易翼説卷二

译《系辞下传》。八卦排列成列，卦象就在其中了；由此把卦重叠起来，爻就在其中了。乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，是八卦；天地、雷风、水火、山泽，是卦象；六十四卦，是把八卦重叠起来；兼具三画而分为阴阳两类，六个位置按时序形成，这就是爻。这是全经卦象、爻象的体段。刚柔相互推移，变化就在其中；系上卦辞爻辞并加以说明，运动就在其中。七、九属于刚，六、八属于柔；刚柔彼此交替推移，就是阴阳的变化。系上辞是为了说明变化的道理，爻的变化成为运动，事情便随之发生应验。吉、凶、悔、吝，是由运动产生的；刚柔，是建立根本的；变化通达，是顺应时势的。吉、凶、悔、吝属于辞，必须发生运动以后才显现出来，这就是所谓“系辞而动在其中”。刚柔是变化通达的本体，所以说建立根本；变化通达是刚柔的作用，所以说顺应时势。这就是所谓刚柔相互推移、变化蕴含其中，也是全经卦爻的运用。吉凶，是由守正而定胜负的；天地的道理，是永恒地呈现的；日月的道理，是永恒地光明的；天下万物的运动，永远归于一个道理。这里说明吉凶悔吝由运动产生，并以天地、日月为例，表明爻象的运动和卦象的本体。没有说悔吝，是省略文辞。贞就是常；“胜”如胜负的胜。爻的变化之中，不是刚胜柔，就是柔胜刚，所以吉凶不可能两者都成立，因为天下的运动只有一个道理。正如天地垂示卦象、日月显明光辉，都是恒常的道理。乾刚健坚定地向人显示，容易明白；坤柔顺安静地向人显示，简要明白。这里申明天地恒常呈现的道理，省略了日月，是省文。显示就是使人观察。乾坚定不二，所以容易；坤安定不烦，所以简要。这是天地的常理。卦象体现这个道理，爻象也体现这个道理。下文于是总括说明。所谓爻，就是效法这个道理；所谓象，就是模拟这个道理。爻就是卦象中的爻，所以这里兼而说到它。爻在内里运动，吉凶在外部显现；功业在变化中显现，圣人的心情在卦辞中显现。爻的运动，就是卦象的运动；小象也是大象的一部分。把变化看作运动，便因运动而系上辞。张子说：“由于爻象已经发生运动，所以在吉凶尚未显形时就能明白它，因此说‘爻象动乎内，吉凶见乎外’。随着爻象变化而贯通其利益，所以功业显现。”圣人的心情，只在于教导百姓。吴氏澄说：“圣人与百姓共同忧患的心情，都在《易》中显著地表现出来。” 天地最大的德性叫作生养，圣人最珍贵的宝物叫作职位。怎样守住职位？靠仁。怎样聚集人民？靠财。治理财货，端正言辞，禁止百姓作奸为非，这叫作义。承接上文“圣人的心情显现在辞中”而说，以此引出下文。养育人的道理，就是治理财货、端正言辞、禁止作非之事的义。圣人尊崇高贵富贵，和百姓共同忧患吉凶，聪明睿智而神武不杀，这就是天地生生不息的德性。明察吉凶、守正而定胜负的道理，使人舍弃错误、取用正确，趋向吉祥、避开凶险，这就是义，正是用来实行生生不息的德性。生生不息的德性就是仁。中间的“仁”字，仍依古本作“人”，正好与生养之意相贯通。古代包牺氏统治天下时，抬头便观察天上的卦象，低头便观察大地的法则；观察鸟兽的纹理和大地适宜万物的情形；近处取法自身，远处取法万物，于是开始创作八卦，以贯通神明的德性，类比万物的情状。从包牺氏以来，都是具有生生之德、拥有圣人大位并以义养育百姓的人。他们取法天、效法地，例如健与顺、高与卑，日月风雷，水火山泽；取鸟兽的纹理，如乾卦象马、坤卦象牛、巽卦象鸡、离卦象雉；取大地适宜之物，如乾卦象木果、震卦象破土而出的庄稼、坎卦象坚硬而多心的木；近处取自身，如乾卦象头、坤卦象腹、坎卦象耳、离卦象目；远处取万物，如乾卦象圆、坤卦象布、震卦象玄黄、巽卦象绳直，都是这样。虽然当时还没有卦辞，但乾坤震巽坎离艮兑八种卦象无所不包；贯通八卦形而上的内蕴，是贯通其德；类比八卦爻象的变化，是类比其情。这是生生之德中最重大的事情。结绳制作网罟，用来打猎和捕鱼，大概取法于离卦，因为离有附丽之义。离卦中间虚空，像网罟的形状。网用于打猎，罟用于捕鱼。打猎捕鱼属于养生、聚财之类。所谓“取诸”，是说有这样的卦象，并不是因为看到某种器物才创作卦，也不是因为有了卦才制造器物。包牺氏去世后，神农氏兴起；砍削木头制作耜，弯曲木头制作耒，利用耒耨的便利教导天下，大概取法于益卦。益卦的卦象中，震为动，巽为入，两体都属木；耒耨与它相似，是养生中最重要的器具，属于财货一类。在太阳正中的时候设立市场，使天下百姓到来，聚集天下货物，交易后各自离去，各得其所，大概取法于噬嗑卦。噬嗑的卦象是离为光明、震为行动，正午经营交易，与此相似；这是谋生的事情，属于财货一类。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起；贯通事物的变化，使百姓不感到厌倦；以神妙的方式教化，使百姓觉得适宜。《易》的道理是：穷困就变化，变化就通达，通达就能长久。因此上天保佑，吉祥，没有不利。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概取法于乾坤。

译乾坤平易简约，可以长久，可以广大；黄帝、尧、舜的治理同它相似。《通鉴前编》说：“黄帝制作冕冠，垂下旒，充实纩，穿玄衣黄裳。”《世纪》说：“帝尧穿黄衣，衣边为纯色。”《书》载帝尧说：“把日月星辰、山龙华虫画在旌旗上，把藻火粉米、黼黻絺绣绣在礼服上，用五彩分别施于五色，制作衣服。”垂衣裳，是文治的象征。制定授时、划分疆域、制作音乐、制定服制，从黄帝开始，到尧舜时大为完备。穷尽而变化、变化而通达、通达而长久，是建立教化的事情；前面多说养生，这里专门说教化。教化百姓，是生养百姓中尤其重大的事情，所以单独详细说明。王氏申子说：“神农以前，百姓的日常使用还不丰富，急需的只是食物和财货，这就是聚集人民的根本。到了黄帝、尧、舜时代，百姓的日常使用日益丰富，如果仍然固守朴素简略，就不是变化而通达的道理。因此黄帝、尧、舜氏兴起，贯通事物的变化，使百姓遵循而不厌倦；以神妙的方式教化，使百姓觉得适宜而不自知。所有这些，并不是圣人喜爱求新，而是因为穷困就要变化，变化就能通达，通达就能长久。《易》的道理就是这样。” 剖开木头制作船，削尖木头制作桨；船桨的便利，可以渡过交通不通的地方，到达远方，使天下得到便利，大概取法于涣卦。《涣》卦彖传说：“乘木有功”；大象传说：“风行水上”。这正是船桨便利于渡水的意思，也属于养育百姓、聚集财货的一类。驾驭牛、乘坐马，牵引重物、到达远方，以便利天下，大概取法于随卦。随卦以阳随阴而使阴顺服，牛马被驯服后供人驾乘，与此相似，也属于养生所需的财货一类。设置重重门户，敲击木梆，以防备暴客，大概取法于豫卦。豫卦坤顺而稳固于内，震警而发动于外；关闭门户、实行夜间禁令，与此相似。这是卫生之道中禁止作非的一项，也是守护财货的事情。砍断木头制作杵，挖地制作臼；臼杵的便利，使万民得到帮助，大概取法于《小过》。小过卦上为震木而动，下为艮石承接；臼杵与此相似。这是养生的一项，属于财货一类。弯曲木头制作弓，削尖木头制作箭；弓箭的便利可以威慑天下，大概取法于睽卦。睽卦离为兵戈，兑为附着而决断；武事也是在相互乖离时才使用，所以弓箭与它相似。这也是卫生之道中禁止作非的一项，属于守护财货的事情。上古的人居住在洞穴、露宿野外，后世圣人用宫室改变了这种状况，上面有栋、下面有宇，以抵御风雨，大概取法于大壮卦。大壮卦上为震、下为乾；刚健盛大而正直，栋宇的壮盛与它相似。这是养生的一项，属于财货一类。古代埋葬死者，只用柴薪厚厚包裹，埋在旷野之中，不起坟、不植树，丧期也没有固定数目。后世圣人用棺椁改变了这种做法，大概取法于大过卦。大过卦象为泽中有木；四个阳爻处在阴爻之中，属于过于厚重，用来送葬死者正合适，也属于养育生人的道理。上古结绳治理事务，后世圣人用书契改变了这种办法。百官借此治理，万民借此明察，大概取法于夬卦。夬卦外为兑而喜悦，内为乾而刚健，主于决断。彖传说：“扬于王庭。”书契治理事务，正是使事情得到明察；这是养育百姓之道中禁止作非的一项。因此，《易》就是象；所谓象，就是模拟。彖辞，是卦的材质；爻，是效法天下运动的东西。因此吉凶产生，悔吝也显现出来。上文都说明卦象有所取法，而爻的变化和天下的运动也包含其中。这里以此作结，说明十二卦的意义，并呼应篇首“爻象”二字的含义。材质，是卦的本质；吉凶悔吝，是爻所表现出来的作用。阳卦为什么多阴爻，阴卦为什么多阳爻？阳卦属奇，阴卦属偶；它们的德行又是什么？阳卦是一位君主、两位百姓，是君子的道；阴卦是两位君主、一位百姓，是小人的道。这里申明“彖是卦的材质”的意思，并呼应篇首。八卦排列成列，其中的卦是震、坎、艮；阳卦都是一阳二阴。巽、离、兑是阴卦，都是一阴二阳。阳卦以奇为主，阴卦以偶为主。乾是奇的宗本，乾道生成男性；震是长男，坎是中男，艮是少男，都是乾道。坤是偶的宗本，坤道生成女性；巽是长女，离是中女，兑是少女，都是坤道。阴若专擅其权，专擅就是小人的道路。吴氏慎说：阳卦固然以阳为主，阴卦也以阳为主，可见阳有恒常尊贵的地位。阴之所以成为小人，是因为两位君主而只有一位百姓；如果能够辅助阳，也就不能算两位君主。凡阴，能够辅助阳就是善；作为百姓，本来都应当把自己安置在百姓的位置上。例如巽卦的“入”在下而辅助阳，离卦的光明附丽于阳。推及六十四卦，如同人卦九二、大有卦六五，并不属于小人，是因为它们居中：一个能够同于阳，一个能够拥有阳。至于不是一阴一阳的卦，凡阳为主于内便能治理，阴为主于内便会混乱，泰、否、损、益就是这样。阳居内而先于阴，是正；阴居内而先于阳，是邪，随、蛊、渐、归妹就是这样。有时以卦的上下判断贵贱，有时以尊卑判断倡导与从属；随卦都表现臣道、妇道，都是以辅助阳为善。以上是第一段。前面说了卦象与爻辞的区别，中间说了圣人生养百姓的心情；至于卦象的材质还没有说，但爻的作用和运动都已经显现出来。《易》说：“心意纷乱地往来，朋友都顺从你的思考。”孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下万事归宿相同而道路不同，所得一致而思虑有百般。天下有什么可思虑的呢？” 这里根据咸卦九四的爻辞来说明它的意思。象传说：“尚未光大”，因为这一爻处在两种感应交接之处，下方感应于初爻，而九三、六二又好像成为其中的间隔。感应之理在人的心中本来不应有两端，但人自己被各种感受扰乱。专一不二是公理；心意纷乱、朋友顺从是私情。私情尚未融通，所以还没有光大。太阳西去，月亮便来；月亮西去，太阳便来；日月相互推移，于是产生光明。寒气过去，暑气便来；暑气过去，寒气便来；寒暑相互推移，于是形成一年。过去的是屈，来到的是伸；屈伸相互感应，于是利益产生。往来，就是感应。日月往来而产生光明，寒暑往来而形成岁时；它们的屈伸，是在自然中相互感应。因此所谓利，就是自然运行所产生的作用。这就是所谓归宿相同、所得一致，其中没有容纳心意纷乱的地方。张子说：屈伸相互感应而利益产生，是因为感应出于诚实；真情和虚伪相互感应而利害产生，是因为其中夹杂了虚伪。

译尺蠖屈曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身；精研义理而进入神妙，是为了实现实际作用；利用事物、安定自身，是为了增崇德性。这是归宿相同、所得一致的功效，可以止息心意纷乱的扰动。尺蠖没有不屈曲就能伸展的，龙蛇没有不蛰伏就能保全的。学习者没有无用的本体，也就没有无本体的作用。张子说：“精研义理而进入神妙，是把事情预先准备在内心，以求取外在的利益；利用事物、安定自身，是先在外部准备好，再使内心得到涵养。” 超过这个境界以后，便不是一般所能知道的了。穷极神妙而知晓变化，是德性盛大的表现。用功已经达到极点，自然不会再有纷乱扰动，澄明的心便与天道一同运行。精研义理而进入神妙的开始，就是穷极神妙的道路；利用事物、安定自身的时刻，就是知晓变化的门户。穷极神妙，就是穷尽超越变化、不可测知的妙处；知晓变化，就是契合天地自然的机理。张子说：“气有阴阳，推行有渐次，这是变化；阴阳合一而不可测知，这是神妙。对于人来说，懂得义理、善于利用，就具备了神妙变化的事情。”德性盛大的人，穷极神妙便知道智慧有所不足，知晓变化便知道义理有所不足。又说：“穷极神妙、知晓变化，是涵养盛大之后自然达到的境界，不是靠思考勉强能够达到的；所以除了崇尚德性之外，君子并不刻意追求知识。” 合计以下总共十一爻，都是用来阐明“爻是效法天下的运动，吉凶由此产生而悔吝由此显著”的意思，各自成为一义。前代儒者专门用本爻贯穿其余十爻，有的又牵强地同上篇合在一起，都不够协调。《易》说：“困于石上，又依靠蒺藜，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”孔子说：“不是应当困窘的地方却使自己困在那里，名声一定受辱；不是应当依靠的地方却去依靠，身体一定危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到来，妻子还能够见到吗？” 这里根据困卦九三的爻辞来说明其象义。象传说：“依靠蒺藜，是乘凌刚爻；进入宫室却看不见妻子，是不祥。”爻义已经明白，这里又进一步说明：不合义理而求取，必然自取羞辱；不合身份而占据，必然自身危险；名声和身体都丧失，就是死亡，就是凶。困卦九三阴柔，既不中又不正，正有这种情况。《易》说：“王公在高墙之上射隼，射中它，没有不利。”孔子说：“隼是禽鸟，弓箭是器具，射它的人是人。君子把器具藏在自身，等待时机而行动，有什么不利呢？行动时没有阻滞，所以出动便有收获。这句话说的是先把器具制成，然后等待时机行动。” 这里根据解卦上六的爻辞来说它的意思。象传说：“用来解除悖乱。”这里又进一步申明。韩康伯说：“括，就是结。君子等待时机而行动，就没有结滞阻塞的意思。” 孔子说：“小人不以不仁为可耻，不畏惧不义；不见利益就不肯勉励自己，不受到威慑就不受惩罚。小的惩罚能够使他受到大的警戒，这是小人的福气。”《易》说：“脚上戴着刑具，遮没脚趾，没有灾咎。”说的就是这个道理。这里根据噬嗑初九的爻辞来说它的象义。象传说：“不能前行。”这里又进一步申明，能够看清小人的性情，也就有驾驭小人的方法。冯氏椅说：“因为不以不仁为耻，所以见到利益以后才肯勉励自己行仁；因为不以不义为畏，所以受到威慑以后才会惩戒自己的不义。” 善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，也不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处，所以不去做；认为小恶没有伤害，所以不肯除去。因此恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易》说：“肩上负着刑具，遮没耳朵，凶。” 因为《噬嗑》上九爻辞而阐述它的意象，《传》说：“聪明却不能明察。”这里进一步说明，罪恶没有比积累更大的。积恶起初很小，推演下去便会发展到极其隐微的地步。董仲舒说：“善积累在自身，如同白昼不断增长而人却察觉不到；恶积累在自身，如同火消耗油脂而人却看不见。” 孔子说：“处于危险，是因为把自己的地位看得安稳；走向灭亡，是因为只顾保守已有的生存状态；发生混乱，是因为自以为已经得到治理。”所以君子处于安定时不忘危险，生存时不忘灭亡，安治时不忘混乱，因此自身能够安全，国家也可以保全。《易》说：“灭亡了，灭亡了！如同系在桑树上。”这是借《否》九五爻辞来说明其意义。《象传》说：“大人的吉祥，是因为所处位置正当。”这里进一步说明：九五具有刚健而居中的德性，却正处在否塞将要转变的关头，倾覆尚未发生只差一线，因此能够保全它的力量已经非常微弱。“灭亡了，灭亡了”，是说内心始终保持警惕。孔子说：“德行浅薄却地位尊贵，见识短小却谋划大事，力量微弱却承担重大责任，很少有不遭受祸患的。”《易》说：“鼎折断了足，倾覆了公爵的食物，沾污了鼎身，凶。”这是说不能胜任自己的职责。这是根据《鼎》九四爻辞来说明它的意象。《传》说：“诚信究竟怎么样呢？” 这里进一步明白地说明。张浚说：“处在台鼎般的重要职位上，德行、力量、见识三者只要有一项欠缺，就不能胜任事务，更何况三者都不足呢？有德而无知，不能应对变化；有知而无力，不能镇定浮动的人心。至于德行不能立定，即使有见识和力量，也不能感动、协调天地人心，使天下达到治理。” 孔子说：“能够知道事物变化的征兆，大概就是神明了！君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，这就是知道征兆吧？征兆，是事物发动时极其微小的迹象，是吉祥或凶险预先显现的端绪。君子看见征兆便行动，不等到一天终了。《易》说：‘坚守正道如磐石，不到一天，正固而吉祥。’既然像磐石一样坚定，哪里还需要等上一整天？事情的决断当然可以看出来。君子能知微，又能知彰；能知柔，又能知刚，是众人的仰望对象。”这是根据《豫》六二爻辞来说明它的意义。《象传》说：“因为居中而得正。”处于中位而得正，就不会沉溺于逸乐，决断确实表现了他的明察。项安世说：“谄媚本来是为了求福，但祸患常常以谄媚为基础；轻慢本来是为了亲近欢娱，但怨恨常常由轻慢而产生。《易》说要知道征兆，孔子却用不谄媚、不轻慢来说明它，这才是真正所谓知道征兆。要达到这种境界，只有观察细密、平素就明确界限的人才能做到。这就是为什么一定归结到‘坚如磐石’吧？” 孔子说：“颜氏的儿子，大概接近圣贤之道了吧？有了不善的念头或行为，从来没有不知道的；知道以后，从来没有再去实行。”《易》说：“回头还不算远，不至于产生悔恨，大吉。” 这是根据《复》初九爻辞来说明它的意象。

译《传》说：“及时回头，是为了修养自身。” 这里借颜子修身的事来说明它。处在《复》初爻，事物的征兆最为明白果断。虞翻说：“复，是自己知道；自己知道，就是明察。意思是颜子不把怒气迁移给别人，不重复犯同样的过错，克制自己而恢复礼制，使天下归于仁。” 天地之气交融，万物由此化育而醇厚；男女交合精气，万物由此化生。《易》说：“三个人同行，就要减去一个人；一个人独行，就能得到朋友”，这是说归于专一。这是根据《损》六三爻辞来说明它的意义。《象传》说：“一个人同行而变成三个人，就会产生疑惑。”这里进一步明白地说明：说絪緼化醇，是指气的变化；说交合精气、化生万物，是指形体的变化。侯行果说：“这是说明万物的情性相互感应，应当向上效法天地絪緼化醇、归于专一的道理。” 孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使内心平易，然后才讲话；先使交往关系确定，然后才有所求。君子修养这三点，所以能够保全自身。处在危险中就行动，民众不会帮助他；怀着恐惧去讲话，民众不会响应他；没有交往基础却有所求，民众不会帮助他。没有人帮助他，伤害他的人就会到来。”《易》说：“没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。” 这是根据《益》上九爻辞来说明它的意义。《象传》说：“没有人增益他，是偏执的说法；有人攻击他，是从外面来的。”这里进一步说明：益处到了上位，已经没有可以再增加的了，于是就会遭到攻击。总的原因是立心不能恒久，所以应当安定自身、使内心平易、使交往关系确定。只有以恒久不变的心志立身，才能做到。郭鹏海说：“事情不合乎道理，只是顺从欲望，内心非常危险，这是处在危险中而行动；内心知道不合乎道理，自己感到惶恐，这是怀着恐惧讲话；恩情没有平素的积累，信任没有平素的建立，这是没有交往基础却有所求。” 以上是第二段。前文说：爻，是效法天下事物的运动。因此吉凶产生，悔恨和羞吝显现。这里因而列举十一爻加以阐发，使人知道爻所效法的运动，其意义是深远的。孔子说：“乾坤大概就是《易》的门户吧！乾，是阳类的事物；坤，是阴类的事物。阴阳交合其德，刚柔便有了形体；凭借这种形体来体现天地的造化，来贯通神明的德性。”这里说的是卦由此产生。乾坤排列成序，而《易》建立在其中，所以说是门户。六十四卦由八卦组成，八卦由乾坤组成。乾坤是阴阳的宗本。一阴一阳相互为根、相互依存，德性彼此交合，于是刚柔的体质得以建立。爻象纷杂交错，都具备天地造化，这就是所谓“撰”。变化裁成、通达变化，存在于人自身；默默成就它，不用言语却能使人信服，这就是所谓“德”。伏羲所画的卦，已经具备六十四卦，只是还没有名称；然而《易》的整体已经具备了。至于给卦命名，名称虽然杂多，却不越出考察其类别的范围，大概是衰世的思想吧？这里说的是卦为什么有这些名称。伏羲虽然已经重叠成卦，但除了八卦的总名称以外，其余五十六卦从未有名称。文王排列卦序时，才开始为它们命名。九家《易》说：名称就是卦名。阴阳虽然交错，但卦象各有次序，彼此不相逾越。侯行果说：《易》的卦象考察事物类别，只把吉凶得失作为主要内容，这就不是淳朴古代的时代了，所以说是衰世的思想。《易》能够彰明已经过去的事，考察将要到来的事；使隐微的显明，使幽深的彰显；使名称恰当，辨别事物；用正确的话说明道理，用卦辞爻辞断定吉凶，这样就完备了。这里说的是卦辞爻辞由何而来。《易》系联卦辞爻辞以知来事，贮藏往事，所以能彰明过去、考察未来；例如卦序中相反、相易、相对待的往来关系，显现的就是这种意义。隐微的使它显明并加以阐发，幽深的使它开启并加以说明，这就是彰明、考察的道理。卦名恰当，卦象所代表的事物又很复杂，因此用彖辞、爻辞正确说明其中的道理，系上文辞，断定吉凶，这就是彰明、考察的事情。所谓完备，就是没有遗留的蕴含。郭雍说：“使名称恰当，是给卦命名；辨别事物，是辨别卦象；正确说明，是彖辞；断定辞义，是系上吉凶。” 卦的名称虽然简约，所取的类别却广大；所防范的意义深远，文辞有文采；语言曲折而合乎中道，所说的事情广泛而含蓄；借助疑贰来帮助百姓，以行动说明得失的报应。这里进一步说明使名称恰当、辨别事物、正确说明、断定文辞的意义。名称，是卦名；类别，是事物的卦象。卦名所分属的内容是小的，卦象所发挥的作用是大的。因为名称恰当，所以称说卦名；因为辨别事物，所以取其类别。卦象的意义深远，不能把意思完全说尽；卦辞有文采，是借卦象把话说尽。正确说明使意义深远，断定文辞使语言有文采。意义深远，所以多有含蓄简约之处，因而文辞曲折；有文采，所以有条理，因而合乎中道。内容细小，则事物的细微之处无不具备，所以广泛；范围广大，则仪象中的阴阳无不包含，所以含蓄。疑贰，是疑惑。吉凶，是得失的象征，这里说的是占筮。圣人和百姓共同忧患吉凶之事，所以说这是衰世的思想。《易》的兴起，大概是在中古时代吧？作《易》的人，大概有忧患吧？这里进一步说明上文所谓衰世的思想。圣人与百姓共同忧患，而文王所处的时代自身遭逢忧患，所以与民同忧吉凶的心情更加深切。《周易》之所以重卦、命名并系上彖辞，从卦名杂多而又不越出类别这一点，就可以看出作《易》者的心意。下面于是列举九卦反复说明，以显示其中的例证。所以，《履》是德行的基础；《谦》是德行的把柄；《复》是德行的根本；《恒》是德行的坚固；《损》是德行的修养；《益》是德行的充裕；《困》是德行的辨别；《井》是德行的根地；《巽》是德行的制宜。处在忧患中的方法，在于反求自身、修养德行。九卦中最切近的，是《履》：上为天、下为泽，名分秩序分明而不可混乱。德行以《履》为本质，就像筑屋必须有根基。《谦》由坤顺、艮止组成，以谦卑自我约束而不可逾越。德行以谦逊自持，就像拿东西必须有把柄。《复》阴极而阳生，显现天地之心，元善日益增长。德行以仁为本体，就像树木有根。《恒》刚柔都相应，立身不改变方向，长久守持自己的道路。德行因此安定坚固而不动摇。《损》像山止、泽丽，能够惩戒愤怒、抑制欲望，使私欲日渐减少。德行以勤勉修养而不停息。《益》像风行雷动，迁善改过，使道理日益积累。德行因此宽裕而有所成就。《困》险而能悦，不失其所，所以德行贵在明辨。《井》蓄积深厚，供给不会穷尽，所以德行贵在厚养。《巽》顺应道理而不违背尺度，所以德行贵在合乎时宜。《履》平和而能达到极致，《谦》谦下而尊贵光明，《复》虽然微小却能辨别事物，《恒》杂处而不厌倦，《损》开始艰难而后来容易，《益》不断增长而充裕却不是刻意安排，《困》处于穷困却能通达，《井》安居其所却能迁移施用，《巽》合宜而含蓄不露。

译这里进一步说明九卦德行的实际。《履》是确定体制：上下名分确定，就不会争斗；但这都是天理的最高准则，所以平和而能达到极致，因此是德行的基础。《谦》处在下位，处下就能得到人的敬重；因为谦卑而不可逾越，所以尊贵而光明，因此是德行的把柄。一个阳爻是最微小的，但能审察征兆、明辨事理，使欲望不能扰乱它，所以能辨别事物，这是《复》的作用，因此是德行的根本。阴阳相互错杂，但能坚守而长久遵循自己的道路，这是《恒》的作用，因此是德行的坚固。《损》是克制自我的事情，所以开始困难；不断减损以至于无所可损，后来就容易了，因此是德行的修养。《益》是积累义理功夫，所以不断增长而充裕；但这种益处不是袭取而来，而是自己获得，因此不是刻意安排，所以是德行的充裕。困厄最担心不能通达，而《困》虽困仍有内心亨通的功效，这就是德行的辨别。《井》若失去所居之处就不能迁移，但井能养人而供给不穷尽，这就是德行的根地。巽，称是适宜、均衡；但它潜藏而不显露，顺从而进入，所以兼有这些特点，这就是德行的制宜。《履》用来调和行为，《谦》用来制定礼制，《复》用来自己知察，《恒》用来专一德行，《损》用来远离祸害，《益》用来兴起利益，《困》用来减少怨恨，《井》用来辨明义理，《巽》用来施行权变。这里进一步说明九卦德行的作用。所谓平和而能达到极致，是说行事不可离开和顺；只有《履》能确定名分，所以能够使行为和顺。所谓尊贵而光明，是说礼节不可逾越；只有《谦》能节制自己，所以借此制定礼制。所谓微小而能辨别事物，是心体本来的状态；只有《复》能使善端萌发而不被自己遮蔽，所以能够自知。所谓杂处而不厌倦，是专一的心志所造成；只有《恒》使道理存在于心，贞正坚固而不动摇，所以能够专一于德行。所谓先难后易，是先攻治自己的恶，不去攻治别人的恶；祸害由此远离，只有《损》具备这一点。所谓不断增长而充裕却不是刻意安排，是积累义理自然产生，并不谋求利益；利益由此兴起，只有《益》具备这一点。《困》以心中亨通为本，处穷困而能通达，是由于反省自身，所以没有怨尤。《井》供养不穷，安居其所却能迁移施用，是由于取水汲取，所以能够辨明义理。《巽》顺从而进入，适宜而含蓄，是因为合乎时宜，所以能够施行权变。以上是第三段。这一段从卦的由来，追溯卦名的由来，进而谈到卦辞意义的精微。后面四节又因九卦名称的含义，逐一陈述九卦，以显示作《易》者的志意。前后意义彼此承接。《易》这部书，不可离开；它所说的道，是反复迁变、运动而不固定，周遍流转于六个虚位，上下没有常定，刚柔相互变易，不能把它拘泥为固定的典则，只随变化所趋而适应。这里说《易》的作用在于爻位。“不可离开”，是说崇尚德行、扩充事业的人，应当安然处之并乐于玩味。所谓道，就是一阴一阳、两端都不可测度的变化。运动变化而不固定，是卦爻发挥作用。六虚就是六个爻位。说六位为虚，是因为位置本来没有固定形体，因爻而后显现。外面的三爻为上，里面的三爻为下。所谓无常，就是六个虚位运动变化而不固定。刚柔相互变易，是从实际方面说。《易》的道理虽然广大，不过是一刚一柔；在各卦反复、相对、相待之间，九、六两种作用，有时刚变为柔，有时柔变为刚，所以周流于六位之间而没有固定状态。这就是所谓神没有固定方所、《易》没有固定形体，所以不能把它执定为固定典则，只能随着变化所趋而行。变化，是《易》的作用。它的出入都有一定尺度，往来于内外，使人知道戒惧。这是承接上文并引起下文。说“出入”，是从上下卦的往来说；说“外内”，是从上下卦所成的卦象来说。上下一方面没有固定常态，不能拘泥为固定典则；另一方面它出入上下之间却有一定的尺度，如同天文有运行的次序。出去就是外，进入就是内；从两个卦体取其作用，吉凶便分明，使人产生戒惧。又能明白忧患以及造成忧患的缘故，即使没有师长保傅，也如同父母在上面临照着自己。这里说的是系联文辞，说明吉凶之事。圣人与百姓共同忧患吉凶，所以系上文辞，使人明白百姓的忧患以及导致忧患的缘故。即使没有师长保傅训诫，也如同父母在上面临照着自己。就是说，人的戒惧达到了极点，不是依靠教导勉励，而是自然地受到触动。开始时遵循卦辞来衡量它所指的方向，既然有了固定的常则；如果不是相应的人，道就不会凭空运行。这是说学习《易》的事情：从卦辞进入，但真正体会它的人又不能只停留在卦辞上。圣人的情意表现在文辞中，而文辞各自指向它所趋往的方向，这就是所谓方向，也就是吉凶所在。初学时，随着学习深入，从文辞知道方向，那么出入的尺度就显然可以依据。《易》上下没有常态、不能拘泥为固定典则，到这里却有了固定常则。然而书不能完全表达言语，言语不能完全表达心意，默默成就它、不用言语却能使人信服，存在于德行之中。道不断迁变，并不是虚妄运行。它运动变化而不固定，周流于六个虚位；《易》本来没有固定方体，又应当由所谓固定常则来认识道，只是随变化所趋而适应。以上是第四段。概括地说，《易》道在于变化，卦辞在于发挥作用。学习者应玩味卦辞，又应观察卦象，并在默默体会中成就它。《易》这部书，推原事物的开始，归结事物的终点，以此作为体质。六爻相互错杂，只是因为各自处在不同的时位和事物中。这里说彖辞与爻辞的道理彼此相因。“质”就是本体。彖辞说明一卦的本体，分段推原它的开始而归结到它的终点，所以是六爻的纲领。“物”就是位置。爻辞说明各爻的细节，按照它的时位和所处事物加以辨析，所以是全卦的条目。初爻的意义起初难以知道，上爻的意义容易知道，因为它们分别是根本和末端。初爻的文辞只是对它加以拟议，上爻则在最后把它完成。至于混杂事物、安排德性、辨别是非，如果不是中间的爻就不能完备。这里进一步说明爻的意义：初爻防范微小的征兆，所以难以知道；上爻的意义已经显著，所以容易知道。凡卦都是由下而上，初爻的时位和所处事物如同探察根本，上爻的时位和所处事物如同顺着末端，所以有难易的区别。所系的文辞，在初爻多是对尚未发生的事情加以拟议，例如“潜龙勿用”“履霜坚冰”等。所谓“卒”，是末端；上爻的文辞根据事情最后已经形成的状态来说它已经发生，例如“亢龙有悔”“龙战于野，其血玄黄”等。中间四爻有承接、有乘凌、有相应，各自的时位不同，交错在爻位的贵贱上下之间；又结合卦德的健顺刚柔，于其中分别德性和位置，使是非显现，这才是时位与事物的完整体现。唉！只要大略考察存亡吉凶，居处和行动就可以知道了。明智的人观察彖辞，思考的问题就已经解决一大半了。

译这里总结上文的意义，说爻辞也在发明彖辞。所谓“大略考察”，是概括地说。爻所显示的存亡吉凶，大体都可以知道。为什么呢？彖辞是六爻的大纲，例如《屯》以初爻为诸侯，《蒙》以二爻为弟子，《师》以二爻为将，《比》以五爻为君。彖辞先加以揭示，爻辞随后进一步说明。苏轼所谓“彖辞常常论述发挥作用的爻”，所以观察彖辞，那么其余内容都是各爻所发挥作用的方面。二爻与四爻功用相同而位置不同，它们所表现的善也不同。二爻多有赞誉，四爻多有恐惧，因为四爻接近吗？柔弱之道不利于处在远位，关键在于做到无咎；它的作用在于柔顺而居中。这里合并下一段，再讨论中间四爻，以说明混杂事物、安排德性的意义。二爻、四爻都是中爻，功用相同，但内外位置各不相同，所以表现的善也不同。因此二爻多用赞誉之辞，四爻多用恐惧之辞。二爻为什么多有赞誉呢？因为它在内卦之中，位置近。刚柔处在这个位置都能表现为善。四爻则处在远位，刚柔处在那里都令人恐惧。然而柔弱更加不利。大概柔弱没有达到远方的才能，只能凭借刚强来帮助它；这样柔弱而不过分，就能无咎，因为善于弥补过失。柔顺而居中罢了，所以说“关键在于无咎，它的作用在于柔中”。柔爻居于四位而顺从刚爻，也算柔中。旧注把“接近”归属于四爻，于是把四爻多有恐惧解释为接近君位，这是不对的。如果照这种说法，四爻接近君位而多恐惧，那么二爻因为远离君位就应当多有赞誉；二爻远离君位而多有赞誉，为什么下文又说“柔弱之道不利于处在远位”呢？这是因为不知道二爻在内卦为近，四爻在外卦为远。二爻多有赞誉，是因为接近，这是刚柔共同具备的条件；四爻多有恐惧，是因为处远，而柔弱尤其不利。能够无咎而发挥柔中的作用，则是柔弱所独有的特点。三爻与五爻功用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多功。这是贵贱等级的差别。柔弱处在三位很危险，刚强处在三位就较能胜任吗？三爻、五爻也都是中爻，功用相同，但尊卑位置各不相同。正因为位置不同，所以三爻多凶，五爻多功。为什么呢？五位尊贵，三位卑贱，这是本来就有的等级差别。刚柔两种情况都可能存在，但若从三爻多凶来说，柔弱尤其危险，刚强则较为有利。三位偏于昏暗，不是刚健明察就不能居处。旧说认为二爻、四爻属柔，三爻、五爻属刚。这样一来，在“四爻多恐惧，接近”的下面接“柔弱之道不利于远位”，文义便格格不入、无法解释。三爻、五爻都属刚，既说以刚居之，又说刚强胜任，也都不合乎义理。而且上下两节的文体也不相合。以上是第五段。这是承接前一段由卦辞衡量方向，详细说明彖辞、爻辞所系吉凶悔吝的道理。《易》这部书，广大而无不完备。里面有天道，有人道，有地道。兼备三才而各自再分为两层，所以成为六爻。六爻并不是别的，就是三才之道。所谓广大，是整体体系浑然包容；所谓完备，是条理详尽严密。《易》的道理不过是阴阳两种象。根据阴阳所处的位置把它分为三层，就是把两种分成三层。初爻为地，二爻为人，三爻为天，这就是八卦。由此重卦，也只是把八卦的三画重叠；再加上一个八卦，就是兼备三才而各自分为两层，即把三才分成两组，这就是六爻。六爻便形成六十四卦。六爻之间都布列着天地人。统摄天地人，所以广大；兼备三才而分为六爻，所以完备。这就是前篇所说的三极之道。这里进一步说明，以引起下文六爻的运动。道有变化运动，所以称为爻；爻有等级，所以称为物；事物相互错杂，所以称为文；文理不合宜，所以吉凶由此产生。这里说六爻的运动，同时说明前文“六爻相杂，只是因为各自的时位和事物”的意义。陆绩说：天道有昼夜、日月的变化；地道有刚柔、燥湿的变化；人道有行止、动静、吉凶、善恶的变化。圣人设置爻，以效法这三者的运动，所以称为爻。吴慎说：以时义是否得当为“当”，以时义是否失当为“不当”，不是专门按照爻位来论。汪咸池说：文就是相互错杂，怎么可能全都得当？所以有刚爻居柔位、柔爻居刚位而位置不当的，也有柔爻居柔位、刚爻居刚位而位置并不全都得当的，吉凶于是产生。何楷说：“不当”并不专指阳爻居阴位、阴爻居阳位。卦的情势如果善，即使位置不当也可以为吉；卦的情势如果恶，即使位置相当也可以为凶。关键在于随时变化，得到适当而已。按：吴氏的说法较好。以上是第六段。这里进一步说明六爻的运动和三极之道，以结束前一节关于六爻相杂的意义。《易》的兴起，大概是在殷朝末世、周朝德业兴盛之时吧？大概正当文王与纣王之事吧？所以它的文辞常存戒惧。对危险的事加以戒惧，就能使它趋于平安；把容易的事看得轻易，就会使它趋于倾覆。它的道理极其广大，百事万物都不废弃。始终保持恐惧警惕，关键在于做到无咎。这就是所谓《易》的道理。圣人与百姓共同忧患吉凶，又处在忧患的时代，所以文辞带有危险警戒之意，是忧虑世事的表现。凡人用心戒惧，就能使危险趋于平安；如果把它看得容易，就必然走向倾覆。这就是文辞所以戒惧的原因。道理广大，关系到世道；物就是事，废就是败坏。不废弃，就是不倾覆的意思。彖辞推原开始、归结终点，以此作为本体，又从内外使人知道戒惧，人就会对危险保持警惕。做到无咎，危险就能转为平安。这是《易》最大的防范。乾，是天下最为刚健的；它的德行恒常平易，所以能够认识险难。坤，是天下最为柔顺的；它的德行恒常简约，所以能够认识阻碍。这是承接上文说《易》以戒惧使危险转为平安，根本在于易简的道理。六十四卦不超出八卦，八卦不超出乾坤，乾坤的道理不超出易简；健顺是它们的性质，刚柔是它们的德性。险难和阻碍就是上文所谓的危险；用平易去认识险难，用简约去认识阻碍，就能够使它们趋于平安。天下人往往以险测险、以阻防阻，而人心的危险，只有用易简来认识险难和阻碍，才是合乎天理的安定。圣人作《易》，完全体现乾坤，所以屡次加以阐明。它能使这些道理契合于人心，能研察诸侯的忧虑，能决定天下的吉凶，能成就天下勤勉不息的事业。

译使道理契合人心，是因为符合易简之理；研察各种忧虑，是为了审察险阻的征兆；能够决定天下的吉凶，是因为认识得深，所以能开启万物、成就天下勤勉不息的事业；能够平定险阻，所以能成就事务。所以，变化、言语和行动，吉祥之事会有征兆；观察卦象之事，可以知道制作器物；占问事情，可以知道未来。所谓变化、言语和行动，就是乾坤相互交错。吉祥之事有征兆，是说行动的征兆预先显现；不说凶，是因为易简本身具有善性。观察卦象来知道器物，是因为制作器物的人重视卦象；占问事情来知道未来，是因为从事卜筮的人重视占筮。这是说凭借易简来认识险阻。天地安排好了各自的位置，圣人便成就了天地的功能。人的谋划、鬼神的谋划，百姓也都能参与其中。八卦用卦象告诉人，爻辞和彖辞用情状说明事理。刚柔交错居处，吉凶就可以看见了。这是承接上文说圣人作《易》的事情。天尊地卑，于是乾坤确定；易简的道理得到体现，于是中间的位置得以建立。由于乾坤，圣人的能力和事业由此开始：谋划自己的心意，谋划卿士，谋划百姓，这是人的谋划；询问卜筮，这是鬼神的谋划。《易》的道理兴起以后，百姓在日常生活中使用它，也能参与其中。为什么呢？天地安排位置，《易》建立在天地之间；八卦排列成行，卦象就在其中。作《易》的人由乾坤生出六子，因而有八卦；有八卦，六十四卦的卦象就已经具备。观察卦象而知道器物，说的就是这个。所以说“八卦用卦象告诉人”，说到卦象，爻也包含在其中，于是系上彖辞、爻辞，圣人的情意就表现在文辞中。占问事情而知道未来，说的就是这个。所以说“爻辞、彖辞用情状说明”，刚柔交错居处，是八卦的卦象；吉凶可以看见，是爻辞、彖辞所表达的情状。蔡清说：“八卦用卦象告诉人，于是刚柔交错居处；爻辞、彖辞用情状说明，于是吉凶可以看见。” 变化运动，是从利益方面说；吉凶，则随着情势而变化。所以爱与恶相互攻伐，吉凶由此产生；远与近相互取用，悔恨和羞吝由此产生；真情与虚伪相互感应，利害由此产生。凡是《易》的情势，彼此接近却不能相得，就会凶，或者受到伤害，进一步便有悔恨和羞吝。这里说明爻辞、彖辞用情状来表达，是《系辞》的一般原则。刚柔交错居处，就会发生变化运动；变化运动是为了趋合时宜，所以从利益方面来说。趋合时宜的利益，在于辨别吉凶，而吉凶取决于爻辞、彖辞所表达的情状。圣人的情意就表现在文辞中，所以吉凶随着情势而变化。这两句是这一节的纲领。吉凶悔吝，是关于利害的文辞；爱与恶相攻、远与近相取、真情与虚伪相感，都是情势。它们相互因依而产生，这就是文辞中的吉凶随着情势而变化。最后再概括地说，系辞所表达的情势，无论爱恶还是真伪，都归结于远近。一卦六爻之中，有乘、承、比的爻，彼此相附，这是近；有相应的爻，彼此相联系；有主爻，彼此共同构成卦体，这些也都是近。情势不能相得，就是恶，就是虚伪；严重的成为凶，较轻的受到伤害，更轻的便是悔恨和羞吝。处于远位则相反。爱恶、真伪、远近，就是天下的险阻。圣人用易简的道理认识它们，设立卦象来穷尽变化，系上文辞来断定吉凶，使人趋向合乎时宜的利益，于是有平安而没有倾覆。所以说圣人的情意表现在文辞中。将要背叛的人，说话带有惭愧；内心疑惑的人，说话支离分散。吉善之人的言辞少，浮躁之人的言辞多。诬陷善人的人，说话浮泛；失去操守的人，说话屈曲。“叛”就是背离；“惭”是惭愧；“疑”是忍疑而心怀二意；“枝”是支离；“吉”是善；“寡”是言辞不烦琐；“躁”是逼迫急切；“多”是不加选择；诬陷善人是妄言；“游”是浮泛虚诞、不真实；失去操守的人内心软弱；“屈”是谦卑懦弱、不能伸展。这些都是言辞因情势而产生的情况。彖辞、爻辞大概能够把人的情状完全表达出来。圣人处在忧患的时代，所以文辞带有戒惧；认识天下的险阻，便能使它们趋于平安。以上是第七段。这里极力说明圣人的情意表现在文辞中；又推而说明设置卦的根本以及彖辞、爻辞的作用，以显示全篇《系辞》的要旨。七段合起来成为一章。《易翼说》卷二。《经部，易类，易翼说》。钦定《四库全书》。《易翼说》卷三。湖北巡抚晏斯盛撰写。