易翼説卷六

译《文言传》。▯ 元，是众善的首长；亨，是美善的会聚；利，是义理的和谐；贞，是成就事情的根本。乾卦只是刚健而已，以纯一的诚意不息地运行，是纯粹而至善的。分别说来就是元、亨、利、贞，所以元、亨、利、贞都属于善；而元居于首位，所以说是众善之长。亨居其次，善显现为美好而无所不达，所以说是美善的会聚。利又居其次，善的美好能够协调适宜而不至于过度，所以说是义理的和谐。贞总括其成就，善的美好和适宜又以正道坚固，使其所有得到充实，完成它的本始，所以说是成就事情的根本。大体说来，生生不息的根源是浑然的天理，也就是仁。三千三百条礼仪，没有一件事不是仁，这就是礼。等差、威仪、裁制，礼制的节文、损益，礼随着事宜而定，这就是义。义正而礼有条理，使其体真实存在，事情中无处不有仁，这就是智。分开来说有四项，合起来却是一个整体。彖传说：“伟大啊，乾元！万物凭借它开始，因此统摄天。云气运行，雨水施降，各类事物由此显现形态。乾道发生变化，使万物各自端正其性命，保全并合成太和，于是利于守正。”这是从天上所体现的方面说的。文言说：“元，是众善之长；亨，是美善的会聚；利，是义理的和谐；贞，是成就事情的根本。”这是从人所体现的方面说的。《本义》说：春夏秋冬，是推究天上所体现的意义；落实在人身上，就是仁义礼智四个词，这才属于本文。把这四个字分别解释，很多人怀疑“利”字在这里与全经中作为虚活字使用的情形不同。试想，本篇就是所谓《文言》，仍然是逐字解释卦辞的。凡是偏指某一方面的用例，如“利居贞”“利建侯”“利涉大川”，也都是说合宜而能够成就的意思，也就是“义之和”的一个方面，有什么不能分别归属的呢？至于“元”表示开始、表示众善之长，更是无处不可以见到。然而在乾卦中，它表示完整的天理，与其他卦又各自不同。《朱子语类》说：“问：‘元者善之长’是什么意思？答：元、亨、利、贞都是善，而元是这四者之长，是善端最初发见的地方。问：‘亨者嘉之会’是什么意思？答：姑且拿草木来说，萌发生长到了盛夏，美好的状态都聚集到一起；‘嘉’就是美好，‘会’就是美好的聚会。又说：‘利者义之和’，义本来似乎是不和的，但处理事情时各自得到适当的位置，就和谐了；义的和谐处就是利。问：程子说‘义安处便为利’，只是合乎当然之处便能安稳吗？答：是的，正好可以用来解释‘义之和’。义严正而不可侵犯，看似不和；分别以后万物各得其所，却是和。不和产生于不义，合乎义就没有不和，和谐就没有不利。又说：‘贞者事之干’，智是默默运行、处理事变的一种力量，所以成为事情的根本。又说：只说‘正’不能完全包含‘贞’的意义，必须把‘正’和‘固’连在一起解释才完整，正如孟子所说‘知斯二者弗去’；‘知斯’是正的意思，‘弗去’是坚守的意思。又问：有所谓‘不可贞’，是什么意思？答：也是这个意思，只是不能把它当作正确的事情来固守。” 君子以仁为本体，足以成为众人的长者；会聚美善，足以合乎礼；使万物各得其利，足以调和义理；守正而坚定，足以成就事业。京房、董遇本作“体信”，是错误的。一切有生命的东西都得到乾元之理，把它作为生生不息的本性，那么仁就是所谓众善之长。君子全身全体都充满仁，乾元之理就在我身上；使万物资始、统摄天道的作用，也就在我身上。自己想立身，就帮助别人立身；自己想通达，就帮助别人通达；用仁来养育和教化，众多生灵都在这里等待教养，所以足以成为众人的长者。仁的生意盛大而美好，欢乐和谐、畅达舒展，使美善之物彼此同化，于是乾元而亨通的作用在我身上，乾道的变化也在我身上。有仪式、有形象，加以节制和文饰，使众多行动都由此交相合于中道，所以足以合乎礼。礼的作用以和为贵，那么元亨而利的作用在我身上，万物各自端正其性命的变化也在我身上。对事物加以裁制而使之合宜，大事小事都依此而行，各自止在自己的位置而不相混乱，所以足以调和义理。仁、礼、义都根植于心，而主宰它们的又有谋略、有作为，于是元、亨、利、贞的作用都在我身上，保全并合成太和的作用也在我身上。思考而明智，明智而成为圣人；操持而约束守持，贵在把握其中极点并求得成就，所以说是成就事情的根本。《朱子语类》说：“体仁，不是把仁拿来作为我的外在本体，而是我的本体本来全都是仁。”又说：“元是众善之长，万物的生理都从这里开始，众善百行都由这里统摄，所以在时令上是春，在人身上是仁。亨是美善的会聚，嘉就是美，会犹如齐。春天正在生育，到夏天便没有一物不畅茂；落实在人身上，就是礼仪三百、威仪三千，各种事情和事物都一齐达到恰好的程度，所谓举止周旋都合乎礼，所以在时令上是夏，在人身上是礼。利是义的和谐，万物到这时各自完成其本性，事情到这时无不合宜，所以在时令上是秋，在人身上是义。贞是事情的根本，万物到这时收敛而结成果实，事情到这时无不真实确实，所以在时令上是冬，在人身上是智。”又说：“体，是以仁为本体；仁是我的骨架，我以仁为本体，仁都从我身上发出，所以没有一物不在我所爱之中，这就是能够成为众人长者的原因。它所会聚的美善，应当使所会聚之物各自美好；厚薄、亲疏、尊卑、大小彼此交接的体制，各有节文而没有不合乎节度的地方，这就是所会聚的一切都美好，所以能够合于礼；也能使事物各得其宜，互不妨害，自然没有乖戾，各自得到自己的和谐。知道正道所在，坚守而不离开，所以足以成为事业的根本。” 乾卦的“干”，就像版筑工程中用来支撑的桢干。胡炳文说：“礼，是仁的显现；智，是义的收藏。” 林希元说：“君子克制自己而复归于礼，使仁充满内心并显现于外。内心所存，没有一个念头不是仁；外在所行，没有一件事情不是仁。那么君子的自身浑然就是一个仁。不是把仁的本体拿来作为自己的本体，而是以仁为本体。体仁，就是仁的极致。因此没有一物不在所爱的范围内，足以成为众人的长者、安定所处之地、敦厚仁德。所以能够爱人，正是这个道理。” 君子实行这四种德行，所以说“乾元亨利贞”。元、亨、利、贞，是乾卦的事情。乾就是刚健；四种德行实行得没有一点缺漏，乾道就存在于我身上。这是君子体察乾道实际内容的表现。概括地说，刚健不息的运行就足以包括它。《大象》说：“天道运行刚健，君子因此自我奋强而不停止。”就是这个意思。《彖传》说：“光明地观察事物的始终，六爻各按时位形成，随时驾御六条龙来驾驭天道。乾道发生变化，使万物各自端正性命，保全并合成太和，于是利于守正。”这是从天上所体现的方面说的，也是人本性中所具有的东西。

译从第一节到这里，都是在申明彖传的意义。初九说：“潜龙，勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。他不因世俗而改变自己，不追求成就声名；避开世俗而不苦闷，不被人认同也不苦闷。心中喜悦就实行，心中忧虑就离开；坚定不移，不能被拔动，这就是潜龙。” “龙德”就是乾道之德，是隐潜而尚未显现。身上有大德，所以世俗不能改变他；自身有真实的德行，所以不必依靠声名来成就自己。不因世俗而改变，所以避开世俗也不苦闷；由于自身充足，不靠声名来成就自己，所以即使不被人认同也不苦闷，不需要等待外在条件。这并不是固执。他若有机会且心中喜悦，就会出来行动；拯救世道、显扬声名，本来就是他的愿望，哪里是厌恶这些而逃避呢？但现在时势正处于潜藏阶段，所以这是值得忧虑的，于是暂且违避而离开。避开世俗而没有声名，又何必放在心上？因为见识有定见，力量有定守，坚定而不可动摇。这就是不因世俗改变、不追求声名而不苦闷的原因。从这里以下直到“乃见天则”，都是在申明象传的意义。本节以后七节，说明各爻卦象中的功用。“潜龙勿用，下也”以后七节，说明各爻取象的时位。“潜龙勿用，阳气潜藏”以后七节，说明各爻根据时位起象的意义。程子说：“初九是阳气微弱、龙德潜藏隐伏的状态，就是圣贤处在偏僻卑微之地。他守持自己的道，不随世俗改变；隐藏自己的行为，不求当时人知晓。自己相信自己、自己感到快乐，见到可以行动的机会就行动，知道困难就避开。他的操守坚固而不可夺，这就是潜龙之德。”蒋悌生说：“实行道义、救济时世，是圣人的本心。所以说‘乐则行之’；不用其道而隐退，并不是圣人的愿望。所以说‘忧则违之’。”蔡清说：“‘遯世无闷’两句，比‘不易乎世’两句更加重要；‘乐则行之’三句，又比‘遯世无闷’两句更加重要。这三句说明他没有必然执著和主观预期。”

译论说龙德，必须达到这个程度，才算完全。九二说：“显现的龙在田野，利于拜见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而居于正中。平常说话也诚信，平常行事也谨慎；防止邪念而保存内在的诚意；使世道向善而不自夸，德行广大而能感化万物。《易经》说：‘显现的龙在田野，利于拜见大人。’这是君子的德行。” 龙德就是乾道，正中指九二。因为处于中位，所以平常的言语也诚信而有实质，平常的行为也谨慎而不过分。平常言语诚信、平常行为谨慎，就是为了防止邪念。它不只是排除外来诱惑，更是不断保存本性，这就是诚。使世道向善，是诚显现于外；不自夸，是不把善据为己有，是诚的极致。内在极其纯实，外在极其含宏，是德行广大。诚存在于内而显现在外，使自己端正而万物也端正，就是德行的感化。这是乾卦内在的深蕴，也就是所谓具有龙德而居正中的人。虽然还不如九五那样得到尊位，却已经具备圣人兴起而万物仰观的根本。所以说是君子之德。君子之德，就是天德。程子说：“这是以龙德处在正中。在卦的正中，得到正中之义。平常的言语、平常的行为，无论仓促之间都必然如此。既然处在没有过失的位置，所要做的只是防止邪念；邪念得到防止，诚就保存下来了。使世道向善而不自夸，就是不把自己的善据为己有。德行广大而能感化，就是端正自己而使万物端正。这些都是大人的事情，虽然没有处在君位，却具有君主的德行。” 李舜臣说：“乾卦的阳画是实的，所以自然表现为诚；坤卦的阴画是虚的，所以产生敬。因此乾九二说诚，坤六二说敬。诚、敬这两个字，开始于包牺氏画卦之心，是天地自然的道理。” 冯椅说：“《易》是理学的宗本，而乾、坤两卦又是《易》学的宗本。子思、孟子说诚是天道，先儒所说诚敬是圣学的根源，都出于这里。” 九三说：“君子整天勤勉不息，晚上仍然警惕，如同处在危险之中，没有咎害。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修治事业；忠信是增进德行的方法，修治言辞、树立诚意是守成事业的方法。知道所要达到的地方便努力达到，可以与之共同把握事物的几微；知道最终的归宿便努力达到最终，可以与之共同保存义理。因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑，所以能够因应时势而勤勉警惕，即使处在危险之中也没有咎害。” 九三处在下卦的上位，是高而又容易危险的位置。德行和事业已经显现，比九二更为困难；以刚健接续刚健，勤勉自我治理，是这里所要做的事情。因此增进德行、修治事业的功夫，每天都孜孜不倦；忠是尽己而不浮夸，信是内心自足而不欺骗，这样内在蕴藏的德行就会不断进步。事理施行发抒而形成言辞，修治言辞而不苟且，一概归于诚，这样外在显现的事业就真实而可以守持。知道所要达到的地方而达到它，这是德业开始的事情，是以知来发动行动，所以可以与之共同把握几微。知道所要结束的地方而结束它，这是德业终结的事情，是以行动来落实认识，所以可以与之共同保存。义的几微是事情的开端，所以说可以与义相存；义是事情合宜的道理，所以说能够保存。德业没有穷尽，进德修业不停止，只是知与行同时达到而已。九三的位置虽在上下之间，但能够进德修业、勤勉警惕，这样还有什么骄傲或忧虑呢？这就是实际无咎的原因。忠信、修辞、树立诚意，都是诚实自身的事情；精神振作警惕与守诚者安然自得稍有不同，是因为所处位置不同。《本义》因循孔颖达的疏，把“知至至之”解释为进德之事，把“知终终之”解释为修业之事；但对上文“忠信所以进德，修辞立其诚所以居业”两句来说不够妥当，不如《语类》的解释清楚。程传把“知至至之”专门归于致知，把“知终终之”专门归于力行；但对本文“至之知终”四字的解释也不够妥当。它说“始条理，终条理”，义理较为缜密。然而知道所要达到的地方就立即达到它，知道所要终结的地方就一定终结它，明显是知行相互促进、德业同时达到，不能偏属于其中一边。不过程传说得较为详尽。程传说：“九三居下卦之上，君德已经显著，还要做什么呢？只有进德修业而已。内心积累忠信，是进德；选择言语、笃定志向，是守业。知道所要达到的地方而达到它，是致知；寻求知道应达到的地方，然后达到它，知在先，所以可以与之共同把握几微。所谓‘始条理’，是知的事情。知道所要终结的地方而终结它，是力行；知道终点就努力前进而达到终点，守持在后，所以可以与之共同保存义理。所谓‘终条理’，是圣人的事情。这就是学习的始终。君子的学习如此，所以知道处在上下位置的道理，没有骄傲和忧虑，不懈怠而且知道警惧；即使身处危险之地，也没有咎害。” 明道程子说：“修辞立其诚，这件事不可不仔细理解。能够修省自己的言辞，就是要树立诚意；如果只把修饰辞藻当作目的，那只是虚伪。修治自己的言辞，正是为了树立自己的诚意。” 《朱子语类》说：“忠信就是实在。若没有实在，怎么能够逐渐进步？这就像播种，必须确实把种子播到泥土里，才可以每天看见它生长；如果把空壳放进去，怎么能够生长？道理必须真正见到。如果只是用耳朵听过、用嘴巴说过，能有什么用？比如孝，必须确实做到孝，孝德才会一天天进步；比如悌，必须确实做到悌，悌德才会一天天进步。如果不实在，就没有根，怎么能够进步？树立诚意，诚仍然是根本。忠信、修辞是从言语说起，但必须照管到内心。进德是自我觉察的意思，一天比一天刚强，一天比一天振作，不是外在强加的，只是自己所见的意思发生了不同。”又说：“忠信、修辞，姑且从大纲说明进德修业的方法；知道所要达到的地方、知道最终归宿，则进一步详细说明始终功夫的次序。忠信属于内心，修业属于事情；然而蕴藏在心中的必定显现在事情上，修治事情又用来涵养内心，这就是圣人的学问之所以内外同时进步，而不是截然分成两件事。知道所要达到的地方，就知道道的止境；达到它，就是实行，并以行动验证自己的认识。” 知道最终归宿，就看见道的极致；达到终点，就是努力实行，并期望到达最终归宿的地方。由知而行，由行而知，知与行相互警醒、相互发明，道理因此更加光明。整天勤勉不息，又怎么会有片刻停息呢？”又说：“忠信进德、修辞立诚，与敬以直内、义以方外，分别归属于乾、坤，大概是取乾健、坤顺的卦体。忠信立诚，自然具有刚健的本体；敬义则具有静顺的本体。进德修业就是笃实，敬义就是虚静。所以说阳实而阴虚。”

译俞琰说：德和忠信，都以心为主；业和言辞，都显现在事情上。事情已经完成，称为业。修业，是事业尚未完成，就修治它使其完成；居业，是事业已经完成，就守持它。辞就是言辞。修，是修省，不是修饰。诚就是忠信。树立自己的诚意，是说确立真实的诚意，不让私意扰乱它。如果只把修饰言辞作为目的，就是虚伪。君子防止邪念而保存诚意，就没有一个念头不正；修治言辞而树立诚意，就没有一句话不真实。蒋悌生说：“‘干干因其时而惕’中的‘时’字，正好解释爻辞；‘终日’的意义，表现了圣人省察之心，丝毫没有间断。” 蔡清说：“忠信是增进德行的凭借。每遇到一件事，就要用一个心念作为主宰。只要心中所主宰的专一而真诚，那么内在的德行就会日益增进。至于处理事情，又能恰当地做到与所说相符，这就是真诚有所归宿和安顿之处，称为树立真诚；而表现在外的事业也就修成了。”又说：“除了防闲邪念之外，没有另外保存真诚的功夫，所以承接着说‘存其诚’。除了修饰言辞之外，也没有另外树立真诚的功夫，所以承接着说‘立其诚’。真诚就是忠信。先前真诚存于心中，现在则表现在事情上，真诚已经树立起来了。”又说：“《中庸章句》说：‘反诸身不诚’，是说反过来从自身寻求，发现内在所存和外在所发还有不真实之处。所存的真实，就是忠信；所发的真实，就是修饰言辞、树立真诚。把增进德行和修治事业合起来说，就是《中庸》的诚身、《大学》的诚意、正心、修身。”又说：“九三居于下卦之上，所以也算有一定位置。说它在上，则九三相对于上位而言是在下位；说它在下，也可以把九三看作居于下位中的上位。若对初爻、二爻说，就不能兼说它们居于上位；若对九五说，也不能兼说它在下位；这一点也应当知道。” 郑惟岳说：不说“修治事业的凭借”，而说“据守事业的凭借”，是因为修饰言辞、树立真诚本身就是修治。既然修治完成，就有可以据守的东西了，就像房屋一样：修建时还在营造，建成以后才可以居住。杨启新说：“存于心中的心念，纯粹是忠信而不虚妄，因此心不向外驰散，自己所得的德行每天都在不断增进；表现在事情上的言语，能够切实加以修省，因此事情都合乎实理，落实到自身的德行也安稳而不改变。” 九四爻辞说：“或跃在渊，无咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变，并不是因为行邪道；进退没有一定，也不是因为离开同类。君子增进德行、修治事业，是想要及时而动，所以没有灾咎。” 九四居于九五之下，本来可以上升；但它穿着卑下的服饰，保持抑制和敬畏，确实显得没有固定不变。不过它仍然是上卦之下，并未越过本分去与上位并列，所以这种无常其实包含着有常。因此说不是行邪道。九四接近九五，本来可以前进；但它周旋审慎、反复顾虑，确实显得没有一定。不过它仍属于群龙之列，并未逞强冒进，所以这种无恒其实包含着有恒。因此说不是离开同类。为什么这样呢？是时势使然。忠信之心和修饰言辞的真诚都没有亏欠。《彖传》用一个“或”字加以发明，充分说明了没有灾咎的实际原因。” 项安世认为，进退上下都不敢自作决定，而是观察时机后行动，这就是所谓“自试”。但这里的“时”就是理。心以理为主，就会与时势相宜；所谓不敢自作决定而且自我试验，是自我考察的意思，并不是姑且试一试。林希元说：“可以上升却不上升，容易被怀疑是把隐居看作高尚；可以前进却不前进，容易被怀疑是逃离尘世、脱离群体。所谓‘及时’，是说到了上进的时机。‘欲及时’，就是回答‘非为邪’；‘离群’一句，是说没有灾咎在于合乎时机。” 九五爻辞说“飞龙在天，利见大人”，这是什么意思？孔子说：“声音相同就互相应和，气息相同就互相寻求；水流向湿处，火趋向干燥处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见他。”以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，各自都跟随自己的同类。乾元取得正位，同类之体都来应和，这是圣人的时势。所谓圣人，是人伦所能达到的最高境界；亲爱和睦，辨明等级，德风一动，天下就和谐安定；一物尽其性，便没有不尽其性的。这里的《传》阐明“利见”的意义，精微深意没有遗漏。“同声同气”从形迹上说，“流湿就燥”从本性上说，“云从龙、风从虎”从气类上说，都是在解释“利见”的道理。“圣人兴起”解释“飞龙在天”，“万物都能看见”正是所谓“利见”。又说亲近上方、亲近下方，并列举动物和植物，以说明万物能看见圣人的原因：各自跟随自己的同类。亲上亲下，是因为各有自己的根本。同声同气，水火龙虎，也都是同类。《程传》阐释得十分详尽。《程传》说：“人和圣人是同类。九五凭借龙德升居尊位，人类没有不归依仰望的，何况是具有同样德行的人呢？上位回应下位，下位跟随上位，这就是同声相应、同气相求。水流向湿处、火趋向干燥处，跟随龙、跟随虎，都是因为气类相同。” 所以圣人兴起，万物都能看见他。上位既能看见下位，下位也能看见上位。孔颖达说：“《周礼·大宗伯》有天产、地产之说。《大司徒》说：‘动物、植物中，本来从天接受气的，是动物；天体运行，含有灵性的事物也随之运动，所以亲附于上方。本来从地接受气的，是植物；地体凝滞，植物也不移动，所以亲附于下方。’据此说来，《程传》认为‘本乎天者’是日月星辰，‘本乎地者’是虫兽草木，颇有不协调之处，不如孔氏的说法有根据。” 《朱子语类》说：“本乎天者亲上，凡是动物，头部都朝向上方，是亲近上方，人类就是这样。本乎地者亲下，凡是植物，根部都朝向下方，是亲近下方，草木就是这样。”据此说来，孔氏的说法是正确的。又说：“天下所忧患的是没有君主，而不是没有臣子。有这样的君主，必定有这样的臣子。即使现在暂时没有，也一定会有人出来。云跟随龙、风跟随虎，只怕不是真正的龙和虎；若是真正的龙和虎，就一定会生风致云。” 项安世说：“圣人先获得了我心中共同认可的道理，所以说同声同气。圣人和百姓也是同类，所以说各自跟随自己的同类。” 上九爻辞说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“尊贵却没有相应的职位，地位高却没有百姓，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。” 九五是乾卦的正位，上九超过九五，所以虽然尊贵，实际上却没有相应的职位。因为没有职位，所以没有百姓；这是从上九所处的位置来说的。所处的位置既然超过了正常界限，不能像九五那样居中，那么九四以下即使具有相同的德行，也不会来辅佐它。这些都是“亢”的表现，所以会有悔恨。

译《程传》说：“九居于上位，却不处在尊位，所以没有百姓，也没有辅佐者，一行动就会有悔恨。”这是以第一句为主，得到了爻位的意义。《本义》只解释“无辅”，意思就空疏了。谷氏把“贵”“高”“贤人”作“三平”来看，距离原义更远。李氏把尧舜拥有天下的情形牵强地拿来解释，张彦陵说圣人本来就没有这些问题，都是更加支离、无视文义的说法。潜龙勿用，下也。“下”是说初爻处在各爻的下方。说“下”，那么“潜”就可以知道，“勿用”也可以知道了。这就是前面所说的“具有龙德却隐遁，不因世俗而改变自己，不急于成就名声”，都由处在下位而来。《象传》说“阳在下”，兼从爻的性质来说。这里专门说“下”，那么阳气不能施展运用，也可以知道了。见龙在田，时舍也。龙德本来应该处在天位，而今刚从潜藏中出现，仍在下卦之中；当时虽然已经有位置，却还不是它应有的位置，时机还没有到，只是暂时停留在这里，就像暂时安置住宿一样，所以说“时舍”。“舍”应读作去声。《本义》说是“尚未被时势任用”，《程传》说是“随时而止”，都不够妥当，与前后文义不一致。终日干干，行事也。“行事”指的是“干干”的实际表现。“干干”的意象，《象传》反复加以说明。上文说“进德修业”，讲的是干干的功夫；这里说“行事”，就是承接上文而具体指出它的实际表现。或跃在渊，自试也。“自试”就是自我考察，并不是心中有羡慕外在事物的念头，仍然是增进德行、修治事业的事情。前面的《传》说：“想要及时，必须等时机已经到来才算及时。在还没有到九五的时机以前，只能每天勤勉不懈地增进德行、修治事业。”《本义》说是姑且试探自己是否可行；《程传》说是随时自我施用；这些解释都不够妥当。飞龙在天，上治也。刚健中正，是天德。九五是天位。圣人处于天位最为兴盛的时期，其政治治理自然可以知道了。由此看来，《象传》所谓“大人造”，以及上文所谓“圣人作”，就更加清楚了。苏濬说：“‘上治’就像说盛世治理。五帝、三王，都是治理达到最高境界的人。” 亢龙有悔，穷之灾也。“穷”是穷极的意思，指阳气在上方达到极点，也就是“亢”。《象传》所谓“盈”，盈满不能长久，所以取“灾”字。上文说“尊贵却没有职位”，就是穷极；“没有百姓、没有辅佐”，就是灾祸产生的原因。乾元用九，天下治也。“用九”就是不亢进。不亢进，阳刚就能处于中道，这正是乾元的本来状态。乘着龙而驾御上天，云行雨施，就在于此。万物各自变化并归于正位，天下哪有不能得到治理的呢？居于万物之首，却不自居为首，天德浑然一体，以至诚感化万物。《程传》说：“用九的道理，天和圣人是相同的。能够得到它的作用，天下就能得到治理。” 《朱子语类》说：“九是天德，刚健而居中便具有顺的意义。运用它，天下就能得到治理；如下文所说‘乃见天则’，这就是天德。” 潜龙勿用，阳气潜藏。这是解释“潜龙”二字的意义；至于“勿用”，也可以由此看出阳气潜藏，就是《象传》所说的“阳在下”。上文说“下”，是从爻位来说；这里说“阳气潜藏”，是从气来说。观察阳气的潜藏，就能知道上文所谓“龙德而隐”是时势使然。圣人没有出世，大概也是气运造成的。见龙在田，天下文明。乾卦之体高明，刚刚出现在地面之上，气象光明昌盛。礼仪制度、教化政令都盛大而有条理，成为众人所仰望的对象。《象传》说：“德行施布普遍”，是说它所达到的范围；这里说“文明”，是说人们所看见的情形，因为它具有中正之德。上文所谓“龙德而正中”，也就是德行广大而能化育万物。苏轼说：“以言语和行为感化万物，所以说‘文明’。” 终日干干，与时偕行。时势运行不停止，干干也不息止。天和圣人是一致的，这就是增进德行、修治事业的真诚。或跃在渊，乾道乃革。这是上下交接、发生变革的时机。时势应当变革，就不能不审慎。《象传》说“进”，却又说“无咎”；上文说进德修业、想要及时，又说自我考察，都是审慎的意思，因为时机正当变革。飞龙在天，乃位乎天德。龙德以九五为正位，有这样的德行，就应该有这样的职位。居于万物之首，是上天所命定的。乾元的职位到这里才算真正端正。《象传》说“大人造”，上文说“圣人作”，都是从德行上说的，而这里说得更加完备。不说“天位”，而说“天德”，是因为天德才是根本、本来的状态。亢龙有悔，与时偕极。“极”就是上文所说的“穷”。处在乾卦的极点，时势已经不允许再把它当作正位；位置达到极点而时势也达到极点，处在这种位置的人也就走到了极点。到了极点，就是所谓盈满，而盈满不能长久；这里的意义更加深切明显。上文所说行动便有悔恨、穷极而产生灾祸，都是时势必然导致的。乾元用九，乃见天则。天的运行不停息，四时运行而有常规，这就是天的作用，也就是天的法则。《象传》说天德不可自居为首，是因为天德浑然居中，运行到终点必然回复，没有丝毫过失偏差，这就是天。若有所过分，就会自居为首，怎么还能成为法则呢？说天有法则而不自居为首，法则就在其中；动静没有固定的起点，进退却有一定秩序，这大概就是乾元吧？这大概也就是“无首”的意思吧？乾元，是万物开始并通达的根源；利贞，是乾元的性情。这里把“亨、利、贞”合起来说，说明它们的根本都是一个乾元。这就是乾元统摄天道的意义。“始而亨”，是说亨通的开始就是元。“利贞”说的是性情，是乾元精微深厚的内涵，并不是两个不同的东西。《语类》说：“问：‘利贞是性情吗？’回答说：‘这里的性情，就像说本体一样；元亨是本体的发用，利贞是本体收敛的地方。比如春天发生，到了夏天枝叶茂盛舒展，到了秋天结出果实，有一种收敛、聚合的意味；但果实还没有坚实，到了冬天才真正成熟。秋天虽然已经结实，却渐渐到了脱离根本的时候；可是接受的气还不足，种下去不能成活，所以必须到冬天才成熟。人到了秋冬，好像看不见生发的意味，却不知道它们都已经收敛蕴藏在内部。’” 胡炳文说：“性情其实只是一个‘健’字；健是乾的本性，而情是本性的显现。而且把性与情并说，是从这里开始的。《彖传》说‘性命’，这里说‘性情’。只说性而不说命，就不是了解性的根本；只说性而不说情，就不是了解性的作用。据此把情看作健的显现，并不正确。利贞都是结实成熟的阶段，说的是贞下起元以后所显现的东西。若由此说贞是健的显现，就已经进入‘亨’字的境界了，这是不可以的。” 乾始【句】能够凭借美善和利益使天下受益【不说所利【句】伟大啊！这里说的是元为什么能够统摄亨、利、贞。元是万善之长，也有乾元统摄天道的意义。“始”就是元，“美”就是亨，“利天下”就是使天下得到利益。不说具体使什么得到利益，就是贞。“伟大啊！”是赞叹乾元所包含的范围广大。

译上节说元亨利贞合为一体，这里说元亨利贞一以贯之。《本义》说“始”就是元而且亨，但“亨”字的解释似乎不够清楚，不如把“美”字归属于亨，这样更明显。《程传》末句说是在赞叹利益的广大，似乎没有得到《传》的本意。因为本节的亨、利、贞都是元所发挥的作用，并不是专门赞叹利。程子说：“亭毒化育都是利。不把功劳据为己有，长久不停止，这就是贞。”《诗经》说：“维天之命，于穆不已”，这也是贞。《朱子语类》说：“明道说得好，‘不有其功’，是说化育万物没有明显痕迹的地方就是贞。” 俞琰说：“乾始就是乾元。元是万物生成的开始。美就是亨。亨是各种美善的汇聚。” 林希元说：“上面已经根据万物的生长、收藏来解释乾的四德，这里则把功劳归于乾始，并赞叹它的伟大，这就是《彖传》所说的乾元统摄天道。乾虽然表现为四德的流行，但归根到底是一个元所统摄的。乾既然开始创生万物，由此而通达，又能以美善和利益普遍使天下受益，最后收敛于内部，不说它所使何物受益，这些都是乾始所做的，难道不伟大吗？大概万物归根复命的时候，造化生物的功劳已经看不见了。韩愈诗说：‘须防慰满三农望，敛却神功寂若无’，也是这个意思。” 伟大啊，乾！刚健、中正，纯粹而精微。六爻发挥，旁通其中的情理。按照时机驾御六龙，以驾御上天。云运行、雨施降，天下因此平治。这里总的说明，乾的本体具有纯粹精微的本性，并在一卦六爻之间发挥出来，从各方面贯通其中的情理；它的内在所存和外在所发都是天德，施行于天下只是随时而动而已。圣人得到这种德行而居于天位，也像天一样云行雨施，从元达到亨；到了天下平治，就居于万物之首而不自居为首，使万国都安宁。这也就是能够以美善和利益使天下受益，却不说具体使什么受益，而利与贞都包含在其中。刚健、中正，是乾的位；纯粹精微，是乾的性；六爻发挥，是乾的作用；旁通其情，是性的发动；乘六龙、驾御上天，是元能够统摄一切；云行雨施、天下平治，就是居于万物之首而万国安宁。刚是阳，健是它的性；中是爻位中的中，居于乾卦九五是正。刚健是乾的本体；中是刚健没有过分和不及；正是刚健不偏不倚。“中正”就是“纯粹精微”，并不是中正之外另有纯粹精微。纯，是中正不夹杂；粹，是中正没有瑕疵；精，是纯粹达到极致。《本义》把纯粹解释为刚健中正的极致，在义理上不够妥当。乔氏把元亨利贞分别配刚健中正，也不恰当。” 篇首分别说明四德，已经各自成为一个道理了。但它们并不是在元之外另有根本。所以从“乾元者”开始，到亨以下直到这里，又合起来说明，以显现它们道理的一致。因此，学习《易》的人，没有比体察乾道更重要的；体察乾道，又没有比体察元更优先的。君子把已经成就的德行作为自己的行为，这种行为当天就可以显现出来。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，虽然有所行动却尚未成就，所以君子不应当施用自己。“成德为行”的“行”读去声，是说把德行落实在自身；“日可见之行”的“行”以及“行而未成”的“行”读平声，是说把德行施行于天下。学习的根本是内外合一，体与用同出一源；落实在自身的德行，随时都可以出来施行于天下；尚未施行于天下时，就只是在自身上体察践履。因此，君子以成就自己的德行作为自身的行为，这种行为当天就可以在世上显现，并施行于天下，不必等待什么。但这一爻说“潜龙”，说明它隐藏而尚不可显现；既然尚不可显现，事业也就还没有成就，所以说“行而未成”。君子不应当施用自己，不要急于出世求用于世。所谓可以显现的行为，就是合乎心意时便出来施行；所谓隐藏而尚未显现、行动而尚未完成，就是不合乎心意时便退避。因为隐藏而尚未显现、行动而尚未完成，所以不改变自己以迎合世俗，也不以成就名声为目的。每天都可以显现的行为，就如同说“任用我就出来施行”；隐藏而尚未显现、行动而尚未完成，就如同说“不任用我就退藏”。“行而未成”承接“可见之行”中的“行”字，指的是逃离世俗也不感到烦闷、不被世人理解也不感到烦闷，以及君子不施用自己的心志。以下七节，又重新申说《象传》的作用，以进一步说明龙德隐而不显的意义。蔡清说：“君子之所以把某种行为作为自己的行为，是因为以成就德行作为行为。既然以成就德行作为行为，而九德已经成就，那么这种行为每天都可以显现出来。既然行为已经可以显现，又为什么说‘勿用’呢？因为初九所处的时机正是潜藏。所谓潜，是隐藏而尚未显现。既然隐藏而尚未显现，行动就还没有完成，所以君子也应当如此，不施用自己。” 来知德说：“君子把已经成就的德行拿出来施行于行动，那么事业的成就指日可待。”初九的德行已经成就，所以说行为每天都可以显现。然而占断却说“勿用”，为什么呢？圣人出世，必须既有德又有时；时代的人可以凭借自己的努力具备德行，却不能凭自己制造时机。如今初九虽然德行已经成就，但时势正当潜藏。所谓潜，就是隐藏而尚未显现。正因为隐藏而尚未显现，所以行动还没有成就，是时位限制了它。因此占得此爻的君子也应当如此，暂不施用自己。” 君子通过学习来积聚知识，通过询问来辨明道理，以宽裕的心境安居其中，以仁德将其施行。《易》说：“见龙在田，利见大人”，这是君子的德行。前面说忠信、谨慎、防闲邪念、存养真诚，还没有涉及学习问辨；这里说学习问辨、安居施行，还没有说到德行感化天下。但能够使平常的言语和平常的行为忠信谨慎，以至于防闲邪念、存养真诚，那么学习问辨就可以由此知道；这里说以宽安居、以仁施行，那么德行感化也可以由此知道。再次说明这一点，是为了明确君子之德的体用合一，这就是龙德而正中的含义。

译来知德说：“‘之’指中正之理。龙德正中，虽然是从爻辞上说的，但圣人的德行不过就是达到最正、最中的境界。乾道刚健中正，百姓承受天地之中而生，只有中庸之道是难以做到的。若不是通过学习积聚、询问辨析，具备这样的致知功夫，若不是以宽裕安居、以仁德施行，具备这样的力行功夫，怎么会有龙德的正中呢？所谓聚，就是多闻多见以求积聚，这是中正之理。所谓辨，就是讲学；亲近老师、选择朋友，辨别道理的精粗、本末、得失、是非，选择其中正善美的而遵从它，就是通过讲学来培育它。所谓宽，就是从容涵泳、充分体会，不刻意助长，也不任其遗忘，使所积聚、所辨析的道理蕴藏于自己心中，融会贯通，把杂质完全化去，不产生强行探索、勉强索取、超越次序而求速成的弊病。‘宽’字是从长久深远来说的，含有从容不迫的意思，并不只是指包容。所谓居，就是守持、依据。以仁施行，就是所到之处都合乎天理中正的公正，而没有一丝主观固执、自以为是的私意。辨，是辨析所积聚的道理；居，是安守所辨析的道理；行，是施行所安守的道理。所以必须先以宽厚安居，然后才可以以仁德施行。如果学习积聚、询问辨析之后，涵养还不够久，心粗气浮，却突然想把它付诸实践，那么安居得不稳，根基也不深，怎么能在任何事情上都从根源处得到道理，并以大公之心顺应事物呢？” 这是学习的一定次序。具备这四点，中正之德就应当广大并能感化万物了，这就是前面九二所说的君子之德。九三，刚爻相重而不得中；上不在天位，下不在田位，所以勤勉不懈，因时而保持警惕，虽然处境危险却没有灾咎。“重刚”是说以刚爻承接刚爻，是刚性过盛；“不中”是说不如九二、九五那样居中。九三居下卦之上，既不能像九五那样取得正位，又不能像九二那样与君位相应，这是时势造成的。乾卦以刚健承接刚健之际，每天都致力于保持敬畏谨戒的真诚，增进德行、修治事业，不失乾道，所以虽有危险而没有灾咎。有人问：初九不也是刚而不中吗？为什么《文言传》不提它？回答说：初九不是重刚，而且还可以进至九二；九三则处在下卦的极点，又超过九二，上面还隔着九五，所以情况不同。《周易·观》卦《彖传》说：“申说居上位而不骄傲、居下位而不忧惧的意思。” 九四，刚爻相重而不得中；上不在天位，下不在田位，中又不在人位，所以说“或”。所谓“或”，就是有所疑虑，所以没有灾咎。这一爻处在重卦之间，乾卦之上又承接乾卦，所以说“重刚”。它不在九二，也不在九五，已经超过九三，这是离开同类而显现于天的处境，不能不审慎。“或跃”就是自我考察，这种进退正是为了及时而动。按照旧说，三、四是人位，那么九四本来就是人位；但《文言传》又说“不在人”，可见三、四并不一定就是人位。所谓“不在人”，和“不在天”“不在田”属于同一类说法。因为“天”“田”都是取象中借用的字，就像说“上不在五，下不在二，中间超过了三”一样。九三君子终日勤勉不懈，是人事；所以九四又说“中不在人”，是因君子之事而说。来知德说：“‘在人’是指九三。九三、九四虽然都属于人位，但九四处在下卦之上而接近君位，并不是九三那样远离君位，所以说‘不在人’。‘重刚而不中’的‘中’，指九二、九五的中；‘中不在人’的‘中’，指六爻中间的位置。据此把九四解释为人位，对于‘不在人’三个字很难说明白，所以才这样解释。却不知道这里是因君子之事而言人的。其实应当参照三才而分成上下两层，上下两卦各自都有天地人。” 毛奇龄说：“《本义》认为九四不是刚位，且位置不当，所以说‘重刚’中的‘重’是衍字。考察虞氏《易》，九三以刚爻处刚位为重刚，九四以上卦乾接下卦乾为重刚，与九三的‘干干’相同，因此不应删去‘重’字。若把刚爻处刚位解释为重刚，九三、九四就无法贯通；乾卦承接乾卦，两个刚卦相接才叫重刚，这才是正当的解释。” 《周易·观》卦《彖传》说：“申说上下没有常态、进退没有定规的意思。” 所谓大人，是说他的德行与天地相合，他的光明与日月相合，他的秩序与四时相合，他所主宰的吉凶与鬼神相合。在天道尚未显现以前行动，天也不会违背他；在天道已经显现以后行动，就奉行天时。天尚且不会违背他，何况人呢？何况鬼神呢？天地、日月、四时、鬼神能够相合，归根结底只是中正。日月、四时、鬼神，也都属于天。有天道将要发生的事情，圣人先于它而行动，以中正为根本，与天相合，所以天不会违背他；有天道已经发生的事情，圣人随后而行动，一切遵循中正，与天相协调，所以奉行天时。鬼神所主宰的吉凶也是如此，没有什么能够违背中正的德行，这就是上文所谓居于天德之位，也是上治的根本。亲上亲下，与这里圣人兴起而万物得以看见的道理相同。《本义》说：“先天而不违”，是说意念所要做的事情，默默与道相契合；“后天而奉天时”，是说知道道理本来如此，于是奉行它。这个意思本于《程传》。《程传》说：“大人与天地、日月、四时、鬼神相合，是与道相合。天地就是道，鬼神就是造化的迹象。圣人先于天而行动，天也与他相同；后于天而行动，却能顺应天，这不过是与道相合罢了。与道相合，那么人和鬼神都不能违背他。” 程子说：“天尚且不会违背他，何况鬼神呢？”鬼神，是说天道的功用；天，是说天道的主宰。来知德说：“从‘合其德’以下，总的说大人所具备的德行都是天理的公正，没有一丝人欲的私心。只要有一丝人欲的私心，就不能相合。天地，是造化的主宰；日月，是造化的精华；四时，是造化的功用；鬼神，是造化的灵妙。覆盖承载而没有私心叫作德，照临万物而没有私心叫作明，生长休息而没有私心叫作序，降福降祸而没有私心叫作吉凶。与四时秩序相合，如春夏赏赐、秋冬刑罚之类；与吉凶相合，就是善者得福、淫邪者受祸。先天而不违，凡是创制之类的事情，即使天尚未做，我的意念所做的也默默与道相契，天也不能违背我，这是天与大人相合。奉行天时，就是奉行天理。后天而奉天时，如说‘天叙有典，而我惇之；天秩有礼，而我庸之’之类；即使是天已经做成的事情，我知道道理本来如此，便奉行它，我也不能违背天，这是大人与天相合。因为以理为主，天就是我，我就是天，所以不能再说什么先后、彼此了。” 《周易·观》卦《彖传》说：这是申说圣人兴起而万物都能看见他的意思。“亢”的意思，是只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道得到而不知道丧失。

译任凭刚强而造成的过失，根本原因都在于不知道。不知道，所以没有百姓；没有辅佐者，一行动就会有悔恨。难道只有圣人才能这样吗？能够知道进退、存亡，并且不失去中正的，难道只有圣人吗？【王肃本在此以上将“圣人”的“圣”字作“愚”字，是错误的。】所谓“知”，就是人心的明察，是乾元清澈贯通、始终如一的状态；不失其中正，天的法则就在其中。这样天下就能得到治理，哪里会达到与时势一同穷极的地步呢？这就是圣人能够看见“群龙无首”之吉的原因。这是从上文引发的对用九的感叹和设想，说明知与不知之间的差别，细微得几乎不能容下一根头发。〔原文为异常字符，无法确定语义。〕 坤卦的本性极其柔顺，但行动起来却很刚健；极其宁静，但其德性却方正。它处于后位而得到主导，因此能够保持恒常；它包容万物，使万物发生变化并显现光明。坤道大概就是顺从吧？它承接上天，并按照时序运行。坤纯粹属阴，是最柔顺的；但到了生养万物时便发动，厚重承载而无边无际，于是又达到最刚健。柔顺所以至静，属于地类；但大地运行没有边际，所以又表现为运动。刚健的德行又是方正的，这就是《彖传》所说“元亨而利牝马之贞”的意义。天数是一，地数是二；坤属于地，乾在先而坤在后，所以说坤是效法天道。它至柔而发动时刚健、至静而德行方正，都是效法天道后所表现的事情。顺从就能得到常道，这就是《彖传》所说的“先迷后得主”。西南是坤方，万物在那里都得到役使，不会因为居先而迷失；东北是艮方，笃实而有光辉，得到所主，所以能够包容万物、化育万物而光明，这就是《彖传》所说“利西南得朋，东北丧朋”。地势坤顺，是后发而顺从便得到常道的象。前文回应“地无疆”，实在是因为以天为主。只有坤承接天道并随时而行，才不会违背天道，这就是《彖传》所说“安贞之吉”。前面的《传》已经分别解释《彖传》文辞以彰明其意义，这里又贯串起来说明，以显现坤与乾相配的道理。“至柔而动也刚”“至静而德方”，与六二“直方大”的意义相同。六二是坤的正位，就像九五是乾的正位一样。何楷说：“乾刚坤柔，是确定的本体。坤固然至柔，但乾的施予一到坤，坤就能吸纳并促成生发的气机；一旦发动便不可阻止、不可屈挠，这又是柔中所含的刚。乾动坤静，也是确定的本体。坤固然至静，但承接乾的施予以后，陶冶万类，使各自形成确定的形态，不可迁移改变，这又是静中所含的方正。柔静是本体，刚方是作用。”赵汝楳说：“坤没有乾作为开始，谁来开启端绪？所以先行就会迷失。天先施予而地后生成，先阳后阴，这是天地生生不息的常理。” 俞琰说：“坤道的常理，是应当处在后面，不可以抢先。抢先就失去了坤道的常理。只有处在乾之后，顺应乾而运行，才能得到自己的主宰，不失坤道的常理。” 王宗传说：“正因为它发动时刚健，所以能够以德行回应乾，并完成化育万物的功劳；正因为它的德行方正，所以能够不违背正道，顺应万物性命的道理。这就是坤的德行能够与天相配的原因。”‘后得主而有常’，是申说“后顺得常”的意义；‘含万物而化光’，是申说“含弘光大，品物咸亨”的意义。《周易·观彖》说：“坤至柔而动也刚，至静而德方”，是申说元亨利贞。柔静是坤的本体；发动而刚健，是它的发用，对应元亨；德行方正，是它的成就，对应利贞。“后得主而有常”，是申释“先迷后得主”。柔静表示它处在后面，刚方表示它得到所主；正因为处在后面，所以能够得到所主而有常。“含万物而化光”，是说含弘光大、亨通；西南之位，又申说“西南得朋”。“坤道其顺乎？承天而时行”，是说顺承天道而运行无疆。贞元相生，是东北之位，又申说“东北丧朋”。又说：六二是卦主，所以它的德就是坤德。发动而刚健，是六二的直；德行方正，是六二的方；所以虽然柔静，却能直方。化育而光明，说明作用与天相配；顺承天道，说明本体与天相合；这都是六二所说的“大而不习，无不利”。《乾彖传》通过九五说明辞义，所以这里的《文言传》也加以发挥。考察《周易·观彖》的各条解释，都有相应的着落；但把“含万物而化光”和“坤道其顺乎，承天而时行”分别配到“西南得朋、东北丧朋”，稍微有些不妥。因为“东北丧朋”最终有喜庆，正是“后得主”的意思；而坤顺承天，则是“安贞”的意思。积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾祸。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一天一夜形成的，事情的由来是逐渐发展的，只是没有及早辨别、及早制止。《易》说：“踩到霜，坚冰就要到来。”说的就是顺渐发展的道理。积累是从最初开始，渐变是从最初发展，所以应当及早辨别。阴气重重开始凝结，不能任由它驯顺发展到最后。毛奇龄说：“‘顺’就是驯顺，读音和意义都相同。这里说的是正文所讲积累渐进、小象所讲驯顺发展的意义，与‘顺承’的‘顺’字不同。《本义》把‘顺’通作‘慎’，但这样一来，小象四爻中的‘慎’字就不相合了。” 《周易·观彖》说：“阴阳的类别，在人心中表现为理与欲的消长，于是形成善恶；在人事上表现为君父、臣子之间的顺逆，于是形成治乱。它们的道理是相同的。” 直，是说正；方，是说义。君子以敬使内心正直，以义使外在行为方正。敬与义树立起来，德行就不会孤立；直方大，不用学习也没有不利，就不会疑惑自己的行为。六二是坤的正位，心中虚明而没有物欲扰乱，正是所谓“至柔而动也刚”。所谓刚，就是刚健，也就是直，是中正的本体。坤为地，地有四方，各方都有适宜的事情，所以说“至静而德方”；所谓方，就是义，即事物本来应当如此的道理。人的内心本来正直，但放纵就会失去它；只有保持斋庄、宁静、专一，才能不受一丝私欲扰乱，使内心正直。行为有一定法则，但昏昧就会违背它；只有明晰精当，才能对每一件事都不苟且，使外在行为方正。敬树立在方正的本体上，义树立在正直的作用上，内外交相涵养，德行与无疆相合，所以不会孤立。这就是《彖传》所谓“大”。一般人的行为多有疑惧而不安，是因为内外都没有所凭借。敬义既已树立，德行不再孤立，就会安稳坚定而不动摇，宁静而不迷惑，行动也都适宜了，还有什么可疑惑的呢？这是君子自我修养的功夫，最为切实深至，都是可以实践遵循的。

译明道程子说：“以敬使内心正直，以义使外在方正，这是合并内外之道。佛氏的内外之道是不完备的。以敬义相互持守，可以上达天德。”有人问：“‘必有事焉’，应当使用敬吗？”回答说：“敬只是涵养；所谓‘必有事焉’，每件事都必须用心，须当积集义理。”又问：“义是不是合乎事理？”回答说：“合乎事理是在事情上说，义是在心上说。”又问：“敬和义有什么区别？”回答说：“敬只是持守自身的方法；义则是知道有是有非，顺着道理去做，这就是义。如果只守着一个敬，却不知道积集义理，那就等于什么事也没有做。”又问：“义只在事情上吗？”回答说：“内外是一个道理，难道只是要在事情上寻求合乎义吗？” 《朱子语类》说：“以敬使内心正直，这是持守的工夫；以义使外在行为方正，这是讲学的工夫。所谓直，就是直上直下，胸中没有丝毫委曲；所谓方，就是裁割、方正的意思，处理事情都合宜，截然不可改变。”又说：“敬和义相互夹持，使人直达天德，这里最妙的是‘夹持’二字。敬主宰内心，义防范外在行为，这两者相互夹持，片刻也不能放下，只能一直向上，因此便能达到天德。由此内外相互夹持，再没有别的方向可走，上面只有一个天德。”有人问：“为什么说义在外表现为方正？”答：“义是内心判断事情的是非，内心作出判断，外在行为便方正，万物也各得其宜。”又说：“《文言》用‘敬’解释‘直’，用‘义’解释‘方’。敬义确立，德便不是孤立的，这就是对‘大’字的解释。只有敬而没有义，做事必然会错；只有义而没有敬，便没有根本，凭什么成为义呢？两者都会孤立。必须敬义都确立，德才不孤。把它用于侍奉君主，就是忠于君主；侍奉父母，就是使父母喜悦；交朋友，就是对朋友诚信；这一切不必等到习惯养成，便没有一件不顺利。” 黄干说：乾卦讲德业，坤卦讲敬义，表面看似不同，实际上正好互相构成经纬。要增进乾卦的德，必须以坤卦的敬为根本；要修治乾卦的业，必须以坤卦的义加以节制。没有敬，内心就不能正直，德从哪里增进？没有义，外在就不能方正，业从哪里修成？终日勤勉不懈，虽然是在增进和修治德业，但其所以能够进修，正是因为在敬义上用力。在敬义上用力，固然可以达到广大；所谓广大，就是德日益更新，事业日益丰富。王应麟说：《丹书》关于敬义的训诫，孔子在《坤六二文言》中发明阐释；孟子以集义为根本，程子以居敬为先，张宣公说工夫要并进，彼此相须才能成功。胡炳文说：“乾九三，是明与诚一同进步；坤六二，是敬与义同时确立。以敬为主，是为学的要领；集聚义理，是讲学的具体工夫。” 薛瑄说：“以敬使内心正直，是涵养尚未发之中的工夫；以义使外在方正，是省察而达到中节之和的工夫。”又说：“以敬使内心正直，是戒慎恐惧的事情；以义使外在方正，是集义的事情。内外相互夹持，用力的要领，没有比这更切要的。” 蔡清说：“‘敬义’二字，都是就已经形成的德来说的。然而，直并不会自己直，必定由于敬；方也不会自己方，必定由于义。直就是以忠信为主，方就是迁就义理；直就是内心没有私欲，方就是事情合乎义理。” 《周易·观彖》说：“凡是直的东西，未必就广大。因为它直，又以周遍的方正来规范它，积累深厚之后，才会广大。只有敬而没有义，德仍然孤立，这就是程子所讥刺的佛氏之学。然而，没有直也不能成就方正，如申不害、韩非援引绳墨、切合事情，最终却流于偏曲。因此，敬是做事的根本。” 阴爻虽然具有美德，也要把它含藏起来，以此来从事王事，不敢自居功成；这就是地道、妻道、臣道。地道不自居成功，而代替天道完成终局。六居于三之上，处在下卦的上位，似乎将要把自己的美德显露出来。坤体阴气盛极，又与六二相应相从，所以特别指出：“这也是阴爻。虽然内含文美，仍然含藏不露，不自行炫耀；因此从事王事时，不敢自居成功。”又明确指出：“这就是地道。”这是正面说明坤体。以人伦来说，妻子对于丈夫、臣子对于君主，也都是同样的道理。“代终”是解释地道，即光大天的事业，代替天来完成终局。这就是地所以配合天的地方。代终，就是代替天办理事情，完成天的事业。地本身没有独立的事业，生长、收藏等一切都是天的事业。程子说：“天地和日月的道理相同，月的光就是日的光。地中生长万物，都是天气所造成的。只有不自居成功而代替天完成终局，才是地之道。”谷杰说：“爻辞说‘有终’，这里说‘代有终’，就是说连终局也不是坤所敢自有的。” 何楷说：“乾能够创始万物，但自身必定要依赖坤来成就万物，所以说‘代有终’。这正是与乾卦的‘始’相对而言。” 天地发生变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。《易》说‘扎紧袋口，无咎无誉’，大概是说应当谨慎。六四是上下卦交接之处，与乾四的重刚不中相对。观察这一爻，它是重阴而且不中。它与六二隔绝，六五也与它无情，只有初六与它相似。初六爻辞说“履霜”，这里说“括囊”；初六《文言》说“大概是讲顺”，这里说“大概是讲谨慎”。前后文意相承：初六是防止阴气逐渐发展，六四则是谨慎自己的出入。重阴不中，二五又不相协，所以有天地闭塞、贤人隐退的象。可是爻辞只说“括囊”，《文言》却直说“天地闭，贤人隐”。前者取物理之象，后者揭示天道人事，大小其实是一致的。《象传》说“慎不害”，正是本文所谓应当谨慎的意思。君子如黄色居中而贯通事理，处在正位而安居坤体；美德蕴藏在内，并且通达于四肢，发用于事业，这就是美德的极致。

译说“君子”，是指六五所代表的那种人，以具体说明它。所谓“黄中通理”，是解释爻辞中“黄”的含义，因为黄居于中。只有居中才能贯通，不被万物的事理所牵累，也不被私欲所混淆。“正位居体”，是解释爻辞中“裳”的含义，因为它处在中正之位。正，所以能够合乎坤体；六五的善，只在于居中。因此又进一步说：“黄中通理，美德就蕴藏在内了。”黄色居中的色彩，就是通达事理的中和之德。正位居体，也就表现为德行通达四肢、发用于事业。四肢属于身体，事业是身体施行于外的作用，这些都是中德的结果。所以又重申作结说：“这是美德的极致。”《象传》说“文在中”，一句话就概括了这些。蔡渊说：“‘黄中通理’解释‘黄’的意义；‘正位居体’解释‘裳’的意义。黄中，是正德蕴藏在内；通理，是文理无不通达，说的是柔顺之德蕴藏于内。正位，是处在中正的位置；居体，是居下体而不僭越，说的是柔顺之德显现于外。‘美在其中’，就是黄中通理；‘畅于四支，发于事业’，就是正位居体。二爻和五爻都居中，二在内卦之中，它显现于外的，只是对自己的行为没有疑虑而已；” 五居外卦之中，它施行于外，具有可以观见的事业。坤道的美德，到这里达到了极致。蔡清说：“‘黄裳’二字分开来说，黄是中，裳是顺；合起来说，则正因为居中所以柔顺。存于内是中，表现于外是顺，道理本来就是一个。天下没有表现于外而不以内在为根本的，正因为有黄中之德，所以能够自居于下体。” 林希元说：“《文言》已经分别解释了黄和裳，又担心人们把它们看成两种东西而不知道重点归在哪里，所以提出‘美在其中’这一条，使人看出所谓柔顺，根本来自居中。这与《象传》的‘文在中也’以及‘六二之动，直以方也’的意思相同。” 《周易》观彖说：六二说“直方”，六五说“中顺”，是因为六二居下，贵在具有刚方的操守，所以用直方来说；六五居上，贵在具有虚心谦冲的美德，所以用中顺来说。然而，内在正直达到极致，就没有不中的；外在方正达到极致，就没有不顺的。中庸之学，开始于敬义，最终达到中和，说的就是这个。有人问：乾坤之学为什么不同？答：乾二的存诚、乾三的忠信，就是坤二的直、坤五的中；乾二所说的言语诚信、行为谨慎，乾三所说的修饰言辞、树立诚意，就是坤二的方、坤五的顺。大体上，阳是充实的，阴是虚静的，人的心德必须兼具这两方面。以充实之心体认它，叫作存诚，叫作忠信；以虚静之心涵养它，叫作直，叫作中，但作为本性的存续，两者没有不同。以充实之心表现于事情，叫作立诚，叫作信谨；以虚静之心顺从义理，叫作方外，叫作正位，但作为发而中节，也没有不同。两卦之所以不同，只是因为人心之德分别从不同方面发明其意义。先儒的说法，大致如此；但也不能不知道兼具两方面的妙处。乾五称圣人，坤五称君子，大概是因为成象认为乾能够与天地合德，居于天德之位；它所用的工夫，是九二的信谨、闲邪，九三的忠信、立诚，体一旦确立，作用就能立即施行，工夫很容易。” 效法坤道，是因为坤的美德蕴藏在内，通达于四肢，发用于事业；它所用的工夫，是六二的内直外方、敬义确立而德不孤，内外相互夹持，工夫十分简约。虽然也是兼具两方面，实际上却分明清楚。这一点也不可不知道。阴气与阳气相疑，必然发生争战；因为阴盛时容易被嫌疑为没有阳，所以称为龙；但它仍未脱离阴类，所以称为血。所谓玄黄，是天地二者相杂；天色玄，地色黄。《象传》说“龙战于野，其血玄黄”，这里逐字解释，以彰明其意义。“战”是因为阴气与阳气相互疑忌。坤到上六，阴气已经盛极，与阳相抗，情势乖离而力量占优势，且不再有大小尊卑的分别，因此因疑忌而发生争战。争战以阴为主，但象辞称“龙”，是因为它几乎使人误以为没有阳。阳本来是阴的主宰，到了阴气极盛时，阴不再配合阳而想战胜阳，几乎就像没有阳了。这是臣下与主上为敌，所以不称牝马而仍称龙。既然称龙，那么受伤的就不只是阴；象辞称“血”，是因为它仍未脱离阴类。气属阳而血属阴，所以说血是取阴类之象。既然称血，颜色本应专属于黄，却又称玄，是因为阳阴相杂。在交战时，双方都会受伤。因此虽然说的是血，所指却很深远。说玄黄，就是说天地。天地之间，阴气盛极而交战，高卑尊位的分别又当如何？这种名分终究不可不辨，所以指出正确的分别来加以说明。郑维岳说：“这叫作阴阳交战。交战却单独称为龙，是因为当时阴气处于盛极状态，容易被嫌疑为没有阳，所以只称龙来表示争战。也可以说，是阴犯了顺道，龙于是与它交战。这样是为了说明讨伐阴的道理，也表示阳不允许阴与自己为敌。当阴阳相杂时，玄黄似乎难以辨别，但不知道正是在相杂之中，玄是天，黄是地，确实不可混淆。名分本来就是如此确定。”《易翼说》卷六。《经部，易类，易翼说》。钦定《四库全书》。《易翼说》卷七。湖北巡抚晏斯盛撰。《象传》上篇。乾卦。天的运行刚健不息；君子因此自我奋发，永不停息。天行健，是乾卦的象；所谓君子，是指学习《易》的人应当自我奋发而不停止，体察并实践乾道，也就是效法天。天一日一夜运行一周，万古以来都是如此，这就是运行的刚健。象辞不只说天，也不只说健，而说“行”，于是乾的形体和性情都显现出来，纯阳一元的道理也完全呈现。即使元、亨、利、贞四德，也都具备在其中。学习《易》的人体察这一点，静时专一，动时正直，没有间断，那么天德的刚健就在我身上，长养人的仁、嘉会的礼、利物的义、成就乾事的智，都会浩浩荡荡地流行起来。士人希望成为贤人、圣人，进而希望合于天，没有比这更切要的了。用什么来主宰它？答案是诚。凭什么进入它？答案是致知和力行。何楷说：“刚健而没有停息，叫作乾。《中庸》说‘至诚无息’，是把这种道理贯通到天。‘自强’说的是不停止，而不说‘无息’，因为学习只是把天作为效法的对象。开始于不息，最终达到无息，所以《中庸》在‘无息’下面推究其根源说：‘不息则久。’效法自强应当怎样做？答：‘以敬为主。’君子庄重恭敬，便能日日自强。”