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易藏原本周易本义十二

原本周易本义卷十二

易藏 · 易经 · 已译 · 第 50–51 段

原本周易本义卷十二

  钦定四库全书

  原本周易本义卷末上

  宋 朱熹 撰

  周易五赞

  原象

太一肇判,隂降阳升,阳一以施,隂两而承。惟皇昊羲,仰观俯察,竒偶既陈,两仪斯设。既干乃支,一各生两,隂阳交错,以立四象。竒加以竒,曰阳之阳;竒而加偶,阳隂以章;偶而加竒,隂内阳外;偶复加偶,隂与隂防。两一既分,一复生两,三才在目,八卦指掌。竒竒而竒,初一曰干;竒竒而偶,兊次二焉;竒偶而竒,次三曰离;竒偶而偶,四震以随;偶竒而竒,巽居次五;偶竒而偶,坎六斯睹;偶偶而竒,艮居次七;偶偶而偶,八坤以毕。初画为仪,中画为像,上画卦成,人文斯朗。因而重之,一贞八悔,六十四卦由内达外,交易为体,徃此来彼,变易为用,时静时动。降帝而王,传夏歴商,有占无文,民用弗章。文王系▯,周公系爻,视此八卦,二纯六交,乃干斯父,乃坤斯母。震坎艮男,巽离兊女。离南,坎北,震东,兊西,乾坤艮巽,位以四维。建官立师,命曰《周易》。孔圣赞之,是为十翼。遭秦弗烬,及宋而明。邵传羲画,程演周经,象陈数列,言尽理得。弥亿万年,永着常式。

  述防

昔在上古,世质民淳,是非莫别,利害不分,风气既开,乃生圣人,聪明睿智,出▯超羣,仰观俯察,始画竒偶,教之卜筮,以断可否,作为君师,开凿户牖,民用不迷,以有常守。降及中古,世变风移,淳浇质丧,民伪日滋。穆穆文王,身蒙大难,安土乐天,惟世之患,乃本卦义,系此▯辞。爰及周公,六爻是资,因是设教,丁宁详密,必中必正,乃亨乃吉。语子惟孝,语臣则忠,钩深阐防,如日之中。爰暨末流,淫于术数,偻句成欺,黄裳亦误。大哉孔子,晚好是书,韦编既絶,八索以祛,乃作▯象,十翼之篇,专用义理,发挥经言,居省象辞,动察变占,存亡进退,陟降飞潜。曰毫曰厘,匪差匪缪。假我数年,庶无大咎。恭惟三古四圣,一心垂象,炳明千载,是临惟是学者,不本其▯文辞象数,或肆或拘。嗟予小子,既防且陋,钻仰没身,奚测奚究。匪警滋荒,匪识滋漏,惟用存疑,敢曰垂后。

  明筮

竒数之元,参天两地,衍而极之五十,乃备,是曰大衍。虚一无为,其为用者四十九。蓍信手平分,置右于几,取右一蓍,挂左小指,乃以右手揲左之防,四四之余,归之于扐。▯扐左手无名指间,右防左揲,将指是安,再扐之。竒通挂之筭,不五则九,是谓一变。置此挂扐,再用存防,分挂揲归,复准前式。三亦如之,竒皆四八,三变既备,数斯可察。数之可察,其辨伊何?四五为少,八九为多。三少为九,是曰老阳;三多为六,老隂是当。一少两多,少阳之七;孰八少隂,少两多一,既得。▯爻复合前蓍四十有九,如前之为三变,一爻通,十八变,六爻发挥,卦体可见。老极而变,少守其常,六爻皆守,▯辞是当。变视其爻,两兼首尾,变及三爻,占两卦体,或四或五,视彼所存。四二五一二分,一専皆变,而他新存旧毁,消息盈虚,舍此视彼。干占用九,坤占用六,泰愕匪人,姤喜来复。

  稽▯

八卦之象,説卦详焉。考之于经,其用弗专。▯以情言,象以象告。惟是之求,斯得其要。干健,天行;坤顺,地从。震动为雷,巽入木风。坎险水泉,亦云亦雨。离丽文明,电日而火。艮止为山,兊説为泽。以是举之,其要斯得。凡卦六虚,竒偶殊位。竒阳,偶隂,各以其▯得位为正。二五为中,二臣五君。初始上终,贞悔体分。爻以位应,隂阳相求,乃得其正。凡阳斯淑君子居之,凡隂斯慝小人是为。常可▯求变,非例测非常曷变。谨此为则。

  警学

读《易》之法,先正其心,肃容端席。有翼有临,于卦于爻,如筮斯得。假彼象辞,为我仪则。字从其训,句逆其情,事因其理,意适其平。曰否曰臧,如目斯见。曰止曰行,如足斯践。毋寛以畧毋密以穷,毋固而可,毋必而通。平易从容,自表而里。及其贯之,万事一理。理定既实,事来尚虚,用应始有体,该本无稽。实待虚存,体应用。执古御今,由静制动,洁静精防是之谓《易》。体之在我,动有常吉。在昔程氏,继周绍孔,奥防宏纲,星陈极拱。惟斯未启,以俟后人。小子狂简,敢述而申之。

译《原本周易本义》卷十二 钦定《四库全书》《原本周易本义》卷末上 宋代朱熹撰写 《周易五赞》原象 太一开始分判,阴气下降,阳气上升;阳以一数施布,阴以二数承受。伟大的昊羲,仰观天象,俯察地理,奇偶之数既然陈列,两仪于是建立。先有乾,才有支分;一各自生出两个,阴阳彼此交错,于是建立四象。奇上加奇,叫作阳之阳;奇上加偶,阳阴因此彰显;偶上加奇,阴在内而阳在外;偶上加偶,阴与阴相对。两仪已经分立,一又生出二,三才呈现在眼前,八卦仿佛指掌可见。奇奇再奇,初一为乾;奇奇加偶,兑居第二;奇偶加奇,第三为离;奇偶加偶,第四为震;偶奇加奇,巽居第五;偶奇加偶,第六为坎;偶偶加奇,艮居第七;偶偶加偶,第八为坤,至此完备。初画形成仪,中画形成象,上画完成卦,人文于是明朗。因而重卦,一卦为贞,八卦为悔;六十四卦由内向外形成。交易是卦的本体,彼此往来;变易是卦的作用,时而静、时而动。自降帝至诸王,传到夏、历经商代,只有占筮而没有文字,民众的应用没有彰明。文王作《彖辞》,周公作《爻辞》,观察这八卦,二卦纯而六卦交,于是乾为父,坤为母;震、坎、艮为男,巽、离、兑为女。离在南,坎在北,震在东,兑在西;乾、坤、艮、巽位于四方的维角。设置官职、建立师法,把这部书命名为《周易》。孔子为它作赞述,这就是《十翼》。遭逢秦代焚书而没有被焚毁,到宋代才更加彰明。邵雍传述羲皇的卦画,程颐推演周公的经文;卦象陈列,数目排列,言语穷尽而义理获得。延续亿万年,永远显著而成为常法。述意 远古时代,社会质朴,民风淳厚,是非没有明确区别,利害也没有清楚分辨。风气逐渐开化,于是产生了圣人。他们聪明睿智,超出同类,仰观天象,俯察地理,开始画出奇偶之象,教人卜筮,用来判断可行与不可行;他们作为君主和老师,开凿门户,使民众不再迷惑,能够有所恒常守持。到了中古,世道变化,风俗转移,淳厚渐薄,质朴丧失,民众的虚伪日益滋长。文王庄严肃穆,亲身遭受大难,却安于所居、乐于天命,只忧虑天下的祸患,于是依据卦义,系作这些彖辞。到了周公,凭借六爻,因而设立教诫,反复叮咛,详尽周密;合于中正,合于正道,于是亨通而吉祥。对儿子说,便是孝;对臣子说,便是忠;探究深奥、阐明幽微,如同正午的太阳。到了末流,沉溺于术数,拘泥曲折的文句而形成欺妄,连“黄裳”也被误解。伟大的孔子,晚年喜好这部书;竹简编绳断了,便用八种索引来疏通它,于是作《彖》《象》,形成《十翼》篇章,专门运用义理,发挥经文的意义;安静时省察卦象和卦辞,行动时观察变化和占断,考察存亡、进退、升降、飞潜。细到毫厘,都没有差错谬误。假如再给我几年时间,希望能够少犯大的过错。恭敬地思念上古、中古、下古的三代和四位圣人,他们一心垂示卦象,光明照耀千年。面对这部书,正是应当学习它;但有些学者不以原始的文辞、象数为根本,有的肆意发挥,有的拘泥不通。可叹我这个小子,既浅薄又鄙陋,终身钻研仰望,哪里能够测知、穷究它呢?不是时时警醒,荒疏就会滋长;不是有所认识,遗漏就会增多。只能把疑问保存下来,哪里敢说能够传给后世呢?明筮 奇数的根本,是取天三、地二;推演到极数五十,才算完备,这叫大衍数。虚去一根而使它不参与作用,实际使用的是四十九根。把蓍草随手均分,将右边放在几案上;取右边一根挂在左手小指上,然后用右手四根一数地数左边的蓍草,把余数归到左手无名指处。第一次把余数夹在左手无名指之间,再数右边的蓍草,用左手取数,把右手食指安置好,然后第二次归余。把奇数连同所挂的一根合计,余数不是五就是九,这叫一变。放下这次所挂和所夹的蓍草,再使用留下的蓍草,重新分、挂、揲、归,仍依照前面的方式进行。第三次也这样做,三变所得的奇数都只能是四或八;三变完成后,数目便可以考察。数目既可考察,如何辨别呢?四、五为少,八、九为多。三次都是少数,便是九,叫老阳;三次都是多数,便是六,叫老阴。一少两多,是少阳七;两少一多,是少阴八,这样就得到了爻。第一爻再把前面剩下的四十九根蓍草合起来,照前面的方法作三变;一爻共需十八变,六爻全部推演出来,卦体便可显现。老阳、老阴达到极点就发生变化,少阳、少阴守持常态;六爻都守常态,就取本卦的彖辞。若发生变化,就看变爻;两爻变化兼顾卦的首尾;变化达到三爻,就占两卦的卦体;有四爻或五爻变化,则看其中所保留的爻。四爻变、二爻变、五爻变、一爻变,各有不同;如果一爻专门变化,其他爻便新旧相参;有的保存旧爻,有的废弃旧爻,以观察消息、盈虚,舍弃这一方面而观察另一方面。乾卦占筮用九,坤卦占筮用六;泰卦警戒非人,姤卦喜悦于来复。类比 八卦的取象,《说卦传》说得很详细。考察经文,其中的用法并不专一。彖辞从情理来说,象辞以卦象告知。只要从这里求取,就能掌握要领。乾健,是天的运行;坤顺,是地的顺从。震发动,就是雷;巽进入,如同木与风。坎为险、为水泉,也为云、为雨。离为附丽、为文明,也为电、日、火。艮停止,就是山;兑喜悦,就是泽。这样列举,便能掌握要领。凡一卦有六个虚位,奇偶处在不同位置。奇为阳,偶为阴;各自依同类而得其位,才是正位。二、五是中位,二为臣位,五为君位。初爻是开始,上爻是终了;内卦为贞,外卦为悔,二者分成卦体。爻要看所处的位置及其对应关系,阴阳相互求合,才得到正位。凡阳都善,君子居之;凡阴都恶,小人居之。通常可以依类推求;如果不属于常例而要推测非常之事,便会发生变化。谨慎地把这些作为法则。警诫学习 读《易》的方法,首先要端正内心,肃整容貌,端正坐席。要像有辅翼、有人临视一样对待卦和爻,如同亲自占筮所得。借助那些象辞和爻辞,把它们作为自己的准则。依字义训释字,按照句子的情势疏通句意,依据事情的道理理解,令意义恰当平正。说否、说善,要像亲眼看见一样;说停止、说行动,要像亲自用脚去践履一样。不要宽泛而有所遗漏,也不要过于细密而陷入穷尽;不要固执而失去通融,也不要预先设定而不知变通。平易从容地由表及里。等到贯通之后,便知道万事只有一个道理。义理确定并落实,事情到来仍然是变化未定的;运用感应开始后才显出具体体用,本体原本无所考验。真实要依待虚,虚才能保存;体与用相互配合。执守古道以驾驭今天,由静制动,清洁、安静、精微而神明,这就是所谓《易》。把它落实在自身,行动就有恒常的吉祥。从前程氏继承周公、孔子的传统,深奥的意义和宏大的纲领,如星辰罗列、北极拱卫。只是其中还有未被开启的地方,留待后人。我这个小子狂妄而疏略,冒昧地加以述说并申明。

原本周易本义卷末上

  钦定四库全书

  原本周易本义卷末下

  宋 朱熹 撰

  筮仪

择地防处,为蓍室,南戸置牀于室中央【牀大约长五尺,广三尺,毋太近壁】蓍五十茎,韬以纁帛,贮以皂囊,纳之椟中,置于牀北【椟以竹筒或坚木或布漆为之,圆径三寸,如蓍之长半为底,半为盖,下别为台函之,使不偃仆】设木格于椟南,居牀二分之北【格以横木版为之,高一尺,长竟牀,当中为两大刻,相距一尺,大刻之西为三小刻,相距各五寸许,下施横足,侧立案上】置香炉一于格南,香合一于炉南,日炷香致敬。将筮则洒扫拂拭,涤研一,注水及笔一,墨一,黄漆版一于炉东。东上筮者斋防衣冠,北向盥手,焚香致敬【筮者北向,见仪礼,若使人筮则主人焚香毕,少退北向立,筮者进立于牀前,少西南向受命,主人直述所占之事,筮者许诺,主人右还西向立,筮者右还北向立】两手奉椟盖置于格南,炉北,出蓍于椟,去囊解韬,置于椟东,合五十防,两手执之,熏于炉上【此后所用蓍防之数,其説并见启防】命之曰:「假尔泰筮有常,假尔泰筮有常,某官姓名今以某事云云,未知可否,爰质所疑于神于灵,吉凶得失,悔吝忧虞,惟尔有神,尚明告之。」乃以右手取其一防,反于椟中,而以左右手中分四中九防,置格之左右两大刻【此第一营所谓分而为二以象两者也】次以左手取左大刻之防执之,而以右手取右大刻之防挂于左手之小指间【此第二营所谓挂一以▯三者也】次以右手四揲左手之防【此第三营之半所谓揲之以四以▯四时者也】次归其所余之防,或一或二或三或四而扐之左手无名指间【此第四营之半所谓归竒于扐以象闰者也】次以右手反过揲之防于左大刻,遂取右大刻之防执之,而以左手四揲之【此第三营之半】次归其所余之防如前而扐之左手中指之间【此第四营之半,所谓再扐以象再闰者也。一变所余之防,左一则右必三,左二则右亦二,左三则右必一,左四则右亦四。通挂一之防,不五则九。五以一其四而为竒,九以两其四而为偶。竒者三而偶者一也】次以右手反过揲之防于右大刻,而合左手一挂二扐之防置于格上第一小刻【以东为上,后放此】是为一变。再以两手取左右大刻之蓍合之【或四十四防,或四十防】复四营如第一变之仪,而置其挂扐之防于格上第二小刻。是为二变【二变所余之防,左一则右必二,左二则右必一,左三则右必四,左四则右必三。通挂一之防,不四则八。四以一其四而为竒,八以两其四而为偶。竒偶各得四之二焉】又再取左右大刻之蓍合之【或四十防,或三十六防,或三十二防】复四营如第二变之仪,而置其挂扐之防于格上第三小刻。是为三变【三变余防与二变同】三变既毕,乃视其三变所得挂扐过揲之防而画其爻于版【挂扐之数,五、四为竒,八、九为偶。挂扐三竒合十三防,则过揲三十六防而为老阳,其画为口,所谓重也。挂扐两竒一偶合十七防,则过揲三十二防而为少隂,其画为一,所谓拆也。挂扐两偶一竒合二十一防,则过揲二十八防,所谓少阳,其畵为一,所谓单也。挂扐三偶合二十五防,则过揲二十四防而为老隂,其画为乂,所谓交也】如是毎三变而成爻【第一、第四、第七、第十、第十三、第十六凡六变并同,但第二变以下不命而但用四十九蓍耳。第二、第五、第八、第十一、第十四、第十七凡六变亦同。第三、第六、第九、第十二、第十五、第十八凡六变亦同】凡十有八变而成卦,乃考其卦之变而占其事之吉凶【卦变别有图説,见启防】礼毕,韬蓍袭之以囊,入椟加盖,敛笔研墨,版再焚香致敬而退【如使人筮则主人焚香揖筮者而退】

原本周易本义卷末下

译《原本周易本义》卷末上 钦定《四库全书》《原本周易本义》卷末下 宋代朱熹撰写 筮仪 选择一块洁净的地方,设置蓍室,向南开门,在室中央放置一张床。【床大约长五尺、宽三尺,不要离墙太近。】准备蓍草五十茎,用赤黄色丝帛包裹,用黑色袋子贮藏,放入匣中,置于床的北面。【匣可以用竹筒、坚木或布漆制成,圆径三寸,长度按蓍草长度的一半作底,另一半作盖;下面另做台座来承托,使它不倾倒。】在匣子南面设置木格,位于床北面三分之二处。【木格用横木板制成,高一尺、长与床相等;中间刻两道大刻,彼此相距一尺;大刻西边刻三道小刻,彼此相距约五寸;下面设置横足,侧立在案上。】在木格南面放一个香炉,在香炉南面放一个香盒,每天点香一炷以致敬。将要占筮时,就洒扫、拂拭;准备砚台一方,注水一器,笔一支,墨一块,黄漆版一块,放在香炉东面。占筮者斋戒,穿戴衣冠,在东方上首的位置向北洗手,焚香致敬。【占筮者面向北方,这是见于《仪礼》的。如果让别人占筮,主人焚香完毕后稍稍退后,面向北站立;占筮者走到床前,稍偏西,面向西南接受命令;主人直接说明所占之事,占筮者答应;主人向右转身面向西站立,占筮者向右转身面向北站立。】双手捧起匣盖,放在格子南面、香炉北面;从匣中取出蓍草,解开袋子和包裹,放在匣子东面;合计五十根蓍草,双手拿着在香炉上熏过。【此后所使用的蓍草数目,其说明都见《启蒙》。】祝告说:“借助你这神圣的大筮,你这神圣的大筮一向有常。某官某姓名,今天因为某事如此如此,不知可否,所以把疑问请教于神灵。吉凶、得失、悔吝、忧虑和疑惧,都希望你具有神灵,明白地告诉我。” 于是用右手取出一根蓍草,放回匣中;再用左右手把剩下的四十九根分为两份,放在木格左右的两道大刻中。【这是第一营,所谓“分而为二以象两”。】接着用左手取左边大刻中的蓍草拿住,再用右手取右边大刻中的蓍草,挂在左手小指之间。【这是第二营,所谓“挂一以象三”。】接着用右手四根一数地数左手中的蓍草。【这是第三营的一半,所谓“揲之以四以象四时”。】接着把余下的一根、两根、三根或四根归拢,夹在左手无名指之间。【这是第四营的一半,所谓“归奇于扐以象闰”。】然后用右手把数过的蓍草放回左边大刻,随即取右边大刻中的蓍草拿住,用左手四根一数地数它们。【这是第三营的另一半。】再像前面一样把余数归拢,夹在左手中指之间。【这是第四营的另一半,所谓“再扐以象再闰”。一变所余的蓍草,左边为一根,右边必为三根;左边为二根,右边也是二根;左边为三根,右边必为一根;左边为四根,右边必为四根。加上所挂的一根,合计不是五根就是九根。五根是把一个四留下作为奇数,九根是两个四作为偶数。奇数有三份,偶数有一份。】接着用右手把数过的蓍草放回右边大刻,并把左手中的一根挂数和两次归余的蓍草合在一起,放在格子的第一道小刻中。【以东面为上,以下都照此。】这就是一变。再用双手把左右两边大刻中的蓍策取出,合在一起【有时剩四十四策,有时剩四十策】,再按照第一次变的仪式进行“四营”,并把挂、扐所得的蓍策放在格子上的第二小刻处。这叫作第二变【第二变所剩的蓍策,左边若剩一策,右边必定剩二策;左边若剩二策,右边必定剩一策;左边若剩三策,右边必定剩四策;左边若剩四策,右边必定剩三策。加上挂起的一策,总数不是四策就是八策。四策按一份四策计算,成为奇数;八策按两份四策计算,成为偶数。奇数和偶数各有两种情况】。又把左右两边大刻中的蓍策取出,合在一起【有时剩四十策,有时剩三十六策,有时剩三十二策】,再按照第二变的仪式进行“四营”,并把挂、扐所得的蓍策放在格子上的第三小刻处。这叫作第三变【第三变所剩的蓍策与第二变相同】。三变完成后,就察看这三变所得挂、扐和过揲的蓍策数,画出这一爻在版上【挂、扐之数为五、四的属于奇数,为八、九的属于偶数。挂、扐所得三个奇数合计十三策,则过揲为三十六策,成为老阳,画作“口”,这叫作“重”。挂、扐所得两个奇数、一个偶数,合计十七策,则过揲为三十二策,成为少阴,画作“一”,这叫作“拆”。挂、扐所得两个偶数、一个奇数,合计二十一策,则过揲为二十八策,这叫作少阳,画作“一”,这叫作“单”。挂、扐所得三个偶数合计二十五策,则过揲为二十四策,成为老阴,画作“乂”,这叫作“交”】。像这样每三变形成一爻【第一、第四、第七、第十、第十三、第十六变,共六变相同;但从第二变以下不再另行命数,只使用四十九根蓍策。第二、第五、第八、第十一、第十四、第十七变,共六变也相同。第三、第六、第九、第十二、第十五、第十八变,共六变也相同】。总共经过十八变形成一卦,然后考察这一卦的卦变,以占断事情的吉凶【卦变另有图说,见《启蒙》】。礼仪完毕后,把蓍草包好,装入袋中,放进匣内并盖上盖子;收起笔,研好墨,在版前再次焚香致敬,然后退下【如果是请别人占筮,就由主人焚香,向筮者作揖后退下】。《原本周易本义》卷末下