原本周易本义卷七

译《周易·系辞传》上篇 “系辞”本来是指文王、周公所作、系附在卦爻下面的辞，即今天经书中的卦爻辞。本篇则是孔子所述的系辞之传。因为它通论整部经书的大体和凡例，没有可以附着的经文，所以自行分为上、下两篇。天尊贵，地卑下，乾坤的位置就确定了。卑下和高上排列开来，贵贱的位置就确定了。动与静各有常道，刚与柔就分判了。事物各按类别聚集，万物各按群类区分，吉凶便产生了。在天上形成日月星辰等象，在地上形成山川动植物等形，变化就显现出来了。【天地，是阴阳有形之体与气的实体；乾坤，是《易》中纯阴和纯阳的卦名。卑高，是天地万物上下的位置；贵贱，是《易》中卦爻上下的位置。】【动，是阳的常态；静，是阴的常态；刚柔，是《易》中卦爻阴阳的称谓。方，是事情所趋向的方向；是说事物的善恶各按类别分开，而吉凶是《易》中卦爻占断的辞。象，是日月星辰之类；形，是山川动植物之类；变化，是《易》中通过蓍草和卦爻，使阴变为阳、阳化为阴。这里是说圣人创作《易》，依据阴阳的实体制定卦爻的法则。“象”就是庄周所说“《易》用来说明阴阳”，说的正是这个。】所以刚柔彼此摩擦，八卦彼此激荡。【这里说的是《易》卦的变化。六十四卦的开始只有刚柔两画；两画相摩擦成为四象，四象相摩擦成为八卦，八卦相激荡而成为六十四卦。】用雷霆震动它们，用风雨滋润它们，日月运行，形成一寒一暑。【这是变化所形成的象。】乾道形成男子，坤道形成女子。【这是变化所形成的形。】以上两节又说明《易》显现在实体中的道理，与上文相互发明。乾主宰万物的开始，坤使万物成形。【“知”犹如主宰。乾主宰万物的开始，坤使它们完成；承接上文男女之说，讲的是乾坤的道理。大体说来，凡属于阴阳的事物无不如此：阳在先，阴在后；阳施予，阴承受；阳气轻清而尚未有形，阴气重浊而已有形迹。】乾凭借平易来知始，坤凭借简约来成事。【乾健动，所知的事情立即能够开始，不感到困难，所以说以平易而知万物之始。坤顺静，所能做的一切都顺从阳而不自行创作，所以说以简约而能成就万物。】平易就容易明白，简约就容易遵从。容易明白，就有人亲近；容易遵从，就能建立功业。有人亲近，就可以长久；能够建功，就可以广大。能够长久，是贤人的德行；能够广大，是贤人的事业。【人的作为如果像乾那样平易，心意就明白，别人也容易了解；如果像坤那样简约，事情就简要，别人也容易遵从。容易了解，就有许多人与之同心，所以有人亲近；容易遵从，就有许多人协力，所以能建立功业。有人亲近，内心专一，所以可以长久；有功业，外在广大，所以可以壮大。德，是自身所得；业，是在事情上成就的。上文说乾坤的德行不同，这里说人效法乾坤。】能够做到平易简约的道理，就可以成为贤人。平易简约而天下的道理都得到掌握；天下的道理都得到掌握，于是人的位置便在天地之间确立了。【“成位”是说成就人的位置；“其中”是说天地之间。到了这里，就是体察大道的最高功效，是圣人的能事，可以与天地并列而为三。此为第一章：以造化的实际说明创作经书的道理，又说乾坤之理分别显现在天地之中，而人能够兼而体察。】圣人设置卦象，观察卦象而系上文辞，以说明吉凶。【象，是事物的相似之处。这里说圣人创作《易》，观察卦爻之象并系以辞。】刚柔彼此推移而产生变化。【是说卦爻中的阴阳交替推荡，阴有时变为阳，阳有时化为阴。圣人因此观察卦象而系辞，众人因此凭借蓍草求取卦象。】所以吉凶，是得失的象；悔吝，是忧虑和忧惧的象。【吉凶悔吝，是《易》的文辞；得失忧虞，是事情的变化。得到就吉，失去就凶。忧虑和忧惧虽然还未到凶险，却已足以招致悔恨、取得羞辱。大概吉凶相对，而悔吝处在两者之间：悔是由凶趋向吉，吝是由吉趋向凶。所以圣人观察卦爻中有这样的象，就系上这样的辞。】变化，是进退的象。刚柔，是昼夜的象。六爻的变动，是天地人三极的道理。【柔变而趋向刚，是退到极点后转为进；刚化而趋向柔，是进到极点后转为退。既然变化为刚，就是白昼而属阳；既然变化为柔，就是黑夜而属阴。六爻中，初、二为地，三、四为人，五、上为天；动就是变化。“极”是至极。三极，是天地人的至理；天地人三才各有一个太极。这里说明刚柔相推而产生变化，而变化到了极点又回复为刚柔，在一个卦的六爻之间流行，占问者可以根据所遇之爻来判断吉凶。】所以君子平日居处而感到安定的，是《易》的次序；所喜爱而反复玩味的，是爻辞。【《易》的次序，是卦爻所显示的事理应然的先后次第；“玩”是详细观察。】所以君子平居时观察卦象、玩味卦辞，行动时观察变化、玩味占断，因此得到上天的佑助，吉祥而无所不利。【象、辞、变的意义已见上文；单说“变”，其中也包含化。占，是根据所遇之卦爻来判断吉凶。此为第二章，讲圣人作《易》和君子学《易》的事情。】《彖》辞，是说明卦象的；爻辞，是说明变化的。【《彖》是卦辞，为文王所作。】爻，是爻辞，为周公所作。象是指整体而言，变化是指局部而言。吉凶，是说明得失；悔吝，是说明小的瑕疵；无咎，是善于补救过错。【这是卦爻辞的通例。】所以排列贵贱，要看爻位；确定小大，要看卦；辨别吉凶，要看卦辞。【位，是六爻的位置；齐，犹如确定；小，是阴，大，是阳。】忧虑悔吝，要在事情的细微界限上；震动而能无咎，要在知道悔过。【介，是辨别的端绪，也就是善恶已经发动但尚未显形的时候；在此时忧虑它，就不会发展到悔吝。震，是行动；知道悔过，就能发动改过之心，从而可以无咎。】所以卦有小大，辞有险易，辞各自指向它所趋向的方向。【小卦多险，大卦多易，各随其所趋向而定。此为第三章，说明卦爻辞的通例。】《易》与天地相准，所以能包罗贯通天地之道。【“弥”如弥缝的“弥”，有终始贯联的意思；“纶”有选择并整理条理的意思。】抬头观察天文，低头考察地理，所以知道幽明的原因；推究开始，反求终结，所以知道死生的道理。

译精气聚合成为万物，魂魄游散而形成变化，所以知道鬼神的情状。【这是穷究事理的事情，圣人凭借《易》书来完成。所谓《易》，不过是阴阳而已；幽明、死生、鬼神，都是阴阳的变化，也就是天地之道。天文有昼夜上下，地理有南北高深。“原”是向前推究，“反”是向后归结。阴精与阳气聚合而成万物，是神的伸展；魂魄游行、升降、散开而形成变化，是鬼的归藏。】与天地相似，所以不违背天地；智慧周遍万物，道德救济天下，所以没有过失；广泛施行而不流于偏邪，乐于天道而知晓天命，所以没有忧虑；安处各地而敦厚仁德，所以能够爱人。【这是圣人尽其本性的事情。天地之道，不过是知与仁。智慧周遍万物，属于天；道德救济天下，属于地。有智慧又有仁德，智慧就不会过分。广泛施行，是行权的智慧；不流于偏邪，是守正的仁德。既乐于天理，又知晓天命，所以没有忧虑，智慧也更加深厚。随处都能安定，没有一刻不仁，所以不忘记救济万物的心，仁德更加敦厚。仁，是爱的道理；爱，是仁的作用，所以二者相为表里。】包容天地的变化而不过分，使万物各尽其曲折而不遗漏，通晓昼夜之道而有智慧，所以神没有固定方所，《易》没有固定形体。【这是圣人穷尽天命的事情。】【“范”如铸造金属所用的模范，是范围、匡正和界限。天地的变化无穷，而圣人为它规定范围，不使其超过中道，这就是所谓裁成。“通”犹如兼通。昼夜，就是幽明、死生、鬼神。这样以后，才可以看见至神的微妙没有固定方所，《易》的变化没有固定形体。此为第四章，说明《易》道的广大，以及圣人这样运用它。】一阴一阳的交替运行，就叫作道。【阴阳交替运行，是气；其内在道理，就是所谓道。】承继它的是善，成就它的是性。【道具备于阴而运行于阳；“继”是说它发出来，善是化育的功效，属于阳的事情；“成”是说它具备于万物之中，性是万物所禀受的本性，也就是说万物出生便有本性，各自具备这个道，属于阴的事情。周敦颐、程颐的著作说得很完备。】仁者看见它，就称它为仁；智者看见它，就称它为智；百姓每天使用它却不知道，所以君子之道很少有人明白。【仁属阳，智属阴，各自只得到这个道的一部分，所以各随所见而把它称为整体。每天使用却不知道，就像人人都饮食，却很少有人能品味其中滋味；这还是更浅的一层。不过人人也没有谁不具备这个道。有人问：上章把智归属于天，把仁归属于地，和这里不同，为什么？】回答说：上章是从清浊来说，这里是从动静来说。仁德显现在外，作用藏在内；它鼓动万物，却不与圣人共同忧虑，盛大的德行和伟大的事业真是达到极点了。【“显”是由内向外显发；仁，是造化的功效，是德的发用。“藏”是由外向内收藏；用，是机理的微妙，是业的根本。程子说：天地没有私心却成就化育，圣人有意志却无所作为。】富有，叫作大业；日日更新，叫作盛德。【张载说：富有是广大到没有外界，日新是长久到没有穷尽。】生生不息，叫作《易》。【阴生阳，阳生阴，变化无穷；道理和《易》书都是如此。】形成象，叫作乾；呈现法则，叫作坤。【效，是呈现；法，是指造化的周密形态，能够显现出来。】穷极数理而知未来，叫作占；贯通变化，叫作事。【占，是占筮；尚未确定的事情属于阳。事，是事情已经实行；占断已经确定的事情属于阴。穷极数理以知未来，是为了贯通事情的变化。张忠定公说公事有阴阳，大概就是这个意思。】阴阳变化不可测，叫作神。【张载说：阴阳各自存在而又同时运行，所以不可测。这是第五章，说明道的体用不外于阴阳，但它所以如此的根本，却不曾离开阴阳。】《易》广大而深远，谈到远处则无所穷尽，谈到近处则宁静而端正，谈到天地之间则无不完备。【“不御”是说没有穷尽；“静而正”是说即使面对具体事物，道理也存在；“备”是说没有什么不包含。】乾，静止时专一，发动时直行，所以产生伟大。坤，静止时收敛，发动时开辟，所以产生广大。【乾坤各有动静，可以在它们的四德中看见：静是本体，动是作用；静时各自分立，动时彼此交合。乾为一而充实，所以从性质来说称为“大”；坤为二而空虚，所以从容量来说称为“广”。天的形体虽然包在地之外，但天的气却常运行在地之中。《易》之所以广大，就是这个道理。】广大可以与天地相配，变通可以与四时相配，阴阳的意义可以与日月相配，易简的善可以与至高的德相配。【《易》的广大、变通，以及它所说的阴阳，和易简之德与天道人事相配，正是如此。此为第六章。】孔子说：《易》大概达到极点了吧？《易》是圣人用来崇高德行、扩大事业的。智慧崇高如天，礼法卑下如地；崇高效法天，卑下效法地。【《十翼》都说是孔子所作，不应自称“子曰”，疑为后人添加。穷究事理，则智慧崇高如天，德行也崇高；遵循事理，则礼法卑下如地，事业便广大。这是取类比而言，也是从清浊来说。】天地设定位置，而《易》就在天地之间运行。成就本性而不断保存它，是道义的门径。【天地设定位置而变化运行，就像智慧和礼法保存本性而道义由此产生。成性，是本来成就的本性；存存，是保存而又保存、永不停止的意思。此为第七章。】圣人看见天下万物的幽深杂乱，便模拟它们的形状容貌，象征它们各自适宜的事物，所以称为象。【“赜”是杂乱深奥。】【象，是卦的象，如《说卦传》所列举的那些。】圣人看见天下的运动变化，观察其中事理聚集而不可遗漏之处和可以通行而无阻之处，用来施行典章礼法，系上文辞来断定吉凶，所以称为爻。【“隙”是事理聚集而不可遗漏的地方；“通”是事理可以实行而没有阻碍的地方。就像庖丁解牛，筋骨交错处是隙，空虚处就是通。】所说的是天下最幽深的事理，却不会令人厌恶；所说的是天下最剧烈的运动，却不会使人混乱。【“恶”犹如厌恶。】先模拟而后发言，先审议而后行动，通过模拟和审议来成就变化。【观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占断，然后效法实行；下面七爻就是例子。】鹤在幽暗处鸣叫，它的幼鸟应和它。我有美好的爵禄，我愿与你共同享有。孔子说：君子居处在室内，发出的言语善良，千里之外都会响应，何况近处呢？居处在室内，发出的言语不善，千里之外都会违背，何况近处呢？言语从自身发出，影响到百姓；行为从近处发生，显现在远方。言语和行为，是君子的枢纽和机要。枢机一发动，就是荣辱的主宰。言语和行为，是君子用来感动天地的东西，怎么可以不谨慎呢？【这是解释《中孚》九二的爻义。】同人卦开始号哭，后来欢笑。孔子说：君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时言语。两个人同心，其锋利足以斩断金属；

译同心之人的言语，其气味如同兰花。【这是解释《同人》九五的爻义。是说君子的道，起初好像彼此不同，后来实际上没有隔阂；斩断金属、气味如兰，是说外物不能离间他们，而他们的言语又有滋味。】初六，借用白茅，没有咎害。孔子说：如果把祭品放在地上就可以了，再在下面铺用茅草，有什么咎害呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西很轻薄，但它的用途却可以看得很重。谨慎地采用这种方法而行事，就不会有什么过失了。【这是解释《大过》初六的爻义。】劳苦而谦逊的君子，最终吉祥。孔子说：劳苦却不夸耀，有功却不以功自居，这是敦厚到了极点。说的是凭借自己的功劳而屈居他人之下。德要盛大，礼要恭敬；谦逊，就是用恭敬来保全自己的位置。【这是解释《谦》九三的爻义。“德言盛，礼言恭”，是说德行要盛大，礼节要恭敬。】亢龙有悔。孔子说：地位尊贵却没有实际职位，位置高上却没有百姓，贤人在下位却没有人辅助，所以一行动就会有悔恨。【这是解释《乾》上九的爻义，应当属于《文言传》，这里大概是重复出现。】不出门庭，没有咎害。孔子说：祸乱产生的地方，往往以言语作为阶梯。君主不严密，就会失去臣子；臣子不严密，就会失去自身；机密之事不严密，就会使事情遭到损害。因此君子谨慎守密，不把话说出去。【这是解释《节》初九的爻义。】孔子说：作《易》的人，大概知道盗贼的道理吧？《易经》说：背负东西却乘车，会招来盗寇。背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就会盘算夺取它。上面傲慢，下面暴虐，盗贼就会盘算攻伐他。收藏财物不谨慎，是教盗贼来偷；打扮妖冶，是教人来淫乱。《易经》说：背负东西却乘车，会招来盗寇，这是自己招来盗贼。【这是解释《解》六三的爻义。此为第八章，说明卦爻的作用。】天数为一，地数为二；天数为三，地数为四；天数为五，地数为六；天数为七，地数为八；天数为九，地数为十。【这段简本在第十章开头，程子说应当放在这里，现从其说。这是说天地之数：阳数为奇，阴数为偶，就是所谓河图。其位置是一、六在下，二、七在上，三、八在左，四、九在右，五、十在中央。就本章而言，中央的五是推演之母，十是推演之子；一、二、三、四是四象的位置；六、七、八、九是四象的数。二老居于西北，二少居于东南；它们的数则各按同类交错排列在外。】天数有五个，地数有五个，五个位置彼此相得而各自有合。天数共二十有五，地数共三十。天地之数总共五十有五，这就是用来形成变化、运行鬼神的原因。【这段简本在“大衍”之后，现按考察应当放在这里。】天数有五个，是一、三、五、七、九，都是奇数；地数有五个，是二、四、六、八、十，都是偶数。“相得”是说一与二、三与四、五与六、七与八、九与十，各以奇偶为同类而彼此相得；“有合”是说一与六、二与七、三与八、四与九、五与十，彼此相合。二十有五，是五个奇数相加的总数；三十，是五个偶数相加的总数。所谓变化，是一数的变化产生水，六数的化成就水；二数的化产生火，七数的变化成就火；三数的变化产生木，八数的化成就木；四数的化产生金，九数的变化成就金；五数的变化产生土，十数的化成就土。所谓鬼神，是一切奇偶之数生成变化、屈伸往来的运行。【大衍之数为五十，它实际使用四十有九；把它分成两部分，以象征天地；取出一根挂在一旁，以象征三才；用四来揲数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月和五年；两次闰月，所以要两次归余，然后成卦。【大衍之数为五十，大概是用河图中央的天五乘地十而得到的；到实际用于占筮时，又只使用四十有九。大概这些都出于理势的自然，并不是人的智力所能增减的。“两”是天地；“挂”是把一根蓍草悬挂在左手小指之间。】“三”是指三才，也就是把蓍草分揲后间隔计数。“奇”是每次揲数以四除后剩下的余数；“扐”是把余数勒置在左手中三指的两个指缝之间。“闰”是积累各月所余的日数而成一月；五岁之间积累日数两次而各成一月，所以五岁之中总共有两次闰。另起分积，就像一卦之后，左右各揲一次、各扐一次；所以五次之中总要再扐一次，然后另起一卦。乾的策数为二百一十六，坤的策数为一百四十四，合计三百六十，正当一年的日数。凡是这些策数都产生于四象：河图四面中，太阳居一而连九，少阴居二而连八，少阳居三而连七，太阴居四而连六。揲蓍的方法，是总计三变的余数，除去最初所挂的一根，凡是四数为奇，凡是八数为偶。奇数象圆，周围三；偶数象方，周围四。三取其全数，四取其半数，积累计数便成为六、七、八、九；第三变的揲数和策数也都相符合。三次余数都是奇数则为九，揲数也是九，策数也是四九三十六，这就是居一的太阳；两奇一偶则为八，揲数也是八，策数为四八三十二，这就是居二的少阴；两偶一奇则为七，揲数也是七，策数为四七二十八，这就是居三的少阳。三次都是偶数则为六，揲数也是六，策数为四六二十四，这就是居四的老阴。这种变化往来、进退离合的奥妙，全都出于自然，并非人力所能造作。少阴退却而尚未达到极虚，少阳进长而尚未达到极盈，所以这里只以老阳、老阴来计算乾坤六爻的策数，其余也可以由此推知。一期就是一年，共三百六十五日又四分之一日；这里不过举成数概略说罢了。上下两篇的策数共有一万一千五百二十，正与万物的数目相当。所谓“两篇”，指上经、下经：阳爻一百九十二，得六千九百一十二策；阴爻一百九十二，得四千六百零八策；两者合计正是这个数。因此，经过四种营运便成一变，经过十八变便成一卦。四营，是指分二、挂一、揲四、归奇。易就是变化，指一变；三变成一爻，十八变便成六爻。八卦便算小成，指九变成三画，得到内卦。由此引申推广，触类而推长，天下一切能做的事情便都包括在内了。指已经成了六爻，再看爻的变化或不变，以确定动静；一卦可以变为六十四卦，用来判定吉凶，共有四千九十六卦。显明易道而使德行神妙，所以可以用来彼此应答，也可以用来辅助神化之功。“酬酢”是应答；“祐神”是辅助神化的功效。

译孔子说：“懂得变化之道的人，大概就懂得神明所作所为吧！”所谓变化之道，就是上文所说的数法；这些都不是人力所能造作的，所以孔子对此发出赞叹，门人才加上“子曰”二字，以区别于上文。这是第九章，讲天地大衍之数和揲蓍求卦的方法，不过说得很简略。想来其中的详细内容本来具备于太卜、筮人的官职典籍中，只是如今已无法考察了。能够推求的内容，《启蒙》中说得很完备。易有四种圣人之道：用于言说的，重视卦爻辞；用于行动的，重视变化；用于制作器物的，重视卦象；用于卜筮的，重视占断。这四者都是变化之道，也都是神明的作为。因此，君子将有所作为、将有所行动时，便向易询问而以卦辞爻辞发言；易接受他的询问，就像回声应和声音一样，无论远近幽深，都能由此知道将来的事物。若不是天下最精微的东西，谁能达到这种境界呢？这里讲的是重视卦辞和重视占断的事情：人用蓍草询问易，求取卦爻辞，用来发言处事，易便接受人的命令而有所告示，如同回声应声，以判定未来的吉凶。“以言”与“以言者尚其辞”的“以言”意义相同。“命”是将要筮问时告知蓍草的话，例如冠礼筮日时，宰从右边辅助主人发命。反复参验、错综其数，通过变化，便成就天下的文理。穷尽其数，便能确定天下的卦象；若不是天下最能变化的东西，谁能达到这种境界呢？这里讲的是重视卦象的事情。“变”是尚未确定的卦象。参，是按三数参验；伍，是按五数参验。既以三数参验变化，又以五数参验变化，一先一后，互相考核，以审察其多寡的实际。“错”是交互错置，指一左一右；“综”是总合提挈，指一低一高。这些也都是指揲蓍求卦的事情：总合三次揲蓍所得两手的策数，形成阴阳老少的爻画；穷究七、八、九、六的数目，以确定卦爻动静的象。参伍、错综都是古语，尤其“参伍”很难明白。按荀子说：“窥察敌情而制定变化，想要把五数与三数相参。”韩非说：“考察言论的同异，以知道朋党的区别；偶然参验五数的结果，以核实陈说的真实性。”又说：“以类比事物参验，以五数合参。”《史记》说：“一定要反复参验。”又说：“参伍而不失误。”《汉书》说：“参伍其价格，以同类相互校准。”这些足以相互发明其义了。易没有思虑，也没有作为，寂静而不动；受到感应，便通达天下的一切事情。若不是天下最神妙的东西，谁能达到这种境界呢？这四者是易的本体所以成立，也是易的作用所以运行。这里的“易”指蓍草和卦，它没有思虑、没有作为，是说它没有私意。寂静是感应的本体，感通是寂静的作用。人的心灵奥妙，其动静也是这样。易，是圣人用来穷极深奥、研察几微的工具。“研”就是审察；“几”就是微小的征兆。能够穷极深奥，是因为它最精微；能够研察几微，是因为它最能变化。正因为深奥，所以能通达天下人的心志；正因为几微，所以能成就天下的事务；正因为神妙，所以不用疾行也能迅速，不必行走也能到达。能够通达心志、成就事务，都是神明的作为。孔子说：“易有四种圣人之道，说的就是这个。”这是第十章，承接上章的意思，说明易的作用有这四方面。孔子说：“易究竟是用来做什么的？易是开启万物、成就事务，包容天下一切道理，不过如此而已。因此，圣人借此通达天下人的心志，确定天下的事业，裁断天下的疑惑。”所谓开启万物、成就事务，是使人通过卜筮知道吉凶而成就事业；所谓包容天下之道，是说卦爻既已设立，天下的道理都包含在其中。所以，蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而明智，六爻的义理，因变化而向人显示。圣人凭借这些洗涤心灵，退藏在幽密之处；对于吉凶，和百姓共同忧患。神妙可以知道未来，明智可以藏纳过去，谁能达到这种境界呢？大概就是古代聪明睿智、神武而不杀戮的人吧。圆神，是说变化没有固定方所；方知，是说事情有确定的道理；“易以贡”，是说以变化向人告示。圣人具备这三种德性，而没有一丝尘累；无事时心境寂静，没有人能窥测；有事时便发挥神明智慧的作用，随感而应，这就是所谓不用卜筮也能知道吉凶。“神武而不杀”，是说得到事物的道理，而不必借助外在的器物。因为明白天道，又察知百姓的事情，所以制作神物来引导百姓使用。圣人凭借这些斋戒，使自己的德性达到神明境界。“神物”指筮草和龟；内心湛然纯一叫作“齐”，内心严肃警惕叫作“戒”。明白天道，所以知道神物可以兴起；察知百姓的事情，所以知道卜筮的作用不可不有，以便先行启发百姓，于是制作卜筮来教导人；在这件事上斋戒，以考察占断，使心神明察而不可测，如同鬼神能够知道未来。关上门户叫作坤，打开门户叫作乾；一关一开叫作变化；往来没有穷尽叫作通达；显现出来叫作象；形成形体叫作器；制定出来而加以使用叫作法；有利于出入、百姓都使用它，叫作神。关合与开辟，是动静的机理；先说坤，是因为由静而动。乾坤的变化通达，是化育万物的功效；显现卦象、形成器物，是万物生成的次序；法，是圣人修明道所作的事情；神，则是百姓自然的日常使用。因此，易有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦。一生二，是自然的道理。易，是阴阳的变化；太极，是阴阳变化的道理；两仪，开始画一爻，以分阴阳；四象，继而画二爻，以分太少；八卦，再画三爻，于是三才之象开始完备。这几句话实际上说明了圣人作易的自然次序，其中没有借助丝毫的智力而成。画卦、揲蓍，次序都是这样，详见《序例》和《启蒙》。八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的事业。有吉有凶，于是产生伟大的事业。因此，法象没有比天地更大的；变化通达没有比四时更大的；悬挂卦象、显明光辉没有比日月更大的；崇高没有比富贵更大的；完备万物、制作器用，建立现成器物以给天下带来利益，没有比圣人更大的；探究隐微，钩取深奥而达到远方，确定天下的吉凶，成就天下勤勉努力的事业，没有比蓍和龟更大的。“富贵”是指拥有天下、登上帝位；“立”字以下疑有缺文；“亹亹”与勤勉努力相近。疑惑便懈怠，裁决疑惑所以使人勤勉。天生神物，圣人取法于它；天地变化，圣人仿效它；上天垂示卦象，显现吉凶，圣人取象于它；黄河出现图，洛水出现书，圣人取法于它。这四项，是圣人制作易的由来；河图、洛书详见《启蒙》。易有四象，用来向人显示；系上卦爻辞，用来告知。

译又用吉凶加以确定，用来作出裁断。四象，是阴、阳、老阴、老阳；“示”是把所遇到的卦爻显示给人。这是第十一章，专门讲卜筮。《易》说：“上天保佑他，吉祥而无所不利。”孔子说：“祐，就是帮助。上天所帮助的，是顺从；人所帮助的，是诚信。履行诚信，思考顺从，又尊崇贤人。因此上天保佑他，吉祥而无所不利。”这是解释《大有》上九爻的意义，但放在这里没有归属，恐怕是错简，应该在第七章末尾。孔子说：“书不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。这样说来，圣人的心意难道就不能看见吗？”孔子说：“圣人树立卦象来充分表达心意，设置卦来充分表现真情和虚伪，系上卦爻辞来充分表达言语，通过变化通达来充分实现利益，以鼓舞振作来充分发挥神妙。”言语所传达的较浅，卦象所显示的较深；观察奇偶二画所包含的无穷变化，就可以看见圣人的心意。“变通鼓舞”是就事情而言；两个“子曰”字应有一个是衍文，大概“子曰”都是后人添加的，所以才有这种错误。近世的《通书》本来是周子亲自撰作的，却也被后人每章加上“周子曰”三字，其中设置问答之处正是这样。乾坤，大概就是易所包藏的内容吧？乾坤排列成列，易便在其中建立起来了。乾坤毁坏，就无法看见易；易无法看见，乾坤大概也就要停息了。“緼”是包藏、蓄积之物，好比衣服所包裹的东西。易所具有的不过是阴阳罢了；凡阳皆属乾，凡阴皆属坤。画卦并确定位置，二者便排列成列，易的本体也就建立起来了。乾坤毁坏，是说卦画不能成立；乾坤停息，是说变化不能运行。因此，形体之上叫作道，形体之下叫作器；顺着自然的变化加以裁制叫作变；推行变化使其运行叫作通；把这些施行于天下百姓，叫作事业。卦爻的阴阳都属于形而下者，但其中的道理就是道。依据自然的变化加以裁制，是“变”的意义。“通变”二字，上章是从天道来说，这一章是从人的作为来说。因此，所谓象，是圣人看见天下的动势，模拟它的形状容貌，取象于事物的适宜，所以叫作象。圣人看见天下的运动，观察其会通，以施行典礼；系上卦爻辞来裁断吉凶，所以叫作爻。这是重复前文，以引起下文。穷尽天下动势的，在于卦；鼓动天下运动的，在于卦辞。卦就是象，辞就是爻辞。顺应变化而加以裁制，在于变化；推行变化而使其运行，在于通达；使之神妙而明白，在于人。默默地成就它，不用言语而使人信服，在于人的德行。这一章说明，卦爻之所以能够变化通达，在于人；人之所以能够使它神妙而明白，在于德行。〔原文数字、纪年保留：十二章〕 原本《周易本义》第七卷 钦定《四库全书》原本《周易本义》第八卷 宋代朱熹撰写