03．屯（卦三）

译《周易》上经 下经 《系辞》上 《系辞》下 《说卦》《序卦》《杂卦》上经 01. 乾（第一卦） ⅰ ⅰ（乾下乾上） 《乾》卦：元始、亨通、利于守正。初九：潜藏的龙，不宜有所作为。九二：龙出现在田野上，利于见到大人。九三：君子整天勤勉不懈，到了晚上仍然警惕戒惧，如同面临危险，没有灾咎。九四：或跃起而处于深渊，没有灾咎。九五：飞腾的龙在天空，利于见到大人。上九：龙飞得过高，必有悔恨。用九：出现群龙而没有首领，吉祥。《彖传》说：伟大啊，乾的元始之德！万物凭借它开始产生，于是统摄上天。云气运行，雨水降下，各类事物呈现形态。光明昭著地终始运行，六个爻位依时形成。顺应时机驾驭六条龙来统御上天。乾道发生变化，使各物都端正地承受自己的性命。保持并合聚最大的和谐，于是有利于守正。首先出现的万 物以及各个国家，都得到安宁。《象传》说：天道运行刚健有力，君子因此自我奋发，永不停息。“潜龙勿用”，是因为阳气处在下位。“见龙在田”，是因为德行广泛施行。“终日乾乾”，是因为反复践行正道。“或跃在渊”，是因为前进并无灾咎。“飞龙 在天”，是因为大人已经有所作为。“亢龙有悔”，是因为盈满不可能长久。“用九”，是因为天的德性不可居于首位。《文言传》说：“元”，是众善之首；“亨”，是美善的会合；“利”，是合宜的协调；“贞”，是成事的根本。君子体行仁德，足以成为众人的首领；会合美善，足以合乎礼；使万物得到利益，足 以协调合宜；守正而坚定，足以担当事情。君子实行这四种德行，所以说“乾：元、亨、利、贞”。初九爻辞说“潜龙勿用”，是什么意思？孔子说：“龙，是有德而隐居的人。他不因世俗而改变自己，不以成就名声为意；退隐于世而没有烦闷，不被人认同也没有烦闷。内心喜悦就实行，内心忧虑就避开，坚定到不可动摇，这就是潜龙。” 九二爻辞说“见龙在田，利见大人”，是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中位置的人。他平常说话诚实，平常行事谨慎，防止邪恶而保存自己的诚意；使世人向善却不自夸，德行广博而能感化人。《易》说：‘见龙在田，利见大人’，这是君子的德行。” 九三爻辞说“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎”，是什么意思？孔子说：“君子增进德行，修治事业。忠诚守信，是用来增进德行的；修饰言辞、树立诚意，是用来守成事业的。知道应当达到的目标并努力达到它，就可以与事物的几微相通；知道最终归宿并达到它，就可以保存义理。因此，居于上位却不骄傲，处在下位也不忧虑，所以勤勉不息并根据时机警惕，即使处境危险也没有灾咎。” 之，可以保存义理。因此，居于上位却不骄傲，处在下位也不忧虑，所以勤勉不息并根据时机警惕，即使处境危险也没有灾咎。” 九四爻辞说“或跃在渊，无咎”，是什么意思？孔子说：“上下进退没有固定不变，并不是为了行邪道；进退没有恒常，也不是脱离群体。君子增进德行、修治事业，是想把握时机，所以没有灾咎。” 九五爻辞说“飞龙在天，利见大人”，是什么意思？孔子说：“同样的声气相互应和，同样的气类相互求合。水往湿处流，火趋向干燥处，云随龙而行，风随虎而起；圣人出现并有所作为，万物都能看见他。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，于是各自随从自己的类别。” 上九爻辞说“亢龙有悔”，是什么意思？孔子说：“身份尊贵却没有相应职位，地位很高却没有民众；贤人处在下位，又没有人辅佐他，所以一行动就会有悔恨。” “潜龙勿用”，说的是处在下位。“见龙在田”，说的是时机尚未成熟。“终日乾乾”，说的是实行事业。“或跃在渊”，说的是自我试探。“飞龙在天”，说的是居上而治理。“亢龙有悔”，说的是穷极所招致的灾祸。乾 卦的元始之德配合“用九”，天下就能得到治理。“潜龙勿用”，是阳气潜藏。“见龙在田”，是天下显现文明。“终日乾乾”，是与时势一同运行。“或跃在渊”，是乾道将要变革。“飞龙在天”，是居于天德之位。“亢龙有悔”，是与时势一同达到穷极。乾卦的元始之德配合“用九”，于是显现出天的法则。《乾》卦所说的“元”，是开始而且能够亨通；“利贞”，是乾的性情。乾的始生之德能够凭借美善和利益使天下获利，却不说出具体利于什么，真是伟大啊！伟大啊，乾！刚健、中正、纯粹而精微。六爻充分发挥，旁通万物的情状。“时乘六龙”，就是凭借时机驾驭六龙来“御天”。“云行雨施”，天下就平和。君子把成就德行作为行动，日常都能在行动中显现。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，行动而尚未成功，所以君子“不宜有所作为”。君子通过学习来积聚知识，通过询问来辨明事理，以宽厚的态度安处，以仁德来实行。《易》说：“见龙在田，利见大人”，这是君子的德行。九三处在重重刚爻之中而不得中位，上面不在天位，下面不在田位，所以要根据时机勤勉不息并保持警惕，即使危险也没有灾咎。九四处在重重刚爻之中而不得中位，上面不在天位，下面不在田位，中间又不在人位，所以用“或”字表示它。“或”，就是有所疑虑，因此说“无咎”。所谓“大人”，就是他的德行与天地相合，他的光明与日月相合，他的秩序与四时相合，他对吉凶的把握与鬼神相合；先于天时行动，天也不会违背他；后于天时行动，则奉行天时。天尚且不会违背他，何况人呢？何况鬼神呢？“亢”的意思，是只知道前进而不知道退却，只知道生存而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。大概只有圣人吧！能够知道进退、生存和灭亡而不失去正道的，大概只有圣人吧！

译02. 坤（第二卦） ⅱ ⅱ（坤下坤上） 《坤》卦：元始而亨通。利于像母马那样守正。君子有所前往，抢先行动会迷失，随后行动则得到主导者，有利。向西南可以得到朋友，向东北会失去朋友。安守正道则吉祥。《彖传》说：至为广大啊，坤的元始之德！万物凭借它获得生长，于是顺承天道。坤地厚重，承载万物，其德行与无边无际相合。含蓄广大而光明宏大，各类事物都能亨通。母马属于地类，行走于大地而无边无际；柔顺而守正则有利。君子。君子有所行动，抢先行动会迷失而失去正道，随后顺从天道行动，就能得到常道。向西南得到朋友，是与同类同行；向东北失去朋友，最终却有喜庆。安守正道的吉祥，是顺应大地而无边无际。《象传》说：大地的形势顺厚。君子因此以深厚的德行承载万物。初六：踩到霜，就知道坚冰将要到来。《象传》说：“踩到霜而坚冰将至”，是阴气开始凝结；顺着这个趋势逐渐发展下去，就会达到坚冰的程度。六二：正直、方正、广大，不必学习也没有什么不利。《象传》说：六二的行动，正直而且方正。“不必学习也没有什么不利”，说明地道光明广大。六三：收敛才华，可以守正；有时可以跟随君王办事，但不自居其功而最终有成。《象传》说：“收敛才华而可以守正”，是要等待时机再发挥。“有时跟随君王办事”，说明智慧光明广大。六四：扎紧口袋，没有灾咎，也没有声誉。《象传》说：“扎紧口袋而无灾咎”，是因为谨慎就不会受到伤害。六五：黄色的下裳，大吉。《象传》说：“黄色下裳，大吉”，是因为文饰之美处在中位。上六：龙在旷野交战，流出的血色玄黄相杂。《象传》说：“龙在旷野交战”，说明坤道已经走到了穷极。用六：利于永远守正。《象传》说：用六能够“永远守正”，是因为以广大之道获得最终结果。《文言传》说：坤极其柔顺，但行动起来却刚强；极其安静，但德行却方正；处于后面才能得到主导地位并保持常道；包容万物，使其变化而光明。坤道大概就是顺从吧，承受天道并依时运行。积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的祸殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，都不是一朝一夕造成的；事情的由来是逐渐形成的，只是没有及早辨明罢了。《易》说：“踩到霜，坚冰将至”，大概说的是顺势发展。“直”就是正直，“方”就是合宜。君子用敬慎使内心正直，用合宜使外在方正；敬与义确立，德行就不会孤立。“正直、方正、广大，不必学习也没有什么不利”，就是说对自己的行为毫不疑惑。阴虽然具有美德，也要把它含藏起来，以便跟随君王办事，不敢自居成功。这是地道，也是妻道、臣道；地道不自居其成，却代替主者完成最终结果。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“扎紧口袋，没有灾咎，也没有声誉”，大概说的是谨慎。君子内含黄色之中正，通达事理，端正地居于应有位置；美德蕴藏于内而流布到四肢，显发于事业之中，这是美德达到极致。阴气如果与阳气相抗，必然发生争战，因为它嫌疑于使阳气不存在，所以称作“龙”。阴气还没有脱离阴类，所以称作“血 ”。所谓玄黄，是天地色彩的混杂：天色玄黑，地色黄。03．屯（第三卦） ⅴ ⅲ（震下坎上） 《屯》卦：元始而亨通，利于守正。不要有所前往。利于建立诸侯。《彖传》说：屯，是刚柔开始交合而艰难随之产生。行动处在险难之中，却能刚健，所以大为亨通而守正。雷雨发动，充满天地，天地产生之初仍处于草创混沌状态。适宜寻求建立诸侯，因此不能安宁。《象传》说：云与雷聚集，就是屯卦。君子因此经营治理事务。初九：徘徊难行，利于安居守正；利于建立诸侯。《象传》说：虽

译然徘徊难行，但志向在于实行正道。以尊贵身份居于卑贱者之下，就能大大得到民众。六二：困难重重，徘徊不进；乘马往来盘旋。并不是盗寇，而是来求婚的。女子守正而不出嫁，十年以后才出嫁。《象传》说：六二的困难，是因为乘驾在刚爻之上。十年以后才出嫁，是恢复常道。六三：追逐鹿而没有虞人引导，只会进入山林之中；君子见机，不如舍弃，继续前往会有悔吝。《象传》说：“追逐鹿而没有虞人引导”，是因为只顾追随禽兽。君子舍弃它；继续前往而有悔吝，是因为会陷入困穷。六四：乘马往来盘旋，寻求婚配。前往吉祥，没有什么不利。《象传》说：有所求而前往，是明智的。九五：屯积自己的恩泽，小事守正则吉；大事守正则凶。《象传》说：“屯积自己的恩泽”，说明施惠还没有广大普及。上六：乘马往来盘旋，哭泣得眼泪和血水不断流下。《象传》说：“哭泣得眼泪和血水不断流下”，这种状况怎么能够长久呢？04. 蒙（第四卦） ⅶ ⅴ（坎下艮上） 《蒙》卦：亨通。不是我去求童蒙，而是童蒙来求我。第一次占筮就告诉他；再三烦渎，烦渎就不告诉他。利于守正。《彖传》说：蒙卦，山下有险，遇险而止，这就是蒙。“蒙亨”，是以亨通之道施行，合乎时宜而得中。“不是 我去求童蒙，而是童蒙来求我”，说明志向相互应合。“第一次占筮就告诉他”，是因为刚爻处于中位。“再三烦渎，烦渎就不告诉他”，是因为烦渎蒙昧之人。以蒙昧状态来培养正道，是圣人的功业。《象传》说：山下涌出泉水，就是蒙卦。君子因此果断地实行行动，培养德行。初六：启发蒙昧，适宜用刑罚规范人，借此解除桎梏；继续这样做下去会有悔吝。《象传》说：“适宜用刑罚规范人”，是为了端正法度。九二：包容蒙昧者，吉祥。接纳妇人，吉祥。儿子能够治理家事。《象传》说：“儿子能够治理家事”，是因为刚柔处理得当。六三：不要娶这个女子；她见到有钱的男子，就不能守住自身。没有什么利益。《象传》说：“不要娶这个女子”，是因为她的行为不顺正道。六四：困于蒙昧，有悔吝。《象传》说：“困于蒙昧而有悔吝”，是因为独自远离了有实德之人。六五：保持童蒙之心，吉祥。《象传》说：“童蒙”的“吉”，是因为顺从而又谦逊。上九：打击蒙昧，不利于把自己当作盗寇，利于抵御盗寇。《象传》说：有利于“抵御盗寇”，是因为上下都顺从。05. 需（第五卦） ⅴ ⅰ（乾下坎上） 《需》卦：有诚信，光明而亨通。守正则吉，利于渡过大河。《彖传》说：“需”，就是等待。危险在前面，但刚健而不会陷入险中，其道义就不会困穷。“需，有孚，光亨，贞吉”，是居于天位，以正道处在中位。“利涉大川”，是前往能够建立功业。《象传》说：云气上升到天空，就是需卦。君子因此饮食宴乐。初九：在郊外等待，利于保持恒常，没有灾咎。《象传》说：“在郊外等待”，是不冒犯艰难而贸然行动。“利于保持恒常而无灾咎”，是因为没有失去常道。九二：在沙地等待，略有言语责难，最终吉祥。《象传》说：“在沙地等待”，是因为宽缓地处在中位。虽然略有言语责难，但最终能够吉祥。九三：在泥泞中等待，招致盗寇到来。《象》说：“在泥泞中等待”，灾祸就在外面。是自己招来了盗寇，只要恭敬谨慎，就不会失败。六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。《象》说：“在血泊中等待”，是顺从并听从安排。九五：在酒食中等待，守正则吉。《象》说：“酒食，守正则吉”，是因为居中而得正。上六：进入洞穴，有三位没有邀约而来的客人到来；恭敬地对待他们，最终吉祥。《象》说：“没有邀约的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥”，虽然位置不当，但还没有大的过失。