64. 未济（卦六十四）

译上天尊贵，下地卑下，乾坤的定位由此确定。卑下与高上排列开来，贵贱的位置由此确定。动与静各有常规，刚与柔由此判明。同类的事物聚集，万物按群分别，吉凶由此产生。在天上形成天象，在地上形成形体，变化由此显现。因此刚柔相互摩擦，八卦相互激荡；雷霆使它们振动，风雨使它们滋润；太阳和月亮运行，形成一寒一暑。乾道形成男性，坤道形成女性。乾知晓万物的大始，坤使万物成形。乾以平易使人知晓，坤以简约发挥作用；平易就容易知晓，简约就容易遵从；容易知晓便有人亲近，容易遵从便能建立功业；有人亲近便可以长久，能建立功业便可以扩大。能够长久，是贤人的德行；能够扩大，是贤人的事业。由平易简约，天下的道理便都可以得到；得到天下的道理，便能在天地之间成就自己的位置。圣人设置卦象，观察其中的象，并系上文辞来说明吉凶；刚柔相互推移，因而产生变化。所以吉凶，是得失的象征；悔吝，是忧虑和疑惧的象征；变化，是进退的象征；刚柔，是昼夜的象征。六爻的变动，是三才极则的道理。因此君子平日安处时所依据的，是《易》的卦序；所喜爱玩味的，是爻辞。因此君子平居时观察卦象、玩味爻辞，行动时观察变化、玩味占断，所以得到上天的护佑，吉祥而没有不利。彖辞，是说明卦象的；爻辞，是说明变化的。吉凶，是说明得失的；悔吝，是说明小的过失的。无咎，是说善于补救过错。因此，排列贵贱在于爻位，区别大小在于卦，辨别吉凶在于文辞，忧虑悔吝在于细微的分界，震动而无咎在于能够悔改。所以卦有大小，文辞有险易；所谓文辞，是各自指示事物所趋向的方向。《易》与天地相合，所以能够包罗贯通天地的道理。向上观察天文，向下考察地理，因此知道幽明的缘由；推究开始而反观终结，因此知道死生的道理；精气形成万物，游魂产生变化，因此知道鬼神的情状。它与天地相似，所以不违背天地；它的知识周遍万物，并以道济助天下，所以没有过失；它旁行于各处而不流失，乐于顺应天道、知晓命运，所以没有忧患；安于所居之土而敦厚仁德，所以能够爱人。它包罗天地的变化而不过分，曲折地成就万物而无所遗漏，通晓昼夜的道理而有知，所以神妙没有固定方所，《易》也没有固定形体。一阴一阳的运行叫作道，继承它的是善，成就它的是性。仁者从中看见仁，便称它为仁；智者从中看见智，便称它为智；百姓每天运用它却不知道，所以君子的道反而少有人知。道在仁德中显现，在功用中隐藏，鼓动万物而不与圣人共同忧虑，其盛大的德行和伟大的事业真是达到极点了！富足而无所不有叫作大业，每天更新叫作盛德。生生不息叫作易，形成形象叫作乾，仿效法则叫作坤，穷尽数理而知晓未来叫作占，贯通变化叫作事，阴阳变化不可测度叫作神。《易》广大而宏大：说到遥远之处，它没有边际；说到近处，它安静而端正；说到天地之间，它无不完备。乾，静止时专一，运动时直行，因此广大地生成万物。坤，静止时收敛，运动时开辟，因此广泛地生成万物。广大与天地相配，变通与四时相配，阴阳的义理与日月相配，平易简约的善性与最高的德相配。孔子说：“《易》的道理，大概达到最高境界了吧！《易》是圣人用来崇尚德行、扩大事业的。智慧崇高，礼法卑下；崇高效法天，卑下效法地。天地安排了位置，《易》就在其中运行。成就并不断保存本性，这就是道义的门户。” 圣人由此看见天下深奥复杂的事物，把它们比拟成各种形状和容貌，取法万物的适宜之处，所以称为象。圣人由此看见天下的运动变化，观察它们的会合贯通，以实行典章礼法，系上文辞来判断吉凶，所以称为爻。爻辞说明天下最深奥的事理，却不使人厌恶；说明天下最剧烈的变化，却不使人混乱。先作比拟，然后发言；先加以谋议，然后行动；通过比拟和谋议来成就变化。“鹤在幽暗处鸣叫，它的幼鹤应和它。我有美好的爵位，愿与你共同享有。”孔子说：“君子居处在家中，发出的言语善良，千里之外的人都会响应，何况近处的人呢？居处在家中，发出的言语不善，千里之外的人都会违背，何况近处的人呢？言语从自身发出，影响到百姓；行为从近处开始，却能显现在远方。言语和行为，是君子的关键。” 关键一经发动，就会决定荣辱。言语和行为，是君子用来感动天地的，怎么可以不谨慎呢！” “《同人》卦说：先号哭，后来欢笑。”孔子说：“君子的道，有时出仕，有时退处；有时沉默，有时发言。两个人同心同德，其力量可以切断金属。同心者所说的话，其气味如同兰花一样芬芳。” “初六，借用白茅作垫，无咎。”孔子说：“如果直接把物品放在地上也可以，却还用茅草作垫，这有什么过错呢？这是谨慎到了极点。茅草这种东西虽然微薄，但使用它的意义却很重大。若以这种谨慎的方法行事，就不会有什么过失了。” “劳苦而谦逊，君子能够有善终，吉祥。”孔子说：“劳苦却不夸耀，有功劳却不自以为有德，这是厚重到了极点。这句话说的是把自己的功劳置于他人之下的人。德行说的是盛大，礼法说的是恭敬；谦逊，就是以极其恭敬来保全自己的地位。” “高亢的龙会有悔恨。”孔子说：“地位尊贵却没有实际职位，身居高位却没有百姓，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。” “不走出门庭，没有灾害。”孔子说：“祸乱产生的地方，往往以言语作为阶梯。君主不严密，就会失去臣子；臣子不严密，就会失去自身；机密的事情不严密，就会使事情功败垂成。因此君子谨慎守密，不把事情说出去。” 孔子说：“创作《易》的人，大概知道盗贼的心理吧？《易》说‘背负东西又乘车，会招来盗寇’。背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的车，盗贼就会想着夺取它。上面的人傲慢，下面的人暴虐，盗贼就会想着攻伐他们。财物收藏不严密，是教盗贼来偷；容貌打扮妖冶，是教人来淫乱。《易》说：‘背负东西又乘车，会招来盗寇。’这是招致盗贼的原因。” 大衍之数为五十，实际使用其中的四十九。把蓍草分成两部分，以象征两仪；挂起一根，以象征三才；四根四根地数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次归扐，然后再挂起。天数有五个，地数有五个。五个天数和五个地数彼此相得，各自有所合；天数总和为二十五，地数总和为三十，天地之数共五十五，这就是用来成就变化、运行鬼神的数。《乾》的策数为二百一十六，《坤》的策数为一百四十四，总共三百六十，正好相当于一年的日数。上下两篇的策数共一万一千五百二十，正好相当于万物的数目。因此经过四次营数而成《易》，经过十八次变化而成卦，八卦形成小成。由此引申扩展，触类旁通而增长，天下能够做的事情就都包括了。显明道理，神化德行，因此可以与人酬酢，也可以帮助神妙的变化。孔子说：“知道变化之道的人，大概知道神所作所为吧。”

译《易》中有圣人的四种道：用言语表达时，崇尚卦辞爻辞；有所行动时，崇尚变化；制作器物时，崇尚卦象；进行卜筮时，崇尚占断。因此君子将有所作为、将有所行动时，向《易》询问并用它的话来判断；它接受询问而作出答复，就像回声一样迅速。无论远近、幽深，都能由此知道将来的事物。若不是天下最精微的道理，谁能做到这一点？把数反复参验，使它发生变化；把数交错综合起来。贯通它的变化，于是成就天下的文理；穷尽它的数理，于是确定天下的形象。若不是天下最神妙的变化，谁能做到这一点？《易》没有思虑，也没有作为，寂静地不动；一旦受到感应，便贯通天下的事理。若不是天下最神妙的事物，谁能做到这一点？《易》是圣人用来穷极深奥、研察微妙的。正因为深奥，所以能够贯通天下人的心志；正因为微妙，所以能够成就天下的事务；正因为神妙，所以不急迫却能迅速，不行走却能到达。孔子说：“《易》中有圣人的四种道”，说的就是这个。天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。孔子说：“《易》是做什么的呢？《易》开启万物、成就事务，包摄天下的道理，不过如此而已。”因此圣人用它贯通天下人的心志，确定天下的事业，决断天下的疑惑。蓍草的德性圆融而神妙，卦的德性方正而有智慧，六爻的义理平易而能显明。圣人凭借这些洗涤心灵，退居而隐藏在幽密之处，与百姓共同忧虑吉凶。神妙可以知晓未来，智慧可以藏纳往事，谁能做到这样呢？大概就是古代聪明睿智、神武而不杀戮的人吧。因此明白天道，考察百姓的情况，便兴起神妙之物以先供百姓使用。圣人凭借这些斋戒，使自己的德性神明化。于是关闭门户叫作坤，打开门户叫作乾；一开一闭叫作变；往来不穷叫作通；显现出来叫作象；有了形体叫作器；制作并使用它叫作法；使出入得到便利，百姓都能使用它，叫作神。” 因此《易》有太极，太极产生两仪；两仪产生四象；四象产生八卦；八卦确定吉凶，吉凶产生伟大的事业。因此，效法形象没有比天地更大的；变化贯通没有比四时更大的；悬示形象、显明光亮没有比日月更大的；崇高没有比富贵更大的；完备万物、使其发挥作用，制作成器物以造福天下，没有比圣人更大的；探究深奥、寻索隐微，钩取深处、招致远方，以确定天下的吉凶、成就天下勤勉不息的事业，没有比蓍草和龟甲更大的。因此上天生出神妙之物，圣人取法它；天地发生变化，圣人仿效它；上天垂示天象，显现吉凶，圣人取法它；黄河出图，洛水出书，圣人取法它们。《易》有四象，是用来显示事理的；系上文辞，是用来告知的；用吉凶加以确定，是用来决断的。《易》说：“得到上天的护佑，吉祥而没有不利。”孔子说：“佑，就是帮助。上天所帮助的，是顺从；人所帮助的，是诚信。履行诚信，思考顺从，又尊崇贤人，所以‘得到上天的护佑，吉祥而没有不利’。”孔子说：“书面文字不能完全表达言语，言语不能完全表达心意。”既然这样，圣人的心意难道就无法显现吗？孔子说：“圣人树立卦象来完全表达心意，设置卦来完全表现真实与虚伪，系上文辞来完全表达言语。使变化贯通，以充分发挥利益；鼓动而舞动，以充分发挥神妙。”乾坤，大概就是《易》的内在蕴藏吧？乾坤排列成形，《易》便建立在其中。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法显现，乾坤大概也就接近停止了。因此，形体之上叫作道，形体之下叫作器；变化并加以裁制叫作变，推演而施行叫作通，把它举出并施加于天下百姓叫作事业。所以所谓象，是圣人看见天下深奥复杂的事物，把它们比拟成形状和容貌，取法万物的适宜之处，因此称为象。圣人看见天下的运动变化，观察它们的会合贯通，以实行典章礼法，系上文辞来判断吉凶，因此称为爻。穷尽天下深奥事理，在于卦；鼓动天下的运动变化，在于文辞；变化并加以裁制，在于变；推演而施行，在于通；使之神妙而明白，在于其人；默默成就而不言自信，在于德行。《系辞下》

译八卦排列成行，象就在其中；由此重叠成六十四卦，爻就在其中；刚柔相互推移，变化就在其中；系上文辞并命名，运动就在其中。吉凶悔吝，都是由运动产生的；刚柔，是确立根本的；变通，是顺应时势的。吉凶，是守正者胜负的结果；天地之道，在于守正而显现；日月之道，在于守正而光明；天下的运动，在于守正而归于一。乾，坚定有力地向人显示平易；坤，柔顺低垂地向人显示简约。爻，是仿效这些的；象，是模拟这些的。爻象在内发动，吉凶在外显现，功业在变化中显现，圣人的心意在文辞中显现。天地最大的德叫作生，圣人最大的宝物叫作地位。靠什么守住地位？靠仁。靠什么聚集人民？靠财。治理财货、端正言辞、禁止百姓作恶，叫作义。古代包犠氏统治天下时，抬头观察天上的象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理和土地的适宜之处；近处取法自身，远处取法万物，于是开始创作八卦，以贯通神明的德性，类比万物的情状。他编结绳子制成网罟，用来狩猎和捕鱼，大概取法于《离》。包犠氏去世后，神农氏兴起，砍削木头制成耜，弯曲木头制成耒；耒和耨的便利，用来教导天下，大概取法于《益》。正午设市，招来天下百姓，聚集天下货物，彼此交易后离去，各自得到所需，大概取法于《噬嗑》。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，贯通事物的变化，使百姓不感到困倦；以神妙的方式变化万物，使百姓适宜。事物发展到穷尽就会变化，变化就会贯通，贯通就能长久。因此说‘得到上天的护佑，吉祥而没有不利’。黄帝、尧、舜垂下衣裳而天下得到治理，大概取法于《乾》《坤》。挖空木头制成船，削尖木头制成桨；船桨的便利，用来渡过不能通行的地方，到达远方以便利天下，大概取法于《涣》。驯服牛、驾乘马，牵引重物、到达远方，以便利天下，大概取法于《随》。设置重重门户并敲击梆子，来防备暴徒，大概取法于《豫》。砍断木头制成杵，挖地制成臼；杵臼的便利，使万民得到帮助，大概取法于《小过》。给木头装弦制成弓，削尖木头制成箭；弓箭的便利，用来威服天下，大概取法于《睽》。上古的人住在洞穴、居处旷野，后世圣人改为建造宫室，上面有栋梁，下面有屋宇，用来抵御风雨，大概取法于《大壮》。古代安葬死者，用大量柴薪包裹尸体，葬在旷野之中，不筑坟、不植树，丧期也没有确定的数目。后世圣人改用棺椁，大概取法于《大过》。上古用结绳来治理事务，后世圣人改用文字契券；百官因此得到治理，万民因此得到明察，大概取法于《夬》。所以《易》就是象；象，就是模拟。彖，是裁断卦义的材料；爻，是仿效天下运动变化的。因而吉凶产生，悔吝也显现出来。阳卦阴爻多，阴卦阳爻多，为什么呢？阳卦的爻数为奇，阴卦的爻数为偶。它们的德行是什么呢？阳卦是一位君主而有两位臣民，这是君子的道；阴卦是两位君主而有一位臣民，这是小人的道。《易》说：“往来纷纷，朋友顺从你的心意。”孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下同归于一个目标，却有不同的道路；达到同一个结果，却有百般思虑。天下有什么可思虑的呢？太阳西去，月亮东来；月亮西去，太阳东来。日月相互推移，光明便产生了。寒气过去，暑气到来；暑气过去，寒气到来。寒暑相互推移，一年便形成了。过去的是屈曲，来到的是伸展；屈伸相互感应，利益便产生了。尺蠖屈身，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身。精研义理而进入神妙，是为了达到实际应用；利用事物使自身安定，是为了崇尚德行。超过这些以后，就不是一般人能够知道的了；穷尽神妙而知晓变化，是德行盛大的表现。” 《易》说：“困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”孔子说：“不应当困顿的地方却困顿，名声必然受辱；不应当凭借的东西却凭借，自身必然危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到了，妻子哪里还能够见到呢！” 《易》说：“王公在高墙之上射隼，射中了它，没有不利。”孔子说：“隼，是禽鸟；弓箭，是器物；射隼的人，是人。君子把器物藏在身上，等待时机而行动，有什么不利呢？行动而没有受到阻碍，因此出手便有所收获；这说的是器物准备好了才行动。” 孔子说：“小人不以不仁为可耻，不害怕不义；看不到利益就不肯努力，没有威严就不受惩戒。受到小的惩罚而得到大的警诫，这是小人的福分。《易》说：‘脚戴刑具而伤了脚趾，没有灾害。’说的就是这个道理。” “善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，就不足以毁灭自身。小人认为小善没有益处，所以不去做；认为小恶没有伤害，所以不去除，因而恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱。《易》说：‘戴着沉重的刑具，伤了耳朵，凶。’”孔子说：“危险，是因为安于自己的地位；灭亡，是因为只保守已有的生存；混乱，是因为自以为已经有了治理。因此君子安定时不忘危险，生存时不忘灭亡，治理时不忘混乱，所以自身能够安定，国家也能够保全。《易》说：‘灭亡了，灭亡了！系在苞桑上。’”孔子说：“德行浅薄却地位尊贵，智慧小却谋划大事，力量少却承担重任，很少有不遭祸患的。《易》说：‘鼎折断了足，倾覆了公侯的食物，汤汁流满鼎身，凶。’说的是不能胜任所承担的责任。” 孔子说：“知道细微征兆，大概就是神妙吧！君子同上位者交往不谄媚，同下位者交往不轻慢，他大概懂得征兆吧？征兆，是事物发动时的微小迹象，是吉祥将要显现的先兆。君子看见征兆就行动，不等到一天结束。《易》说：‘坚如磐石，不等到一天结束，守正则吉。’既然像石头一样坚定，哪里还需要等一天呢？事情的决断显然可以看出来。君子知道微小，也知道显著；知道柔弱，也知道刚强，是众人所仰望的人。” 孔子说：“颜氏的弟子，大概接近圣道了吧？有不善之处，他从未不知道；知道之后，从未再去实行。《易》说：‘回头还不算远，不会造成大的悔恨，大吉。’”天地之气交融和谐，万物化育醇厚。男女交合精气，万物由此化生。《易》说：‘三人同行就会减去一人，一人独行就会得到朋友。’说的是使心志专一。

译孔子说：“君子先使自身安定，然后才行动；先使内心平和，然后才发言；先确定交往关系，然后才提出要求。君子修养这三点，所以能够保全自身。处于危险中而行动，百姓不会同他合作；怀着恐惧而发言，百姓不会响应；没有交往基础却提出要求，百姓不会给予；没有人帮助他，伤害他的人就会到来。《易》说：‘没有人增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。’”孔子说：“乾坤，大概就是《易》的门户吧？”乾是阳类之物，坤是阴类之物。阴阳合成德性，刚柔形成形体。用它来体现天地的造化，贯通神明的德性。它所称举的名称虽然繁杂，却不越出范围。考察它所取的类别，难道是衰世的心意吗？《易》彰明过去，察知未来；使隐微的显现，使幽深的明白；开示事物并使名称相当，辨别万物、端正言辞、决断文辞，这就完备了。它所称的名称虽小，所取的类别却大；它的旨意深远，文辞有文采；言语曲折而切中事理，所说的事情铺陈显著而内涵隐微。借助阴阳两端来帮助百姓的行为，以说明失与得所对应的结果。《易》的兴起，大概在中古时期吧？创作《易》的人，大概有忧患意识吧？所以《履》是德行的基础，《谦》是德行的把柄，《复》是德行的根本，《恒》是德行的坚固，《损》是德行的修养，《益》是德行的充裕，《困》是辨别德行的处境，《井》是德行所依存的地方，《巽》是德行的制约。《履》讲和顺而达到极致；《谦》使人尊贵而光明；《复》从细小处入手而能辨别万物；《恒》杂处各种事物却不厌弃；《损》先艰难而后容易；《益》不断增长充裕而不造作；《困》虽困穷却能贯通；《井》安居其所而能不断迁移；《巽》权衡适宜而隐微不显。《履》用来和顺地行动，《谦》用来制成礼法，《复》用来自我认识，《恒》用来专一德行，《损》用来远离祸害，《益》用来兴起利益，《困》用来减少怨恨，《井》用来辨别义理，《巽》用来施行权变。《易》这部书不可离开；它所说的道屡屡迁移，变化运动而不固定，周遍流转于六个虚位，上下没有常处，刚柔相互变易，不能把它固定成一套典要，只随着变化而趋向。它的出入有法度，贯通内外，使人知道戒惧；又使人明白忧患及其缘故。没有师保在身边，却要像面对父母一样敬慎。开始依循它的文辞而揣度其方向，后来便有了典常。如果不是这样的人，道理不会凭空自行流行。《易》这部书，推究事物的起始，考察它的终结，以此作为根本。六爻相互错杂，各自只是适应时势和事物。初爻的文辞难以知晓，上爻的文辞容易知晓，这是因为它们分别处在始与终的位置。初爻的文辞只是作比拟，最后一爻的文辞则说明事情最终完成。至于错综万物、陈述德性、辨别是非，如果不考察中间的爻位，就不能完备。唉！只要考察存亡吉凶，居处的情形也就可以知道了。聪明的人观察彖辞，所要思考的事情就已经过半了。六二与九四功用相同而位置不同，它们的善处也不同；六二多有赞誉，九四多有恐惧，是因为九四接近君位。柔顺之道，不利于处在远位；它的重要处在于无咎，所发挥的作用在于柔而居中。六三与九五功用相同而位置不同，六三多凶，九五多功，这是贵贱等级不同的缘故。柔弱大概容易危险，刚强大概能够胜任吧？《易》这部书广大而无不完备，其中有天道、有人道、有地道。兼备三才而分别加倍，所以成为六爻。六爻不是别的，就是三才之道。道有变化运动，所以称为爻；爻有等级，所以称为物；物彼此错杂，所以形成文；文辞与位置不相当，所以吉凶产生。《易》的兴起，大概正在殷朝末世、周朝德业兴盛的时候吧？是在文王与纣王相遇的时代吧？所以它的文辞带有戒惧。使危险者趋于平安，使安逸者转为倾覆。它的道理极其广大，没有一种事物被废弃。始终保持戒惧，关键在于做到无咎，这就是《易》的道。乾，是天下最刚健的；它的德行总是平易，却能知晓险难。坤，是天下最柔顺的；它的德行总是简约，却能知晓阻碍。它能使人心悦诚服，能够研察诸侯的谋虑，确定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的事业。因此变化、行动和言语，吉事都有祥兆。观察卦象之事，可以知道器物；占问事情，可以知道未来。天地安排位置，圣人使其功能得以实现。人谋与鬼谋共同参与，百姓也能参与其中。八卦用象来告知，爻辞和彖辞用情状来说明；刚柔错杂居处，吉凶就可以显现。变化运动从利益方面说明，吉凶随着情势而变化。因此爱与恶相互攻伐，吉凶便产生；远近相互取合，悔吝便产生；真情与虚伪相互感应，利害便产生。大凡《易》的情理是：关系接近却不能相得，就会凶，有时还会彼此伤害，既悔又吝。将要背叛的人，言辞惭愧；内心疑惑的人，言辞旁枝错杂；吉善之人的言辞少；急躁之人的言辞多；诬陷善人的人，言辞游移；失去操守的人，言辞屈曲。《说卦》

译从前圣人创作《易》，幽暗中承受神明的辅助而产生蓍草；参验天数、配合地数而建立数；观察阴阳的变化而创立卦；发挥刚柔的作用而产生爻；使之与道德和顺相合，在义理上得到条理；穷尽事理、完全认识本性，以达到天命。从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理。因此，确立天的道叫作阴与阳，确立地的道叫作柔与刚，确立人的道叫作仁与义。兼备三才而各分为两，所以《易》有六画而成卦。分别划分阴阳，交替运用柔刚，所以《易》有六位而成文。天地确定位置，山泽之气相通，雷与风相互迫近，水与火不相互侵害，八卦彼此交错。数说过去之事是顺推，知晓未来之事是逆推，所以《易》采用逆数的方法。雷使万物发动，风使万物散布，雨使万物滋润，太阳使万物光明，艮使万物止息，兑使万物喜悦，乾统率万物，坤收藏万物。帝从震方出现，在巽方整齐，在离方相见，在坤方承担事务，在兑方喜悦言说，在乾方交战，在坎方劳苦，在艮方完成。万物从震方出现，震是东方。在巽方整齐，巽是东南方；所谓整齐，是说万物洁净而齐整。离，就是光明；万物都彼此相见，是南方的卦。圣人面向南方听治天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。坤，就是地；万物都得到它的养育，所以说在坤方承担事务。兑是正当秋季，是万物喜悦的地方，所以说在兑方喜悦言说。在乾方交战，乾是西北方的卦，是说阴阳相互迫近。坎就是水，是正北方的卦，也是劳苦之卦，是万物归聚的地方，所以说在坎方劳苦。艮是东北方的卦，是万物终结并开始的地方，所以说在艮方完成。所谓神，就是使万物神妙并加以说明的力量。使万物运动，没有比雷更迅疾的；扰动万物，没有比风更迅疾的；使万物躁动，没有比火更厉害的；使万物喜悦，没有比泽更能使人喜悦的；滋润万物，没有比水更滋润的；使万物终结并开始，没有比艮更盛大的。因此水火相互接济，雷风不相违背，山泽之气相通，然后才能发生变化，完成万物。乾，表示刚健；坤，表示顺从；震，表示发动；巽，表示进入；坎，表示陷落；离，表示附丽；艮，表示停止；兑，表示喜悦。乾象征马，坤象征牛，震象征龙，巽象征鸡，坎象征猪，离象征雉，艮象征狗，兑象征羊。乾象征头，坤象征腹，震象征足，巽象征股，坎象征耳，离象征眼睛，艮象征手，兑象征口。乾是天，所以称作父；坤是地，所以称作母。震经过第一次求索而得到男，所以称作长男。巽经过第一次求索而得到女，所以称作长女。坎经过第二次求索而得到男，所以称作中男。离称作中男。离经过第二次求索而得到女，所以称作中女。艮经过第三次求索而得到男，所以称作少男。兑经过第三次求索而得到女，所以称作少女。乾象征天、圆、君、父、玉、金、寒、冰、大红色、良马、老马、瘠马、杂色马、树上的果实。坤象征地、母、布、釜、吝啬、均匀、母牛、大车、文饰、众人、柄；就土地而言，象征黑色。震象征雷、龙、玄黄、花朵、大路、长子、果断急躁、苍筤竹、萑苇。就马而言，象征善于鸣叫、左后足白、足部扬起、额头白。就庄稼而言，象征反生。推究到底，象征刚健、繁茂鲜明。巽象征木、风、长女、绳直、工匠、白色、长、高、进退、犹豫不决、气味。就人而言，象征头发稀少、额头宽、多露白眼、接近利益时获利三倍；推究到底，是躁卦。坎象征水、沟渠、隐伏、矫正弯曲、弓、车轮。就人而言，象征增添忧虑、心病、耳痛、血卦、红色。就马而言，象征脊背美好、性情急躁、低头、蹄薄、拖曳。就车舆而言，象征多灾病、通行、月、盗贼。就树木而言，象征坚硬而多心材。离象征火、太阳、雷电、中女、铠甲、兵器。就人而言，象征大腹。象征乾燥之卦、鳖、蟹、螺、蚌、龟。就树木而言，象征树心空而上部枯槁。艮象征山、小路、小石、门阙、果实和瓜类、守门人和寺人、手指、狗、鼠、黑嘴之类。就树木而言，象征坚硬而多节。兑象征泽、少女、巫、口舌、毁坏折断、附着而决裂。就土地而言，象征坚硬的盐碱地；还象征妾、羊。《序卦》

译有了天地，然后万物才产生。充满天地之间的只有万物，所以接着是《屯》卦。《屯》就是充满，也是万物开始产生的状态。万物产生后必然蒙昧，所以接着是《蒙》卦。《蒙》就是蒙昧，是万物幼稚的状态。万物幼稚，不能不养育，所以接着是《需》卦。《需》就是饮食之道。饮食必然会产生争讼，所以接着是《讼》卦。争讼必然会有众人兴起，所以接着是《师》卦。《师》就是众人。众人必然有所亲比，所以接着是《比》卦。《比》就是亲比。亲比必然有所畜养，所以接着是《小畜》卦。万物畜养之后才有礼，所以接着是《履》卦。履行礼法而后通泰，然后才能安定，所以接着是《泰》卦。《泰》就是通达。万物不可能永远通达，所以接着是《否》卦。万物不可能永远闭塞，所以接着是《同人》卦。与人同心的事物，必然有人归附，所以接着是《大有》卦。拥有大物，不可以自满，所以接着是《谦》卦。有大而又能谦逊，必然安乐，所以接着是《豫》卦。安乐必然有所随从，所以接着是《随》卦。以喜悦随从他人的人，必然会遇到事情，所以接着是《蛊》卦。《蛊》就是事情。有事情之后才能扩大，所以接着是《临》卦。《临》就是大。事物广大之后才能被观察，所以接着是《观》卦。可以观察之后，才会有所会合，所以接着是《噬嗑》卦。《嗑》就是会合。事物不能只求苟且会合，所以接着是《贲》卦。《贲》就是文饰。极尽文饰之后，通达之道就会穷尽，所以接着是《剥》卦。《剥》就是剥落。事物不可能永远穷尽剥落，到了上极就会反转向下，所以接着是《复》卦。复归之后就不会妄动，所以接着是《无妄》卦。有了无妄，事物才可以畜养，所以接着是《大畜》卦。万物畜养之后才可以养育，所以接着是《颐》卦。《颐》就是养。不养育就不能行动，所以接着是《大过》卦。事物不可能永远过度，所以接着是《坎》卦。《坎》就是陷。陷入之后必然有所附丽，所以接着是《离》卦。《离》就是附丽。有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，礼义才有施行之处。夫妇之道不可不长久，所以接着是《恒》卦。《恒》就是长久。事物不可能永远停留在原处，所以接着是《遯》卦。《遯》就是退避。事物不可能永远退避，所以接着是《大壮》卦。事物不可能永远壮盛，所以接着是《晋》卦。《晋》就是前进。前进必然有所伤害，所以接着是《明夷》卦。《夷》就是伤害。在外受伤的人必然返回家中，所以接着是《家人》卦。家道穷困必然乖离，所以接着是《睽》卦。《睽》就是乖离。乖离必然会有艰难，所以接着是《蹇》卦。《蹇》就是艰难。事物不可能永远艰难，所以接着是《解》卦。《解》就是缓解。缓解之后必然有所失去，所以接着是《损》卦。损减不停，必然转为增益，所以接着是《益》卦。增益不停，必然会决裂，所以接着是《夬》卦。《夬》就是决断。决断之后必然会相遇，所以接着是《姤》卦。《姤》就是相遇。事物相遇之后就会聚集，所以接着是《萃》卦。《萃》就是聚集。聚集并向上发展叫作升，所以接着是《升》卦。上升不停，必然困顿，所以接着是《困》卦。上面困顿，必然返回下方，所以接着是《井》卦。井道不能不改革，所以接着是《革》卦。能够改革事物的，没有比鼎更好的，所以接着是《鼎》卦。主持器物的，没有比长子更合适的，所以接着是《震》卦。《震》就是发动。事物不可能永远运动，所以要使它停止，接着是《艮》卦。《艮》就是停止。事物不可能永远停止，所以接着是《渐》卦。《渐》就是前进。前进必然有所归宿，所以接着是《归妹》卦。得到归宿的事物必然壮大，所以接着是《丰》卦。《丰》就是盛大。穷极盛大必然失去居所，所以接着是《旅》卦。行旅而无处容身，所以接着是《巽》卦。《巽》就是进入。进入之后才会使人喜悦，所以接着是《兑》卦。《兑》就是喜悦。喜悦之后还要使事物散开，所以接着是《涣》卦。《涣》就是离散。事物不可能永远离散，所以接着是《节》卦。节制之后能够使人诚信，所以接着是《中孚》卦。有了诚信的人必然会把它实行，所以接着是《小过》卦。有超越常规的事物，必然能够渡过难关，所以接着是《既济》卦。事物不可能穷尽，所以接着是《未济》卦，至此终结。《杂卦》《乾》刚健，《坤》柔顺；《比》欢乐，《师》忧虑；《临》《观》的意义，有的是给予，有的是求取。《屯》显现而不失去自己的居处。《蒙》杂乱而又显著。《震》是兴起，《艮》是停止。《损》《益》是盛衰的开端。《大畜》是等待时机。《无妄》是灾害。《萃》是聚集，而《升》是上升而不返回。《谦》使人自轻，《豫》使人懈怠。《噬嗑》是饮食。《贲》是没有颜色。《兑》是显现，《巽》是潜伏。《随》是没有故意造作。《蛊》则是整治。《剥》是腐烂，《复》是返回。《晋》是白昼，《明夷》是诛伤。《井》是通达，《困》是相遇。《咸》是迅速。《恒》是长久，《涣》是离散，《节》是停止，《解》是缓解，《蹇》是艰难。《睽》说的是对外，《家人》说的是对内。《否》和《泰》是相反的类别。《大壮》表示止，《遯》表示退。《大有》表示众多，《同人》表示亲近。《革》表示除去旧的，《鼎》表示取得新的。《小过》表示过分，《中孚》表示诚信。《丰》表示事情多。亲人少，便是《旅》。《离》在上，《坎》在下。《小畜》表示积蓄少，《履》表示不居处，《需》表示不前进。《讼》表示彼此不亲近，《大过》表示颠倒。《姤》表示相遇，是阴柔遇到阳刚。《渐》表示女子出嫁要等待男子前来迎娶。《颐》表示养护正道。《既济》表示事情已经安定。《归妹》表示女子婚嫁的终结。《未济》表示男子处于困穷。《夬》表示决断，是阳刚决去阴柔。君子的道路增长，小人的道路忧困。