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译钦定《四库全书》　经部第一 《周易新讲义》　易类 提要 臣等谨慎考察：《周易新讲义》六卷，为宋代耿南仲所撰。耿南仲字希道，开封人。靖康年间，他以资政殿大学士兼签书枢密院，与吴幵商议战守之策，极力主张割地。南渡以后，他遭到贬谪，直到去世。本书旧本有的题作《进周易解义》，疑心这是他在侍奉钦宗于东宫时进呈的稿本。书前有耿南仲自序说：“《易》的道理，关键只在于没有咎害而已。所谓关键在于没有咎害，是什么意思？就是说善于补救过失。又说：违拂人情，叫作小过；违拂天道，叫作大过。”耿南仲的这种说法，大概是推演尼山所说“没有大过”的戒防。然而孔子作《文言传》，称赞“知道进退存亡而不失其正”；作《象传》，称“云雷屯，君子以经纶”。进退行止以天理来决断，是教导占筮者守持道义；艰难险阻用人事来济助，是教导占筮者竭尽人道。他所说的“没有大过”，大概是在论说是非，而不是论说祸福。如果只把“无咎”作为主旨，那么圣贤与黄老之学有什么不同？如果只说不违拂天道，那么唐代六臣之流也会说自己懂得运数了吗？耿南仲畏惧战争、主张议和，模棱迁就；这正是求得无咎、避免违拂天道的说法击中了他的心思。这就是经学偏颇而祸及国事的例子。不过，本书大体上依据卦象阐释义理，随着具体事理显示警戒，往往也很切实有益，终究胜过那些高谈玄虚、晦暗地损害《易》本来戒防之意的说法。择取其中的长处即可。乾隆四十三年六月恭敬校订进呈。总纂官臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官臣陆费墀 《周易新讲义》原序 “易”这个名称，意思是变化，大概就是“道”发生变化的名称。道的本体恒常，而能穷尽变化才算完整；把它著成书，就寄托在言语和卦象之间。言语有恒常的道理，卦象有恒常的形态，那么对于变化，总会有不能穷尽的地方。然而在言语和卦象之间，加以化裁、推演并施行，其变化却是无穷的。因此特意以“变”来称它，命名为“易”。《系辞》中多次谈到《易》，一句话就能概括《易》意义的，是“易无体”。有形体就会确定而不变；《易》所说阴阳合德、其道反复变化而不固定，正是因为它没有固定形体。《易》没有形体，却为什么有书呢？这就像神没有固定方所，却有蓍龟这样的神物。神不在神物本身，那么神物以外的地方才是神的方所，怎么能说神没有方所？《易》不在书本本身，那么书本以外才是《易》的形体，怎么能说《易》没有形体？所以神有神物，正是因此才没有固定方所；《易》有书，正是因此才没有固定形体。《易》这部书，开始于画卦，画卦只有三画；终于重卦，重卦就有六爻。可以说，六爻完备而爻位分判；其位置容易看见，法象也具备，所体现的只是天地人三才。因此三画可以象征三才，而六画则是三才的具体展开。又有用来穷尽道理的方面：天之道叫阴与阳，地之道叫柔与刚，人之道叫仁与义。总括起来就是九、六，所以具备六爻。六爻具备以后，刚柔变化、吉凶悔吝交错综杂于其中，探究它找不到头绪，顺着它考察也看不见脉络。虽然如此，《易》的道理关键只在于无咎而已。关键在于无咎，是什么意思？就是善于补救过失。凡天下事物超过应有的限度、违背自然适宜的，都叫作过失。违拂人情还只是小过，违拂天道就叫作大过。圣人作《易》，顺应性命，加以调理补救，使天下后世观看卦象、玩味卦辞，便能获得上天的佑助而没有大过。所谓善于补过，孔子说过：“假如再给我几年，到五十岁来学习《易》，就可以没有大过了。”由此可知，《易》的要旨只在无咎。然而《易》产生蓍草、筮数，建立卦象、生成爻画，确实只是捕鱼的筌、捕兔的蹄，是寄托之物。《易》之所以成为《易》，并不在这些东西上，所以经文说：“易，就是象。象，就是取法于这些形象。”这就是说，《易》作为象，姑且只是如此，并非《易》的真实本体。就像画龙的图像不是真龙一样；把图像当成真龙，就失去了《易》的戒防。

译钦定《四库全书》《周易新讲义》卷一　宋　耿南仲撰 ䷀【乾下乾上】乾：元亨利贞 天地，是形体；阴阳，是气。就是凭借天地的形体、阴阳的气，在其中秘密地鼓动运转，使形体有开合，气有呼吸吐纳，以成就变化功用的，是乾坤。所以天地好比形体，乾坤好比精神。《易》没有固定形体；没有固定形体，就没有所谓出现和隐藏，它之所以能隐藏，是因为以乾坤作为蕴藏；它之所以能出现，是因为以乾坤作为门户。因此卦从乾坤开始。乾，是道；元亨利贞，是德。建立天之道，说的是阴与阳。有少阳、老阳、少阴、老阴：少阳在春天纯盛，叫元；老阳在夏天盛明，叫亨；少阴在秋天收敛，叫利；老阴在冬天凝结，叫贞。万物处于元时，只是凭借气；到了亨时，流动而形成形体；到了利时，形质成就。气、形、质最终又归于根本，就是贞。元亨利贞，在天上是春夏秋冬的时序，在人身上是仁义礼智的本性。初九：潜龙勿用。《易》以六爻构成卦，从初爻和上爻推究事物的本末，中间的二、三、四、五爻承乘其间。说初爻，是因为有终点；说上爻，是因为有下面的爻。初、终说的是时机，上、下说的是位置；以二、三、四、五爻承乘其间，说的是数。数有增衍和损耗，位置有常态和变易，而时机又在其中表现为消长盈虚。这就是六爻变化无穷的原因。龙属于天类，是飞腾跃动而亲近上方的事物。它之所以潜藏，并不是像马那样被缰绳束缚而不能施展，只是时机如此而已。时机不宜有所作为，即使有飞腾跃动的才能，也只能暂且不用。九二：见龙在田，利见大人。潜，不只是处于隐藏状态，而是还藏在深远幽微之处；见，不只是显现出来，而是能够自我彰明。龙处于潜藏状态，因此能得到自身所适宜的利益。如今显现而在地上，难道是它自身所得到的利益吗？这是人所得到的利益，所以称作“田”。田，是人所能获利的地方。乾卦称龙，是用来比喻圣人。圣人虽然处在人所获利的时机中，但利益不在自己；然而也有利益，就是见到大人。利见大人，不是因为可以使自身、使自家获利，而是因为可以实现志向，成就天下最大的利益。九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。九三的意义，可以前进而到达，也可以停止而终止；进退之间相差一丝一毫都不允许，可以说是危险的。君子正应当在此时增进德行、修治事业，所以整天勤勉不懈，到了晚上仍然像面临危险一样警惕。知道整天勤勉，晚上仍然警惕，那么即使危险也没有咎害。君子早晨听理政事，白天等待询问，傍晚修订政令，夜里安养自身。从早到晚，都是君子应当做的事。到了夜间，君子不因忧劳勤勉而扰乱自己。为什么？因为夜气接近人的本性。孟子说夜气不足以保存，是害怕本性受到损伤；所以这里说警惕，只说到“夕”而已。九四：或跃在渊，无咎。九为阳，主健，所以说“或跃”；四为阴，主退，所以说“在渊”。进退合乎天时，因此无咎。潜、见、跃、飞都说的是龙，九三却用“君子”来说，九四则用“或跃在渊”来说，唯独不说龙，为什么？龙，是君主之德。九三虽有可以到达的道理，却也有可以终止的意义；九四虽有或跃的气势，却也有在渊的道理，还没有纯备君主之德，所以不称龙。若从这两点来说，九四已经改变了乾道，有必然飞升的势头，没有可以终止的意义。虽然还没有完全具备君主的事业，仍然像舜摄政的时候，所以也可以用龙来称说。或跃在渊，难道不是龙的事吗？至于初九、九二说龙，是因为距离君位还远，没有嫌疑；并且说它们在下，也不妨碍它们具有君主之德。九五：飞龙在天，利见大人。位置在上方超过适宜的限度，在下方则顺当。天德不能自居为首，所以处在下方才算顺当，因而称作飞龙。在天上不能凭阶梯登升，必须说“飞”，飞升以后才可以到达。因此，平民而拥有天下，德行必须像舜、禹那样才可以。只有君主没有臣子不能治理天下，只有臣子没有君主也无法施展。如此说来，九二、九五彼此相利而见，是形势使然。九二出离潜藏而显现，有想要上行的意思；九五飞升而不亢进，有想要下行的意思。大人正是彼此互相有利而相见的。上九：亢龙有悔。用九：见群龙无首，吉。阴阳运行，积累增长而成为盈满，盈满就反过来消减；积累消减而成为虚空，虚空就反过来增长。这是自然的机理，连上天也不违背。上九只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道取得而不知道防备，这正是自己招致悔恨的原因。悔吝只是小的过失；吉凶的防患则关系重大。上九虽然穷极于上，却还没有返回到下；返回到下而产生两个阴爻，才开始有防患。临卦所说“至于八月有凶”，大概就是说二阴退遯。因此，上九只是有悔而已。悔已经是小过失，又出现了悔的辞语，就会发生变化而趋向吉祥。所以贵在“用九”。上卦六爻都是九，阳数善于变化；用九就能退而居下，显现出群龙而不自居为首。不自居为首，就不只是悔恨消亡，更能转为吉祥，这是因为懂得事物的几微。作为臣子，希望归于一统，所以涣散其群则吉；希望承奉上位，所以相比而无首则有防患。君主则不同，显现群龙而无首就是吉。《彖传》说：“伟大啊，乾元！万物依靠它开始，于是统摄上天。云气运行，雨水施布，各类事物流动而形成形体。清楚地洞察终始，六个位次依时而成。按时乘驾六条龙来驾驭上天。乾道发生变化，使万物各自端正其性命。保持并合聚太和之气，于是有利而守正。它出现在众物之首，使万国都安宁。”