周易新讲义卷一　　　宋　耿南仲　撰

译圣人作《易》，向上观察卦象，向下考察情状，于是天道与人道的道理就完备了。《系辞》说：“彖，是说明卦象的。”又说：“爻辞以情状来说，既说明卦象，又以情状来说。”这样，《易》就在俯仰之间完备了。因此观看彖辞，思考就已经完成过半。所谓过半，是说还没有完全穷尽的地方：说卦象而还没有说到器物，说器物而还没有说到情状，说情状而还没有说到文理。伟大啊，乾！这是说乾的广大。说“伟大啊，乾元”，只是说元罢了。元、亨、利、贞四者都广大，因为四者轮流发挥作用。发挥作用者，作为主导就广大。这里只说万物依靠它开始，所以只说“伟大啊，乾元”。乾掌握万物的大始，而元又是四德的开始，所以万物在此依靠它开始。所谓依靠它开始，是在幽深微暗之初孕育精气，还没有形成形体。乾元使万物依靠它开始，就像元首处于上位，所以能够统摄上天；它集中众体而居于上方，举此而彼从，不必烦扰造作。因此云行雨施，从未刻意雕琢，而各类事物自然流动成形。清楚洞察终始，不必逐一叙述正位，六个位次就会依时形成。又能按时乘驾六龙来驾驭上天。掌握八种纲统来驾驭万民，民众即使很多，各自的分位也不会混乱。乘驾六龙来驾驭上天，那么上天即使不断变化，它的终始也不会混乱。万物从依靠乾元开始到流动成形，就有了始有了终。有始有终，万物各自成为万物；六爻从初爻到上爻，也不过如此。所以清楚洞察终始，是六个位次的爻依时形成的原因。然而动物的终始，是首尾；植物的终始，是根本和末梢。像动物有首尾、植物有本末那样，始就不能作为终，终也不能作为始。但乾却不是这样，终了又重新开始，像圆环一样没有穷尽。所以既说六个位次的确定排列，又说六龙的变化。龙在天上，其消长盈虚、前进都有次序、运行都有节度，天也不能违背。这就是乾元用来驾驭上天的道理。六龙在人身上，其潜、见、跃、飞，前进都有次序，运行都有节度，天也同样不能违背。这就是圣人用来驾驭上天的道理。乘驾六龙来驾驭上天，乾道的变化就显现出来了。乾道的变化不同于人事的言说作为。人事的言说作为，是用言语晓谕、用力量达成，以此匡正万物，并不是万物自行端正。乾道发生变化，则不需要言语晓谕、力量强制，而是运行于自然之中，使万物的性命各自端正。再说天下万物，若加以扰动而强行纠正它们，那么它们各自安于所在之处，却不知道什么是正当的位置；各自甘于所食之物，却不知道什么是正当的滋味。这样将以什么作为正呢？如果各自随顺其本分，那么每一物都有正当的位置，每一物都有正当的滋味，长短、大小各自顺遂其适宜，这就是所谓各正性命。各正性命，万物便各有不同的禀赋。虽然禀赋不同，但都在太和之中共同陶铸，外面没有别的东西。贯通于天地的，叫作太和；分散到万物中的，叫作委和。委和与太和曾经相互流通而没有间隔，所以人的一身盈虚，曾经与天地相通。只是万物各自承受委和，而人不能保持并合聚它，于是不能与天地同流，阻塞就产生了。“保和”，就是保有你的保。盛大的德，是人所保有的；太和，是万物所保有的。知道保有太和而不使它离散，那么札瘥、疵疠等疾病就不会发生，万物各自适合自己的性命，难道不能说是利贞吗？功效归于利贞，这就是乾居于众物之上而使万物都安宁的原因。既然说“首出庶物”，应当说“万物咸宁”，为什么却说“万国”呢？因为乾道就是君道；上面从天位来说，下面从人事来说，是互相发明。正如所谓乾卦以君主来说明。《象传》说：天体运行刚健不息，君子应当效法它，使自己不断自强，永不停息。经文说：“立象以尽意。”又说：“观象于事，可以知道器物。”从卦象观察精妙之处，就可以知道其中的意义；从卦象观察事物的防范，就可以知道器物。只是随着观察的浅深而不同。《易》不过就是象。因此卦也是象，即所谓“八卦以象告”。彖也是象，即所谓“彖是说明卦象的”。爻也是象，如“潜龙”“履霜”之类。至于合并上下两个卦体，正名为天地、雷风、水火、山泽；它们所构成的象，只是“天行健”“地势坤”之类。所以特意类比而称作象。君子对于天，没有不效法的；效法天而作为修身要旨的，只是刚健。因此七德之中，唯独效法它的刚健。而且力量分限之外，是不能强行做到的；若想强行，虽然勇于必定施为，也会违背而逆反道理。君子的自强，只是效法天体运行刚健不息而已，因此这种强并不超出力量分限。既不超出力量分限，所以能够长久而不止息。魏氏的士卒最终死亡、东野的马奔跑三日便疲失，都是因为强求超出力量分限。若强力仍在力量分限之内却还停息，那只是志意不专罢了。因此君子怎么会自我划定界限呢？潜龙勿用，是因为阳在下方；见龙在田，是因为德泽普施；终日乾乾，是反复行道；或跃在渊，是前进而无咎；飞龙在天，是大人有所作为；亢龙有悔，是盈满不能长久；用九，是天德不可自居为首。龙，是有变化、有作为才能的人物。之所以说勿用而处在下方，是因为如此。说阳在下方，是因为龙的飞、潜、升、降本来出于自然机理，并不是喜欢潜伏而厌恶飞腾。德泽普施，与德行广大而产生教化不同。“德施普”说的是德泽；“德博而化”说的是德风，能够改变风俗。田，是利益养育之地，所以只说德泽施布。后面说龙德而正中，所以说德行广大而产生教化。旋转而尚未到达，叫作反；已经到达，叫作复。九三作为一爻，知道可以到达便到达，那么九三就是尚未到达；知道可以终止便终止，那么九三就是已经到达。因此称作反复。如果把反当作正道，把复当作非道，那么君子可以舍弃复而取反；但不能整日乾乾而到了晚上却不警惕。前进可以接近事物的几微，停止可以守存义理；反复都没有不是道的。因此君子在取舍之间，必须慎重思考、审慎选择。到了这一步，形体劳苦而内心警惕。九四，乾道发生变革，已有必然前进的道理。它之所以处在深渊，并不只是退却，而是把退却作为前进。以退为进而不急于前进，所以前进而无咎。事物同类就会相互招引；然而如果不屈己之体去交接事物，就没有能够招引同类的。

译所以亢龙处在上位，就可知贤人没有辅佐，何况大人呢？飞龙顺势下行，大人就会有所作为，何况贤人呢？经文说：“天地的盈虚，随着时序而消长。”盈满就随时序消减而返回虚空，虚空就随时序增长而重新盈满。盈虚相互交替，间隙小得容不下一根头发，怎么能够长久？上九只知进取而不知退让，只知存在而不知灭亡，所以有悔。处在天位，就能出于众物之上；德行却不能自居为首，天位也不能自居为首。只把自己置于首位，就会失去自己；天德自居为首，就会失去众人。《文言》说：“元，是众善的首长；亨，是美善的会合；利，是义理的和谐；贞，是成就事业的根干。君子体行仁德，足以成为众人的长者；会合美善，足以合乎礼；使万物获利，足以调和义理；守正而坚定，足以作为成就事业的根干。君子实行这四种德，所以说‘乾：元、亨、利、贞’。” 孟子说：“解说《诗》的人，不要因为文字而损害辞意，也不要因为辞意而损害作者的志意。大概是先表达志意而形成辞语，修饰辞语而形成文章。既然如此，圣人对于《易》，已经系结卦辞，又有《文言》，是用辞来充分表达言语，用文章来充分表达辞意。各卦都用辞来充分表达言语，而乾坤又用《文言》来充分表达辞意。乾坤是《易》的蕴藏；如果不是这样，就不足以阐明幽隐、发掘微妙。”元亨利贞四者在人都属于善，而元又是人的尊贵品格，所以说“元，是众善的首长”。人，是天地的德、阴阳的交会、鬼神的会合、五行的秀气。因此天地的盛大美好、万物的众多繁盛，都兼备在人所禀受的本性之中。有的聚集在内，有的散布在外，只在于人心通达还是闭塞。心通达，众多美德就会会聚而成为充实之美；心闭塞，众多美德就会散失，成为无法生存的百姓。孟子有水泉通达的比喻，又有茅草堵塞的比喻，都是想使人心通达。因此说“亨，是美善的会合”。仁是圆融的，义是方正的，所以守义的人常常执守而不改变，耿介而不通达，甚至有舍生取义的人。知道屈伸相感的道理，就可以说是有利，而所行的义也就和谐了。所以说：“利，是义理的和谐。”草木生长，有花叶的华美，也有坚实的根干。根干好比本性，华美好比事功；华美以根干为本，就像事功以本性为根本。贞就是本性，所以说贞是事业的根干。元是众善的首长，所以君子体行仁德，足以成为众人的长者。体备不全，君子就不能算作完整的人。所谓体，只是说把仁德体现出来。仁的内容很多：温和善良是仁的根本，恭敬谨慎是仁的根基，宽裕从容是仁的施行，谦逊接物是仁的能力。各种方面都具备，才叫作体仁。体仁，处在上位时人们不厌恶他，走在前面时万物不受伤害，所以足以成为众人的长者。什么叫作美善的会合足以合乎礼？《传》说：“举止容态、周旋进退都合乎礼，是盛德的极致。” 众多美德会聚于一身而充实，这样德行就可以说是盛大了。行动而与礼相合，就是内心充实而外表显著。因此说：“美善的会合，足以合乎礼。”什么叫作使万物获利足以调和义理？义，是天下的制度，是用来制约万物的原则。有时实行俭约来节制，有时运用刚健来决断，这些都是义。凭借使万物获利的德行来实行制约万物的义，就能以俭约节制而不失其道，以刚健决断而不失其和；既使劳作的人不怨恨，又使死去的人不怨恨。故说：“使万物获利，足以调和义理。”什么叫作守正坚定足以作为成就事业的根干？经文把蛊说成事业，是因为事业容易败坏。事业容易败坏而本性不改变，所以称作贞固。只有不败坏的东西，才能作为容易败坏之事的根干；观察事物的花叶与根干，就可以知道这一点。因此说：“守正坚定，足以作为成就事业的根干。”元亨利贞就是仁义礼智。上面说体仁、合礼、和义，却不说智，为什么？智在五行中属水，水性隐伏，所以人运用智慧，常常在深沉而不可测的状态中；这就是不说智的意思。君子实行这四种德，所以说“乾元亨利贞”，是什么意思呢？

译《传》说：“天地有极大的美，却不言说。” 元亨利贞四种德，大概是乾的伟大德性。天地有极大美而不言说，那么元亨利贞这些名称就无法显明。只有君子效法天而实行这四种德，才能使它们显现；于是元亨利贞的名称由德行而彰明，所以说君子实行这四种德，因而说“乾元亨利贞”。初九说：“潜龙，勿用。”是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而隐居的人。不因世俗改变自己，不以成就名声为务；退居世外而不烦闷，不被世人认为正确也不烦闷。感到快乐就实行，感到忧虑就避开；坚定确守而不可改变，这就是潜龙。” 圣人外在随时变化，而内心不变；以飞腾跃动的才能屈己顺时，这是外在的变化；不因世俗改变自己，这是内在的不变。九二所说的善世，大概就是圣人显现出来的状态。他尚未显现而潜藏时，不因世俗改变自己，也不被世俗改变；世俗所喜爱的，他独自减损；世俗所嫉恨的，他独自采取。因此与世俗相合的地方少，也不以成就名声为务。圣人不把善化世人看作自己的德，所以有善世之功而不自夸；不把退居世外看作有所缺陷，所以退居而不烦闷。不成就名声，只是没有声誉罢了；不被认为正确，则会有诋毁他的人。有诋毁他的人却不烦闷，为什么？圣人未出而善化世人时，所谓世间只是污浊的世间。不被污浊世间认为正确，必定是与污浊世间相违背的人；不被污浊世间认为错误，必定是与污浊世间相合的人。与污浊世间相合而不被认为错误，正是错误；与污浊世间相违背而不被认为正确，正是正确，又有什么可烦闷的呢？圣人显达时，以天下为忧，以天下为乐；困穷时，忧乐只是顺从自身罢了。因此快乐就实行，忧虑就避开。所谓独居而快乐，独自思考而忧虑。这样的忧乐、实行与退避，不是为了天下而顺从自己，但他的内心并没有违背道。人的言语可以教导，使他开口或沉默；形体可以胁迫，使他屈服或伸展；只有内心不能强迫它改变志意。既然如此，世间那些纷纷扰扰的东西，又怎么足以改变他的内心所不愿做的事呢？所以说：坚定确守而不可改变，这就是潜龙。九二说：“见龙在田，利见大人。”是什么意思？孔子说：“这是具有龙德而处于正中位置的人。平常的话真实可信，平常的行为谨慎小心；防范邪恶而保存诚意，有善化世人的功劳却不自夸，德行广大而能产生教化。《易》说：‘见龙在田，利见大人。’这是君主之德。” 圣人以中正为德，以变化为道。在上位，就像龙在天上，变化接替而兴起；在下位，就像龙在田地，只守持正中而已。所以说“具有龙德而正处中位”。说正，就是没有可挑剔之处；行为合中，就没有差错。中正贯通于言语行为，所以平常的话真实可信，平常的行为谨慎。言语行为都一定说平常，是因为具有龙德。言语行为是君子用来感动天地的东西；言语行为能够感动天地，只是因为发自至诚。《系辞》在中孚卦九二爻辞中这样说，就是这个意思。既然平常的话虽真实、平常的行为虽谨慎，又一定要防范邪恶、保存诚意，有善世之功而不自夸。必须防范邪恶、保存诚意，就像养兽要驱逐豺狼，养鱼要祭祀猵獭一样。言语行为发自至诚，天地都会被感动，何况人呢？所以接着说善世的功劳：革除恶俗而成为美俗，使强悍的民众教化成为安逸自守的人。这个功劳也很大，但圣人心中认为教化是自己的职责；善化世人只是自己的职责所在，哪里值得夸耀？所以不自夸。圣人的德，潜藏时深如渊泉，显现时广大如天空，不可穷尽。因此九二说“德行广大而能产生教化”。九三说：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”是什么意思？孔子说：“君子增进德行、修治事业；忠信是用来增进德行的，修饰辞语、建立诚意是用来守成事业的。知道可以到达便到达，就可以参与把握事物的几微；知道可以终止便终止，就可以保存义理。”因此处在上位而不骄傲，处在下位而不忧虑，所以勤勉不息，顺应时机而保持警惕，即使危险也没有咎害。君子对于德行和事业，并不是等到九三、九四以后才增进和修治。因为九三有可以终止的道理，九四有或跃的势头，所以尤其应当修治人事，以符合天命的时机，因此用“进德修业”来称说。忠，就是不欺骗；信，就是不使人怀疑。不欺骗，就有充实而贯通的实际；不使人怀疑，就能安稳地守持。这就是能够增进德行的原因。《传》说：“言语用来表达信实。”又说：“文辞用来充足言语。”那么信要通过言语才能表达，言语要通过文辞才能充足。因此君子想建立自己的诚意，在辞语方面就一定要加以修饰。修饰辞语而诚意建立起来，这才可以称为忠信。所以说：“修饰辞语，建立诚意。”凡是树立起来的就能显现，教化开来的就会潜移默化。把诚意树立在百姓之上，就像树立标表，然后让百姓观看而受到教化，这样才可以守成事业。马受惊，车舆中的君子就不得安稳；百姓惊惧于政事，君子也不能安于政事。不能安于政事，就不能守成事业。因此必须树立诚意，使百姓信任它，不再有危险和疑虑之心；没有百姓惊惧政事的弊病，然后才能守成事业。知道九三可以到达而前往，是能够预见的人，所以可以参与把握几微；知道九三可以终止而终止，是能够坚守的人，所以可以参与保存义理。处在上位却骄傲，就必然闲暇放逸；能够勤勉不息，就是处在上位而不骄傲。处在下位却不忧虑，如果警惕不是因为时机，就只是不能安于卑下的位置。如今顺应时机而警惕，正是处在下位而不忧虑。把危险当作安稳，当然应当有咎；终日勤勉、晚上警惕，就不是把危险当作安稳，怎么会有咎呢？所以说：“即使危险也没有咎害。” 九四说：“或跃在渊，无咎。”是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变，不是因为行为邪僻；进退没有固定不变，也不是因为脱离群体。君子增进德行、修治事业，是想及时而行，所以没有咎害。” 六爻有时称作六位，有时称作六龙之位。既然有上下，龙就有进退，所以这里说上下，又说进退。九四上不在天，下不在田，这是上下没有常位。时而跃进，时而退处深渊，这是进退没有常态。上下本来应有固定位置，如今上下没有常位，就容易被怀疑为邪僻；进退本来应有固定法度，如今进退没有常态，就容易被怀疑为脱离群体。九四之所以上下没有常位而自身并非邪僻，进退没有常态而在人群中并未离群，是因为君子增进德行、修治事业而不失时机。九三说进德修业，九四又再次申说，就像《尚书》所说再三劝勉宁王之德。上帝过去已经劝勉文王的德行，到了将要承受大命时，又再次劝勉他，这与这里相合。《传》说：“圣人并不是能够违背时势，而是时机到来就能够不失掉它。时机到来而德行不增进、事业不修治，就是失去机会，怎么会没有咎呢？”所以君子增进德行、修治事业，是想及时而行，因此没有咎害。

译九五说：“飞龙在天，利见大人。”是什么意思？孔子说：“同样的声调相互应和，同样的气息相互求取；水往湿处流，火趋向干燥之处；云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，各自跟随自己的同类。”圣人所到之处，必有同类随之而来，固然不是利益诱导、势力驱使，也不是靠招引提拔之力，而是感应召集出于自然。因此九二、九五彼此相利而相见，用声气、水火、云龙、风虎的自然卦象来说明。同声相应，并不像用言语胁迫而使其到来。水往湿处流，是从上向下流；火趋向干燥，是从下向上趋；云跟随龙，是从下向上跟随；风跟随虎，是从上向下流动。这就是上下变化而彼此有利相见。圣人兴起，就像揭示日月，谁能不看见呢？九二兴起而天下文明，九五兴起而处于天德之位，正是万物共同看见的。看见以后便跟随并亲近它，必定是本源相同，然后才能亲近。万物生成，有以头部在上为本的，有以头部在下为本的；它们的本源本来就不同。人也是这样，以天为本的亲近上方，以地为本的亲近下方。众人的相求，是以在下者为本的；圣人的相求，是以上方为本的。所谓以天为本的亲近上方，并不一定是九二去顺从九五，九五去顺从九二也同样是这样。孟子说：圣人对于天道，凡是因为天道而相亲的，都是以天为本而亲近上方，并不一定要按照位置的上下来说。上九说：“亢龙有悔。”是什么意思？孔子说：“尊贵却没有相应的职位，居高却没有百姓，贤人在下位却没有辅佐，因此一有行动就会有悔。” 九五已经处在天德之位，而上九超过了它，这就是尊贵却没有相应职位。九五是大人有所作为；大人有所作为，就像天下人把他当作父亲而归附，百姓像子女一样前来。但上九超过九五，就是居高而没有百姓。天位失去而不能保存，百姓离散而不能保有，即使有强大的力量，谁能辅佐他呢？所以贤人在下位而没有辅佐。贤人作为辅佐，即使涉历艰难也可以做到。因此大畜卦崇尚贤能、止住刚健，就说利涉大川。如今贤人在下位而没有辅佐，行动便有悔，不也是应该的吗？潜龙勿用，是在下方；见龙在田，是时机停留；终日乾乾，是办理事务；或跃在渊，是自我试验；飞龙在天，是居上而治理；亢龙有悔，是穷极所造成的灾祸；乾元用九，是天下得到治理。这里解释初九、九二，其末尾与井卦初六的《象传》相同。《井》初六说：“井中泥泞，不能食用，是因为处在下方；旧井没有禽鸟，是时机舍弃它。”这里说：“潜龙勿用，是处在下方；见龙在田，是时机舍弃。”辞语虽然相同，志意却不同，不能因为辞语相同而损害志意。《井》不能食用，是因为在下方；龙不能使用，也因为在下方。但《井》说“下”，是说它的性质；潜龙说“下”，是因为时势如此。《井》没有禽鸟，是时机舍弃它；龙在田，也同样是时机舍弃它。然而《井》的时机舍弃，是说它的德；见龙的时机舍弃，则是说天命如此。所谓时机舍弃，只是歌颂、讼狱之事不归于它罢了。又因为九五在上，万物都能看见它，所以九二虽然有君主之德，歌颂、讼狱之事却不归于它，称为时机舍弃，难道不恰当吗？终日乾乾，必定是有所作为，并不是徒然劳苦，所以说“行事”。或跃在渊，是用来亲自试验，并不是真正处于“或”的状态，所以说“自试”。“上治”，就是居于上位而治理。天所降的叫灾，人所招致的叫眚。天道使盈满者亏损，而上九处在时机上却使自己盈满，于是灾祸就到来，所以说“穷之灾”。经文说“终止就会混乱”，又说“穷极就会变化，变化就会通达”；失去终止就会混乱，穷极而变化通达，是自然的道理。所以说“乾元用九，天下治也”。“用九”说的是变化。《传》说“九是变化，反复变化而归属于一”，说的就是这个。潜龙勿用，是阳气潜藏；见龙在田，是天下文明。终日乾乾，是与时偕行；或跃在渊，是乾道于是发生变革。飞龙在天，是于是处在天德之位；亢龙有悔，是与时一同走到极点。乾元用九，是于是显现天的法则。这段从“潜龙勿用，下也”一直解释到“乾元用九，天下治也”。王弼认为这是用天气来阐明，所说是对的。考察人事，人事与之相同；验证天气，天气也与之相同。这就是圣人的出仕与退处，天道和人事都不能违背的原因。因为它使万物获得利益和恩泽，所以称为龙；因为它使万物发育，所以称为阳气。初九处在下方，就是阳气潜藏的时机。万物聚合就形成形体，散开就形成文采。见龙在田而天下文明，就是散开而形成文采。圣人乐于顺应天道，所以不因外物动摇内心；他终日乾乾，只是与时偕行而已。九四离开下卦而与上卦同体，所以说“乾道乃革”。九五是尊贵而居中的位置，所以说“乃位乎天德”。不说天位而说天德，是因为天的德性只有九五能够完备。而且天德高明广大、变化不可测，难道是人臣所能完全体现的吗？九四称乾道，九五称天德：九四想要跃上，所以用极其高明的道来称说；九五想要飞升而下行，所以用中庸之道来称说。上九处在与时偕极的时机，到这里仍不知道极限，还继续前进不止，悔恨就会到来。圣人与时偕极，所以穷极而变化的，就是乾元用九。懂得这个道理，就能接续不断，有终也有始；它的次序不可违背。应当在不识不知中顺应它，所以说“于是显现天的法则”。乾元，是万物开始并通达的根本；利于守正，是说它的性情。乾的开始能够凭借美善和利益，使天下得到利益，却不说自己所施的利益对象。伟大啊！乾真是伟大！它刚健、中正，纯粹而精微。六爻发挥，是从各方面通达事物的情理；顺应时势驾驭六龙，是用来驾驭上天的；云气运行、雨水施布，于是天下得到平治。

译“元”，是万物由此流布成形的根源。这样，万物开始并得以通达。开始，是使万物接受天命；通达，是使万物流布成形。又以利益来节制它，以守正来规定它的性情。这样，乾所创造的事就完成了。这就是用美善和利益使天下受益。性以守正，情以获利，二者相互滋养。情不得利，性也不能守正；性不能守正，情也会失去本来的状态。以“利”同“情”相对而言，地对于万物，只是生育并承载其形体；天对于万物，只是生育并助长其性情。接受天命而赋予形体，又赋予性情，这就是乾兼有这些利益、所以伟大的原因，不可用言语尽述。刚健中正、纯粹精微，是乾的德性。因为刚，所以象征玉和金；因为健，所以象征良马、老马、駮马。阴阳交合而成冲和之气，就是中；阴阳各有区别而位置确定，就是正。两种事物不相混杂叫纯；同一事物内部有杂合叫駮。不纯也不駮，就叫精。天是一种事物，但其道包含阴阳，所以是一物之中的杂合，似乎杂而不纯粹。它同坤交合其气，是两种事物似乎相杂而不纯。它纯而不杂、粹而不交，是说它得一而清。纯之后才粹，粹之后才精，精就进入神妙境界了。这就是德性盛大的表现。天地的精气同万物的情状相通，所以凡是感应、停留、聚集之处，天地万物的情状都会显现出来。爻辞之所以发挥而从各方面通达事物的情理，是因为天地的精气同万物的情状本来相通。乾之所以为乾，就其德性而言，是各种大德都具备；向下足以通达万物情理，向上足以驾驭上天。云行雨施，利益和恩泽平均施布，没有彼此疆界。这就是乾之所以只有天最伟大、孔子也为之赞叹的原因。君子以成就的德性作为自己的行为，这种行为应当日日都可以显现出来。“潜”的意思是隐藏而尚未显现，行动而尚未完成，所以君子不能施用其才德。内在充实而外在光辉，是内心明白而外表含藏。君子的德性已经成就而没有亏损，正是所谓内在充实并且已经完成。因此把它表现为行为，就会有光辉的德性和日日可见的行动。到了这种时候，也就可以显露光明；这就是孔子所谓的施用，显然可见。既然不是“潜”的状态，所以在应当隐藏而尚未显现、行动而尚未完成时，君子也不能施用。君子通过学习积累，通过询问辨别，通过宽厚安居其中，通过仁德施行。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这说的是君子的德性。“聚”是积少成多的名称，指君子的学习。天地万物的道理、古今治乱的变化，无不广泛搜求并从远处取法，这就是积聚。积聚之后，听闻和见识就多了；但听闻而不汇集其中的善处，见多而不能认识其真实，只会徒然使自己迷惑。所以要通过询问来辨别。九二有学习和询问的象，因为以君子的德性处在下体，有从万物接受资助的意思。学习和询问是修养性情的事；宽厚和仁爱，则使性情得到安顿。所谓“宽以居之”，是说九二舒展地处在中位，没有九三的忧惧，也没有九四的疑惑；上面不用像文王、武王那样急切，下面也不用像仲尼那样惶忙，因此安居而有余裕。用仁德来施行，龙具有施利布泽的才能，田地是供给利益和养育的地方；有施利布泽的才能，又处在能够利益养育万物的地方，那么仁德及于万物就深了。九三，重重阳刚而不居中，上不在天位，下不在田位，所以勤勉戒惧，顺应时势而警惕，虽然处境危险却没有灾咎。九四，重重阳刚而不居中，上不在天位，下不在田位，中又不在人位，所以说“或”；“或”就是疑惑，因此没有灾咎。九三、九四都是以刚爻重叠在刚爻之上，所以叫重刚。九三的位置过分，九四的位置不足，所以都不中。它们的才质重刚而不中，一行动就必然会做出非常之事。九三上不在天位，下不在田位，而形势将要上升；九四又不中，形势更加逼迫。这就是九三所以恐惧、九四所以疑惑的原因。勇者不应在不值得恐惧之处恐惧，这是可以的；如果确实值得恐惧，即使圣人具有大勇，也仍会有所恐惧。九三的警惕就是这样。智者不应在不值得疑惑之处疑惑，这是可以的；如果确实值得疑惑，即使圣人具有大智，也仍会疑惑。九四的“或”就是这样。王通说：“天下人都忧虑，难道唯独我不忧虑吗？天下人都疑惑，难道唯独我不疑惑吗？” 所谓大人，是说他的德性同天地相合、他的光明同日月相合、他的次序同四时相合、他的吉凶同鬼神相合；在上天行动之前行动，天也不会违背他；在上天行动之后行动，便奉行上天的时令。连上天都不会违背他，何况人呢？何况鬼神呢？天地表现为阴阳的形体，日月表现为阴阳的精气，四时表现为阴阳的次序，鬼神表现为阴阳的灵妙。四者都不离阴阳，也不离道。人如果能够体察并实行道，就能同天地的德性相合、同日月的光明相合、同四时的次序相合、同鬼神的吉凶相合。同天地的德性相合，所以没有不覆盖、没有不承载的事物，并且能够生育、成长、养护万物，具有盛大的德性；又能鼓舞万物、推动变化，具有神妙的德性。同日月的光明相合，所以智慧显著，如同太阳照耀白昼；又能察知危险，如同月亮照耀黑夜。同四时的次序相合，所以进退有法度；同鬼神的吉凶相合，所以赏罚没有私心。九二也是大人，却不能说到这些，为什么？九二是臣，不是地位显赫的大人，所以不足以同天地的德性相合；不应当照临天下，所以不足以同日月的光明相合；不能兼掌进退，所以不足以同四时的次序相合；不能专擅威福，所以不足以同鬼神的吉凶相合。这就是只对九五说这些话的原因。天效法道，所以以道先行于天，天不会违背；以自身奉行道，所以在天之后行动而奉行天时。连天都不会违背他，这就是大人在上位所以能够驾驭天下的原因。因此说：“何况人呢？” “亢”的意思是只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道得到而不知道防止失去。难道只有圣人才能这样吗？能够知道进退、存亡而不失其正的，难道只有圣人吗？进退，说的是时势；存亡，说的是人。自身退下而地位仍在，便以为有所得到；自身退下而地位也亡失，便以为有所防失。这是常人的情感。圣人随着天下的变化，与它一同流转，在心中不留下任何挂碍，所以即使没有所谓的得失，也能在进退存亡之间不失其正。【坤下坤上】坤，元亨利，牝马守正。君子有所前往，先行会迷失，后来则有所得；以西南为有利，可以得到同类；东北则会失去同类。安守正道则吉。彖说：至大啊，坤的元德！万物依靠它而生，于是顺从并承受上天。坤地深厚而承载万物，德性同无疆相合；含藏、宏大、光明、广大，使万物都得以通达。牝马属于地类，能够无边无际地行走在大地上，柔顺而有利于守正。君子有所行动，先行会迷失而失去正道，后来顺从则能获得常道。西南得到同类，是同类一起行动；东北失去同类，最终反而会有喜庆。安守正道的吉祥，是同大地无疆相应。

译坤所代表的是妻道、臣道，也是贤人的本分。妻道不越出内室，臣道不越出职位，贤人的本分也有宫庭、坛宇作为界限来守护，不敢逾越。这样看来，坤的含义是有一定方域的，不同于神妙之道没有固定方域。因此乾不说所利，坤却说利在牝马守正。马这种动物，相对于龙较为柔顺，相对于牛较为强健，大概是才能强健而极其柔顺的。臣道不希望刚健胜过柔顺，所以利在牝马，即刚健不能胜过柔顺。然而刚健不能胜过柔顺，又担心柔弱顺从而没有立志，因此有所前往，必须是君子才可以。君子对于仁柔和，对于义刚；刚健与柔顺同时推进。乾象征马，坤的守正也象征马；其卦象在这一点上同乾相同，所以有先行迷失的道理。但它是牝马，所以有后来得到主导的道理。乾说进退存亡而不说得失，是因为圣人没有所谓得到，也没有所谓防失。圣人虽有防失，所以说西南得朋、东北丧朋；但把得朋看作所得、把丧朋看作所失，同普通人的得失不同。安守正道，正如所谓安定你的止境。大地若不能安定，恐怕就会发动，所以要求安守正道。凡是事物混杂在朦胧之间，必然变化而产生气；气变化而形成形体；形体变化而产生生命。那么，所谓资助万物开始，是在气变化以前资助它；所谓资助万物生长，是在形体变化以后资助它。这就是乾主管万物大始、坤负责成就万物的意思。“顺承天”，是说从自身生生不息而承接下去叫顺，从下方承受上天叫承。坤象征牛，是顺；象征车舆，是承。坤地深厚而承载万物，德性同无疆相合。这里说坤的德性，又足以同无疆的运行相合，正如所谓践履形体。坤有无疆的形体，又有无疆的德性与之相合，所以能够承载，也所以能够广大。含，是《传》所说的地藏伏阴魄；宏，是《传》所说的地承载神气。藏伏阴魄，则万物的防备归藏；承载神气，则万物流布成形。从含藏到宏大，就是先收纳而后施行，先养育而后发动。它的功业因此光明广大，所以说“含宏光大，品物流形”，这是乾的亨通。坤只是使万物的情状得到亨通，所以说“品物咸亨”。坤的利不在龙，是因为龙不够柔顺，而且不属于地的利益；又不在牛，是因为牛不够强健，不能无疆地行走大地。它既柔顺而属于地类，又强健到足以无疆行地，不是马又是什么呢？所以说“牝马属于地类，能够无疆地行走大地”。柔顺很容易陷入邪道，而柔顺却不陷入邪道，是君子的行动。因此说“柔顺而利于守正，是君子所行”。圣人做君主时，既可以先于天而行，也可以后于天而行；贤人做臣子时，不可以先于君，只能后于君。因此说“先行会迷失而失道，后来顺从而得到常道”，是因为君主处在道上，臣下谨守法度。西南是坤的方位。坤在西南，就是得到同类而共同行动。马与同类同行，正如否卦初六以同类出征而吉，未必就是说已经实行了自己的道。《传》说：先安定然后才能相应，所以必须安守正道然后才能相应。大地无疆，如果不能守正而有所作为，那么不到一天力量就会耗尽，怎么能够同无疆的大地相应呢？《传》说：用心不劳苦，应对万物没有疆界，同这里的意思相同。象说：大地的形势是坤，君子因此以深厚的德性承载万物。大地平铺而向上承受，形势极其柔顺。所以说“大地的形势是坤”。君子以深厚的德性承载万物，这就是所谓人效法大地。水积聚得不深厚，就不能承载船；风积聚得不深厚，就不能承托天空。君子之所以能够承担天下最重大的责任而不致失败，也只是依靠深厚的德性。初六：踩着霜，坚冰就要到来。象说：踩着霜、坚冰将至，是阴气开始凝结；顺着这种发展道路逐步推进，就会达到坚冰的程度。初六，阴气开始凝结而成为霜。霜很微薄，容易消散；霜积久了就成为冰。冰非常坚硬而难以消融，这是在警戒阴气增长。霜和冰同秋冬的次序相联系，是必然会到来的。小人势力增长而不知道在微小的时候惩戒它，形势必然发展到严重地步，也就是这样。乾以龙为象，坤发展到极点也以龙为象；乾以冰为象，坤发展到终极也以冰为象，都是由顺着这种道路逐步发展而来。六二：正直、端方而广大，不必反复练习也没有不利。象说：六二的行动，正直而且端方。不必反复练习也没有不利，是地道光明的表现。柔顺似乎容易不正直，但六二居中，居中就不会偏斜，所以能够正直。柔顺似乎容易没有方正，但六二得正而不改变，所以能够方正。坤对于方正而言，万物的本性若长就任其长，不替它截断；若短就任其短，不替它续接。甲壳自行裂开，并不是强行剖开；弯曲的东西自行伸展，并不是强行拔直。这才是正直。火可以熄灭，却不能使它彼此间隔；冰可以干涸，却不能使它燃烧。并列的东西若咬它就会哭泣，分枝的东西若啃它就会哀鸣。这才是方正。正直而端方，所以能够广大。如果生育万物却不依其正直，成就万物却不依其方正，就是违背本性、迷失道理，怎么能够广大呢？能生万物而不偏私，便知道什么是正直；成就万物而不改变，便知道什么是方正。方正因行动而后显现，所以说六二的行动正直而端方。古人穿深衣时，背负直、怀抱方，这就是说君子举止容态不离正直端方。反复练习之后才能获利，是常道；不必反复练习也没有不利，是地道光明。尚未能做到就学习，已经能做到就练习。先学习而后练习，所以乾说“学”，坤说“习”。乾属于圣人的层次，却说学习，是说即使成为圣人、达到绝学，也有中等资质的人可以同他相通。坤属于贤人的层次，却说“不习”，是说即使成为贤人、勤于学习，也有良好的才能，不一定非要反复练习。六三：含藏光彩，可以守正；有时跟随君王办事，不求成就而能有善终。象说：含藏光彩而可以守正，是等待时机再显发；有时跟随君王办事，是智慧光明广大。芾的颜色，君主用朱色，臣下用赤色。君主以含藏为道，臣下以布施显发为道。君主以含藏为道，所以姤卦九五说“含章可贞”，又有从天而降的象，且居中得正。臣下以布施显发为道，所以坤卦六三只说“可以守正而已”；含藏光彩而不显发，是臣下的本分。但匡正君主的道理还没有完成，所以希望它等待时机显发。“有时跟随君王办事”，是说不擅自完成事情。不敢执着一端，无论东西南北都只听从命令，所以这样称说。人有智慧，不一定要自己照见之后才算光明广大；能够有所作为，也能够有所不作为，这才是光明广大。因此不敢擅自完成事情，正是光明广大。不求成就而能有善终，是说君主负责创始，臣下代为完成，这是君臣的大分。臣下若想自己取得成就，就会先行而迷失正道。

译六四：扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。象说：扎紧袋口而没有灾咎，是谨慎行事，所以不会受害。坤静止时是收合，发动时是开辟；收合和开辟都只在于时机。六四正处在天地闭塞的时候，所以体察坤的收合而扎紧袋口。扎紧袋口就没有灾咎，也没有声誉。如果扎紧袋口不合时宜，就成了无原则的隐遁；虽然足以躲避一时的祸患，却免不了君子的责难；虽然足以求取一时的声誉，却免不了君子的讥刺。怎么能说没有灾咎呢？六五：黄色的衣裳，大吉。象说：黄色的衣裳，大吉，因为文采在内心。坤的颜色，以黑色为正色，以黄色为美色。服饰的制度，上身是衣，下身是裳。颜色显露在外，所以是黄色，不像扎紧袋口那样含藏；位置端正而处在下方，所以是裳，不像龙战那样处于上位。因此大吉。“文在中”，就是后来所说的美在内心。人是阴阳交合、五行秀气所成，所以文采本来就在其中。再加以磨琢，使它形成文采，然后才是内在的美。所以先说文，后说美；有了美然后才能发挥作用，六以广大终结，根本就在这里。上六：两条龙在野外交战，流出的血液呈玄黄色。象说：两条龙在野外交战，是因为道路已经穷尽。用六：利于永远守正。象说：用六而永远守正，是以广大终结。阴与阳都称作龙，阳与阴都称作血；这是因为阴盛而与阳相敌，阳微弱而受伤，阴阳都走到了穷尽。所以说“道路穷尽”。所谓用九，不是到了亢极以后才使用九，而是说使用九就不会达到亢极；所谓用六，也不是到了交战以后才使用六，而是说使用六就不会发生交战。六是阴的中数，守其中而能长久守正，就不难达到六五的“大吉”。若守中不能坚持一个月，就不能称为永远守正。上六的交战不是一朝一夕造成的，原因是逐渐积累而来。所以说非长久守正不可。《文言》说：“坤极其柔顺，但发动时却刚强；极其安静，但德性却方正；后来得到主导而有常道；含藏万物，使变化光明。坤道大概就是顺吧？承受上天而按时运行。” 乾是刚强的，有时也会表现为柔顺；但坤的柔顺是极其柔顺。乾是发动的，有时也会表现为静止；但坤的静止是极其静止。所以这里称为“至柔”“至静”。坤极其柔顺，但它一发动就刚强。气聚集在下方而万物产生，势不可遏止，这就是它发动而刚强。虽然极其柔顺，但一发动就刚强；虽然发动，归根到底却仍是静止，所以说它极其静止。前面说“六二的行动正直端方”，可见方正要在行动之后才显现。现在说“至静而德方”，那么坤的动静都可以看见了。在静止状态称为德，是因为这是它的本性；在行动状态称为义，是因为这是它的行为。行为以柔顺为本而发动，发动后刚强，静止时又安定，所以它的刚强不失于方正；这就是后来得到主导而有常道、含藏万物而使变化光明的原因。极其柔顺、极其安静，是后来居主的道理。虽然有时会刚强发动，但始终不违背极静的本性，所以有常道。极柔极静，是含藏万物的道理；虽然有时刚强发动，却始终不违背柔顺安静，所以能使变化光明。如果柔顺却不能发动，如同疲弱怯懦、行动而无所作为的人，虽然足以含受万物，又怎么能够使变化光明呢？坤以安守正道为德，所以它的行为并非出于本性，而是柔顺地承受上天、按时运行。这就是坤道之所以为顺，所以说：“坤道大概就是顺吧？承受上天而按时运行。” 积累善行的人家，必定有多余的福庆；积累不善的人家，必定有多余的灾殃。臣子杀害君主，儿子杀害父亲，不是一朝一夕形成的，原因是逐渐积累而来，是因为没有及早辨别。《易》说：“踩着霜，坚冰就要到来。”大概说的就是顺势积累。从上面制约下面，形势容易；从下面制约上面，形势困难，所以必定积累之后才会达到严重地步。积累而达到严重地步，就像树木萌芽生长，看不见它一点点进步，忽然之间已经高大了。因此要及早辨别。大抵善行不求别人知道，不善之事又深深隐藏，不愿别人知道。那么要在早期辨别它，如果不是观察象而知器的人，谁能做到呢？常人的性情，向善如同登山，向恶如同倾倒。小人跟从恶行，顺势发展就像倾倒；如果没有力量逆转这种顺势，形势就会越来越大，浩大得没有人能够阻挡。所以说：“踩着霜，坚冰就要到来。”大概说的就是顺势积累。直，就是正；方，就是义。君子以敬使内心正直，以义使外在方正。敬和义都树立起来，德性就不会孤立。正直、端方而广大，不必反复练习也没有不利，就不会疑惑自己的行动。所谓直是正，是说正直出于正道；所谓方是义，是说方正出于义理。正直固然好，但有所谓正直而放纵；如果出于正道，正直就不会放纵。方正固然好，但有所谓方正而妨碍；如果出于义理，方正就不会妨碍。上面说直是正，下面却说以敬使内心正直，为什么？正说的是本性，敬说的是德性，实际是一回事。君子以敬使内心正直，以义使外在方正。敬和义同时树立，德性就不会孤立，这就是所以能够广大的原因。事情如果出于反复练习，行动就不可能没有疑惑；不必反复练习而没有不利，就能左右周旋、无往不可，还有什么疑惑呢？所以说不会疑惑自己的行动。阴虽然有美德，也要含藏起来以跟随君王办事，不敢自求成就。这是地道、妻道、臣道。地道没有自己的成就，而代替主上完成终结之事。扎紧袋口，是同天地一起闭藏而不显发；含藏光彩并不是不显发，只是等待时机显发而已。否则就只是包藏羞耻罢了，有什么值得尊贵的呢？所以说“不敢自求成就”。“不敢”是说按身份有所不敢，并不是才能有所不能。天地发生变化，草木繁茂；天地闭塞，贤人隐退。《易》说：“扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。”大概说的是谨慎。同天地相通的是德性，运行于万物之中的是道。贤人发扬德性而行动，遵循道而前进，于是同天地万物一起流转于消长、盈虚的变化之中。因此天地变化、草木繁茂时，贤人出现；天地闭塞、草木凋零时，贤人隐退。这样看来，贤人的隐退和出现通达天地、回应万物，本来就是谨慎。大概“括囊”并不是专属于贤人的爻，而是天地万物尚且如此，贤人不得不扎紧袋口罢了。这就是为什么说到天地和草木。前面说“慎”，后面说“谨”；慎在内心，谨在行动。君子，内含黄色之中正而通达事理，处在正当的位置并安居其身，美德存在于内心，流露于四肢，显发于事业，这是美德的极致。

译“黄中通理”解释爻辞所谓的“黄”，“正位居体”解释爻辞所谓的“裳”。所谓中，是两端会合之处、四方环绕之处；要贯通上下而不偏不倚、贯通四方而不偏斜，没有比中更合适的，所以说黄中通理。君主在上位正当其位，身体就安处于上；臣子在下位正当其位，身体就安处于下。六五如同黄色裳衣处在下方，这是善于正定位置而安居其身，所以说正位居体。黄色，是美善显现在外的颜色；既然显现在外，内心必定有相应的美德，所以说美在其中，流露于四肢，显发于事业。玉藏在山中而草木润泽，深渊生出珍珠而水鸟不枯，内在的美流露于四肢，也正是这样。孟子所说“纯粹的神色显现在面容上，充盈于背部，施布到四肢”，荀子以容貌举止不枯槁作为君子，诗中以“红润如厚涂的赭土”形容硕人，大概德性滋润身体本来就是如此。流露于四肢，成就自身已经足够；显发于事业，又是用来成就万物。上面以美好的政治施治，下面以美好的风俗教化，这就叫显发于事业。显发于事业，不只是充实自己的内心，又充实天下，这才是美德的极致。美德存在于内心，流露于四肢，却不显发于事业，就好像美玉藏在污秽的石头里，谁能知道它的美呢？美德存在于内心，却还没有显现于四肢，就勉强想显发于事业，这就像相貌丑陋的人想模仿西施皱眉，哪里能看出美呢？所以必须美德存在于内心，流露于四肢，并显发于事业，才算是美德的极致。阴气同阳气相抗，必然交战。因为担心被认为没有阳气，所以称作龙；又还没有脱离阴阳同类，所以称作血。玄黄，是天地相杂的颜色。天色玄，地色黄；天的颜色以玄为正色，盛极时为赤；地的颜色以黑为正色，盛极时为黄。称作天玄地黄，就是阳微弱而阴盛大。赤与黑相合成为玄，而赤是阳气盛大的颜色，黑是阴气的正色；二者相合而成为玄。玄是天的正色，说明阳可以兼有阴；按阳的道理应当盛大，阴应当微弱。天玄地黄，其中的义理就在这里。《周易新讲义》卷一 《经部，易类，周易新讲义》