周易新讲义卷一

译钦定《四库全书》《周易新讲义》卷二，宋代耿南仲撰写。【震下坎上】屯，元亨利贞。不可有所前往，利于建立诸侯。彖说：屯，是刚柔开始交会而艰难产生，行动处于险难之中；大为亨通而守正。雷雨的发动充满天地，天造万物之初草创而昏昧，适宜建立诸侯而不可安宁。解卦初六说：刚柔相交之际，按义理说没有灾咎。阳刚居上、阴柔居下，各自端正自己的本分，以礼来交接，所以没有灾咎。屯卦下体为震，而震是柔在上、刚在下，既不是感应相交的道理，又有坎处在刚柔开始交会而艰难产生之处，这就是屯的原因。然而它有必然解除的道理，所以《序卦》说：“屯，是万物开始产生。”万物开始产生时虽然艰难，最终必然枝条通达并发展到高大，因此知道屯有必然解除的道理。屯有必然解除的道理，所以圣人在险难中行动而有所作为。圣人凭借拯救祸患、救济艰难的才能，乘着必然解除的形势，那么天下的险难便会迎刃而解，这就是大为亨通而守正。雷雨的发动充满天地，是说不可有所前往的原因。雷雨的发动既然已经充满，就将要溢出而发动，因此不可有所前往。震具有决断急躁的性质，又处在险难之中，看起来似乎会冒险行动，所以有不可前往的告诫。但不可前往，难道就是无所作为吗？只是创始而已。天开始创造万物时，草创而尚未整齐，昏昧而尚未明朗。如果能使万事整齐治理而不草创，使众人的情形明白显著而不昏昧，就适宜建立诸侯而不可安宁。建立诸侯虽然是臣下之事，但使臣民劳作、承担君主的职责，于是既有所作为，也有所谓无为。虽然有所作为，也有所谓无为。屯的含义，就天地而言是雷雨的发动，就万物而言是万物开始产生。雷雨是自然的发动，只能加以引导；万物是自然的生长，只能加以辅助，不能一味有所作为而违背自然的适宜。因此虽有建立诸侯之事，但所建立的仍然包含无为的君道。象说：云气和雷声构成屯卦，君子因此治理并经营天下。“经纶”，大概就像治理丝线一样。把丝线分开整理就能治好，缠绕纷乱就会混乱。君子在这里有所作为，是为了完成解除困难的事业，难道还有别的吗？只要顺着事物本来的状况，不去触动其关键和要害，天下的困难就会突然自行解开。这就是“经纶”的意思。初九：徘徊不前，利于居守正道，利于建立诸侯。象说：虽然徘徊不前，但志向仍在实行正道；以尊贵身份处于卑贱者之下，能够大大得到民众。从卦象说，初九以震处在下方，所以发动而尚未前进，有徘徊不前的象。从义理说，圣人迫不得已才行动，不得已才起事，所以称为徘徊。天地使万物解除艰难，依靠雷雨；雷雨发动时，有时退缩而骤然降下，不能持续一整天，形成的坑洼也不能充满。那么，安定屯难的主导者，其行动徘徊，也像震动而隐伏的雨，施降得稀疏，忽上忽下没有常态，便容易被怀疑为邪曲。现在初九徘徊，也有踟蹰不前的嫌疑。但它凭刚强发动，志向实行正道，并非踟蹰不前。人民若没有君主，就不能互相匡正以求生存。正当屯难之时，上面分担屯乱而不能互相匡正以求生存，正是人民寻求主人的时候。初九能够以尊贵身份处在卑贱者之下，民众归附它就像水往低处流，所以说“以贵下贱，大得民也”。六二：艰难而徘徊，乘马徘徊不前；不是盗寇，而是来求婚配。女子守正而不出嫁，经过十年才出嫁。象说：六二的困难，是因为乘驾在刚爻之上。经过十年才出嫁，是恢复常道。六二的志向在于应和九五，想乘马前往，但困难在于受到逼迫，所以徘徊等待。六二想应和九五，初九却对它形成逼迫，看起来像盗寇；但初九的心意只是求得结合，所以说“不是盗寇，而是婚配”。婚配是人的至情，初九只是以婚配之意求取六二。凭女子柔弱的才能，能够不出嫁，全都是因为守正。屯虽然有必然解除的道理，但只要安静守正地等待，十年之后就能恢复。所以说“十年才出嫁”，就是恢复常道。六三：追逐鹿却没有虞官引导，只会进入山林之中；君子观察到形势，认为不如舍弃，继续前往会有悔吝。象说：追逐鹿而没有虞官，是跟随禽兽；君子舍弃它，继续前往就会困穷而有悔吝。上六远在一卦之外而不可接近，就像野外善于奔跑的动物，所以称作鹿。上体为坎，是幽暗险阻之处，所以称作林。屯难之时，正是人们寻求主人的时候；但若不衡量自身而去接近上六，就像追逐鹿却没有虞官引导，只会进入幽暗险阻之中。既然如此，屯虽是求主人的时候，大概还不如舍弃它。称作君子，是因为它具有决躁的性质，处在行动的极点；六居三又不是守常之位，非君子不能舍弃。不舍弃而前往，即使是君子也不能免于悔吝和困穷。六四：乘马徘徊不前，寻求婚配；前往则吉，没有不利。象说：有所求而后前往，是明智。臣下对于君主，要受到聘用之后才前往；前往而彼此亲近，有婚配的道理。六四虽然具有趋向下方的性质，但阴柔而得正，所以乘马徘徊，等待对方来求之后才前往。受到请求之后才前往，进退取舍的道理就明白了。请求之后却不前往，叫作固执；没有请求就前往，叫作急躁，都不能称为明智。况且请求而不前往，利益只停留在自身；没有请求就前往，灾害会随之而来。怎么能得到吉祥而无不利呢？九五：屯积其膏泽。小事守正则吉，大事守正则有危险。象说：屯积膏泽，是施布还不够广大。屯之所以能够解除，是因为雷雨满溢而发动；雷雨广泛施布，草木广泛生长。现在却屯积膏泽，怎么足以安定屯难而使之解除呢？吝啬出纳，称作有司。因此小事把它作为守正之道则吉，大事把它作为守正之道则有危险。正当屯难之时，尤其不可以屯积膏泽。有危险，不也是适宜的吗？上六：乘马徘徊不前，哭泣流血不断。象说：哭泣流血不断，这种情形怎么能够长久呢？六二乘马徘徊，是形势迫使它不得不等待；六四乘马徘徊，是义理使它不得不等待。上六已经可以走出险境，并不是形势使它不得不等待；九五也不是它的应爻，并不是义理使它不得不等待，却仍然乘马徘徊，当然会忧伤到哭泣流血。

译【坎下艮上】蒙，亨通；不是我求取童蒙，而是童蒙求取我。初次占筮就告知，再三占问就是亵渎，既然亵渎就不告知；利于守正。彖说：蒙，山下有险，遇险而停止，这就是蒙。蒙有亨通之道，是因为以亨通之道行动而合于时中。不是我求童蒙，而是童蒙求我，是志向相应。初次占筮就告知，是因为九二刚健而居中；再三占问就是亵渎，亵渎就不告知，是因为亵渎蒙昧。以蒙昧来养成正道，是圣人的功业。险难在前方时，以远离为好，所以险难在前就停止；停止，就不会触犯险难。险难在中间时，贵在行动；行动就能免除险难。蒙卦中险在下方，本来可以行动，却仍然停止，并不是形势不允许，而是智慧不足。所以此卦称蒙，但蒙有亨通的道理。人的本性极其明白，开始有蒙昧，是因为被蒙蔽；不能明白，就像明亮的镜子被尘土蒙住。尘土虽然蒙住镜子，镜子的明亮本性仍在；擦拭之后，明亮就恢复如初。人的蒙昧也是这样，所以蒙有亨通的道理。蒙有亨通的道理，而九二以刚健居中，实行使蒙昧亨通的道理；又有巽顺求取亨通的时机，这就是蒙所以亨通。所谓时中，是同当时相适合，不早于时，也不晚于时。九二屈居下位，看起来像是自己求取童蒙；但九二刚健居中，所以说“不是我求童蒙”。六五尊贵而处上位，看起来像是不来求我；六五柔顺而谦逊，所以说“童蒙求我”。所谓志向相应，是说以诚心相应，没有隐藏。学习者向教导者占问是否合于中道，也像占筮贵在不亵渎，所以说“精诚地进行卜筮，使神明发动其变化”。初次占筮时志向专一，所以告知；等待初次占筮之后才告知，是刚；能够得到初次占筮便告知，是中。再三占问就构成亵渎，志向不专一，所以不告知。若对迷惑的人也加以告知，他的迷惑会更加严重，就是这个缘故。蒙昧的人就像童蒙，不知道应当走向哪里，这时最容易养成正道。能够养成正道而不进入邪道，这就是圣人使蒙昧者亨通的功业。童蒙求我便应答，向我占筮便告知，担心他亵渎蒙昧所以不告知；这样蒙昧者由此养成正道，不是圣人的功劳又是谁的呢？《书》说：“圣人使风调顺”，又说：“蒙昧者使风调顺”。圣人与蒙昧者相反，若不是圣人，就不能使蒙昧者养成正道。象说：山下涌出泉水，就是蒙卦；君子因此果断地实行，培育德性。蒙，是万物幼稚的状态。万物幼稚，就不能不加以养育。泉水的源头在山中，泉水正是由山养育的；源头在山中，所以泉水涌出不竭，流入河川沟渠而汇入大海。君子果断行动、培育德性，也应当像这样。以成就的德性作为行动，这是由内而出，是教导者的事；以果断行动培育德性，这是由外而入，是学习者的事。学习要努力及时而敏捷，修养才能到来。行动不果断，就不能用来培育德性。初六：启发蒙昧，适宜施以刑罚，使人脱离桎梏；如果继续这样下去，就会有悔吝。象说：适宜施以刑罚，是为了端正法度。缝隙刚出现时很小，是因为有东西蒙蔽了视线；把蒙蔽启发开来，所能看见的范围就大了。初六说“发蒙”，就是这个意思。启发蒙昧，是使人看见善；施以刑罚，是使人远离恶。《传》说：错过时机以后才学习，即使勤奋也难以成功。那么启发蒙昧，适宜在初六这个时候。又说：小小惩罚而得到大的警戒，是小人的福气。那么施刑，也适宜在初六这个时候。若使人脱离桎梏之后仍继续前进，小人不惩治自己的恶行，恶行就会滋长蔓延而难以处理，所以有悔吝。九二：包容蒙昧者，吉祥；纳娶妇女，吉祥；儿子能够治家。《象传》说：“儿子能够治家”，是因为刚柔相接。按义理说，应当启发蒙昧；按恩情说，应当包容蒙昧。这大概就是治家的道理。《尧典》说到亲睦九族时没有说“平章”，是因为治家贵在包容蒙昧、施以恩惠。纳妇是合乎礼的。六五以柔爻应九二，而九二有男子居下、女子居上的道理，所以纳妇吉祥。包蒙、纳妇，对于治家来说没有不吉祥的。“克”这个字，是说公义胜过私情。公义胜过私情，就是以义胜过恩。六五像父亲而使用柔道，九二像儿子而使用刚道，所以如此。因此说：“儿子能够治家”，是刚柔相接。六三：不可娶这个女子。她见到有钱的男子，便不能自守，没有什么好处。《象传》说：“不可娶这个女子”，是因为她的行为不顺。把顺从视为正道，是妇女之道。六三舍弃正道，去应合所见到的九二这个并非合礼的有钱男子，不能自守，行为不顺，所以称作“女子”。九二纳妇吉祥，是因为所纳之妇能够顺从。既然如此，行为不顺的女子，就应当不要娶她。六四：困于蒙昧，吝。《象传》说：“困于蒙昧而感到吝”，是因为独自远离真实的知识。知道自己困于蒙昧，却没有知识而已，所以可惜。得到君子教诲的人，悔恨便会化为光明，闭塞便会变得通达。困于蒙昧而可惜，是因为没有得到亲近君子、直接受其熏陶的机会，所以说“独自远离真实”。教导者属于真实，学习者属于虚心；真实本来可以分给别人，虚心本来就是用来接受道的。六五：像儿童一样处于蒙昧状态，吉。《象传》说：“儿童般蒙昧而吉”，是因为顺从而谦逊。礼仪恭敬，然后才可以同他谈论求道的方法；言辞顺从，然后才可以同他谈论道理；神色顺和，然后才可以同他谈论道的精微。所以求学问道，不顺从而谦逊，教导者就不会告诉他。顺，是在道理上顺当；巽，又有柔顺、谦损的意思。六五处于晦暗之位，以晦暗来求取光明，在道理上是顺的。六五处于尊位，以尊位来求取卑下，在道上就是谦逊。上九：击破蒙昧，不利于充当盗寇，有利于抵御盗寇。《象传》说：“有利于抵御盗寇”，是因为上下都顺从。蒙昧开始时，只需使它处于蒙昧状态；蒙昧到了极点，就会顽固不化，非击破它不可。上九以刚强过度的方式击破蒙昧，所以有成为盗寇的道理。成为盗寇，就违逆上下的愿望，于是抵御它的人就会到来，所以说“不利于充当盗寇，有利于抵御盗寇”。䷄【乾下坎上】需。有诚信，光明通达，守正吉祥，有利于渡过大河。《彖传》说：需，就是等待。危险在前面。刚健而不陷入危险，其道义就不会困穷。“需，有孚，光亨，贞吉”，是说居于天位，守正而得中。“利涉大川”，是说前往会有功绩。

译需卦的卦象，是危险在前面。危险在前面，就应当不前进而等待。乾具有知道危险的德性，能够不前进而等待，所以此卦称为需卦。至于处在危险之中而行动，是因为承担救济危难的责任在自己，不得不行动。有看见危险便停止的，是因为承担救济危难的责任不在自己，按义理可以停止。需卦形成时，九五以中道等待天下万物；万物的才质在上面，处在下面的就没有必要先行动，也不能停止。等待之后再前进，就没有躁动的嫌疑。所以说是等待。刚健而不陷入危险，并不是说刚健的才质不能陷入危险，而是因为能够等待，所以不陷入危险。假使不知道危险而冒犯它，那么即使有刚健的才质，难道能不陷入危险吗？刚健的才质如果陷入危险，就不能没有困穷。即使没有陷入危险，但若没有刚健的才质，也无法自我通达，困穷就会到来。因此，只有刚健而不陷入危险，才说得上道义上不困穷。“需有孚，光亨贞吉，位乎天位以正中”，是说圣人在上位而等待天下。若他等待天下时不正而偏颇、不中而偏倚，就不足以平等施行并任用万物。所以只有中正，等待之道才能取信于天下，光明通达而守正吉祥。“利涉大川，往有功”，是说不凭刚健自任，知道危险而等待，这样才可以渡过艰难并取得功绩。《象传》说：云气上升到天上，这就是需卦；君子因此饮食宴乐。雨所滋润的，不过是草木罢了；而草木生长后，人们取来供养自己。这样看来，雨所滋润的范围虽小，它的功效实际上很广。饮食宴乐，是忠臣嘉宾所亲近的事；而忠臣嘉宾所亲近的人，百姓也共同依靠他们来得到养育。这样看来，饮食宴乐虽然所及很近，其功效实际上很远。不然，圣人施及天下，难道只会施及自己所亲近的人吗？初九：在郊外等待，利于持守常道，没有灾祸。《象传》说：“在郊外等待”，是不冒犯艰难而前行；“利于持守常道，没有灾祸”，是没有失去常道。危险如果可以解除，即使在危险中行动也可以；危险如果不能解除，就应等待而不厌弃。初九距离危险最远，所以在郊外等待。郊，是远离有事之地。以郊为远离危险之地，就是把有事之地看作危险之地。大道非常平坦，离开大道而惹出事端，就连平坦之地也会变成危险之地。如今治理国家，居处一定设置险固以加强防守，行动一定采取险要以作为警戒，这样看来，国家就是危险所在之处。所以《易》把郊外看作远离危险的地方。远离危险而从未冒犯它，就不知道危险的危害。初九又以刚动的才质居于下位，因此担心它不能坚定意志，所以说利于持守常道，没有灾祸。九二：在沙地等待，有小的言语责难，最终吉祥。《象传》说：“在沙地等待”，是因为宽缓处在中位。虽然有小的言语责难，最终仍以吉祥结束。称作“在郊外等待”，是把国家看作危险；称作“在沙地等待”，是把河流看作危险。人心比河流更加险恶，所以人所造成的危险尤其应当远离。因此，远离危险称作郊，接近危险称作沙，迫近危险称作泥。乾卦九二说“宽以居之”，履卦九二说“履道坦坦”，可见宽缓平易，没有比九二居中更好的。所以说：“在沙地等待，宽缓处在中位。”因为接近危险，所以有小的言语责难；但宽缓居中，从未逼近危险，所以最终得吉。九三：在泥地等待，招致防备到来。《象传》说：“在泥地等待”，是灾祸在外面。是自己招来了盗寇，只要恭敬谨慎就不会失败。九三迫近危险，所以在泥地等待。“招来盗寇到来”，并不是因为行为本身有什么招致盗寇的地方，只是不能远离危险，所以盗寇才到来。解卦六三则是因为行为有招致盗寇的原因，盗寇才到来。需卦九三因为恭敬谨慎，所以不失败；解卦六三因为暴慢，所以灾咎归于自身。六四：在血泊中等待，从洞穴中出来。《象传》说：“在血泊中等待”，是顺从而听命。阴阳各自遵循自己的情势，就不至于彼此受伤；各自安于自己的位置，就不至于自我失误。只是阳在下而想向上，阴在上而阻挡下方，所以遭受伤害，并因自我失误而从洞穴中出来。阴受到伤害，就不能顺从听命了。九五：在酒食中等待，守正吉祥。《象传》说：“在酒食中等待而守正吉祥”，是因为居中而守正。云气上升到天上，所等待的事正在上方，还没有降下。因此说饮食宴乐，是说所等待的恩泽正及于朋友故旧、兄弟甥舅、忠臣嘉宾，还没有及于百姓。等待于酒食，就已经及于百姓了。大概百姓没有不依靠酒食来得到养育的，只是不能同君主一起宴乐。如今九五只说酒食而不说宴乐，由此可知它所及的是百姓。九五具有中正盛大的德性，又处尊位，所以能够满足天下的需求，没有不能满足的。传文说：“圣人的道，犹如在四通的道路中间设置酒樽。”说的就是等待于酒食。酒用来使人和乐，所谓“逊”，只是得到等待于酒的道理；食物用来供养，所谓“由颐”，只是得到等待于食的道理。不是处于尊位、具有大中的德性，就不能兼备二者。上六：进入洞穴，有三位没有受邀的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。《象传》说：“没有受邀的客人到来，恭敬地对待他们，最终吉祥。”虽然位置不当，却没有大的过失。六四不是众多刚爻的主宰，刚爻到来而拒绝它，所以从洞穴中出来。上六是众多刚爻的主宰，刚爻到来而接纳它，所以进入洞穴。“宾”有服从之义，所谓客，是说刚爻只是合乎道而来。乾卦的刚爻向上推进，不是宾，只是客罢了。如果用恭敬来对待它，最终就会吉祥，难道会造成大的过失吗？九三虽然盗寇到来，尚且能以恭敬谨慎对待而不失败，何况三阳只是客而不是盗寇呢？以恭敬得到吉祥，是很自然的。䷅【坎下乾上】讼。有诚信但受到阻塞，心怀警惕而守中则吉，最终有凶险。利于见大人，不利于渡过大河。《彖传》说：讼卦，上面刚强，下面险陷，险而且健，所以争讼。“讼，有孚窒，惕中吉”，是因为刚爻来到中位。最终有凶险，是说争讼不可成就。利于见大人，是崇尚中正。不利于渡过大河，是陷入深渊。

译讼卦的卦象，险者想要防守，健者想要决断，双方情势相互攻击而不能相容，这就是争讼。争讼贵在有诚信，诚信受到阻塞才可以争讼；然而君子的至诚本来不应受到阻隔。如今仍然会受到阻隔，难道是我的诚信还没有达到极致吗？因此心怀警惕而不把争讼进行到底。“窒、惕、中吉”，是九二的才质。至于上九，刚强穷困于上，是把争讼进行到穷尽的人。所以最终有凶险。争讼必须有主事者来听断，并且以中正为崇尚。两方争讼，如果听断不居中、不守正而偏颇，就会使爱憎不能公平，因此说“利见大人，尚中正也”。渡过艰难，必须有众多同伴的帮助；即使有众多同伴帮助，但不能同心协力，也不能渡过争讼之难。此时正是各自违背而行，不是同心协力的时候，怎么可以渡过艰难？所以说“不利涉大川，入于渊也”。《象传》说：天与水方向相反地运行，这就是讼卦；君子因此做事时谋划开端。一个卦的卦象，通常可以取多个事物。例如坎既是水，又是雨；离既是火，又是太阳。圣人大象只取其中一个而舍弃其他，是因为各自取象于同类罢了。上刚下险、险而健的讼卦才质形成后，就从两个卦体中取天与水作为卦象。坎是水，也是雨；取水而不取雨，是因为雨是阴阳和合之物，不是争讼的意义。又如同人卦，柔爻得位得中而应乾，文明而刚健，同人的才质形成后，就取天与火作为卦象。离是火，也是太阳；取火而不取太阳，是因为太阳运行有错乱，不是同人的意义。做事时谋划开端，是达到不发生争讼的方法。开始时治理，即使最后仍可能陷入混乱，何况开始不谋划，却想求得最终没有争讼呢？初六：不把所争之事拖延下去，只有小的言语责难，最终吉祥。《象传》说：“不把所争之事拖延下去”，是争讼不可长久；虽然有小的言语责难，但事情的是非已经辨明。彼方险陷，此方刚健，所以形成争讼。如果彼方险陷，而此方以柔相应，就不同了。况且处在争讼的开始，虽然不能完全没有争讼，也不会把事情拖延下去，只是有小的言语责难而已。之所以有言语责难，是因为六四以刚强侵犯初六，而曲在六四一方，六四的是非自然明白，所以最终吉祥。九二：不能胜讼，回来逃避；他的邑有三百户，没有灾祸。《象传》说：“不能胜讼”，是回来逃窜。以臣下争讼君上，祸患到来，是自己招来的。臣下应当听从君上，不能与君上争讼。以臣下身份争讼君上，就是违犯义理，不能胜讼是理所当然的。九二在内卦为主，两个阴爻依附它，这就是三百户的邑。前往争讼而不能胜，回来后仍拥有自己的邑，灾祸就会到来。为什么呢？臣下敢于争讼君上，是因为依附它的人众多。前往争讼而不能胜，又回来拥有这些辅佐自己的人，那么君上的势力为了求得安定，必然会追究根源，把它彻底铲除。因此必须逃离原有的邑，不敢占据它，这样以后才能没有灾祸。六三：享用旧有的德业，守正而有危险，最终吉祥。有人参与王事，没有成就。《象传》说：“享用旧有的德业”，跟随上位者则吉祥。所谓德，只是保有自己原有的东西。六三所享用的，就是旧有的德业。称为“德”，是因为内心不能不有所牵挂，所以想跟随上位者来保全它。若对得失不忧虑，前往就会吉祥，没有不利。如今心中守着旧有的德业而想保全它，就只能跟随上位者；这并不是所谓“遵从道而不遵从君”。所以说：“有人参与王事，没有成就。” 九四：不能胜讼，回来接受命令，改变原来的坚持而安于守正，吉祥。《象传》说：“回来接受命令，改变原来的坚持而安于守正”，没有失误。九二不能胜讼，是因为以下犯上，势力不足以取胜。九四不能胜讼，是因为由刚转柔，在义理上不应当取胜。既然在义理上接受听讼者的命令，改变原来的坚持而安于守正，得到吉祥是应当的。争讼还没有发展到动用军队。同人卦九四动用军队，尚且不能进攻取胜，然而回到正道就吉祥，何况不能胜讼而回来接受命令呢？九五：争讼，大吉。《象传》说：“争讼而大吉”，是因为居中守正。确立中道，就不可防守；守持正道，就不可被夺取。如果有人想防害所确立的中道、夺取所守持的正道，大人就不会接受，于是发生争讼。用脂粉般的柔顺去随从别人、趋附求取，没有争讼，这固然足以显示谨慎。然而中道不能确立而被防害，正道不能守持而被夺取，那么我的大节岂不是遭到损害了吗？又怎能得到大吉？这就是大人所以发生争讼的原因。上九：有人赏赐他大带；一个早晨之内三次被剥夺。《象传》说：“因为争讼而得到服饰，也不值得尊敬。” 喜欢违逆而崇尚争竞，固然足以获得别人的帮助。然而帮助他的人，并不是刚强而有立场的人，而只是柔顺地服从、贪恋大带的人。若以中正相交，利益就像能截断金属一样坚固，没有人能够离间。那些柔顺服从、像大带一样的人，到哪里不会顺从呢？即使有人给予他帮助，他们的志向也不专一，别人很容易夺走这种帮助。所以说：“有人赏赐他大带，一个早晨之内三次被剥夺。”因争讼得到的帮助，是柔顺而容易被夺的人；至于一个早晨三次被剥夺，又有什么值得尊敬的呢？䷆【坎下坤上】师。守正，丈人吉，没有灾祸。《彖传》说：师，就是众人。贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以成就王业。刚爻居中而有应，行于险难而能顺从，凭此给天下施加压力以除害，而百姓服从，吉祥，又有什么灾祸呢？师卦形成，是因为行于险难而能够顺从。军队编制从五人逐层积累，到师就成为众多之军。众多而没有正道，就会混乱。所以必须有丈人，然后才吉祥而没有灾祸。丈人，是说其作为首长的才德超过寻常。若不能超过寻常，也不过是普通人罢了，怎么能使众人归正呢？能够使众人归正的人，就是将帅。

译传文说：“师能够左右调度它。” “能够”这个词，是说能够使众人归正，便能够统率他们。所以说：“能够使众人归正，就可以成就王业。”刚强居中而有应，是统率军队的才质；行于险难而能顺从，是用兵之道。统率军队而不刚强，就像让羊统率狼，不可。刚强而不中正，就像让狼统率羊，也不可。即使刚强居中而上面没有应，也不能实行。所以统率军队的才质，必须刚强居中而有应，然后才好。军队、防守、器械、战争，都是危险之事，即使武王也不能保证必胜。这是天下最危险的事。行于险难而天下奉行，以此除去百姓的祸害，就是行险而顺。既险而顺，军队所到之处，就像及时雨降下而百姓喜悦。所以说：“凭此给天下施加压力，而百姓服从。”师卦行险是为了除去百姓的祸害，犹如医生使用毒药来攻治人的疾病，所以说“以此毒天下”。之所以说“无咎”，是因为治理天下到了必须用兵的地步，其吉祥足以弥补过失。《象传》说：地中有水，这就是师卦；君子因此容纳百姓、蓄养众人。大地对于水，能够包容并蓄积它，这就是师卦的象。所以君子应当容纳百姓、蓄养众人。容纳百姓，百姓就归附，得到的帮助便多；蓄养众人，众人就听从，所办的事便会增加。这正是成为军队的条件。荀子说：“善于使百姓归附的人，才是善于用兵的人。”说的就是这个道理。而且容纳百姓、蓄养众人，军队形成以后，举兵行动，才可以消除伤害百姓之事，除去使众人混乱的祸乱。消除伤害百姓，是为了容纳百姓；除去扰乱众人的因素，是为了蓄养众人。初六：军队出动要依据军法；否则无论胜败都将有凶。《象传》说：“军队出动要依据军法”，失去军法就会有凶。正因为不能把胜负预先断定，所以多次整顿军队。如今到了用兵的时候，就是一向把不能预先断定的事强行当作必然。既然把不能预先断定的事当作必然，还要认定一定能够取胜才出兵，那就是再次制造兵灾。因此圣人在用兵开始时，不敢自以为必定知道胜负，而是吹奏律管来听取征兆。太史公说：“六律是五事的根本；对于兵器兴动这件事，要望见敌人而知吉凶，听到声音而比较胜负。”所以《周官》说太师吹奏同律来听军声。如果失去律法，即使取得胜利，也是侥幸，不能当作常道。九二：处在军队之中，吉祥，没有灾祸。君王三次赐予命令。《象传》说：“处在军队之中而吉祥”，是承受上天的宠爱；“君王三次赐予命令”，是怀柔天下万邦。师卦以行险为义，九二居于坎险之中，所以说“处在军队之中”。一阴一阳，兼具仁爱与勇武，下面的人尊敬他，所以称为丈人；上面的人亲近他，又像长子，因此吉祥而没有灾祸。用兵达到吉祥而无咎，天下的祸难就可以平定，君王便可以赐予命令、怀柔诸侯了。“三”是众多的说法。所以圣人对于赏赐便用来劝善，对于刑罚便使人畏惧。正因为畏惧刑罚，所以杀伐希望有所节制，所谓“王用出征，有嘉折首，获匪其丑”就是这个意思。正因为劝善，所以赐予希望广泛，所谓“王三锡命”就是这个意思。六三：军队或许会用车载着尸体回来。凶。《象传》说：“军队或许会用车载尸”，是大大没有功劳。虎豹行动迅疾，熊罴力气很大，然而人们仍然吃它们的肉、铺用它们的皮，是因为它们不能通达智慧、统一力量。军队守正，就在于统一号令；因此众人不能各自前进，也不能各自后退，这一点不同于虎豹熊罴。让六三统率军队，就是主帅不统一。军队如果由不统一的主帅统领，就走向凶险，哪里会有功劳呢？六四：军队退驻左方，没有灾祸。《象传》说：“退驻左方而无咎”，是没有失去常道。军队退驻左方而无咎，犹如井卦所说的修筑井壁而无咎。井以水流出而发挥功用，如今只是安静端正地修整井壁，所以可以无咎。军队也不以长期停滞为贵，长期停滞就会使兵力疲敝；使军队长期疲敝，并不是所谓拙于求速。如今退驻而不长期停留，所以可以无咎。六五：田野中有禽兽，利于发布讨伐的言辞，没有灾祸。长子统率军队，弟子用车载尸。《象传》说：“长子统率军队”，是因为依中道行动；“弟子用车载尸”，是因为任用不当。行险而顺从，所以即使给天下施加压力以除害，百姓也会服从。六五的卦体为顺，所以田野中有禽兽。天子进行讨伐而不是任意征伐，所以有利。发布讨伐的言辞，军队出动便有正当名义。奉行讨伐之辞而出征，能够承受并执行这一使命的，是长子；弟子则凶。长子只有一人，弟子却是众多，所以如此。长子指九二，弟子指六三。上六：大君有命令，分封建立国家、承继封邑之家；小人不可任用。《象传》说：“大君有命令”，是为了按功劳定赏；“小人不可任用”，是因为必然会扰乱国家。庆赏、刑罚和威权，都属于君主之事。军队出动并取得功劳，事情已经完成；分封建立国家、承继封邑之家，赏赐也很重，于是称作大君。开国承家，就像武王克成大业的结局，分封土地、排列爵位。君子和小人一并任用，只有用兵时才如此：君子运用智慧，小人运用力气，这就是各自的功劳。君子可以开国承家，小人则不可任用，因为厌恶小人扰乱国家。䷇【坤下坎上】比，吉。反复审慎占筮，得到元善、长久、守正之人，没有灾祸。不安定的各方正来归附，后来者有凶。《彖传》说：比，是吉。比，是辅佐。下位者顺从。反复审慎占筮，得到元善、长久、守正之人，没有灾祸，是因为刚爻居中。不安定的各方前来，是因为上下相应。后来者有凶，是因为其道已经穷尽。比卦以两个卦体说，是水与地相亲比；以六爻说，是五个阴爻亲比一个阳爻。秦之所以灭亡，是因为孤立于天下，没有人同它亲比。如今阳爻得到尊位，居大中而具有能够亲比的德性，它得到吉祥，不是很合宜吗？“比，辅也”，是说臣邻亲比；“下顺从也”，是说百姓只会顺从。这里说“下”，是因为臣邻中有的还尊贵，而百姓没有尊位。因此说处在下位而亲比则吉。“比，辅也；下顺从也”，是说成为他人所亲比的对象。“原筮元永贞”，是说要亲比于人。“原筮”，是说明选择所亲比的人不能不审慎。若自己的道足以使人亲比，别人归附就接受，不必挑选；若自己的道不足以使人亲比，正要依赖别人来养护，一旦失去所亲比的人，必然有缺失和凶险的悔恨，难道可以不反复审慎占筮吗？经过审慎占筮而得到元善、长久、守正的人，他的仁德足以依靠，又能长久相约而不忘，足以没有灾祸。“不宁方来”，是因为上下相应，所以不必急迫而来。君臣上下同心同德，和谐统一而没有间隔，那么处于危难、寻求安定的人，还能归向哪里呢？不安定的异方尚且前来亲比，而上六实际上与之同体，又处于妇道的位置，后来其夫失去阴阳和谐而有凶险，是应当的。《象传》说：地上有水，这就是比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。

译比，就是亲近。四海相距遥远，却要亲近一个人，形势隔绝，难以亲比。因此建立万国，使百姓各自亲近自己的君主。百姓各自亲近君主，但如果不能归于君主的极致，那么这些政令不同的国家还不能说真正实现了亲比。因此先王亲近诸侯；先王与诸侯亲近，又使诸侯与万民亲近，这样九州就共同贯通了。初六：有诚信地亲比，没有灾祸。诚信充满瓦缶，最终会有另外的吉祥。《象传》说：“比卦的初六”，会有另外的吉祥。“有孚比之”，是说以诚信亲比于人。“有孚盈缶，终来有他吉”，是说成为别人亲比的对象。水尚且可以用忠信诚意来亲近，何况人呢？所以以诚信亲比就没有灾祸。诚信有所安置，就会同类相应而来。因此诚信充满瓦缶，最终会有另外的吉祥。瓦缶这种器物，内部是空虚的。以虚来接受，所以接受了而不固着；以虚来回应，所以回应了而不收藏。人的心若是如此，只除去外物的堵塞，以诚信充满其中，最终就会有另外的吉祥。不过，心中有所占有便会成为负累，所以中孚初九有外物而不得安乐。至于有外物却得到吉祥，是因为相亲相比如此的时机只存在于初六。因此说：“比卦的初六，会有另外的吉祥。” 六二：从内卦亲比，守正吉祥。《象传》说：“从内卦亲比”，没有使自己失去本性。那个人值得亲比却不去亲比，就是失去贤人；那个人不值得亲比却去亲比，就是失去自己。九五具有刚强居中的德性，是值得亲比的人；六二能够亲比九五，虽然离开内卦而亲近外卦，舍近求远，却没有使自己失去本性。所以说：“从内卦亲比，没有使自己失去本性。” 六三：亲比于不正当的人。《象传》说：“亲比于不正当的人”，不是很令人伤痛吗？恶树垂下阴影，志士尚且不在它下面停留，何况亲比于不正当的人呢？亲比于不正当的人，就是彼此推挤着进入祸门。六四：向外亲比，守正吉祥。《象传》说：“向外亲比贤者”，是为了跟随上位者。六四虽然舍弃正应而亲比九五，但九五刚柔相济、位置相当，所以守正吉祥。所谓“向外亲比贤者”，是说贤者所持守的只是义；六四对于九五，是以义相亲比，而九五对于六四，也并非以不义取用众人而得到义。因为六四舍弃正应而跟从义，所以称为贤者。九五：显明地亲比。君王三面驱赶猎兽，舍弃前面的禽兽。邑中之人不必戒备，吉祥。《象传》说：“显明亲比而吉”，是因为位置正而居中。舍弃违逆者而取顺从者，就是舍弃前面的禽兽。邑中之人不必戒备，是因为上位者的役使合乎中道。比与周相反，但完全实行亲比之道，周道也包含在其中。这就是九五能够使五个阴爻都来亲比、形成显明亲比的原因。传文说：使天下没有不顺从亲比、服从的人，是文王的事业。王者使天下顺从亲比，难道像四面张网，使百姓不能逃脱而达到目的吗？只是三面驱赶，舍弃违逆者而取顺从者罢了。正因为舍弃违逆、取用顺从，所以舍弃了前面的禽兽。禽兽本来有可以擒获的机会却放走，并不是不能擒获，而是舍弃违逆者而取顺从者。邑中之人弱小而且不必戒备就能安定，那么这种安定程度就可想而知了。这正是不安定的各方所以前来亲比的原因。上六：亲比没有首领。凶。《象传》说：“亲比没有首领”，是没有可以终结亲比的对象。圣人能够使天下成为一家，使中国成为一人。既然已经成为一家，上六却后来，就是后来者。难道可以后来吗？既然已经成为一人，上六却乘居其上，就是没有首领。难道可以没有首领吗？后来尚且还可以，首领却不能没有。大概《彖传》说的是卦象；只说卦象而没有具体形体，所以从凶险来得缓慢、尚未及身这一点来说。䷈【乾下巽上】小畜，亨。密云不下雨，从我的西郊而来。《彖传》说：小畜，是柔爻得位而上下都应合它，所以叫小畜。刚健而谦巽，刚爻居中而志向能够实行，于是亨通。密云不下雨，是还在向上行进。从我的西郊而来，是恩泽施行还没有开始。小畜，是臣下畜止君上。臣下畜止君上，如果不得其位，势力就不能施行；上下不相应，众人也不能帮助。大概位置不在极位，匡正辅弼又不恰当，稍有劝谏便贸然进谏，就会成为犯上，所以不得位便不能畜止君上。一个齐国人教导他，许多楚国人在旁喧扰，齐国话就无法听清；所以如果上下不相应，就不能畜止君上。柔爻得位而上下应合它，成为小畜就是这样。柔，是六四的才质。才质虽然柔弱，但行动必须刚健；不刚健，就只是柔顺地跟从上位者，不足以称为畜。可是刚健而不谦巽，刚强过中，就会有犯上的事情，志向也不能实行；志向不能实行，就不能说亨通。所以说：“刚健而谦巽，刚爻居中而志向能够实行，于是亨通。”君主善于辨别言辞、自己做到善行，这还不算和谐；进献可行之事、替换不可行之事，才是和谐。畜若能和谐，就有下雨的象。雨，是阴阳和合。可是仍然只是密云不雨，是因为六四阴气虽盛，交际还没有到达中位。从我的西郊而来，是因为六四居阴位而求脱离自己的位置。《象传》说：风在天上运行，这就是小畜；君子因此美盛文德。以臣下畜止君上，形势很困难，可以用暴力去做吗？应当用巽顺来畜止。荀子说：“像养育婴儿，像养活饥饿的人”，是说不可用暴力去做。因此君子对于小畜，只是使文德美盛罢了。“懿”是逐渐使它光明盛大，不是使用暴力。初九：恢复到自己的正道，哪有什么灾咎？吉祥。《象传》说：“恢复到自己的正道”，按义理说是吉祥。引导君主回到正道，是臣子的职责；但如果显露自己引导君主的痕迹，就有掠取美名的嫌疑，不如不显露痕迹更合乎义理。如今说“吉”，是因为引导君主回归正道的痕迹没有显露。君主倡导而臣下应和，君主行动而臣下跟随，这是君臣之义。如今引导君主使其复归正道，君臣之义已经不能说毫无损伤；只是看不出引导的痕迹，因此对君臣之义没有损伤，所以吉祥。九二：牵引着一起复归正道，吉祥。《象传》说：“牵引着一起复归”，是因为居中，也没有使自己失去本性。趋向尧、舜、文王，就是正道；不是趋向尧、舜、文王，就是其他道路。处在正道与其他道路之间，如果不知道谨慎，就会舍弃正道而趋向其他道路。于是把它拉回来，不让它最终走远而后才返回，这就是“牵复”的意思。但称作“牵”，就已经有牵引的痕迹；有牵引的痕迹，便损伤了君唱臣和、君行臣随的义理。只是因为牵引而能复归，而且居中而没有使自己失去本性罢了。这就是荀况所说的因得到君主信任而使其复归正道的方法。

译九三：车子脱落了车辐，夫妻反目。《象传》说：“夫妻反目”，是因为不能正确地闭塞阻止。初九所畜止的对象柔弱，而且柔弱而得正，又在开始处畜止它，所以按义理吉祥。九二所畜止的对象虽然刚强，但刚强而得中，又在中位畜止它，所以没有使自己失去本性。九三所畜止的对象刚强过度，畜止它就会使上面不能接受，下面的志向也不能实行，因此有车子脱落车辐的象。车子是承载上方之物的；若刚强而得中，向前牵引尚且可以；若刚强过度，即使在下方承载也仍然不行。既然是畜止，将要使它达到和谐，所以有夫妇之道；失去和谐，就有夫妻反目的象。称作妻，是说夫妇不能顺和。这就是荀况所谓劝谏错误之事而使对方发怒。六四：有诚信，血灾消除，警惕而出，没有灾祸。《象传》说：“有诚信而警惕地出来”，是因为同上位者志向相合。六四柔顺而能够畜止，是有作为者的辅助。若没有人帮助，却以柔弱面对三阳的进攻，就没有不受伤的，所以说“血”。能够警惕而出，并同上位者志向相合，这样才可以畜止，所以说：“有诚信而警惕地出来，同上位者志向相合。” 九五：有诚信而相互牵系，财富与邻近者共同享有。《象传》说：“有诚信而相互牵系”，不是独自富有。交，是双方相交；挛，则人数众多，所以说财富与邻近者共同享有。“邻”也有众多之意。以臣下畜止君上，不合众人之力不能做到，所以说：“有诚信而相互牵系，不是独自富有。”富，是臣下得到君主；恩泽施加于百姓，能够成就宏大的事业，这就是所谓富有。上九：已经下雨，已经安定，崇尚德行；承载妇人，守正而有危险；月亮接近满月，君子出征有凶。《象传》说：“已经下雨，已经安定”，是德行积累而充满；“君子出征有凶”，是因为有所疑虑。上九是畜道完成的时候，所以说“已经安定”，即畜止成功而功业已经完成。功业已经完成，却又安定之后再次前往，便是所承载的道理。这样一来，它承载上位者，并不是崇尚力量，而是崇尚德行来承载。虽然崇尚德行来承载，但既然称为承载，乘坐者就无所作为；东西南北，只能跟随承载者前往。妇道若如此，就有危险。所以说“妇贞厉”。月亮接近满月，是说阴气盛大。君臣的分别，是君先行，臣后随。丰卦初九之所以虽经十日而无咎，是因为它处在下位。上九位居极上，以畜止为职事，即使接近满月也尚且不可，何况经过十日呢？在接近满月时出征求取光明，亢盛而与十日相当，最终也只能成为月魄罢了。时序就是天道，君子能够违背天道吗？所以说“君子出征有凶”，是因为有所疑虑。䷉【兑下乾上】履。踩着老虎尾巴，老虎不咬人，亨通。《彖传》说：履，是柔爻踩着刚爻。和悦而应合乾，所以踩着老虎尾巴而老虎不咬人，亨通。刚强居中守正，踩着帝位而没有忧病，光明。老子说：“善于行走的人不留下车辙脚印。”圣人在世间行走，不希望留下可以追踪的痕迹。有了痕迹，就是所谓画地而行；画地而行，已经很危险了。而履，就是痕迹产生的地方。因此圣人对于履，常常像踩着老虎尾巴一样谨慎。然而能够用和悦来应合它，所以亨通。乾刚健而不可侵犯，象征老虎；踩着它却不被咬，是因为以柔踩刚而应合乾，所以亨通。圣人所谓和悦，不是专门迎合人心、柔弱顺从。考察卦义，圣人所谓和悦，是内刚中正而外表柔和，也就是所谓内直外曲。若不是这样，就会颠倒、跌跤、倾覆、失足，怎么能亨通？处在下位而以柔履正，就能和悦而履行自己的位置。上位虽然应当刚健，却不能过度而依恃自己，应当中正，以符合刚柔的节度。所以说：“刚强而顺入中正，志向能够实行；九四以柔和附丽于中正，所以亨通。”刚强以中和顺从为节度，小人就不能把它当作疾害。小人对于人，犹如耳朵被堵塞、眼睛有翳膜；即使本有光明的资质，也会被遮蔽。不被小人所伤，光明就能保持原样。履卦不只是说贵贱各自履行其位，君子和小人也各自履行其位，所以这里说到这一点。《象传》说：上面是天，下面是泽，这就是履卦；君子因此辨别上下尊卑，安定百姓的志向。圣人使人的志向谦下，所以善于处在众人之下；使人的志向强盛，就容易喜欢凌驾别人。如果不辨别上下尊卑来使它安定，志向就没有确定之处。天地有尊卑，所以取象于辨别上下。取上天下泽之象，是因为泽有和悦之意，意味着使百姓在下位感到喜悦，这就是使志向安定。初九：朴素地履行正道，前往，没有灾祸。《象传》说：“朴素地履行正道而前往”，是独自行走，实现自己的愿望。接近君主却得不到中位，就有战战兢兢的恐惧；处于失位的下方，就只能朴素地履行正道。履是不停留的，即使没有人同自己相伴，也独自行走以实现自己的愿望。不这样，就是朴素地隐藏，而不是朴素地履行正道。九二：履行的道路平坦宽广，幽隐之人守正吉祥。《象传》说：“幽隐之人守正吉祥”，是因为居中而不使自己混乱。接近君主却不得中位，就有战战兢兢的恐惧。九二远离君主，又居中，所以说履行的道路平坦宽广；这是说安然前行，不被危险所妨害，前面也没有阻碍。治理人的道理，分散开来便形成文采，可以使天下文明；合起来形成整体，就不只是天下没有文采，我也将朴素地履行正道；也不只是天下没有光明，我还将成为幽隐之人而守正吉祥，因为居中而不使自己混乱，没有卑辞屈身之事。六三：眼睛有缺陷却能看见，脚有残疾却能行走；踩着老虎尾巴，老虎咬人；武人要成为大君。《象传》说：“眼睛有缺陷却能看见”，不足以具有光明；“脚有残疾却能行走”，不足以参与行进；“老虎咬人的凶险”，是因为位置不当；“武人要成为大君”，是因为志向刚强。眼睛应当端正；眼睛看东西却不端正，就是眼盲偏斜的人。行走应当居中；行走却不中正，就是跛脚的人。所以《归妹》的九二说“眼盲而能看见”；初九不中正，所以说“跛脚而能行走”。《履》的六三既不正，又不中，所以兼有“眼盲而能看见、跛脚而能行走”的情形。九二所说的幽人，只是不自我显明罢了；眼盲而能看见，是说其明察不足。初九独自依照愿望行走，只是无人同他同行罢了；跛脚而能行走，是说他不足以同人同行。明察不足，就会看见危险却不能察觉；不足以同人同行，就不能迅速避开祸难。因此才有踩到老虎尾巴、遭遇老虎咬人的防患。他的明察不足以看见细微之处，行动不足以经历远方，只是志向刚强罢了。这就像武人替大君办事，却不足以谈论防患，因为武人是凭武力办事、处理防患的。难道还会把防患造成的危害放在心上吗？九四：踩着老虎尾巴，心中恐惧戒慎，最终吉祥。《象传》说：心中恐惧戒慎而最终吉祥，是因为志向得以施行。九四处在乾体的末端，是踩着老虎尾巴的状态。老虎极其凶暴，不可冒犯；但以和悦来应对它，就能亨通。履卦之道能够知道畏惧，最终就会吉祥。这说明和悦之道无所往而不能进入，戒惧之道无所往而不能克服。

译九五：果断地行走，占问则有危险。《象传》说：果断地行走，占问则有危险，是因为所处的位置正当。夬卦之所以需要决断，是因为柔爻居上而乘凌，且不履当位。如今刚柔都处在应有的位置，就没有什么需要决断的了；而九五仍然采取夬卦式的决断行动，对守正来说就是危险。这里说的危险还没有达到防患的程度。六三的防患，是因为位置不当；九五的危险，则是因为它所处的位置正当。履卦本来应当以柔顺行事，以和悦相应；九五却以刚强决断，所以有遭遇老虎咬人的防患。正因为位置正当，所以只是有危险。上九：观察行履的情况，考察吉祥征兆；如果回转自身，最为吉祥。《象传》说：最吉祥的结果在上位，是因为将有很大的庆福。上九，履卦之道已经完成了。圣人对于事情的完成，想要反省自己的行履，所以要观察行履、考察征兆。祥瑞属于天，所以说考察祥瑞，就是说行履在下，而应验在上，不可不戒慎恐惧。履，是足迹产生的地方；坏的足迹越走越远，不如回头防止，以止息坏的踪迹。因此说回转自身最为吉祥，《象传》才说这是大有庆福。【乾下坤上】泰卦：小的离去，大的到来，吉祥，亨通。《彖传》说：泰卦，小的离去，大的到来，吉祥，亨通，这是说天地相交而万物通达，上下相交而心志相同。内为阳而外为阴，内为刚健而外为柔顺，内为君子而外为小人。君子的道路增长，小人的道路消退。“往”是屈退，“来”是伸展。大的来到而伸展，天下就逐渐昌盛；小的来到而伸展，天下就逐渐衰微。所以成就否、泰，关键只在大与小彼此往来之间。小的离去而后大的到来，就像遏制恶行而宣扬善行。在天表现为盈虚消长，在人表现为兴衰治乱，都不离一气陶运的变化罢了。所以说天地相交，又说上下相交。说上下相交，是从人事而言。天地相交而气通，然后万物才通达；上下相交而心志相同，然后天下人的志向才相同。对于天地，不说它们的气，而直接说万物相同；对于上下，只说它们的志向，不说天下相同。这是因为天地相交的实质是气，既说天地相交，便知道气已经通了，所以不再说气，而说万物。至于人，有时形体虽然相交，志向却不相合，就像所谓表面是朋友而内心并不相亲。志向不同，却想求得天下人的志向相同，大概是不可能的；志向相同，天下也就相同，这一点可以知道。所以说的是他们的志向，而不说天下相同。内阳而外阴，是说万物得以通达的原因；内健而外顺，是说志向得以相同的原因。大概内在的阳气在下化育，外在的阴气在上生长滋养，于是万物得以成就。所以知道“内阳而外阴”是说万物得以通达的原因。内在刚健，然后才能任用君子；不是这样，君子就会浩然生出归隐之志，哪里还能夺取他的志向使他同心呢？所以知道“内健而外顺”是说志向得以相同的原因。内健而外顺，君子就处在内；君子处在内，小人就处在外，所以先说内有君子，随后说外有小人。舜从众人中选拔人才，举用皋陶以后，不仁之人就远离了，这就是先内君子、后外小人的次序。内有君子，所以君子的道路增长；外有小人，所以小人的道路消退。增长就像草木生长，看不出它增加，时间久了却变大；消退就像冰雪消融，看不出它减少，片刻之间就消失了。这就是圣人慎重对待细微变化的原因。《象传》说：天地相交，就是泰卦；君王因而裁成天地之道，辅助天地之宜，以此从旁辅佐百姓。天地之道，不一定只是寒暑运行。凡是在一个整体中形成盈虚变化的，都是天地之道。天地之宜，也不一定只是万物生成。凡是在一个本性之内形成法则规范的，都是天地之宜。凡是在一个整体中形成盈虚变化的，圣人就加以裁成，使它不过度，所以不违背它委曲和顺的本性；凡是在一个本性之内形成法则规范的，圣人就加以辅助，使它不违背其委顺。这就是君王从旁辅佐百姓的功绩。百姓从天地之气中受生，有的偏向左边而亲近阳，有的偏向右边而亲近阴。君王从旁辅佐他们，使他们归于中正罢了。在泰卦谈这些，为什么呢？泰卦是众多贤才进用的时候。众贤进用，就是从旁辅佐百姓。舜说：“我想从旁辅佐百姓，你们来辅翼我。”这样看来，作为股肱来从旁辅佐百姓的，只是众多贤才罢了。初九：拔起茅草，连同它的同类一起拔出；出征吉祥。《象传》说：拔起茅草而出征吉祥，是因为志向在外。初九从时势说，是小的离去、大的到来；从君主说，是内刚健、外柔顺。这正是君子引导同类一同进用的象征。茅草这种东西可以用来奉事神明，拔起它时连根带茎，所以取君子以同类相引而进的象。君子以同类一同进用，就能合众人的力量来守护神器，集中众人的智慧来治理国家，于是天下就安定而处于泰。九二：包容荒疏之人，可以任用徒步涉河的人，不遗弃远方之人，不结党朋比；能够得到中行之君的尊尚。《象传》说：包容荒疏之人，能够得到中行之君的尊尚，是因为这样能使德业光大。荒，是行为不加治理的人；蒙，是才智不明的人。治理蒙昧之人，首先应当看他的行为，而不苛责他的才智，所以说“包容蒙昧”。为什么呢？因为即使是轻薄放纵的人，圣人还将驾驭他而加以任用。侍奉君主，亲自出力不如任用他人。然而天下之人，行为修治而才智适中的，哪里容易得到呢？行为不修治而荒疏的人，要包容他而不遗弃；才智不中正却敢于徒步涉河的人，要任用他而不舍弃。这样，行为修治而才智适中的人，就会纷纷前来。包容荒疏、任用涉河者，又不遗弃远方之人、不亲近偏爱近处之人，这就是能够得到中行之君尊尚的原因。孔子得到颜渊，门人更加亲近；治理天下，也一定要得到像颜渊这样的人，让他团结君子并使众人归附，然后天下才可以治理。这样的人就是九二。未出仕时，希望同类一同进取，所以在初九说；已经出仕后，希望朋党消亡，所以在九二说。九三：没有平地不变成陡坡，没有离去不返回。艰难守正，就没有灾害。不要忧虑别人是否信任你，饮食方面自有福分。《象传》说：没有离去不返回，是因为处在天地交接之际。上下相交而心志相同，那么彼此的诚信也会相交。如今平地将要变成陡坡，离去的将要返回，这正是有人心怀异志、诚信不足的时候。然而君子只需使自己值得信任，难道一定要强求别人信任自己吗？所以说“不要忧虑别人是否信任”，这样就不会为了观望别人而委屈自己，便能与上位者同心。这正是获得信任、在饮食方面得到福分的原因。六四：轻快地纷纷而来，不以自己富有为条件，带着自己的邻近者一同来；不用戒备便彼此信任。《象传》说：轻快而来、不以富有为条件，是因为都失去了实际的凭借；不用戒备便彼此信任，是因为内心本来就这样愿意。

译君子之所以离开而高飞，是因为君主不能屈身接纳他们罢了。如果君主肯屈身接纳，他们也会赶来，只怕自己来得不够快，也只怕自己不能先来。《诗经》说：“翩翩飞舞的骓马，纷纷前来。”大概说的就是“轻快而来、不以富有为条件，带着邻近者一同来”。“轻快而来、不以富有为条件，带着邻近者一同来”，就如同所说的“同类一同出征”。尚未居位，所以说“同类”；已经居位，所以说“邻”。身在职位而说“邻”，是指臣下和近臣。行动向外，所以说“征”；行动趋向下方，所以说“翩翩”。这些说法各自都有相应之处。阴道通常不足，阳道通常刚健，所以阴得到阳以后才充实。上面三个阴爻，都是失去实际凭借的；都失去实际凭借，就会求取阳而不必戒备，自然彼此信任。[原文“▯飞”字样疑有OCR讹误，译文依上下文保留为“高飞”。]六五：帝乙嫁出妹妹，因此得到福庆，最为吉祥。《象传》说：因此得到福庆而最为吉祥，是因为居中而实行自己的愿望。帝乙嫁出妹妹，是说最尊贵的人以柔顺来接纳下位者。天下安定太平而达到泰的状态，就不是需要忧虑祸难，也不是担忧贤才不足，更不是因为自身微弱而不能振作，而是能够屈尊，以至柔的态度接纳下位者。这样也只是居中而实行自己的愿望罢了，当然最为吉祥。上六：城墙倾塌回落到城壕中，不可动用军队；只从自己的城邑发布命令，占问有遗憾。《象传》说：城墙倾塌回到城壕中，是因为命令已经混乱。否卦的时势中，上下不相交，天下就没有可以称为国家的地方；天下没有邦国，也就没有可用来作藩篱屏障的东西。这就是城墙倾塌回到城壕中的象。城墙既回到城壕中，众人就不能被任用，所以不可动用军队。这样一来，小人就擅自发布命令了。所以说“只从自己的城邑发布命令”，即使守正也有遗憾。【坤下乾上】否卦：不是人的力量造成的否塞，不利于君子守正。大的离去，小的到来。《彖传》说：否卦不是人的力量造成的否塞，不利于君子守正。大的离去，小的到来，这是说天地不相交而万物不通，上下不相交而天下没有邦国。内为阴而外为阳，内为柔而外为刚，内为小人而外为君子。小人的道路增长，君子的道路消退。经文说：天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。这样看来，贤人的隐现就像草木的盛衰，只是随着天地的流转而已。由此看来，天下处于否塞，贤人又有什么关系呢？实在是天造成的。所以说“否卦不是人的力量造成的”。文明而刚健、中正而有应，是君子守正的状态。正当否塞之时，小人的道路增长，君子还想保持文明吗？私邪之人就会厌恶他；还想保持中正吗？私邪之人就会嫉恨他。因此不利于君子守正。正因为不利于君子守正，所以大的不能容身而离去，小的逐渐来到。说天下没有邦国，是说没有可以用来任事的邦国，就如同所说的城墙倾塌回到城壕中。内为阴，本体已经衰弱；外为阳，末端却过分强大。本体衰弱而末端强大，这是事物僵化并走向死亡的原因。内柔，则在任用人才方面也不能发挥力量；外刚，则在接待他人方面显得拒人于千里之外。这样，小人在内而君子在外，所以小人的道路增长，君子的道路消退。《象传》说：天地不相交，就是否卦；君子因此节俭自己的德行，避开祸难，不以俸禄来荣耀自己。天地闭塞，贤人也就隐退。因此收敛自己的智虑，隐藏自己的聪明，不愿意广泛应对、到处被任用，只求避开祸难罢了。若正处在重视忠信、以厚禄相待的时代，以俸禄荣耀自己，是为了彰明自己的忠信，又有什么可嫌疑的呢？如果是贪污而取得富贵，那么以俸禄为荣就不是合义的荣耀，所以君子厌恶这种做法。初六：拔起茅草，连同它的同类一起拔出；守正吉祥，亨通。《象传》说：拔起茅草而守正吉祥，是因为志向在君主。初六处在贤人退居的时代，却说拔起茅草，为什么呢？庸常的君主对于贤人，并非不想引荐，只是引荐贤人不是出于自己的力量罢了；贤人也并非不想以同类相引而进，只是厌恶不遵循正道罢了。正因为如此，贤人按同类相守正，得到吉祥亨通，不是很适宜吗？泰卦之时，君子处在内。君子虽在内，志向却在天下，所以说“志向在外”。否卦之时，君子处在外。君子虽在外，志向却在朝廷，所以说“志向在君主”。六二：包容并承顺；小人这样做吉祥，大人这样做则否塞而亨通。《象传》说：大人否塞而亨通，是因为不扰乱群体。小人在下位时，君子不能逃避他，那么包容他就可以了；小人在上位时，君子还不能决然离开，那么承顺他就可以了。虽然如此，这终究免不了扰乱群体。至于大人，则足以纠正君主心中的错误，使否塞之时也能亨通。因为他在上与能够休止否塞的君主相应，所以足以有所作为。六三：包容羞耻。《象传》说：包容羞耻，是因为所处位置不当。泰卦到了九三，就将要重新转为否卦；否卦到了六三，就将要重新转为泰卦。天地正处于闭塞时，君子自行隐退是可以的。如今将要重新转为泰卦，却仍然包容而不行动，这是可耻的。既然可耻，就不只是没有声誉，而且还会有诋毁他的人到来。九四：有命令就没有灾害，同类一起得到福庆。《象传》说：有命令而没有灾害，是因为志向得以施行。九四才力有余，位置又接近君主，正是可以施行自己志向的时候。然而在否塞之时，小人常常擅自发布命令。五爻正在使否塞休止，就不能没有命令而行动；没有命令便行动，就是小人又擅自发布命令，重现否塞时的情形。凭这种行为去接近使否塞休止的君主，连自身都难免获罪，更何况福庆能及于同类吗？所以有命令以后才没有灾害，没有灾害以后同类才能一起得到福庆。九五：使否塞休止，大人吉祥；要想着“它将要灭亡，它将要灭亡”，这样才能系在茂盛的桑树上。《象传》说：大人之所以吉祥，是因为所处的位置正当。“休”如同“休王”中的休；使否塞休止，否则就会重新兴盛而成为泰卦。不是用合乎正道的方法来驾驭它，谁能使它休止、使它兴盛呢？难道只系于我一人吗？所以说“使否塞休止，大人吉祥”。但是，休止与兴盛的道理彼此相依、相互转化，怎么可以只看到它现在存在，就把它当作不会灭亡呢？只有不忘记灭亡，才是使它存在而不灭亡的方法。所以说“要想着它将要灭亡，它将要灭亡，这样才能系在茂盛的桑树上”。《象传》说“位置正当”，意思是说，即使有大人的才德，如果没有大中至正的位置，也不能有所作为、使否塞休止。上九：倾覆否塞，先是否塞，后来喜悦。《象传》说：否塞终究会倾覆，怎么可能长久呢？充满以后必然倾覆，是事物的规律。否塞既不是人的力量造成的，它的倾覆也不是人的力量造成的。君子本来不应在其中产生忧喜。然而如果没有否塞，君子就不会和执掌驾驭之事的人共同承担忧患；等到否塞倾覆时，便与天下人共同喜悦。这不同于先号哭而后欢笑。《周易新讲义》卷二。《经部，易类，周易新讲义》。