周易新讲义卷五

译胜，而可以说立即用兵有利呢？培植德行没有比不断滋长更好的，去除邪恶没有比彻底清除更好的。正因为去除邪恶务求彻底，所以一阴已经穷困仍然要决除；正因为培植德行务求滋长，所以五阳已经强盛仍然利于有所前往。阴气开始凝聚时就要警戒，阳刚已经盛大时就必然完成；阳进阴退，圣人的意图就可以看出来了。《象传》说：泽水高出于天，就是夬卦；君子由此领悟，应当施给俸禄使其惠及下民，若把德行据为己有就会受到忌恨。一阴而能够乘凌五阳，又有怙恶不改的罪恶，所以要除去它也不容易。必须五阳协力亲比，然后才能取得功效。这样看来，决除小人的功劳，是众人共同造成的。与众人共同出力，却不与众人共同分享德行，就会受到众人的忌恨。所以说，君子应当施禄而惠及下民，若把德行据为己有就会受到忌恨。初九：前脚趾强壮，贸然前往却不能取胜，就会有灾咎。《象传》说：不能取胜却还前往，就是灾咎。脚趾在下方，是行走的部位。初九有刚健上行的才能，所以像前脚趾强壮。上六的罪行虽然明显，也有可以决除的形势，但一定要先有足以胜过它的位置，然后才可以前往。初九处在下位，贸然前往必然有灾咎，所以说不能取胜却前往，就是灾咎。九二：警惕地发出号令。即使在深夜有兵戎，也不必忧虑。《象传》说：有兵戎而不必忧虑，是因为走的是中道。上六虽然阴柔，却逆势乘凌五阳，它的势力还不容易除去。五阳正以战胜它为要务，而九二反而处在柔顺的位置，才力不足以胜过它，所以一直警惕恐惧，甚至发出号令。这样阴气更加盛大，便有深夜的象征。阴气盛大，就潜伏着祸害，所以会有兵戎。虽然阴气盛大而有兵戎，但我守中道，并不是自己招来的兵戎，而且众阳正在以决除它为要务，因此可以不必忧虑。所以说“有兵戎而不必忧虑”。九三：额骨突出而刚强，有凶险。君子果断决除，独自行走而遇到雨，仿佛被淋湿，受到怨怒，却没有灾咎。《象传》说：君子果断决除，最终没有灾咎。九三刚健亢盛，外在显露，象征额骨突出。既有可以胜过阴柔的位置，又有可以胜过阴柔的时机，为什么还要把刚健沉潜下来而不能胜过它呢？九三尚未离开下体，还没有足以胜过阴柔的位置；又正与它相应，还没有足以胜过阴柔的时机，却刚健亢盛、外露锋芒，失去了沉潜的道理，这就是它有凶险的原因。不过九三的凶险，在于不知道夬卦的道理，过失不在决除本身。君子知道夬卦的道理，就把必然决除作为志向，还有什么凶险呢？所以说“君子果断决除”。只有君子有必然决除的意志，所以即使独自行走，也能与相应者和谐相处，正有遇雨的象征；外在形迹仿佛受到污损，事物也可能因此怨怒他，但最终没有灾咎。九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；牵着羊走，悔恨消失。听到了这些话却不相信。《象传》说：行走迟疑不前，是因为位置不恰当；听到这些话却不相信，是因为听觉不聪明。初九是位置不足以胜过阴柔；九二是才能不足以胜过阴柔；九三又正与阴柔相应，时机尚未成熟；九四的位置已经上达，论才能也已经刚健，又不像九三那样形势上应当与它和谐相处。可是九四处在阴位，迟滞而想停止、不愿前进；如果下定决心决除，两个阳爻就会一同前进，使它在下方受到侵逼，于是有臀部没有皮肤的象征。下方受到侵逼，就不得不强行前进；强行前进并不是它的志愿，所以说行走迟疑不前。羊这种动物，前行时以自身刚强独立为特点；如果牵着它跟随别人前进，它仍然保持刚强独立的特点，也仍然符合夬卦决除的志向，所以说牵着羊走，悔恨消失。然而九四居阴，性情迟滞、昏暗闭塞，所以听到话也不相信；听到话却不相信，也就不知道牵羊前进可以使悔恨消失。九五：像田间柔脆的苋草一样，应当果断决除；奉行中道则没有灾咎。《象传》说：奉行中道而没有灾咎，是因为中道还没有充分显明。苋是柔软脆弱的东西；陆是高而平坦的土地。上六在前面，就像柔脆而容易割除的苋草，处在高平之地而容易接近，不必专门把刚决作为志向。可是九五专一使用刚强之力，把必须决除作为事务，所以虽然奉行中道而没有灾咎，也只是如此，道还没有充分显明。舜从众人中选拔贤能，任用皋陶，不仁之人就远去了。这样看来，君主要除去不

译仁，并不需要专门决除，只要举用贤能就够了。君主以举用贤能为心志，臣下以去除邪恶为事务，那么君臣的职责就分明了。因此九五说果断决除，是不能显现君主的职责；九三说果断决除，则是可以显现臣下的职责。上六：没有发出号哭，最终会有凶险。《象传》说：没有号哭而招致的凶险，终究不能长久。上六的罪恶已经到了极点，但夬卦的道理虽然是决断，却不失和谐。上六如果知道号哭悲叹、忧惧自己的处境，那么君子还会宽宥它，不至于诛杀它。只是安于自己的危险而不发出号哭，因此最终会有凶险。阴与阳的进退是相反的。五阴已经发生变化，而上六最终仍安然不知忧惧，怎么能够长久呢？所以说，没有号哭而招致的凶险，终究不能长久。

译【巽下乾上】姤卦：女子强盛，不可娶这样的女子。《彖传》说：姤，就是相遇，是阴柔遇到阳刚。不可娶这样的女子，是因为不能和她长久相处。天地相遇，万物都显明。阳刚遇到中正，天下的事业就大行。姤卦所体现的时势和道义，意义真是太伟大了！阳刚增长就会使阴柔发生变化，阴柔增长就会使阳刚发生变化，这是天地自然的道理。姤卦的卦象，是阴柔出来而遇到阳刚，有改变阳刚的志向，所以像强盛的女子。考察初九，它像瘦弱的猪；现在却说“女子强盛”，为什么呢？阴柔出来遇到阳刚，阳刚也与它相遇，具有婚媾的道路，于是阳刚把阴柔当作妻子来畜养。把它当作妻子畜养，它就显得强盛；把它当作猪来交往，它仍然只是瘦弱。因为把它当作妻子畜养，小人就能以媚上而渐渐增长；如果只把它当作猪看待，小人只能显出自己的卑贱而不能有所作为，这就是瘦弱和强盛的不同。女子强盛而又有改变阳刚的志向，最终必然反目，不能与她长久相处，所以说“不可娶这样的女子，不能与她长久相处”。阴阳相遇，是天地的道理。天道下济，地道上行，二者相交通而形成和谐，所以万物都显明。假使人道相遇也像天地相遇一样，功勋就由此成就。只是相遇失去了正道，所以阴气越来越进，阳气越来越退，便形成遯卦、否卦，最终达到剥卦。九五的才能，是以阳刚遇到阴柔而不失中正，取得“以杞包瓜”的道理，因此天下的事业大行。这也像天地相遇而万物显明一样。要完全实现姤卦的意义，只有与天地同德、同序，然后才能做到，所以说：“姤卦所体现的时势和道义，意义真是太伟大了！” 《象传》说：天下有风，就是姤卦；君王由此领悟，应当发布命令，晓谕四方。上天对于万物，距离极其遥远。它用来与万物相遇的，就是风。君王对于四方，也相距遥远；他用来与四方相遇的，就是命令。上天所形成的风，有时是明庶风的温暖，有时是广莫风的寒冷。总的说来，能够作用于万物，是神明的作为。君王发布的命令，有时是威严责罚的命令，有时是文告训诰的言辞。总的说来，能够震动四方，是诚意的作用。初六：系在金属制成的止车器上。守正则吉；若有所前往，就会见到凶险。瘦弱的猪，确实躁动不安。《象传》说：系在金属止车器上，是阴柔之道被牵制。初六是阴柔正在增长的时候。在这个时候，阳刚能够加以制约，使阴柔被阳刚牵制而不能行动，就不会发展到形成遯卦。所以说系在金属止车器上，守正则吉。金属止车器，是制约阴柔的东西，象征九二。如果没有东西制约它，却放任它有所前往，那么小人之道就会增长，从而显现凶险。经文说“显现才称作象”，所谓见凶，是还没有遭遇凶险而先显出凶险的象征。之所以还没有遭遇凶险，是因为阴柔正在增长。猪是由人饲养、为人所见而显得污秽卑贱的动物。它正等待人来饲养，又显得污秽卑贱，形体还瘦弱而没有强壮起来，它的志向确实如此。它已经躁动不安了，何况还想发展强盛呢？这正是小人之道增长而不可不警戒的地方。九二：包中有鱼，没有灾咎；不利于作为宾客。《象传》说：包中有鱼，按道理不能涉及宾客。小人是供养君子的人。制约得法，就会供养君子；制约失法，就会退去离开。所以初六有鱼的象征。九二以刚健居中而乘临初六，能够把它包容并占有它，这就是包中有鱼。一个百姓不能有两个君主，六四从外面来到，就象征两个君主。所以说不利于宾客。之所以不利于宾客，是因为道义不能涉及它，并不是擅自把它据为己有的私分。九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不前；有危险，但没有大的灾咎。《象传》说：行走迟疑不前，是因为行动还没有被牵制。九二正依凭初六，按道义不应涉及宾客，而九三却乘临其上，固守位置而不离开，便有分割百姓的嫌疑，因此受到九二的侵逼，形成臀部没有皮肤的象征。既然受到侵逼，形势就不得不前行；虽然前行，却不是它的志愿。所以说行走迟疑不前。虽然有危险，但并不是被初六牵制而不能行动，因此没有大的灾咎。九四：包中没有鱼，行动起来就有凶险。《象传》说：包中没有鱼所造成的凶险，是因为远离百姓。尊贵以卑贱为根本，高处以下方为基础。九四处在上体，本应得到百姓作为根基，却远离初六，不能主动亲近百姓；这样处在高位却最终远离百姓，是道理上应当如此的结果。然而如果能够得到天命，那也只是在大人与大人相互交往的范围内可以看见罢了。假如天地不讲仁爱，把万物看作草扎成的狗，正要与万物相忘，那么又何必急切地保存、安定、尊崇和端正自己呢？这就是没有百姓的状态。保持静止还可以，一旦行动就会有凶险。所以说“包中没有鱼，行动起来就有凶险”。九五：用杞树枝条包住瓜，含藏文采美德，又有天降之物。《象传》说：九五“含章”，是因为居中守正；所谓有天降之物，是说志向不舍弃天命。杞是刚强坚忍的东西，象征九二；瓜是柔软脆弱的东西，象征初六。君主对待小人，想要包容并制约它，也只在于任用贤能。九五用贤能来包容初六，是善于任用贤能来畜养百姓。既然有贤能像杞树枝条一样包住瓜，那么我还能做什么呢？只好含藏自己的文采美德而不施展。虽然说要含藏文采，但君王的言语就是命令；如果只含藏文采而废止发布命令，臣下就没有可以奉行的命令了。所以又必须有天降之物，光明广大而无所偏私地回应，然后才可以。九五含藏文采而没有回应，就容易被怀疑为舍弃命令，不能有天降之物。上九：在相遇之时处于最上端，像抵触于角，虽有遗憾，却没有灾咎。《象传》说：相遇于角，是处在最上位而穷困，所以有遗憾。角是高亢而达到穷极上端的象征。所处的相遇时势已经达到上端而穷尽，阳刚却不知道变化，这就是有遗憾的道路。但它仍然有与万物相遇的志向，并不是脱离群体的人，因此没有灾咎。【坤下兑上】萃卦：亨通。君王来到宗庙，利于见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉祥而有利；有所前往。《彖传》说：萃，就是聚集。以顺从而使人喜悦，刚健居中而有应，所以能够聚集。君王来到宗庙，是为了致敬孝心、举行祭享。利于见大人而亨通，是因为以正道聚集。使用大牲畜祭祀，吉祥而有利并有所前往，是因为顺应天命。观察万物聚集的情形，天地万物的真实情状就可以显现。以顺从使人喜悦，刚健居中而有应，这是此卦之所以亨通的原因，也是萃卦所以亨通的道理。天下百姓，喜爱他们就会亲近，给他们利益就会到来，使他们遭遇所厌恶的事情就会离散。如今顺从他们而使他们喜悦，给予他们所希望的，除去他们所厌恶的，百姓哪有不聚集的呢？即使聚集起来，如果没有刚健居中、能够利及众人的才能，最终也一定会离散。九五又刚健居中，足以制御众人，而众人又回应它，所以聚集而没有离心离德、携贰之心。萃卦的时势，就人而言，是四海之内都获得欢心；就物而言，是九州的美好事物都齐备。王者用来成就孝心、举行祭享的道理，就在这里，所以说“君王来到宗庙”。《礼记》说：“大孝是不会匮乏的。”又说：“广泛施予、备具各种物品，可以说是不匮乏了。”想要完全实现孝道，就在于广泛施予、备具各种物品。

译广泛施惠并完备礼物，如果没有王者的德行就不能做到，没有王者的地位也无法实行。九五既有能够这样做的德行，又有能够这样做的地位，所以完全具备建立宗庙的道理，这就称为致孝享。百姓不能自行端正自己，必定要有作为表率、使人归正的人。上面有表率和正道，下面就有所取法；即使人数众多，也不会混乱，所以说：“利于见大人，亨通”，是因为聚集在一起而归于正道。圣人制定礼制、兴办事业，必定顺应时势。所谓顺应时势，是因为时势所在就是天命所在，不可违背。正值萃卦之时，万物已经丰盛，百姓已经归附。万物丰盛，就是上天让圣人完备礼制的时候，怎么能节俭呢？所以要用大牲畜祭祀。百姓已经归附，就是上天给予圣人兴办事业的时机，怎么能止步不前呢？所以有所前往。因此说：“用大牲畜祭祀，吉利；有所前往”，是因为顺应天命。天地聚集万物，是聚集于正道，并不是说万物只要聚集就算如此；聚集必须有正道，也必须有人使其归正。万物聚集，有的归于正，有的归于不正；这正是万物按类别聚集，吉凶由此产生的原因。所以说：“观察万物的聚集，天地的真实情状就可以看见了。” 《象传》说：泽在地上，这就是萃卦。君子因此整治兵器，戒备意外的变故。弓箭的使用，产生于彼此疏离、相互敌视的情形，因为猜疑阻隔而不亲近。如今既然使彼此的情意聚集起来，已经亲近了，却仍然整治兵器，是为了防备意外。水积聚就会生出食根的鱼，土积聚就会生出从土穴中出来的野兽。如今物产丰盛，百姓争夺的东西聚集在一起，意外怎么能不加以戒备呢？初六，有诚信却不能始终如一，于是发生混乱，于是又聚集起来。如果呼号求助，片刻之间就会成为笑柄，不必忧虑，前往没有灾咎。《象传》说：于是混乱，于是聚集，是因为其心志混乱。长久彼此等待，远方彼此招致，听到流言也不相信，这是因为双方以至诚相待。如果不能出于至诚，或者虽有诚信却不能始终如一，就会先混乱而后聚集。先混乱而后聚集，疑猜和阻隔就产生了，哪里还有彼此等待、彼此招致的道理呢？有诚信却不能始终如一，因而混乱、因而聚集，其过错在初六的心志，不在九四。既然先混乱而后聚集，最终竟至于呼号，那么所得到的回应就很少，只能换来片刻的笑柄。如果不忧虑这些而前往，以完成自己的诚信，那么前往就没有什么不能得到的，哪里会有灾咎呢？六二，受到牵引而吉利，没有灾咎；有诚信，才适宜用禴祭。 《象传》说：受到牵引而吉利，没有灾咎，是因为居中之道没有改变。桔槔是人所牵引的东西，不是牵引人的东西，所以俯仰之间都不得罪人。六二以柔爻居正位，自守其正，不向九五求取，而九五来牵引它，所以吉利而没有灾咎。这样就可以用薄祭与神明交往，何况对人呢？大概守持中道而不改变，并不是牵引别人的人，这就是所谓安静恭敬地守在自己的职位上。神明就会听察，赐给你大福。所以说：“有诚信，才适宜用禴祭。” 六三，想聚集，却叹息不已，没有任何利益；前往没有灾咎，只是略有遗憾。《象传》说：前往没有灾咎，是因为上位者谦逊地接纳。六三与九四相比邻，却还没有聚集。六三与九四之间虽有刚柔相互亲和的道理，但并不是正应，向九四求取也不能得到所想要的。所以说：“想聚集，却叹息不已，没有任何利益。”九五虽然不是六三的正应，但占据尊位，居大中之位，是众人奔赴的对象；又能谦逊地引导、接纳众物，因此可以实现自己的心愿而没有灾咎。不如有正应而且能行中道，所以只是略有遗憾。九四，大为吉利，没有灾咎。《象传》说：大为吉利而没有灾咎，是因为所处的位置不恰当。九四不与没有正应的人交往，只与初六相交。初六所说的“于是混乱，于是聚集”，并不是九四造成的，所以大为吉利而没有灾咎。假如九四安处当位，不采取履行柔道、减损自己的方式，那么心志混乱的人就不容易与它交往。所以说“大为吉利而没有灾咎”，是因为所处的位置不恰当。九五，聚集而拥有地位，没有灾咎；但不能取得信任。大善，长久守正，悔恨消失。《象传》说：聚集而拥有地位，是因为心志还没有发扬光大。天下人前来聚集，等到成就王者的诚信，就不应把地位据为己有，而应以此表明自己的心意，并非为了富有天下。这样，众人就会相信他。如果把地位据为己有，那么他的志向就没有发扬光大，只不过没有灾咎而已，众人哪里会真正信服呢？能够长久守正，也可以成为天下人的正道；但仅仅只能做到悔恨消失罢了。若要求扩大功业而充分实现萃卦所说的聚集之道，还没有做到。上六，叹息忧惧，流泪鼻涕，没有灾咎。《象传》说：叹息忧惧、流泪鼻涕，是因为在上位还没有安定。人在下位，应当等待别人来牵引，不可以主动求取。所以初六的呼号、六三的叹息，都是不可以的。上六不断叹息忧惧，直到流泪鼻涕才得到结果，却没有灾咎，是因为它处在上位。况且九五是萃卦的主爻，而上六乘凌九五；如果安于上位而不以此为忧，怎么能没有灾咎呢？【巽下坤上】升卦。大为亨通。适宜用来拜见大人。不必忧虑。向南行进吉利。《彖传》说：柔顺者顺应时机而上升。以谦逊而顺从行事，阳刚居中而有应，所以大为亨通。适宜拜见大人，不必忧虑，这是会有福庆。向南行进吉利，是因为志向可以施行。刚爻在上，柔爻在下，这是刚柔的分别。柔顺者上升，只是因为时机恰当而已。所以说“柔以时升”；它上升时，必定要有谦逊顺从的方式。具有刚健中正的才能，又有得到上位者应接的时机，然后才能上升而亨通。山会削瘦，泽会增肥，水会聚成深渊，树木会消耗枝条，万物怎么能轻易处在上位呢？如今柔顺者顺应时机而上升，如果没有谦逊顺从的道路，这种上升就会成为侵犯；如果没有刚健中正的才能，这种上升就会成为攀缘。即使有谦逊顺从的道路和刚健中正的才能，却得不到上位者的应接，也同样不能上升。即使上升，也必然困顿。所以说“以谦逊而顺从行事，刚健居中而有应，因此大为亨通”。升卦以进取为要务，而其才能又是柔顺的，上位正是它的志向所在。既然以顺从上位者为志向，却不用来拜见大人，那么它言语上的过失将由此产生，行为上的过错也将随之而来。用来拜见大人，以顺从上位者为志向，这就是侍奉圣明君主，有听从而没有谏诤，有什么可疑虑的呢？所以说：“适宜拜见大人，不必忧虑，这是会有福庆。”向南行进吉利，是说行动要趋向光明。君子安静时就面向昏暗，行动时就趋向光明；行动而不趋向光明，不过是白白行动而已。前往就会触碰机关、踏入陷阱，所以必须能够向南行进，然后才吉利。《象传》说：地中生出树木，这就是升卦。君子因此顺应德性，积累细小的进步以达到高大。树木在地中顺势而进，从毫毛般细小成长到两手合抱那么粗，所以要顺应德性，积累细小的功夫以成就高大。君子增进德性，他的学习有时序，进入也有次第；顺应时机，遵循次序，不越级，不抢在时机之前，从容曲折、循序渐进，因此能够从可欲的善逐步积累到不可知的神妙境界，没有什么能够阻挡他。初六，诚信而上升，大为吉利。《象传》说：诚信而上升，大为吉利，是因为与上位者的志向相合。九二凭借刚健中正的才能，得到上位者的应接而上升，这是上升而有喜庆。初六诚信地跟随它一起上升，并且能够见到大人。大概是因为得到了依附，所以大为吉利。九二，有诚信，才适宜用禴祭，没有灾咎。《象传》说：九二的诚信，带来喜庆。

译升卦是从下位上升而与上位交往，如果不是出于至诚，就没有能够得到上位者认可的。九二的诚信，可以用薄祭与鬼神交往，可见其诚信达到了极点，因此没有灾咎。《象传》说：“这称为有喜庆。”大概人与神所遵循的道理是一致的，能够侍奉人，然后才能侍奉神。九二有诚信，适宜用禴祭，可以说是能够侍奉神了；至于侍奉人，又有什么困难呢？九三，登上空虚的城邑。《象传》说：登上空虚的城邑，没有什么可疑虑的。这是商汤、周武王那样的上升。他们的才能虽有刚强过盛之处，但没有失去正道；顺应天意和人心，众人都归附他们。因此他们的上升，就像登上空虚的城邑一样，前面没有可以造成困难的东西。城邑本来就小，当然不足以阻碍前进的冲势；又是空虚的，所以他们上升得非常容易。六四，王在岐山举行祭祀，吉利，没有灾咎。《象传》说：王在岐山举行祭祀，是顺从时势办事。这是周文王那样的上升。下面还有应当办理的事情，时机还不可以上升，于是顺从上位者来办事，因此能够在自己国家的岐山举行祭祀。升卦的道理，就像观察地中的树木一样。树木可以按照道理长到极高极大，但刚从毫末开始时，如果急于求成、强求高大，就会揠苗助长而造成祸害。所以周文王不能抢在时机之前，而周武王也不能错过时机之后。六五，守正则吉利，登上台阶。《象传》说：守正则吉利，登上台阶，是大大实现了志向。台阶平易而且有等级，是逐步上升而取得地位。舜、禹的事业，是圣人所希望的；商汤、周武王的事业，难道是圣人所希望的吗？所以说登上台阶是大大实现志向。圣人的志向，难道一定要达到这种程度才算实现吗？孟子说：“站在天下中央，安定四海百姓，君子以此为乐。”所谓快乐，是以能够施行正道为乐。说是“大大实现志向”，也是因为所乐就在这里。上六，升到了顶点，适宜守持不停止的正道。《象传》说：升到了顶点而处在上位，消耗而不能富盛。上升到了顶点，就到了极限；到了极限还继续上升，上升必然困顿。这就是舜辞让耄期之位的原因。如果把它施用于增进德性，就有利。所以说适宜守持不停止的正道。大概增进德性最忌讳停止。不断上升而不停止，就能穷尽高处、达到远方而深入厚重，最终成为圣人，利益没有比这更大的了。【坎下兑上】困卦。亨通，守正；大人吉利，没有灾咎；有言语却不被相信。《彖传》说：困卦，是刚爻被柔爻遮蔽。处在险境而心中喜悦，身处困境却不失去亨通之道，大概只有君子才能做到吧？守正，大人吉利，是因为刚健而居中。有言语却不被相信，是因为崇尚口舌言辞就会陷入穷困。两个卦体中的刚爻都被柔爻遮蔽。刚爻有刚健行动的才能，却没有施展的地方，这就是困。君子虽然没有施展才能的地方，但其内心宽裕自如，本来就不改变。况且如果遇到危险便随即跌倒，陷入险境便随即沉沦，那也就无所谓有德了。所以处在险境而心中喜悦，身处困境而不失去亨通之道，大概只有君子才能做到吧？险，是人所忧惧的；困，是行动而受到阻塞。如今处在险境而喜悦，就是内心有足以自我喜悦的东西，而不把天下的忧患当作自己的忧患；身处困境而不失去亨通之道，就是自身有足以自我通达的东西，而不把天下的阻塞当作自身的阻塞。不是君子，能够这样吗？君子虽然身处险境而心中喜悦，却仍陷于险境而不能免除；虽然身处困境而不失去亨通之道，却仍被困境遮蔽而无处逃脱。这样，在远离祸害、避免灾咎的时候，就不能不失去正道。能够不失正道，处在险境、居于危难却像处在安稳之中，只有大人才能做到。所以说“大人吉利”，是因为刚健而居中。刚健就能勇往直前而不陷入，中正就能坚定自立而不偏倚；凭此处在困境中，所以不失正道。兑为口舌，又处在上卦，有崇尚口舌的象。况且别人尚且不相信他时，忠诚的劝谏也会被认为是在使人受苦，何况群小势盛、想要遮蔽君子时，难道还想用辩说来为自己开脱吗？想用辩说为自己开脱，反而更加足以招致困境。所以说：“有言语却不被相信，崇尚口舌就会陷入穷困。” 《象传》说：泽中没有水，这就是困卦。君子因此接受天命而成就自己的志向。泽中有水，就足以滋润万物；泽中没有水，不只是利益不足以施及万物，而且也没有办法使自身获利。所以这种卦象就是困。君子的道足以贯通天地、使万物亨通，何况自身呢？君子也没有办法逃脱困境，那就是天命，不是凭力量可以争胜的。于是君子接受天命而成就志向。接受天命而不徒然用力争斗，志向自然可以实现。这就是处险境而心中喜悦、身处困境而不失亨通之道。初六，臀部困在枯树桩上，进入幽暗的山谷，三年不能见到人。《象传》说：进入幽暗的山谷，是因为幽暗而没有光明。处在下位而没有能力作为的，象征臀部，这是初六的象。树木有庇护下面的作用，枝叶茂盛才行；如果只剩下树桩，就不能庇护下面了。九四被九二困住，不能庇护初六。既没有能够有所作为的才能，所应之爻又没有庇护下位的作用，这就是本来不该受困却受困。处在坎险的最下方，又具有暗下的性质，所以是进入幽暗山谷。前进就困在枯树桩上而得不到庇护，后退又进入幽暗山谷而不能通达，这是身处困境而失去亨通之道。超过三年之后，必定会出来见到光明。九二，困在酒食之中。朱绂将要到来，适宜用来举行祭祀。出征凶险，但没有灾咎。《象传》说：困在酒食之中，居中而有喜庆。九五居中守正，在上位，本来有供应酒食的才能，却正困在劓刖之中，施展不开，不能惠及下位，九二得不到所需，所以说“困于酒食”。然而九五最终会逐渐得到喜悦，按道理不会永远困顿；它将要前来与九二相应，所以说“朱绂将要到来”。朱绂是天子用来装饰下位者的东西。朱绂虽有装饰下位者的象征，不同于枯树桩没有庇护下位的才能，但它只能装饰自身，不能施加于别人，因为仍处在困境中。亨祀，是臣子用来侍奉宗庙的；祭祀，是天子用来侍奉百神的。臣子得到君主，然后才能保全宗庙，所以九二“朱绂将要到来”，就适宜举行亨祀。君主得到臣子，然后才能祭祀百神，所以九五困在朱绂之中，最终逐渐得到喜悦，就适宜祭祀。六三，困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室却见不到妻子，凶险。《象传》说：倚靠在蒺藜上，是乘凌刚爻；进入自己的宫室却见不到妻子，是不祥。

译石头止住而不动，象征上六；蒺藜刚硬而容易伤人，象征九二。况且拿困卦与蹇卦、坎卦相比，困难尤其严重；那么困就是困难到了极点。事物到了极点必然反转，所以困不会长久。初六处在阴暗下位，尚且三年不能见人；由此可见，受困于应当受困之处，和本来不应受困却受困，是有区别的。困境本身不足以责备，关键在于受困的地方。困境一旦终结，就又能得到酒食的滋养。至于困在石头上，则是本来不应受困却受困。困境即使结束，也仍然顽固不动，仿佛还停留在困卦开始之时。上六既困在石头上，是不应受困却受困；又倚靠蒺藜，是不应倚靠却倚靠。名声受辱，身体危殆，自取灭亡，没有比这更不祥的了。妻子本来是自己所有的妻子，尚且见不到，何况不是自己的正应呢？九四，缓慢地前来，困在金车上，有些遗憾，但最终会有结果。《象传》说：缓慢地前来，是因为志向在下位；虽然位置不当，却有相与者。九四的志向在于与初六相应，但九二造成了困难，所以不敢急切地冒犯它而前进，因此说“缓慢地前来”。大概九二有“朱绂将要到来”的趋势，而九五有“最终逐渐得到喜悦”的道理，假如稍等片刻，九二自然会与九五相应，不再成为初六的困难。九四因此缓慢前来等待它。金车指九二。金属刚硬而能够改变，能够改变而趋向光明，并不是被初六牵制的；车本来用来承载上位者，承载上位者就不是亲附下位者。九二的才能如此，九四反而畏惧它，缓慢前进而不敢行动，所以有遗憾。之所以最终有结果，是因为它有相与者，不会始终被外物夺去。九五，受到劓刖，所以困在赤绂之中。最终逐渐得到喜悦，适宜祭祀。《象传》说：劓刖，是志向还没有实现；最终逐渐得到喜悦，是因为居中而正直；适宜祭祀，是因为能够接受福祉。上方被柔爻遮蔽，妨害通达，所以称为劓；下方被刚爻凌压，妨害行动，所以称为刖。赤绂是臣子用来装饰下位者的东西，指九二。九二自己装饰自身，又装饰下位者而不与上位相应，所以说“困于赤绂”。九五上方被柔爻遮蔽，下方被刚爻凌压，与六三前进而困在石头上、后退而倚靠蒺藜，也没有不同。然而九五最终逐渐得到喜悦，是因为九五居中而正直。大概立于中道而不偏倚，自身正直地行动而内心不邪曲；这样即使不能得到明处的利益，也必定能得到幽处的利益；即使眼前不能获利，后来也必定获利。这就是同人卦九五先号哭后欢笑，以及困卦九五最终逐渐得到喜悦的原因。有了喜悦，九二就前来相应，于是得到臣子。得到臣子，所以适宜祭祀。为什么呢？尊崇上帝在于招致贤俊。招致贤俊尚且可以尊崇上帝，何况百神呢？当然适宜祭祀并接受福祉。上六，困在葛藤之中，处在危险不安的境地，说：“行动会有悔恨，既然有悔恨，出征则吉利。”《象传》说：困在葛藤之中，是因为所处位置不恰当；行动会有悔恨，既然有悔恨，出行就是吉利的行动。上六被初六牵制，所以困在葛藤之中；乘凌九五的刚爻，所以困在危险不安之地。初六柔弱而不可牵制，远离它就可以；九五刚硬而不可乘凌，离开它就可以。这是困卦的终局，已经有自行通达的道路，是可以行动而求取吉利的时机。如果自己盘算说：“一行动就会有悔恨，那么悔恨必定会发生。”之所以这样自我筹划，却不妨碍行动，是因为它没有预先决定、固守阴柔的性质。【巽下坎上】井卦。可以改变城邑，却不能改变井。没有丧失，也没有获得；来往的人都从井中取水。水已经接近井口，却还没有用绳索汲取井水，水瓶破损了，凶险。《彖传》说：巽入水中而把水引上来，这就是井卦。井能够养育万物而不穷尽。可以改变城邑却不能改变井，是因为刚爻居中。水已经接近井口，却还没有用绳索汲取，是因为还没有成就功效。水瓶破损，所以凶险。井卦，下卦为巽，上卦为坎。巽入水中而把水引上来，这就是井卦之所以成为井的原因。井可以比喻人的本性。君子通过学习来修养本性，就是巽入水中的象；既然已经充分尽显本性，再把它推展开来而惠及万物，就是把水引上来的象。井卦的道理，是砌筑井壁、清除井泥以滋养水源，于是汲取井水而不会穷尽。人的本性如果懂得如何滋养，就会一动而不断涌出，也就像井一样。所以说井能够养育万物而不穷尽。养护根源于内部，而运用起来没有穷尽，于是众人共同取用，以此维持生计，并从中获得利益和喜悦。所以城邑可以改变。迁都、改邑是重大的事情；城邑可以改变而井不可改变，是因为立本有其固定之处。刚健居中，是天德的盛大表现。天命称为本性，那么刚健居中的德性本来就是本性之中的中正。以此建立根本，所以不可改变，也如同天不可改变一样。《传》说：“圣人在外部随时变化，在内部不改变。改变城邑，就是所谓外部变化；不改变井，就是所谓内部不变。外部变化是为了趋合时势，内部不变是为了建立根本。”所以，德性有其根本之地而不可改变，就是孟子所说的分定。分定之后，即使穷困居处也不会损害它，有什么丧失呢？盛大施行也不会增加它，有什么获得呢？所以说：“没有丧失，也没有获得。” 内心不因得失而改变，所以前来的人取用它，后来的人也取用它。人们的取舍虽各不相同，而我作为井的根本却始终如一。所以说：“来往的人都从井中取水。”九二巽入水中而居于中位，是水已接近井口的象。然而水还没有出来，所以还没有用绳索汲取井水。上方没有应援，所以会使水瓶破损。井以把水引出为功效，如今还没有用绳索汲水，水瓶又破损，因此凶险。《象传》说：树木上面有水，这就是井卦。君子因此慰劳百姓，劝勉并辅助他们。说井不可改变，是在说人的本性；说井道不可不改变，是在说治理本性。本性得到治理之后才会趋于善，所以必须用五教率领天下，使本来安逸懒惰的百姓归于正性。因此说“慰劳百姓”：百姓受到劳作，善心就会产生。然而百姓中有想做事却没有做事才能的人，也有具备做事才能却没有做事志向的人。没有做事志向的，君子就劝勉他；受到劝勉，就知道努力。没有做事才能的，君子就辅助他；得到辅助，就能够成功。初六，井中有泥，不能食用；废旧的井，连禽鸟也不会来。《象传》说：井中有泥而不能食用，是因为处在下位；废旧的井没有禽鸟，是因为被时势舍弃。初六以阴爻处在下位，上方又没有应援来牵引它，所以是井中有泥、不能食用。对于井来说，如果不能使人获利、不能吸引禽鸟靠近，向它靠近就意味着井道已经废弃。那么，它不能供人食用，不只是比不上九三的不能食用，而是被时势所舍弃。井有无穷的功用，可以满足没有固定方向的需求；如果不能满足没有固定方向的需求，就是它的养育还没有达到程度。所以井道必定以供人食用为目标，能够供人食用之后，井的功效才算完成。如果已经可以供人食用，却没有人来取食，那是命运如此；我并没有因此丧失什么。九三不能食用，就是这种情况。九二，井水流入旁谷，射取下面的小鱼；水瓮破损而漏水。《象传》说：井水流入旁谷、射取小鱼，是因为没有相与援助的人。

译井谷，是从旁边流出并向下流的水。射鲋，是指处在下面的小东西。说到水瓮，表示水已经被汲取上来了；说瓮破损漏水，是说水从上面向下流，井作为井的作用也就消失了。大概处在中位的人可以被引导，而处在下位的人就会向下流失。九二处中而不正，自守不坚固；上方有相与援助来牵引它，就能向上通达；没有相与援助来牵引它，就会向下流失。所以有井谷射鲋、水瓮破漏的象，孔子说这是“没有相与援助”。九三，井水已经清除污泥，却没有人取食，使我心中悲伤；可以汲取它，王者明察，君臣共同接受福祉。《象传》说：井水已经清除污泥却没有人取食，是因为行动令人悲伤；求得王者明察，就能接受福祉。九三属阳，所以象征井水已经清除污泥；处在下位，所以象征没有人取食。井水清洁可食却没有人取食，所以有人替我感到悲伤。别人替我悲伤，而我自己从未悲伤，这就是所谓“人不知而不愠”，因此可以汲取。若没有人替我悲伤，那就是所谓时势不遇，不能汲取。即使有人替我悲伤，而我自己也悲伤，那又不是所谓“无丧无得”，同样不能汲取。有可以汲取的才能，又遇到明察的王者，那么已经和王者共同接受福祉了。大概井水清洁却无人取食，就是没有被时势所知；王者不明察而随从一时的好恶，就没有办法汲取它。所以九三求王者明察；不明察，就无法契合。君主圣明、臣下贤能，是天下最大的福祉，何况君臣之间呢？共同接受福祉，这是很明白的。六四，修筑井壁，没有灾咎。《象传》说：修筑井壁而没有灾咎，是在修治井。六四处在上位，按理应当以行动出仕、发挥功效；但以阴爻居阴位，反而安静不动。然而安静而守正，得到了修治井的道理，所以没有灾咎。以利人为务、以行动出仕为事业，必须是自身已经充裕。如果自身还没有充裕，却急于利人，那么自身枯竭就会立刻出现。六四知道自己还不充裕，于是安静守正来修养自身；那么它的安静，正是将来行动出仕的准备，怎么会有灾咎呢？九五，井水清澈，寒冷的泉水可以饮用。《象传》说：寒冷泉水可以饮用，是因为居中而守正。“冽”就是说清澈。井水清除污泥，是清除之后才清澈；井水清冽，则是本来就清澈。所以井水清除污泥，可以比喻修养本性；井水清冽，可以比喻充分尽显本性。井水清冽，泉水寒冷，又处在上位而能够供人饮用，这是圣人充分尽显自己的本性，再推展开来而惠及万物。象传说“居中而守正”。人的本性本来就是中正的，只是因为失去中道而偏斜、失去正道而邪曲，所以才变得不善。圣人充分尽显本性，哪里还有别的呢？不过是不失去自己所禀受的中正罢了。上六，井道已经完成，不要遮蔽它；有诚信，没有吉利。《象传》说：大吉在上，是大功告成。这是井道的大成。井道大成之后，应当以无穷的功用满足没有固定方向的需求，所以说不要遮蔽它。阴柔的性质使这里有“不要遮蔽”的告诫。井道大成却加以遮蔽，就像有周公那样的才能和美德，却使自己陷于吝惜。【离下兑上】革卦。到了某一天才会取得信任，大为亨通，利于守正，悔恨消失。《彖传》说：革卦，是水火彼此止息。两个女子同居而志向不能相合，这就叫革。到了某一天才取得信任，是说变革之后得到信任。内心文明而喜悦，所以大为亨通而归于正道。变革得当，悔恨才会消失。天地发生变革，四时才得以形成；商汤、周武王进行革命，是顺应天意、回应人心。革的时机，意义真是伟大啊！《传》说：“因循，是君主治理的纲纪。君主把因循作为纲纪，看起来好像废弃了变革。所谓变革，其中也包含因循。大概在适宜变革的时候进行变革，也可以称为因循。变革并不废弃因循，所以依据形势者称为化，保存本质者称为革。金属可以随意锻造改变，但其本质仍然存在。扬子把革、化并称，是对的。革的道理，是可以止息的就使它止息，如同水火相互止息；可以使其服从的就使其服从，如同两个女子不能共同居住。这同样是不废弃因循。虽然不废弃因循，但也要把生变成熟，把刚变柔，把柔变刚。既然已经使它成为刚，既然已经除去了原来的状态，那么人对于旧有事物的情感，就不能没有危险、疑虑和不安。只有圣人完全实行革的道理，使功效利益显现在世上，所以到了某一天才会取得信任。文明能够把鄙陋革除而变为华美，喜悦能够把疲倦革除而变为快乐。文明就是礼，喜悦就是义。以礼义作为变革的依据，所以能够大为亨通而归于正道，变革就得当了。这样，变乱所带来的悔恨就消失了。天地如果不变革，四时就不能形成；那么商汤、周武王对于革命，难道是得已而为之吗？不过是顺应天意、回应人心罢了。人对于天，违逆它就凶险；对于人心，违背它就会招致愤怒。不顺应天，也不顺应人，本来就不能立足于世。” 为什么一定要圣人才能如此呢？这种说法认为：内心并不是贪恋黄屋、想要富有天下，而是顺应天意，不敢违逆；回应人心，不敢违背。天命难以完全相信，却知道如何顺应它；人心难以察知，却知道如何回应它。这件事不是大人就不足以参与。《象传》说：泽中有火，这就是革卦。君子因此治理历法，明察时令。天地发生变革，四时才得以形成；这种变革之中，又有数的规律存在。治理历法以推求其数，时令的消长就明白了。以恭敬之心把历法授予人，这就是治理天地、实行变革。初九，用黄牛皮牢固地束缚自己。《象传》说：用黄牛皮牢固束缚，是说不可以有所作为。人有文明的才能，又具有火向上燃烧的性质，就一定喜欢在当时以功业显露自己，这是君子所希望的。然而上方没有相应，不能有所作为，于是用中正柔顺来巩固自己的志向，等待上位者进行变革之后才可以行动；否则一行动就会受到拘束，对变革没有益处。六二，到了某一天才进行变革，出征吉利，没有灾咎。《象传》说：到了某一天进行变革，行动会有美好结果。“到了某一天才取得信任”，说的是变革的功效；“到了某一天才进行变革”，说的是变革的具体事务。变革的功效由君主专掌，变革的事务则有臣下参与。然而变革事务是反常之举，却要成为常道；不是遵循君主的法则，就不能抢先行动。因此六二虽然得到上位者应接，具有可以作为的趋势，也要到了某一天之后才进行变革。革道贵在刚健，而六二柔顺，必须出征行动然后才吉利、没有灾咎。所谓出征，就是说努力追赶以达到目标。九三，出征凶险；守正而有危险。关于变革的言论，经过三次讨论而达到一致，就会取得信任。《象传》说：变革的言论已经三次取得一致，又还要到哪里去呢？刚健超过中道，所以出征凶险。正直而严厉，虽然刚健，却不失正道；凭此变革事物，跟随它的人就会很多。所以说：“变革的言论经过三次取得一致，就会有诚信。”以言语来变革事物，还不如不用言语就能使事物改变。但人不能只靠言语教令来使其改变，如今却以言语进行变革，而万物多能顺从，那么必定是在言语之前已经有信任，在命令之外已经有真诚；否则只是凭言语变革，怎么足以使人服从呢？九四，悔恨消失。有诚信，改变命令，吉利。《象传》说：改变命令而获得吉利，是因为信任其志向。

译九四虽然位置不当，但没有偏私地结党相助，所以悔恨消失。悔恨消失，上位者就信任它，所以说有诚信。自己站在没有过错的地位上，又以至诚而不二的态度与上位者相交，不仅可以变革下位者，上位者不善的命令也可以改变。《传》说：“遵从道而不盲从君主，说的就是这个。” 所厌恶的是变革不得当，有什么可猜疑的呢？因此君主有革命，臣子有改命，彼此并不疑惑。九五，大人像虎一样发生变革，还没有占问就已经取得信任。《象传》说：大人像虎一样发生变革，是因为其文采光明显盛。刚健而居中，是大人的才能。用刚健进行变革，有虎变的象。《传》说：“通达事物的变化，于是成就天地的文采。”大人从事变革，天地的文采就形成了，所以其文采光明显盛。大人进行变革，不凭言语，也不靠言语，而是凭借道，所以天下自然发生变革；不在表面变革，而在内心变革，所以还没有占问就已经显现诚信，不必等到某一天。“到了某一天才取得信任”，是从事变革者共同的情形；“还没有占问就已经取得信任”，则是大人独有的情形。上六，君子像豹一样发生变革，小人改变外表，出征凶险，安居守正则吉利。《象传》说：君子像豹一样发生变革，是因为文采繁茂；小人改变外表，是顺从而跟随君主。上六，豹的斑纹繁密而茂盛。君子通达变化，形成制度礼法的文采，其文采已经繁密，但不如大人像虎一样文明盛大。所以说“君子像豹一样发生变革”。枝叶茂盛到了末端，根本就会衰弱；文采盛大，实质就会丧失。君子的文采达到像豹一样繁密，可以说已经盛大了。因此这种教化较为浅近，功效显著，只能使小人改变外表，而不是内心真正服从。象传说“顺从而跟随君主”，是说百姓跟随君主本来就是他们的身份职责，并不是确实回心转意、归向正道。【巽下离上】鼎卦。大为吉利，亨通。《彖传》说：鼎，是一种象征。用木顺入火中，是烹煮食物。圣人烹煮食物来享祀上帝，并以盛大的烹饪来供养圣贤。谦逊而使耳目聪明，柔顺者上进而居上位，得居中位而与刚爻相应，所以大为亨通。上下两个卦体具有木顺入火中的象，这就是此卦成为鼎卦的原因。说鼎是象，是说它只是显现出尚未落实为法则的象，只具有征兆罢了。鼎虽然已经形成器物之象，必定还要等待木和火，然后才能完成烹煮的功效；这就像圣人必须等待众多贤人的辅佐，然后才能完成教化和养育的功效。鼎卦从爻来看，已经有鼎的形象；从上下两个卦体来看，又有木而顺入火中的意义，表示具有圣人的才能，又有能够发挥这种才能、成就功业的条件。所以它精诚的心意可以用来享祀上帝，盛大的礼仪可以用来供养圣贤。《传》说：“只有圣人才能享祀上帝。” 圣人之所以能够享祀上帝，不只是因为具有精诚的心意，也是因为能够招致贤俊，使他们尊崇上帝。

译《传》说：“有仁德的君主，善于养育士人。” 君主之所以能够养育士人，不只是因为完备礼仪，也是因为能够专心举用贤能，使他们惠及同类。鼎必须等待木顺入火中，然后才能完成烹饪的功效；圣人必须等待贤能辅佐，然后才能享祀上帝、养育圣贤。因此鼎最可贵之处在于谦逊，能使耳目聪明；柔顺者上进而居上位，居中而与刚爻相应。能够谦逊地礼贤下士，又聪明而善于听取意见，明察而善于观察，并且居中而与刚健者相应；不像违背这些原则的人那样，这样才算完全掌握任用贤能的道理，所以大为亨通。《象传》说：树木上面有火，这就是鼎卦。君子因此端正职位，凝聚天命。鼎象征圣人的才能，也象征大规模辅佐的功效。说树木上面有火，是说火所到之处都需要辅佐。因此说：“君子端正职位，凝聚天命。”意思是需要贤人来辅佐自己。职位有上下，命令有多少；端正职位、凝聚天命，就是任用贤人有次序。初六，鼎足倒置，适宜倒出污秽；得到妾，是因为她的儿子，没有灾咎。《象传》说：鼎足倒置，并没有违背道理；适宜倒出污秽，是为了跟随尊贵者。鼎的下部本来是充实的，而初六以虚柔处在下位，所以象征鼎足倒置。鼎足倒置，是为了倒出污秽，这样才有利；否则就会把鼎中的食物倾覆。鼎是为了取得新的食物，必须先倒出旧的污秽，取得超越变化的适宜性，所以说没有违背道理。妾因为儿子而具有母亲的身份，本来应当处在上位，但如今处在下位，是儿子尊贵而母亲卑贱，也就是“因为儿子而得到妾”。倒出污秽以跟随尊贵者，革除旧的以取得新的，不懂得权变就不能做到。九二，鼎中有食物；我的仇敌有疾病，不能接近我，吉利。《象传》说：鼎中有食物，要慎重选择前往的方向；我的仇敌有疾病，最终没有过失。井卦说的是本性，所以其功用可以不断涌出；鼎卦说的是才能，所以所能承受的东西有一定限度。超过限度，就会把鼎中的食物倾覆。九二以阳爻居阴位而处中，这就是鼎中有食物却有倾覆之象。适合中道，就要专一于所前往的方向，不可以另有他求。“我的仇敌”指六五。六五是九二的正应，却称为仇敌，是因为它前来接近九二，并不是友善的称呼。六五被九四夹困，是有疾病的。它有疾病而不能接近我，说明我所能承受的正好适当，所以最终没有过失。九三，鼎耳改变，鼎的行动受阻；有雉肉膏，却不能食用。正要下雨，悔恨减少，最终吉利。《象传》说：鼎耳改变，是失去了鼎耳应有的意义。九三所应的对象在卦体之外，有铉的象；所应者是铉，那么九三就是鼎耳。鼎耳对于铉来说应当虚空而能承受，这样才足以举起鼎并使它行走。如今九三以阳爻居阳位，充实而不能承受，就改变了鼎耳的意义。鼎耳改变而没有虚空承受的意义，鼎就会倾倒在地，无法自行举起，这就是行动受阻。这样，即使有文明和滋润的才能，也不能得到任用。所以说：“有才德而不能得到任用，召请他而齐国、鲁国也不能招致的人有两个”，大概就是这一类。虽然如此，九三仍然保持巽的谦逊而不失正道；巽不是高傲亢进，守正也不是矫激。它现在不得志，后来也不得志。所以说“正要下雨”；下雨则阴阳调和，雉肉膏就能食用了，因此悔恨有所减损。然而悔恨不能完全消失，是因为固守一端而废弃其他，不能与时权变。保持常道、守持正道，所以最终吉利。九四，鼎足折断，倾覆了公家的食物，鼎身沾满污秽，凶险。《象传》说：倾覆公家的食物，这样的诚信究竟如何呢？鼎所能承受的东西，适当才有一定限度；适合中道才可以。九四充实而不居中，就是内容超过承受能力，所以有鼎足折断的祸患。鼎足折断，就会倾覆食物，鼎身也会沾满污秽。确实能够取得信任，然后才敢接受职务；这样的臣子，其诚信究竟如何呢？六五，鼎有黄色的耳，配有金质的铉，利于守正。《象传》说：鼎有黄色的耳，是因为居中而能够充实。六五居中，接受九二的承受。居中而能够有所容纳，接受九二，就有鼎黄耳的象。九二凭借刚健中正而与六五相应；刚健而来应，成为鼎耳所承受的对象，就有金铉的象。虚心居中，以便承纳万物，又得到金铉，那么行动就不会受阻，应接也没有固定方向；享祀上帝、养育贤人的道理，在这里达到极点。上九：鼎上配以玉铉，大吉，无所不利。《象传》说：玉铉处在鼎的上面，说明刚柔能够得到节制。鼎，象征才德；所以举鼎靠的是铉，要运用才德靠的是道。身处鼎卦而没有铉，就是有才德却还没有闻知道理。道的本体恒常，而其变化无穷；它的变化无穷，就像《彖传》所说六五的金铉。它的本体恒常，就像上九所说的玉铉。金属则刚柔没有定准，玉则刚柔有所节制。这是才德运用的最终归宿，即归于崇尚德行，所以说“大吉无不利”，是适宜的。【震下震上】震卦：亨通。震雷来时令人恐惧不安，过后却能谈笑自如。震雷的声势震惊百里，却不会丢失匕和鬯。《彖传》说：震卦亨通；震雷来时令人恐惧不安，是因为恐惧能够招致福祉。过后谈笑自如，是因为后来能够遵守法则。震雷的声势震惊百里，是使远方惊惧，使近处恐惧。震卦之主出而任事，能够守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。“上”是阳气所处的位置。阳气在下方，就会起来前往它应处的位置；起来前往应处的位置，是顺应时势的，所以能够亨通。然而吉、凶、悔、吝都是由行动产生的，因此人的情绪，行动时就恐惧，止息时就喜悦。震所以象征行动，又象征恐惧；兑所以象征止息，又象征喜悦。但行动时知道恐惧，才因此能够没有恐惧。所以说：“震雷来时令人恐惧不安，是因为恐惧能够招致福祉。”这是说来者要反省自身的话。想要起而行动却不留下悔恨，就必须在行动之前先自我反省。恐惧戒惧就能招致福祉。所以说“震雷来时令人恐惧不安”，在此之前必然会谈笑自如，在此之后也是如此。凡是这些情形，只要成为常态，就不能违背。所谓“有则”，就是《诗经》所说的“如几如式”，意思是要符合它的法式所【阙】。《周易新讲义》卷六