周易新讲义卷二

译钦定四库全书。《周易新讲义》卷三，宋代耿南仲撰。【离下乾上】同人卦：在郊野与人会同，亨通，利于涉越大川，利于君子守正。《彖传》说：同人卦，柔爻得位而得中，且与乾相应，所以称为“同人”。同人卦说“在郊野与人会同，亨通，利于涉越大川”，这是乾的运行。文明而刚健，中正而有应，是君子的正道。只有君子才能使天下人的志向相通。得位却不尊贵，得中却不广大，而且只是与乾相应，并不是上下各爻都来相应，所以只能说是“同人”罢了。虽然如此，如果不得位，就像没有献子那样的家族；不得中，就像没有颜般那样的德行；又喜欢违逆而不相应，那么即使想与人同心，能够做到吗？所以既得位、又得中，并且与乾相应，然后才成为同人。传文说：“从彼此相同之处来看，万物都是一体。知道万物是一体，那么我还同谁亲近呢？没有什么不看见，这就可以了。”所以说“在郊野与人会同，亨通”。郊野没有偏向谁，也没有排斥谁，广大无边而无所不备。《诗经》说：“那泾水上的船，众人纷纷来划。”这是说涉越险难需要依靠众人。在郊野与人会同，众人就没有不相同心的，于是可以涉越险难，所以说“利于涉越大川”。在郊野与人会同，大小之间不因形体不同而隔绝；利于涉越大川，南北之间也不担心心志不同。这叫作在不同中求同；在不同中求同，境界才广大。所以卦名说“同人”，是用来区别其意义的；所谓同人，意义全部就在这里。至于“文明而刚健，中正而有应”，说的就是君子。文明，是礼，是光明显著地同万物交接；刚健，就能有所违逆；中正，是德，是坚定地同万物辨别；有应，就能有所顺从。同万物交接却能有所违逆，同万物辨别却能有所顺从，这就是君子不可被疏远，也不可被亲狎的原因。然而有违逆也有顺从，就与在郊野会同、大小不因形体不同而隔绝，以及涉越大川、南北不忧虑心志不同，确实有区别。但能违逆而知道顺从，能顺从而知道违逆，只是与道相同罢了；这正是使天下人的志向相通的原因。《诗经》说：“既已见到君子，我的心就舒展了。”如果不能使天下人的志向相通，怎么能一见面就使人的心情舒展呢？《象传》说：天与火相同人；君子因此区别族类，辨别万物。天道向上运行，火焰也向上升腾，所以成为同人的象。天道普遍覆盖万物，对各种族类不加区别，对各种事物不加选择。火的性质是明察，君子因此区别族类、辨别万物。族类不加区分，万物不加辨别，笼统地把一切都视为相同，那同墨子所主张的“尚同”有什么区别呢？这样也就不能与之相同了。初九：在门外同人，没有灾害。《象传》说：走出门去与人同心，又有谁能责怪呢？大有、大畜的时候，是别人来响应我；同人的时候，则是我去响应别人。别人来响应我，即使不出门户，门户之外也已经挤满了人。我去响应别人，难道想不出门也可以吗？所以初九说“在门外同人”，这样才没有灾害。六二：只在宗族内部同人，有遗憾。《象传》说：只在宗族内部同人，是因为这种做法有所拘限。宗族，是用来区别族类的。卦象说区别族类，是要使万物和百族各自归属于其宗类，因而统摄天下万物，本来就是这样。至于处理自身事务，只要有人志向相合、方向相同，事业相同、方法相同，都可以同他相与同人，又何必选择必须属于同一宗族呢？这就是只在宗族内部同人之所以有遗憾。九三：把军队埋伏在草莽中，登上高大的山陵，三年不能兴起。《象传》说：把军队埋伏在草莽中，是因为敌手刚强；三年不能兴起，是因为无处可行。火的形状尖锐向上，性质又是炎炎上升；九三具体体现了这一点，所以有把军队埋伏在草莽中、登上高陵的象。可是，三军的统帅可以被夺取，匹夫的志向却不可被夺取。六二虽只是匹夫，却守有自己的志向，无法夺取；九三虽然埋伏军队，但它的统帅却可以被夺取。这样一来，它并不是远远能够匹敌的，所以把军队埋伏在草莽中，不敢直接击鼓前进。埋伏在草莽中，是知道不可取却不得不隐藏；登上高陵，是等待对方势力变小，也许可以乘机上升。只是正义不能胜过对方，所以三年不能兴起。九四：登上对方的城墙，却不能发动进攻，吉祥。《象传》说：登上城墙而不能进攻，是因为道义上不能这样做；所以吉祥，是因为困窘之后返回正道。九四能够返回正道，不只是因为它处在柔位而平和，也是因为它触犯道义还不算严重，而且形势允许它回头。登上城墙，亢进还没有达到登上高陵的程度，并且又没有埋伏军队的事情，所以还能够回到正道。九三所做的不义之事，已经发展到把军队埋伏在草莽中、登上高陵的地步，即使想自行回头，也没有办法了。九五：同人，先号哭，后来欢笑；大军战胜后彼此相遇。《象传》说：同人的开头，因为居中而正直；大军相遇，是说彼此经过克服而相遇。六二与九四联合起来，以合并的势力进攻九五，所以说：同取则彼此相爱，同争则彼此相疾；同病则彼此相爱，同样强壮则彼此相疾；同一道路则彼此相爱，同一种技艺则彼此相疾。六二与九四都想争夺九五，可以说是同取而彼此相疾；一个登上高陵，一个登上城墙，可以说是同样强壮而彼此相疾。可是六二与九五却以居中正直相交，这就是同道。同道就会彼此相爱。六二、九四凭同样强壮来争夺九五，天天相互离间憎疾；九五与六二凭同道而减损其争夺，天天相互亲爱。这样，大军本有战胜九五的形势，令人忧虑；但最终凭道义克服了争夺，所以后来欢笑。上九：在郊外与人同人，没有悔恨。《象传》说：在郊外与人同人，是因为志向还没有实现。使天下人的志向相通，才是同人的志向。如今上九独自远离有事之地，所以说志向尚未实现。与那种为了寻求志向而奔走经营、疲惫不堪，最终不能成功而返回的情形相比，还能说是没有悔恨吗？【乾下离上】大有卦：最为亨通。《象传》说：大有卦，柔爻得到尊贵的位置，居大中之位，上下各爻都来响应，所以称为“大有”。它的德性刚健而文明，与天相应并顺时而行，因此最为亨通。

译天下是最大的器物，不可以用小道来治理，也不可以凭小力量来维持。一定要有大人相互辅助，然后才能不失去它。所以天下贵在有“大”。畜卦适宜刚健，大有卦适宜柔顺。得到尊贵的位置，居大中之位，又有上下响应，所以成为大有。它已经得到了尊贵的位置，却说上下都来响应，是说它能够作为宾客和师傅。它的德性刚健，就不同于和那些把我当仇敌、互不出力的人相处；它的德性文明，就不同于君臣上下行动都没有礼文。圣人能够拥有天下之大，不过如此罢了。所谓文明，是文采显著而明亮。文采繁密、文采聚集，却是文采还不明；但文采发展到形成篇章，就没有不明亮的了。所以“章”既是文章的章，也是章明的章。《易经》所说的文明，也可以依此类推。德性刚健而文明，固然足以拥有大；拥有大却不能运用它，也不能得到元亨。圣人之所以拥有大，虽说是凭刚健和文明达到的，其实是上天以美善的命令授予他罢了。“梦见上帝赐给我良弼”就是这个意思。顺应上天授命的意旨，按照时势行动，就能元亨。《大畜》所谓“应乎天”，与这里意思相同。《象传》说：火在天上，就是大有。君子因此遏制恶行，宣扬善行，顺从上天美善的命令。火在天上，是圣人抬高视线、远望四方的象。抬高视线远望，善恶就显现出来了。对于遏制恶、宣扬善，又有什么可说的呢？难道圣人要在其中任意制造好恶吗？只是顺从上天美善的命令罢了。上天的美善命令，就是遏制恶行、宣扬善行；人的真实情感，是喜好善而厌恶恶。顺从上天的美善命令，也就是顺从人的真实情感。初九：没有交往的祸害，并非灾害；知道艰难就没有灾害。《象传》说：大有卦的初九，是没有交往的祸害。内在有可以交往的德性却没有交往，一定是外在没有可以交往的人；外在有可以交往的人却没有交往，一定是自身没有可以交往的德性。大有是崇尚贤人的时代，天下并不是没有可以交往的人；在这种时候唯独没有交往，对于可交往的德性来说就是一种损害。然而它体现乾的德性，所以并不是灾害。“不是灾害”这句话，是担心本来可能有灾害，就像怀疑是盗寇而称说“不是盗寇”。知道困难所在而前往，就没有灾害了。九二：用大车来装载，有所前往，没有灾害。《象传》说：用大车来装载，是因为积聚在中而不会败坏。车这种器物，车轮圆，车厢方，车辕纵向，车衡横向，具备圆、方、纵、横的特点，而且还很大，就尤其足以承担重物并到达远方。君子仁爱圆融而义理方正，又有纵横的才智，能够任重而不倾覆，到达远方而不失败，这就是大车的象。这样的人在上与六五之君相应，就会有所前往，又有什么灾害呢？九三：公侯用来在天子处享受宴礼，小人不能这样做。《象传》说：公侯用来在天子处享受宴礼，小人这样做就是祸害。圣人任用小人，就像鱼贯而行、只以宫人之礼宠待他们，不让他们自由升降；任用君子，则使他们能够自由升降而不加限制，这就叫作亨。若不是处在宾客、师傅那样的显贵位置，就没有这种资格。公侯能在天子处享受宴礼，也只是因为处在显贵位置罢了。至于小人若让他享受这种待遇，就是使他遂其欲望而无所不为，所以说“小人不能这样做”。九四：不以自己的声势自居，没有灾害。《象传》说：不以自己的声势自居而没有灾害，是因为明辨而清晰。九四处在显贵的位置，就应当公正而无私。所以五等爵位中，最尊贵的称为公。荀子说：“不向下结党来蒙蔽上位，不向上附和来嫉恨下位，才可以称为公。”既然不向下结党才叫公，那么九四就不能同下位者结党。作为在天子处享受宴礼的臣子，它得以处在显贵位置，正合乎其身份。若不是明辨清晰，就不足以做到这些。六五：它的诚信彼此相交，威严显现，吉祥。《象传》说：诚信彼此相交，是用诚信来激发人的志向；威严显现而吉祥，是因为平易而不必设防。诚，是贯通内外的道理。所以说“诚信彼此相交”。所谓相交，就是贯通内外的道理。诚信能够产生神明之感，神明则不发怒也能显出威严。所以“诚信彼此相交”，威严自然随之而来。《象传》说“用诚信来激发志向”，是因为人的志向潜藏得很深；公开地以诚信激发志向，就能把赤诚之心放在别人心中，这正是彼此相交的原因。所谓平易而不设防，是说道德的威严已经畅达天下，就不必再凭阻隔性的法度来制造威严了。上九：上天从旁保佑他，吉祥，没有什么不利。《象传》说：大有卦上九的吉祥，是上天从旁保佑的结果。[原文开头“▯信”字样疑有OCR讹误，语义不确定。]诚信，务必用来使自己的言语前后一致；思考顺理，务必用来使自己的行为和谐一致。这样只是独善其身，还不足以招致上天保佑。诚信而在任用贤人方面不存二心，思考顺理而对于跟从善行像水流那样自然；把诚信与顺理施行在崇尚贤人上，如果能够这样，就不违背上天的美善命令，因此“上天从旁保佑他”。圣人崇尚贤人，是因为道义所在；所以居上位并不是要借此向上天邀取福报，而只是上天自然保佑他。【艮下坤上】谦卦：亨通。君子有好的结果。《彖传》说：谦卦，亨通。天道向下济助而光明，地道卑下而向上运行。天道减损盈满而增益谦逊，地道改变盈满而流注谦逊，鬼神损害盈满而降福谦逊，人道厌恶盈满而喜好谦逊。谦逊的人虽然尊贵却更加光明，虽处卑下却不可逾越。这是君子获得善终的道理。柔顺有常常取胜的道理，即使驾驭天下最坚硬的东西，也无所往而不利，这就是谦卦亨通的原因。天有光明，要借助万物才显现，所以天道向下济助；天道因此光明。坤包容万物，它的化育也因此光明。天道向下济助而光明，就像尧恭敬诚信而光照四方；地道卑下而向上运行，就像舜温和恭敬而大德上达、声名远播。冲和而不盈满、谦逊而不亢进，是道的本体。这种道通达于高深之处，贯通于幽远之地，无所不在。因此盈满而不冲和，是天所要减损、地所要改变的，鬼神会加以损害，人也会厌恶；谦逊而不亢进，是天所要增益、地所要流注的，鬼神会降福，人也会喜爱。天地的广大、鬼神的幽深，以及各种人事，没有不把德归于谦逊的，所以谦逊用于天下没有不胜的地方。施用于尊位，就有光明；施用于卑位，就不可逾越。《尚书》二典谈到尧能谦让于舜，却没有明说，大概是因为天子的尊贵，以谦让便足以相称；地位低微时，谦让就不足以特别称道。所以谦用于尊位只说光明，用于卑位只说不可逾越，也还是这个道理。有成就和地位却不谦逊，最终必然危险；有天德却不谦逊，最终必然遭遇防患。这样看来，谦逊就是君子能够获得善终的道理。《象传》说：地中有山，就是谦卦；君子因此减少多余，补益不足，衡量万物而公平施与。

译经文说：德在于盛大，礼在于恭敬。内在笃实如山，德就盛大；外在卑下柔顺如地，礼就恭敬。德盛而礼恭，然后谦的本体才具备。德不盛，就会有轻慢侮辱之心；礼不恭，就会有骄傲亢进的容貌，这些都不是谦逊的表现。多的东西，时间久了还会增加；少的东西，逐渐就会消亡，这是事物的常理。若运用谦逊，多的东西不只是不会泛滥，而且还可以减损；少的东西不只是不会消亡，而且还可以得到补益。所谓多与少，时势与事物、功劳与才能，都包括在内。不过，施行谦逊也不能不相称，施于万物又不能不公平。荀子说：“对贤者亲近并恭敬，对不肖者疏远也恭敬；恭敬相同，实情不同。实情不同，就是所谓衡量万物；恭敬相同，就是所谓公平施与。” 初六：谦逊而又谦逊的君子，可以凭此涉越大川，吉祥。《象传》说：谦逊而又谦逊的君子，是以卑下的态度自我约束。有时是凭德行而对人谦下，有时是凭功劳而对人谦下，这才叫谦逊。如果本来没有德行，也没有功劳，理应处在人下，那不是谦逊的本意。初六凭盛大的德行而对人谦下，并非因为理应处在人下，所以称为君子之谦。谦逊能够使人涉越艰难并建立功劳，所以说“可以涉越大川，吉祥”。“牧”如同牧人之牧，是顺应其本性。顺应本性，所以德行盛大；约束自己的德行，所以礼仪恭敬。六二：声名传扬的谦逊，守正吉祥。《象传》说：声名传扬的谦逊，守正吉祥，是因为内心有所获得。“鸣”是感召对方，使对方来响应自己。鸣鹤在阴暗处，它的幼鹤应声和鸣，就是这个意思。六二与九三之间，刚爻在上、柔爻在下，按名分说是正位；而九三正以刚强的德性对人谦下，受到感召的人没有不响应的，所以守正吉祥。《象传》因此说是内心有所获得。九三：有功劳而谦逊，君子有好的结果，吉祥。《象传》说：有功劳而谦逊的君子，万民都会服从。初六因为谦逊，所以能够涉越艰难并建立功劳；但它还没有到中位，所以还没有真正建立功劳。九三超过中位，因此已经涉越艰难并建立功劳。功劳也有不费劳力便成就的；功劳成就于劳作之中，力量就尤其值得称许。九三有功却不自夸而保持谦逊，这正是能够获得善终的原因。老子说：“功业成就而不据为己有，正因为不据为己有，所以不会失去。”这就是获得善终的道理。人道厌恶盈满而喜好谦逊，劳苦而谦逊，所以万民都会服从。六四：没有什么不利，防止自己骄慢而保持谦逊。《象传》说：没有什么不利，防止自己骄慢而保持谦逊，是因为不违背法则。法则简略而法度详细。法度可以有变化，法则却没有变化。所以始终有恒常的次序而不可违背，上下有恒常的名分而不可扰乱，这就是法则。所谓看见天的法则，是说它符合始终的次序；所谓困窘而返回法则、顺从而合乎法则，是说它符合上下的名分。如今九三以刚强处在下位，六四以柔顺乘居其上，看起来似乎违背上下的法则。六四防止自己去凌驾九三，于是自身便不违背法则。六五：不以自己富有为条件，带着自己的邻近者一同前进；适宜使用武力征伐，没有什么不利。《象传》说：适宜使用武力征伐，是为了征讨不服从者。财富相差十倍，就会形成役使关系；地位相差万倍，就会形成仆从关系，这是事物的常理。如今六五并不富有，却能使用自己的邻近者，是因为人道喜好谦逊；得到尊贵的位置，居大中之位而又谦逊，就尤其为众人所喜爱。能够使用自己的邻近者，就得到许多帮助。又因为六二有发动兵事的嫌隙，所以适宜使用武力征伐，没有什么不利。上六：声名传扬的谦逊，适宜出兵，征讨自己的城邑和国家。《象传》说：声名传扬的谦逊，是因为志向尚未实现；可以出兵，就是征讨城邑和国家。上六感召九三而求取它的响应，所以说“声名传扬的谦逊”。大体说来，感动人心而求取响应，求近则形势容易响应，求远则形势难以响应。六二感召九五，距离近，形势容易，所以没有不响应的，故说内心有所获得。上六感召九三，九三在下而上六在上，九三不响应，所以说志向尚未实现。九三不响应，它的罪责可以征讨。然而九三得到民众，有拥有城邑国家的象；若不凭众人取胜，就不能征讨，所以说适宜出兵，征讨城邑和国家。六五不能使用众人，只能直接侵入其国；这里则是征伐其人，因为上六得到尊贵的位置，居大中之位，能够使用自己的邻近者，而且所征讨的是六二的正位。【坤下震上】豫卦：利于建立诸侯，利于出兵。《彖传》说：豫卦，刚爻得到响应而志向得以施行，以顺势而行动，就是豫。豫卦以顺势而行动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵呢？天地顺势而行动，所以日月运行不过度，四时运行不失常。圣人顺势而行动，所以刑罚清明，百姓服从。豫卦时势的意义，实在太大了！豫，是同万物相通的时代。建立诸侯应当同万物相通，所以孟子说到立君，必定说要“同燕国众人谋划”。出兵也应当同万物相通，所以孟子说到讨伐燕国，必定说“取得它；如果燕国百姓喜悦，就取得它”。圣人之所以能同万物相通，也只是顺势而行动罢了。譬如河水顺流而不逆行，就能浩浩荡荡通向大海。大概把万物的性类归于一体，依照道理而顺循它，即使天地也不能违背。为什么呢？天也凭易来顺应本性，地也凭简来遵循道理。天地顺势而行动，就是自然的道理，所以日月按照轨道运行而不过度，四时协调其秩序而不失常。圣人顺势而行动，就是大正的道理，所以刑罚清明而百姓服从。刑罚是违拂人情而加以制约的；既然不烦扰、不滥用刑罚而百姓服从，那么礼乐政教用顺势引导人的道理也就可知了。圣人无论做什么，哪里不是顺势而行动呢？建立诸侯，是为了兴起天下共同的利益；出兵，则是所谓以天下人的忧患为忧。刑罚，是为了除去天下共同的祸害；制作音乐，则是所谓以天下人的快乐为快乐。雷在地中是复卦，复就能辨别万物；雷从地中出来而奋动是豫卦，豫就是众人欢欣，如同登临春台的时节。正当这种时候，若把浑浊的水看成清澈的深渊，甚至沉溺于昏暗的豫乐之中，哪里还能观察卦象而看见所谓非豫的征兆呢？不是与日月共同具有光明的人，谁能做到这一点呢？所以说：“豫卦时势的意义，实在太大了！” 《象传》说：雷从地中出来而奋动，就是豫卦；先王因此制作音乐，崇尚德行，盛大地向上帝进献，并配享祖先。雷从地中出来而奋动，是圣人与万物相应的象。众人都欢欣，我为什么不快乐呢？于是制作音乐。但制作音乐，正是为了崇尚德行，这与众人欢欣而最终失去本性不同。能够彰明天地化育功劳的，没有什么比雷更好；能够崇尚圣人化育教养德行的，没有什么比音乐更好。《传》说：“音乐兴盛，德行尊崇”，说的就是制作音乐以崇尚德行。制作音乐以崇尚德行，所以盛大地向上帝进献，天神就会降临；用来配享祖先，这与《诗经·有瞽》所说“制作音乐以会合祖先”意思相同。初六：声名传扬而沉溺于豫乐。《象传》说：初六声名传扬而沉溺于豫乐，是因为志向穷尽而有灾害。

译圣人对于豫卦，就像雷从地中出来，奋发而动才形成豫；并不是不通过鸣声来感动万物，只是鸣声合乎时宜而不妄发罢了。初六在位置上处于最下，在时势上处于开始，却想通过鸣声感动万物来制造豫乐，这是不可以的，所以说“声名传扬而沉溺于豫乐，有灾害”。孔子说：“初六声名传扬而沉溺于豫乐，是因为志向穷尽而有灾害。” 六二爻辞说：“像石头一样坚定，不到一天便能守正而得吉。”《象传》说：“不到一天便守正得吉，是因为居中而正。用刀剖开船、削尖船桨，是取象于《涣》卦；驾牛乘马，是取象于《随》卦；接着设置重重门户并敲击梆子，是取象于《豫》卦，是因为河川▯通，暴徒就会到来，所以这样做。不只是治理天下如此，一个人的自身也是这样。开启守正而喜悦的心与外物相通，那么防备也会随之而来，所以应当观察柔弱的一面而及早守正，以等待这种情况。六二大概参与了这一道理：正当天下交通而形成和谐之时，万物追逐运动，如同雷声突然奋发而出，唯独六二坚定如石；这正是善于观察卦象的人。‘介于石’，说的是预先看见；‘不终日’，说的是迅速躲避。预先看见而又迅速躲避，得到吉祥不是很应该吗？” 六三：仰视而求逸乐，会有悔恨；拖延下去，还会有悔恨。《象传》说：仰视而求逸乐会有悔恨，是因为所处的位置不当。不谄媚，然后才可以与上位者交往。如今既然仰头观望，就是在顾盼上位者；又还拖延，就是在窥伺等待上位者。这哪里是不谄媚呢？所以说“盱豫”，会有悔；拖延，也会有悔。九四：由此而得以安乐，大有收获，不要疑惑，朋友们聚集而来。《象传》说：由此而得以安乐，大有收获，是因为志向得以大大施行。九四处于震体之中，是主持这一局面的人。从卦象说，万物没有不由雷而得到振作欢乐的；从爻位说，阴爻没有不由阳爻而得到安乐的。因此大有收获。有了大收获而又不疑惑，才能协调众人的力量来安定上位者，就像簪子总束众多头发来安定头部一样。如果自己疑惑，众人也会疑惑而离散。从未听说凭借疑惑办事还能成功。六五：守正而有疾病，却始终不会死亡。《象传》说：六五守正而有疾病，是因为乘驾在刚爻之上；始终不会死亡，是因为其中正之道还没有丧失。六五的疾病，是因为乘刚而达到守正的状态。若九四像四匹公马那样昂首伸颈，就不能没有败亡。九四致力于协调众人来安定上位者，并不是昂首伸颈的公马。疾病经常存在却不会死亡，不也是应该的吗？上六：防备逸乐，事情完成后仍有所改变，没有灾害。《象传》说：防备逸乐处在上位，怎么能够长久呢？六二知道防备，大概是在各种防备之中，唯独它能明白察觉。上六是不知事机的人，只知道防备逸乐罢了。虽然防备是明智的隐藏状态，但智慧产生于防备之中；若能在防备之中有所改变，就没有灾害。【震下兑上】随卦：大为亨通，利于守正，没有灾害。《彖传》说：随卦，刚爻来到下位而居于柔爻之下，柔顺而有所行动并感到喜悦，这就是随。随卦大为亨通而守正，没有灾害；天下随着时势而动，顺应时势的意义，真是广大啊！圣人的道路达到兼忘的境界，又使天下人共同忘我，我和百姓彼此都在道术之中自然运行，却不知道要到哪里去。于是使天下人随从圣人，如同儿子跟随父亲、弟弟跟随兄长，难道还会没有勉强行仁来求取他人、张扬行为来取悦众人的吗？从刚柔来说，刚在上而柔在下，是刚柔尊卑的常规；刚从外而来，在内作主，是刚柔屈伸的适宜。如今刚不处在上位，反而来到下位，而且来到之后又不作主，只是取得下位的柔爻，于是反而颠倒了尊卑的常规，也颠倒了屈伸的适宜。从上下二体来说，停止而喜悦，是圣人感应万物的方式；行动而强健，是上天使万物受命的方式。如今不停止而行动，只是凭借强健来取得喜悦，于是不能以自然感应万物，也不能顺应上天的无妄。因此免不了勉强行仁来求取他人、张扬行为来取悦众人，所以不能没有灾害。只有大为亨通并守正，之后才可以没有灾害。天下所随从的是圣人，圣人所随从的是时势。圣人所随从的时势，没有不是时势的。失去了随从的次序，就会不足，而且义理也十分▯。不是与日月共同具有照临的光明、与四时共同具有消长的次序，就不足以参与其中。《象传》说：泽中有雷，就是随卦；君子因此在天将黑时进入室内休息。政治清明就出仕，政治混乱就退隐，这是顺应时势的大道理。春天生发，秋天休息，又根据光明而行动、根据昏暗而休息，这是较小的道理。小事尚且能够顺应而不违背，大事就可以知道了。光明时行动、昏暗时休息，没有不是顺应时势的；而独自说“面向昏暗进入室内休息”，是说懂得顺应时势就不会遭遇祸患。初九：职守有所改变，守正则吉；走出门去与人交往，会有功绩。《象传》说：职守有所改变，遵从正道就吉；走出门去交往而有功，是因为没有失误。只有法令而不议论修正，那么法令不能达到的地方必然会废弛；只有职守而不相互沟通，那么职守不能涉及的地方必然会坠失。所以想要有所改变，若改变而失去正道，巧言谄媚扰乱职守就很适宜发生了。因此守正之后才吉。所谓官职，不过是各自分掌职务、守住本分罢了，为什么还要交往？然而要使事务有次序，不可以没有交往。先王以天地来命名官职，天地相交而万物通达，所以官职本来就不能没有交往。因此说：人道相交，功效就会发动；从出门而去便相互交往，那么交往就亲密了。所以说出门交往有功，是因为没有失误。六二：系住小人，失去大丈夫。《象传》说：系住小人，是不能同时与二者相交。刚爻足以自行振作，只是因为顺应时势，所以来到下位而居于柔爻之下；它对于人，只是随从，并不是系属。柔爻不足以自立而随从他人，不仅随从他人，还会把自己系属于对方而不能违背。因此六三、六二、上六都说“系”。系住小人而失去大丈夫，就是失去了自己所系属的对象。大概因为以阴居阴，不够明察，也不够果断；不够果断，所以不能违背近处而趋向远处；不够明察，所以在两者之间不知道选择应当系属谁。六三：系住大丈夫，失去小人；随从而有所求，能够得到，利于居守正道。《象传》说：系住大丈夫，是因为志向舍弃了下位者。初九对于九四，在其他卦中是不相应的，如今却相交。六二对于九五，在其他卦中是相应的，如今却失去。若说不相应的应当交往，那么六三与上六不相应，为什么又不交往？若说相应的应当失去，那么六三与上六并不相应，为什么也会失去？难道是因为距离近吗？初九与九四也并不远。这样看来，既不是因为近，也不是因为远；既不是因为相应，也不是因为不相应，而是各自依从自己的欲求，随顺而已。这正是天下顺应时势的道理，不是大人不能明辨选择。系住大丈夫而失去小人，是说得到了应当系属的对象。系住大丈夫就是得到所系之人，所以随从而有所求便能得到；随从而有所求能够得到，这一点也就可以知道了。因此利于守正。九四：随从而有所获，守正并防备才有诚信；处在正道上而明察，有什么灾害呢？《象传》说：随从而有所获，按其义理应当防备；守正而有诚信，处在正道上，是因为明察而有功。

译顺应时势的道理，不一定只是阴随从阳，阳也可以随从阴。然而以阳随从阴，虽然足以有所收获，却也应当守正并防备。即使如此，阳随从阴，是因为诚信足以守住正道，并不是不能自立而依附权势、依赖他人；明察足以趋合时势，并不是不能自我显明而依靠他人。只是随从初九罢了，有什么灾害呢？九五：诚信地对待美善，吉。《象传》说：诚信地对待美善而吉，是因为居位正而居中。君主对臣下所期望的，只是美善的德行。因此臣下能够入朝进告美善的谋略，出朝建立美善的功绩，为君上成就《假乐》中所说的美善。九五诚信于美善的德行并随从它，得到吉祥，不是很应该吗？六二柔顺、中正，大概是有美善功绩的人。上六：把它拘束系缚起来，于是又用绳索维系；君王用这种方法在西山举行享祭。《象传》说：拘束系缚处在上位，是因为事情已经到了穷极。天下尚未随从时，不能系缚它。天下都已经随从，唯独还有不随从的人，所以可以拘束系缚他。拘束系缚之后，处在上位而势穷的人不能不跟从。虽然跟从，却不是出于内心。用德行维系他的内心，使他内心喜悦而真诚服从。文王在西山举行享祭，就是采用了这种方法。【巽下艮上】蛊卦：大为亨通，利于渡过大河。甲日以前三天，甲日以后三天。《彖传》说：蛊卦，刚爻在上、柔爻在下，巽顺而停止，这就是蛊。蛊卦大为亨通，于是天下得到治理。利于渡过大河，是说前往有所作为。甲日以前三天、甲日以后三天，是说终结之后又有开始，这是天道运行。万世没有弊病的，只有道；具体事情则有弊病产生的原因，是因为刚爻在上、柔爻在下，巽顺而停止。大概刚爻在上、柔爻在下，如雷与风相互配合，巽顺而行动才能长久。如今巽顺而停止，便不能长久，于是蛊弊产生。然而困穷便会变化，变化便能通达，通达便能长久。因此蛊弊既已产生，就要加以治理。《传》说：道如金石，一经调定便不更改；事情如琴瑟，每到终结就改变调音，说的就是这个道理。天下的形势有混乱，才有治理，所以乾卦“用九”而天下得到治理。蛊卦大为亨通而天下得到治理，是因为先有混乱，有人去除混乱而加以治理。蛊因停止而产生，所以不能再停止。又巽是木的道路，用它来渡过艰难，蛊弊就会得到整治。因此说“利于渡过大河”。有事情然后才有功绩，蛊只是整治弊乱而已，不足以说成有功，所以说“前往有所作为”。甲日以前三天，是推究弊病由什么原因产生；甲日以后三天，是担心神奇之物又变成腐臭之物。大概终结之后又有开始，时序就是天道运行；因此谋划这件事，不能不顾及终结而追溯其开始。《象传》说：山下有风，就是蛊卦；君子因此振兴百姓、培育德行。德行每天更新，事情却每天陈旧。即使如此，把每天更新的德行推行到事务上，事务也会更新而不陈旧。因此必须有办法摇动、振作百姓，就像风吹落山上的东西一样；用这种方式培育他们的德行，蛊弊就会自行消除。事务是末端，圣人只是从根本上谋划它，所以在这里说培育德行。初六：整治父亲留下的蛊弊，有子这样的德行；没有灾害，虽有危险而最终吉祥。《象传》说：整治父亲留下的蛊弊，是存心继承父亲的事业。治家的道理，恩情胜过义理，所以常常因为巽顺而停止，蛊弊的产生比国家更严重；这就是六爻都说整治父亲蛊弊的原因。整治父亲的蛊弊，这种治理方法就可以推移到官职上，进而整治国家。《经》说：“守正是事务的骨干。”事务要依靠骨干才能建立，所以蛊卦都说“干”。孟子说，不顺从父母，就不能做儿子；如今说“有子”，是因为他巽顺而整治父亲的蛊弊。若只是巽顺而整治蛊弊，而所承继的不是成德之父，那么父亲的非道也会跟着承继下来。如今九二以刚健居中而主持事务，具备作为父亲的条件，所以称为“考”。初六以巽顺承接九二，具备作为儿子的条件，所以称为“子”；虽然这样可以没有灾害，但仍有危险而最终吉祥。九二：整治母亲留下的蛊弊，不可以固守一端。《象传》说：整治母亲留下的蛊弊，是因为取得了中道。初六所承接的是九二，而三、四、五爻所承接的是上九，所以都称为父。九二所承接的是六五，所以称为母。作为儿子，内在巽顺而外在停止，这是阴阳的大分别，所以不可以固守一端。然而这不是失去自己所处位置的缘故，只是为了整治蛊弊罢了。并且都取得了中道，因此不会招致悔恨和羞吝。九三：整治父亲留下的蛊弊，会有小的悔恨，没有大的灾害。《象传》说：整治父亲留下的蛊弊，最终没有灾害。九二刚健而居中，初六以柔顺巽从它，这是适宜的。上九刚健过度，九三也以刚健过度来回应它，这同样是相宜的。然而为子之道贵在顺从，如今刚健过度，就会损伤父子恩情。因此有小的悔恨；但依从义理而不盲从父亲，这正是使父亲合于义理的方式，所以没有大的灾害。只是有小悔，当然没有大的悔恨；说没有大的灾害，仍然说明还有小的过失。《象传》说“最终没有灾害”，是因为开始时损伤恩情，最终却归于义理。六四：宽缓地对待父亲的蛊弊，前往会看见羞吝。《象传》说：“宽缓地对待父亲的蛊弊，前往还没有得到结果。”巽顺而停止，是蛊弊产生的原因；刚健才是整治的办法，不应当宽缓。六四以柔爻宽缓地对待父亲的蛊弊，所以前往会看见羞吝。并且还没有得到亲近者的认可；父亲对于儿子，尊重贤能而轻视无能。如今宽缓地对待父亲的蛊弊而不能整治，不能得到认可也是应该的。六五：整治父亲留下的蛊弊，得到声誉。《象传》说：整治父亲的蛊弊而得到声誉，是以德行承继父亲。六五所承继的是刚健而居中的父亲，那么以巽顺跟从他是可以的。父亲若刚健过度，儿子的道路就困难了。刚健过度会损伤恩情，所以九三有“小有悔”的辞句；以柔顺守正而宽缓对待会损害义理，所以六四有“前往看见羞吝”的辞句。若刚健没有达到损害义理的程度，最终归于有声誉，六五就是这样。这就是所谓能够以孝道使父子和谐。瞽瞍顽劣，是刚健过度的父亲；四岳在尧面前称赞舜以孝德治理而不至于作奸，也是因为舜能整治父亲的蛊弊并获得声誉。为什么说“以德承继”？只有德行足以使顽劣而愚蠢的人和谐；他能够获得声誉，也只是凭借德行。这一爻只有大舜足以当之。若武王能够发扬文王的声望，那只是文王已有声望，而武王将它发扬罢了。这是父子之间的美德，刚健的父亲如初六一样，结果也是吉祥。

译上九：不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。《象传》说：不侍奉王侯，志向可以作为法则。《经》说：蛊就是事务。德行常常更新，事务却会产生蛊弊；蛊弊产生于事务，如果又用事务去整治蛊弊，那么事务本身也将产生蛊弊。从道的角度看，这就像用水去救水，名义上叫作增加，实际上反而增多了蛊弊。因此蛊卦的终点贵在不侍奉王侯、把自己的事业看得高尚。事务达到王而显贵的称为公，达到侯而显贵的称为卿；求取侍奉君王却不愿屈身，就转而求侍奉诸侯，这是求取富贵而不以执鞭为耻。既不侍奉王，也不侍奉侯，把自己的事业看得高尚而轻视天下，这种志向本来就不可夺取，所以可以作为法则。贲卦最终归于白贲，蛊卦最终归于不侍奉王侯，都是返归质朴而守持宁静。【兑下坤上】临卦：大为亨通，利于守正；到了八月会有灾害。《彖传》说：临卦，刚爻渐渐增长，喜悦而柔顺，刚爻居中并有所应，大为亨通而守正，这是天道。到了八月会有灾害，是因为消退不会长久停止。上位者凭借地位高来临下位者，大者凭借道的增长来临小者，这就是临的含义。君子增长，小人消退。增长乘着阴阳变化的时机，不能自行停止，所以道的增长如同草木生长，气息聚集在下面，初看并看不见；它一点一点前进，久而久之就高大了。既然如此，君子的增长又何必急躁冒进呢？渐渐增长就可以了。它的消退如同冰雪融化，阳气在上面消解，初看也看不见；它一点一点退去，久而久之就融解了。既然如此，小人的消退又何必用威武去压制呢？喜悦而柔顺就可以了。君子自己前进，是渐渐增长；他临近、对待他人，是喜悦而柔顺。又因为其才能刚健居中，并与上位相应，这才是“大为亨通而守正”。君子屈抑而小人伸展，不能说是亨通；君子在外而小人在内，不能说是守正。如今君子伸展而小人屈抑，所以亨通；君子在内而小人在外，所以守正。亨通和守正既表现在人事上，时势就是天道。因此说“大为亨通而守正，是天道”。既然说是天道，那么消长没有常规，正道也可能再次变成奇异，善也可能再次变成妖异。因此说“到了八月会有灾害”。亨通和守正为什么一定要说是天道呢？大概君子所求的亨通，只是求内心亨通罢了；所求的守正，只是求自身守正罢了。至于道能够亨通、地位能够端正，君子把它归于天道而不去追求它；这就是《彖传》说天道的原因。《象传》说：泽上有地，就是临卦；君子因此教化的思虑没有穷尽，容纳并保全百姓没有疆界。考察卦象，观卦的道在于尊崇，临卦的道在于亲近。尊崇可以教人恭敬，亲近可以教人仁爱；并且可以临近百姓，使百姓没有不拥戴他的。居于高位可以让百姓观望，而百姓因此感到荣耀。观卦的主要意义不如教化，所以临卦、观卦都以教化为言。然而观卦的教化以顺从为主，因此巡行各方来观察百姓；临卦的教化以厚重为主。“教思无穷”，是说厚重是人的本性之德。修养并遵循本性之道来施教，那么教化就没有穷尽。为什么呢？本性不会毁坏，道也不会产生弊病。假如有穷尽，就会把狭隘和不恭敬当作所崇尚的东西。容纳百姓没有疆界，所以远方的人来归；保全民众没有疆界，所以近处的人喜悦。这就是以厚德临下的道理。初九：以感应临近，守正而吉。《象传》说：以感应临近而守正得吉，是因为志向施行正道。初九、九二都以阳爻居下而临近阴爻，有男子居下而接近女子的意义，所以都说“咸临”。然而初九尚未取得成果，君子的道路尚未实现，只是志向能够施行正道罢了。至于九二，即使命令尚未顺从，也不仅是志向施行正道，而且已经表现在事情上了。九二：以感应临近，吉祥，没有不利。《象传》说：以感应临近而吉、无所不利，是因为尚未顺从命令。柔爻增长就会变为刚，刚爻增长就会变为柔。九二对于六五，大概是以道来感化它，使它发生改变。六五又能顺从接受而不害怕，所以吉祥而无所不利；这就是《象传》所说的“尚未顺从命令”。革卦九四说“改变命令”，临卦九二说“尚未顺从命令”，其实是一回事。革卦九四在上位而接近君主，所以说改变命令；临卦九二在下位而远离君主，所以说尚未顺从命令。大概君主的命令正确，左右近臣只需加以润色；君主的命令不正确，左右近臣就要以正道教导他，使命令正确之后再公布于天下。革卦九四因此说改变命令；这里则是命令尚未下达。命令已经下达而不正确，远方的臣子不能改变它，只能说尚未顺从罢了。六三：以甘美取悦的方式临近，没有任何利益；既然为此忧虑，就没有灾害。《象传》说：以甘美取悦的方式临近，是因为位置不当；既然对此忧虑，灾害就不会长久。道是淡泊而没有滋味的东西。舍弃这一点，或苦或甘，都不是道的长久之道。因此苦涩的节制不可以守正，甘美地临近也没有什么利益。甘美是人所喜悦的，但君子很难被取悦，用这种方式不能进入君子的内心。以此来临近渐渐增长的刚爻，又怎么可以呢？知道这样做不可取而为之忧虑，就没有灾害。“没有灾害”就是弥补过失。“夕惕若，无咎”，是因为恐惧而弥补过失；“既忧之，无咎”，是因为忧虑而弥补过失。六四：以至诚临近，没有灾害。《象传》说：以至诚临近而没有灾害，是因为位置适当。渐渐增长的刚爻，以大临小，以诚信临近屈抑的一方；当它即将成为上位的刚爻时，处在上位者本来就不能不以巽顺的方式来临近它。然而这种巽顺若不出于正道，即使甘美也不会使人喜悦；若出于正道，即使不甘美也会使人喜悦。六四的巽顺出于正道，是能够至诚地顺从刚爻，所以有什么灾害呢？因此说“以至诚临近，没有灾害”。六五：明智地临近，是大君所应当具备的，吉。《象传》说：这是大君所应当具备的，是说行为合于中道。《传》说：寻找空隙、迎合时机，属于智慧。智慧之所以可贵，是因为善于迎合时机。正当君子之道向上而有趋向时，六五能够以柔顺的方式来临近它，不压抑它的进展，这就是善于把握时机。因此说“明智地临近”。君主是赏罚的出发处，掌握天下进退长短的命运，不必担心刚健不足；而刚健之所以不足，是因为柔顺。大君若能运用柔顺，就得到了适宜之道。因此说“明智地临近，是大君所应当具备的”。《象传》说“行为合于中道”，是说刚健而能柔顺，处在刚柔之间的中道。上六：敦厚地临近，吉，没有灾害。《象传》说：敦厚地临近而吉，是因为志向在于内。上六是使他人增长、又能通达于增长厚道之“长”；只有增长厚道，才能使他人增长。因此敦厚到了极点，宽缓、▯厚、温柔，足以临近他人。君子处在上位而人人都敬重他，正是因为这个缘故。

译【坤下巽上】观卦：祭祀时先洗手而不献祭品，却有诚信而仰首敬望。《彖传》说：大观处在上位，柔顺而巽入，以中正之德观察天下。观卦说先洗手而不献祭品，却有诚信而仰首敬望，是说下位者观察上位者而受到感化。观察上天神妙的道理，四时运行就不会差错。圣人用神妙的道理设立教化，天下就会服从。在卦象中称为观，是把这种道显现出来给天下看；所谓“大”，是才华光辉；所谓“上”，是地位高明。以光辉的才华处在高明的地位，处于下位的小民就会仰望上位，所以此卦称为观。观，就是显明这种道给天下看，而天下观察它并受到感化。感化能够成就事情，只靠观察和感应罢了。譬如乌龟彼此相顾、斑鸠彼此相视就会受到感化，那么圣人治理天下，本来就可以使天下观察自己而受到感化。既然要使天下观察而感化，又何必用钳制、关闭和驱赶来强迫他们呢？以柔顺而巽入来辅助万物的自然本性，就可以了。柔顺而巽入，是道；中正，是德。所谓极之所以可贵，是因为可以取其中；表之所以可贵，是因为可以取其正。以中正观察天下，就像在百姓之上建立准则、树立表率，谁会不注目观看呢？柔顺而巽入，就不会违背万物的自然本性而造作；中正，就不会使自身偏斜、使内心迂曲而造作，也不会走入邪道。于是诚就存于其中；诚存于其中，不必等待外物来彰显，然后才能看见恭敬。孔子说：“行礼而不恭敬，我还能从中看到什么呢？”所以值得观察的，没有比恭敬更重要的。孔子又说：“禘祭从灌鬯以后，我就不愿再看了。” 洗手又在灌鬯之前，恭敬尤其值得观看，难道一定要等到献祭品以后才看得见吗？所以说：“先洗手而不献祭品，已经足以表现自己的恭敬；不等到献祭品，观察它的人就会有诚信。”人的心如同火，人的容貌如同木；人的内心显现在容貌上，就像火显现在木上。因此内心有诚信，外表就会显现在容貌上，呈现出仰首而安静专一的样子。守正而观察，是天地用来观察万物的方式；大观，是圣人用来观察天地的方式。因此说：“观察上天神妙的道理，四时运行就不会差错。”这是说上天有观察万物的方式，圣人也有观察上天的方式。又说：“圣人用神妙的道理设立教化，天下就会服从。”这是说圣人有观察天下的方式，天下也观察圣人。四时有神妙之道，也有一定法则；先后可以遵循，往返可以预期，这是显明的法则。不知道是谁在其中鼓动、扶持和主持，这就是神妙之道。按照神妙之道观察而不加以助长，那么显明的法则协调时序而不会差错。因此说：“观察上天神妙的道理，四时运行就不会差错。”对于上天的神妙之道，可以只观察而不助长；但用这种方式教化天下，就不能没有助力。因此说“以神妙之道设立教化”。用神妙之道设教，行为的积累在这里，百姓的收获在那里，天下人不知道为什么会这样，却自然这样做了。《象传》说：风行于大地之上，就是观卦；先王因此巡视各方，观察百姓，设立教化。五方的百姓，各有自己的本性。不只是五方的百姓各有本性，五种土地上的百姓也各有适宜之处。先王的教化，要使刚柔、缓急各自符合其本性，使饮食滋味、衣服、器用和便利的器具各自合宜。因此先巡视各方、观察百姓，然后设立教化。这就是顺而巽的道理。初六：像儿童一样观看；对小人来说没有灾害，对君子来说则有羞吝。《象传》说：初六是儿童般的观看，这是小人的道路。儿童，就是没有知识，也没有党与。小人如果有知识，就一定会成为盗贼；如果有党与，就一定会结党营私。没有知识、没有党与，反而是小人的福气。因此说“儿童般观看，小人没有灾害”。至于君子，贵在明智通达，不贵在庸常的行为遮蔽道路，怎么能没有知识呢？德行不会孤立，必定会有邻伴，怎么能没有党与呢？因此说“君子有羞吝”。六二：从门缝中窥视，利于女子守正。《象传》说：从门缝中窥视，女子守正也可以说是可取，但仍然可耻。圣人抬头观察天，低头观察百姓。观察天，所见广大；观察百姓，所见广博。如今六二只看见自己的应爻，这就是从门缝窥视，所观察的狭小而局促，所以可耻。对于女子守正来说，因为有专一从属的德行，所以有利。六三：观察自己的生发作为，以决定进退。《象传》说：观察自己的生发作为来决定进退，没有失去正道。“生”是指从自身发动、表现出来的东西。草木的生长，盛衰美恶各不相同，都取决于根本。圣人、君子从自身发动出来的行为各不相同，也是因为他们的修养有深有浅。六三的资质，虽然它的生发不如圣人的道那样充沛有余，但衡量进退并没有失去正道。荀卿说：“忠臣有诚信，然后能够承担职任，所以不会困穷。”说的恐怕就是六三吧？六四：观察国家的光辉，利于作为宾客侍奉君王。《象传》说：观察国家的光辉，是崇尚宾礼。君子的道路，如果根扎得深并且按时培养，那么他的生发足以达到广大，达到极高，只有前进而没有后退。至于自身的进退，只需观察时势。因此说“观察国家的光辉”。九五得到尊贵的地位，居大中之位而作大观，是处在上位、代表国家光辉的。巽象征进退、不能果断而未纯粹，也象征臣，所以说“宾”。然而进退不果断，而上位又没有具备王德的君主，足以启发其智慧并真诚安抚他，那么就会怀疑他晋升逼近而加以伤害，这对做宾客并无利。九五是王，所以六四适宜作为宾客。九五：观察自己的生发作为，君子没有灾害。《象传》说：观察自己的生发作为，就是观察百姓。处在下位的人常常失误于喜好冒进；喜好冒进，就会被前面的事物诱导而不再回顾自己。处在上位的人常常失误于好胜；好胜，过失就在自身而不能自我检点。六三说观察自己的生发，是因为处在下位，不能自我显明。在下位观察自己的生发，仍然有行动失误的忧惧，不敢自以为必定能够承当。在上位而观察自己的生发，若不是盛德之人，谁能做到这样？因此称为君子。六三进退没有过失，还没有施行于百姓；它所说观察自己的生发，只是观察自身罢了。九五已经把作用施加于百姓，就应当观察自己的生发；这就是以百姓为镜，观察百姓便知道治理得如何。上九：观察他的生发作为，君子没有灾害。《象传》说：观察他的生发作为，是因为志向还没有平定。上九处在一卦之外，与天下没有关系。既然与天下没有关系，我还为什么要使自己的生发作为受到牵制呢？只需观察他的生发作为罢了。观察九五的生发作为，就可以知道他的君主；观察九三的生发作为，就可以知道他的臣子。【震下离上】噬嗑卦：亨通，利于使用刑狱。《彖传》说：颐卦中间有物，叫作噬嗑；咬合这个物体，便能亨通。刚柔分明，行动而光明，雷与电相合而显明。柔爻居中而向上运行，虽然位置不当，却利于使用刑狱。

译上下都是刚爻而中间空虚，上体停止而下体行动，这是颐卦的象。九四以刚爻居中而虚，中间有物的颐卦之象便显现了。颐是用来养育全身的；若有东西隔在其中，就会妨害养育的作用，所以必须咬开并咬合它，使阻隔之物被除去，上下通达，得到自我养育的条件。因此说“咬合而亨通”。既然如此，噬嗑就是使用刑罚的卦。使用刑罚的道理，若不刚健，就没有决断制裁的意义；若不柔和，就没有怜悯体恤的仁心。既刚健又柔和，还必须公平而不偏颇，然后才是善。说刚柔分明，是说公平而没有偏胜。即使如此，不行动就不足以发动闭塞隐藏的事物，不明察就不足以照见昏暗不明的情状，所以必须行动而明察。五刑五用，都是代替上天施加惩罚；行动必如雷，明察必如电，然后才可以。因此说“雷电相合而显明”。不取日而取电，是因为电在阴暗中显现，人会畏惧它，这就是使用刑罚的道理。说刚柔分明、雷电相合，是说刚用于尚未查明情实以前，柔用于已经查明情实以后。使用刚就不能同时使用柔，使用柔就不能同时使用刚，所以说分。至于行动和明察，不能彼此分离；分离就不能形成显明的效果，所以说合。从上下二体说，刚柔分明，行动而明察，雷电相合而显明。从六五说，柔爻居中而向上运行；这样即使位置不当，也利于使用刑狱。行动如雷，明察如电，那么声势赫赫、威灵显著，本来足以震动照耀天下，不只是利于使用刑狱罢了。只是因为位置正当性不足，所以只能说利于使用刑狱。不说“使用刑罚”而说“使用刑狱”，是因为刑罚发展到使用甲兵才是大刑，六五所能使用的只是小刑，所以说狱。《象传》说：雷电相合，就是噬嗑卦；先王因此明确刑罚，整饬法令。礼制在事情发生以前加以禁止，法令在事情发生以后加以施行，然后在罪过还小时惩治它，就可以使人不作恶。因此先王明确刑罚、整饬法令，使人们知道法令不可轻视。大概刑罚若不合乎人情，人们就会认为小恶没有伤害，逐渐发展成大恶而不改悔；到那时即使整饬法令也不能制服它，这就不是整饬法令的正确方法。初九：脚戴刑具，遮没脚趾，没有灾害。《象传》说：脚戴刑具而遮没脚趾，是使他不能行走。小人作恶，并不是能够按照类别逐步发展，而是因为上位者不惩罚他，才逐渐沿着这条道路发展，最终形成大恶。《蒙卦》说：“脱去桎梏而前往，羞吝。”《剥卦》说：“剥蚀床脚，蔑视守正而有防备。”既然如此，用刑具遮没脚趾，在一开始就惩治不善，不是很适宜吗？成周之时，百姓有罪，即使还没有触犯正式法令，也要戴上桎梏坐在嘉石上；可见惩治小人，确实应当及早辨明。所谓“灭”，是断绝的意思。

译《传》说：“除去恶，没有比彻底除尽更好的。” 所以说“灭”。六二：咬食柔嫩的肉，咬到鼻子被遮没，没有灾害。《象传》说：咬食柔嫩的肉而鼻子被遮没，是因为乘驾在刚爻之上。噬嗑六爻中，初九、上九是受刑的人，中间四爻都是施用刑罚的人。为什么会这样？刑罚的起因在于小人；刑罚发展到极端而造成残杀，也是因为小人恶行累积、罪过重大。至于处在中间而施用刑罚的，都是君子。这就是六爻含义不同的原因。肤肉柔软脆嫩，容易咬食。六二柔顺而居中，能够借助初九的刚健，所以利于使用刑罚，就像咬食柔嫩的肉。六二既然惩罚初九，却反而借助初九的刚健，为什么呢？噬嗑就是饮食；食物坚硬就咬它，咬过以后又把它作为养分。君子惩治小人也是这样，难道会把有用之物抛弃吗？六三：咬食腊肉，遇到毒物，有小的羞吝，但没有灾害。《象传》说：遇到毒物，是因为位置不当。使用刑罚的道理，必须既有才能又有相应地位，然后才可以实行。只有地位而才能不足，就像士师不能处理事务；有才能而地位不当，就像代替士师擅自杀人。然而这两种情况中，地位不当还胜过才能不足。才能不足，刑罚就不能恰当；刑罚不恰当，大家就会非常不服。这就是六三所说的“咬腊肉，遇到毒物，不能咬到干硬的胏肉”。腊肉难以咬食，又遇到毒物，是用来比喻刑罚小人而小人不服。腊肉本有滋养人的作用，却没有得到滋养反而遇到毒物，当然可耻。六三既有其位，能够代替主管杀伐者，又与上爻相应，所以只有小的羞吝而没有灾害。九四：咬食干硬的胏肉，得到金箭；利于在艰难中守正，吉。《象传》说：利于在艰难中守正而吉，是因为光明还没有完全显现。这就是有才能而地位不当的情形。有才能，所以比六三咬腊肉容易；地位不当，所以比六五咬干胏困难。九四与六五都称“金”，但九四得到金箭，六五得到黄金，为什么？六五是君主，是制定刑罚的人；九四是臣，是施用刑罚的人。制定刑罚交给臣下，施用刑罚加于百姓，事情虽不同，但都要求刚健并通达变化，这一点是相同的。刑罚属于义德，属刚。制定刑罚者通达变化，所以法令的设置适当；施用刑罚者通达变化，所以金箭的施用适当。因此都称金。至于中道表现在颜色上，是制定刑罚者所重视的，所以六五称黄；黄是中道显现在颜色上。箭象征臣下，并且有利于行动，是施用刑罚所重视的，所以九四称箭；箭是直而有利于行动的。制定刑罚的开始，必须揣度人的情实，合乎时势变化，不可过轻，也不可过重，只求内在端正。至于施用刑罚就不同，只需依据曲直而推行，所以二者不同。六五：咬食干硬的胏肉，得到黄金；守正而有危险，但没有灾害。《象传》说：守正而有危险却没有灾害，是因为处理得当。六五得到尊贵的地位，居大中之位，却不能用道德教化天下，使天下达到无刑，仍然要咬食，所以如同咬干肉，比咬柔嫩的肉困难；即使守正也有危险。然而小人造成阻隔的罪过可以被清除，而我用来清除阻隔的刑罚又恰当，所以虽然危险仍然没有灾害。上九：肩负刑具而遮没耳朵，危险。《象传》说：肩负刑具而遮没耳朵，是听觉不明。刑具中有金属制的，也有木制的；木制的又有枷。如今初九、上九只称“枷”，为什么？噬嗑的道理，开始是在整饬法令，并不是施加极重刑罚的时候，所以称为枷。金属象征义，木象征仁；枷又不像金属那样造成伤害，是因为其中有仁。▯【离下艮上】贲卦，亨通；小有利于有所前往。《彖传》说：贲卦之所以亨通，是因为柔爻来到下方，文饰刚爻；所以亨通。分开刚爻上居上方，文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天的文饰；以文明而止，是人的文饰。观察天的文饰，可以察知时序的变化；观察人的文饰，可以教化并成就天下。《经》说：万物彼此错杂，所以叫作“文”。贲卦之所以成为贲卦，是因为柔爻来到下方文饰刚爻，分开刚爻上居上方文饰柔爻，也就是万物彼此错杂。建立天的法则，叫作阴与阳；建立地的法则，叫作柔与刚；建立人的法则，叫作仁与义。阴阳，是天之所以有文饰；柔刚，是地之所以有文饰；仁义，是人之所以有文饰。如今贲卦成卦，只以刚柔为言，是因为刚柔属于地道，而坤居西南，在颜色上是彰显而有文饰。《说卦传》说：“坤为文。”那么，这说的正是文饰显著的方面吧？所以贲卦取刚柔为义。虽然说的是地的刚柔，却也同时包括天的文饰和人的文饰，因此下文说“观察天文”“观察人文”。贲卦之所以亨通，是因为柔来文饰刚；之所以小有利于前往，是因为分刚上去文饰柔。柔来文刚，是以刚为本而又趋向柔。落实到人身上，就是保存高明敦厚博大的才质，同时能够自我损抑，所以亨通。分刚上而文柔，是以刚来文饰处于中位的柔。在人身上，就是懦弱疲软的人能够自我勉强、自我坚强，所以只能小有利于有所前往。柔来文刚，说的是六二；六二是柔爻。分刚上而文柔，说的是上九；上九是刚性过盛的爻。大体说来，以刚为本而加以文饰，柔性过度反而不必过度；达到中和就可以了。以柔为本而用刚来文饰，刚性处于中位还不够，必须超过中位才可以，所以二者不同。柔称为“来”，刚称为“上”，为什么？前往是屈，来到是伸。柔来文刚能够亨通，是来到而伸展，所以称“来”。刚上文柔虽不足以称为亨通，却也小有利于有所前往，并不是前往而屈抑，因此改变“往”字而称“上”。上六说的是以高尚的志向来抗拒它。刚柔彼此错杂而不违背自然的文饰，这就是天文。至于人文，就不能不对自然的文饰有所违背，有时甚至会超过限度而灭失本质，所以必须文明而又有所止，然后才是人文。礼仪中有玄酒和太羹，音乐中有朱弦和疏越，大概都是在文明之间施加节制。《系辞传》说：“贯通它的变化，于是成就天地的文饰。”贲卦说：“观察天文以察知时序的变化。”二者有什么不同？变化是用来形成文饰的，文饰形成之后又显出变化，所以贯通变化足以成就文饰；观察文饰，也足以察知变化。能够察知时序变化，然后才能观察人文。夏、商、周三代的礼制彼此不同，并不相互沿袭，大概正是察知时序变化后才这样做的。人本来就有自然的文饰：幼年知道亲爱父母，长大知道敬重兄长，都是这样。顺着这种文饰使它彰明，加以润色，那么天下的教化就能无为而成。所以说：“观察人文，以此教化并成就天下。” 《象传》说：山下有火，这就是贲卦；君子因此明察各项政务，不敢擅自断狱。

译政务以养育百姓为根本，以明察为文饰。以养育百姓为根本，具有山的象；以明察为文饰，具有火的象。因此山下有火，就说到各项政务。政务贵在明察，周代让夏官掌管政务，取的就是明察之义。各项政务明察，事物就能分别处置，事情就能条理清楚并得到便利，不至于发生争执。如果发生争执，就是各项政务还不明察。因此君子致力于明察各项政务。至于狱讼，却不敢擅自断决。况且贲并不是为了徒然装饰，老氏说兵器好像美饰它，是以杀人为乐。如今在断狱时施加文饰，岂不是成了以杀人为乐的人吗？初九，文饰自己的脚趾，舍弃车乘而徒步行走。《象传》说：舍弃车乘而徒步，是因为按义理不应乘车。脚趾处在最下方，却是能够行走的部位。用来装饰自己，没有比义更好的；而义就是道路。沿着义的道路前行，就是文饰脚趾的象。假如沿着义的道路前行，那么义在于劳苦，就不会舍弃劳苦而选择安逸；义在于走远路，就不会舍弃远路而选择近路。所以六二有虚中而像车的象，想要承载初九，但初九舍弃它而不乘。六二，文饰自己的胡须。《象传》说：文饰胡须，是与上方一同兴起。用柔来文饰上方的，是胡须。六二属柔，不能独立，依附九三而加以文饰，有如胡须的象。然而贲卦以刚柔相杂为义，虽然不能独立，但用来文饰事物也没有过错。虽没有过错，也只是与上方一同兴起而已，谈不上什么吉。九三，文饰得鲜明润泽，永远守正则吉。《象传》说：永远守正的吉祥，最终没有人能凌辱他。“贲如”，是自我文饰；“濡如”，是六二对他的文饰。凡说“濡”，都是彼此在不足时相互帮助，并不是在富余时彼此忘怀，就像所说的“相濡以沫”。哪里像涣卦所说的涣散其群呢？所以夬卦遇雨而像被沾濡，会有怨恨它的人；贲卦文饰鲜明而又相互润泽，也会有凌辱它的人。只有能够永远守正，才不至于因势力倾覆而断绝、利益穷尽而离散，这样才吉祥而没有人能凌辱。六四，文饰而端正洁白，白马飞驰而来；不是强盗，而是来求婚。《象传》说：六四处在当位，所以有所疑虑。不是强盗而是来求婚，最终没有过失。以正道自我文饰，所以说“文饰而端正”；尚未受到外物的文饰，所以说“洁白”。能够以正道自我文饰，那么即使尚未受外物文饰，也将有为他文饰的人，所以说“白马飞驰而来”。初九以刚居下，尚未受外物文饰却行动而趋向上方，正是“白马飞驰而来”的象。然而六四居于当位，却不知道变化，所以初九到来时，怀疑他是强盗；但他并不是强盗，只是来求婚罢了。强盗彼此侵害，婚姻彼此亲爱，本来就是不同的。如今疑惑到这种程度，实在是疑虑迷乱得太厉害了。六五，把文饰用在丘园，束帛少而俭薄；虽有吝惜，最终吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。丘园是生产财富的地方；束帛是使用财富的物品。对于生产财富，会带来增加；对于使用财富，会带来减少。这是加强根本、节制用度。六五的才质，内为阳、外为阴；阳为实，阴为虚、为损，具有加强根本、节制用度的象。贲是致力于文饰的卦，过分文饰就会由此产生奢侈浪费，所以六五有“把文饰用在丘园，束帛少而俭薄”的辞句。然而束帛是用来行礼的物品；将要行礼却用得过于少薄，是吝惜之道。因为它能够加强根本，并不是墨子那种只为个人而忧虑，所以最终吉祥。《象传》说“六五的吉祥，是因为有喜庆”，是因为这不是个人的忧虑，而是天下资用不足的问题。上九，纯白的文饰，没有过错。《象传》说：纯白的文饰，没有过错；上九实现了自己的志愿。《传》说：“颜色以白为本，五色由此形成。五色形成于白，所以贲卦上九称为‘白贲’，这就是所谓文明而止。圣人对于人，用来藩篱和文饰人的方法无所不至，但归根到底，只是使人回到日常的饮食生活罢了。这就是最终归于白贲的意义。白是本性的质朴状态，是尚未受到外物染污的时候；白贲也可以说是文饰万物的文饰，但最终仍要归于本白。能够明白太素，清澈深静就不会迷失。已经雕刻琢磨，最后又返回质朴，就是这个意思。” ▯【坤下艮上】剥卦，不利于有所前往。《彖传》说：剥，就是剥落，是柔爻侵蚀刚爻。不利于有所前往，是小人势力增长。顺应它而使之止息，这是观察卦象所得的道理。君子重视消长盈虚，这是天道的运行。剥卦是阴剥蚀阳，直到腐烂。鱼腐烂了就不能恢复完整，所以君子面对剥卦，应当停止行动以等待可行的时机。有所前往，只会招来揭发和祸害，无法逃避。因此说“不利于有所前往”。夬卦说刚决断柔，剥卦说柔改变刚，是什么意思？夬说的是人事，剥说的是天道。君子对待小人，只用人事直接决断；小人在人事上不足以胜过君子，大概只能借助违逆天道的形势，慢慢使君子改变，所以说“柔变刚”。刚爻增长到五个时，虽然在增长，却还没有发生改变，而且以刚健来决断柔爻而成为刚。柔爻增长到五个时，增长已经达到极点，于是应当顺应而使之停止，不让它继续上行，这就是阳进阴退的道理。五刚还盛而一阴刚开始生长时，可以逆势制止它，如姤卦系住金柅所说。五刚已经盛大而一柔尚未退去时，可以用刚健来决断它，如夬卦在王庭宣扬其罪所说。若五柔已经盛大，就不能逆势制止，也不能用刚健决断，只能顺势使之停止。所以说“顺而止之”，是因为卦象显示有可以止息的情形。所谓卦象，就是消长盈虚的象；由此可知小人的威势已经到了可以顺势使其退去的时候。大概消退必然伴随生长，盈满必然伴随亏虚。既然消退就一定会有生长，既然盈满就一定会有亏虚，那么阳有来而复返的道理，阴也有退却的道理。顺应这个道理而使之停止，难道能说是违背天道吗？《象传》说：山附着于地，这就是剥卦；君子因此厚待下民，使宅居安稳。山附着于地，下面厚实，上面才安稳。君子由此厚待下民，使宅居安定。如果下面不厚实，却只想让上面自己安稳，就像处在堆积的柴薪上、坐在漏水的船中；即使火还没有燃烧，水还没有淹没，也本来不能认为是安稳。初六，床从床脚开始剥落，蔑视正道而有忧惧。《象传》说：床从床脚开始剥落，是毁坏下部。床和车，都是人用来依靠以求安稳的东西。床是在夜间休息，车是在白天行走。夜间是阴气盛的时候，白天是阳气复苏的时候。正在剥落时称床，到阳复时称车，辞句各有相应的称呼。床从床脚开始剥落，只是刚刚毁坏下部而已。这时上方若有阳刚来扶正它，就不会逐渐发展成剥落。只是上方没有阳爻相应，所以有忧惧；既然有忧惧，所以说“床从床脚开始剥落，蔑视正道而有忧惧”。

译六二，床从床板处剥落，蔑视正道而有忧惧。《象传》说：床从床板处剥落，是因为还没有同类相助。剥落已经推进到床脚以上，君子不能安居其宅，已经很严重了。为什么仍说守正而凶？因为二阴还微弱，尚未达到不利的程度，君子仍可守正。君子虽然想要匡正，却已经无可奈何了。至于一阴刚开始生长，还可以用包裹鱼的方法对待；二阴逐渐增长，就把它当作臣妾来蓄养。超过这个阶段，凶祸必然到来，不只是毁坏脚趾而已。君子战胜小人，就像水战胜火。小人已经强盛而君子之道微弱，就像一车柴薪燃起的火，一杯水不足以扑灭。六三，剥落而没有过错。《象传》说：剥落而没有过错，是因为失去了上方和下方的同类。被剥落的是君子，施行剥落的是小人。小人能够没有过错，是因为失去了上下同类的朋党而与阳刚相应，所以这是有同伴相助的情形。六二没有同伴，所以有忧惧；六三有同伴。小人之所以成为小人，只是因为被异类转移而已，这就是所谓彼此牵制而进入祸门。然而它能从群邪中自我脱离而与君子相处，有什么过错呢？六四，床从床面剥落，凶。《象传》说：床从床面剥落，灾祸已经逼近。床从床脚剥落到床板，只是使人感到危险；床从床面剥落，这时已经受到伤害了。这就是所谓防止糠屑却让祸害达到米粒的情形。阴气刚开始生长以及逐渐增长时，不能采取措施匡正它，使它发展到逼近自身；到了这个地步，君子的势力衰弱而容易受伤，已经不足以自我防御，所以称为“肤”。六五，像串起鱼一样，使宫人受宠，没有不利。《象传》说：“使宫人受宠，最终没有过失。”小人能够用利益供养君子，但如果驾驭得当，就会退藏而不被任用，这就是鱼的象。六五得到尊位，处于大中之位，凭借上九的力量来制约众阴，依次顺承它们，正是串鱼的象。群小处在下面，君子难道要把他们一个个列举出来诛杀吗？也只是用正道驾驭他们，使他们像串起来的鱼一样，这样就不至于混乱，反而可以成为我的助力。并且把串鱼之道施用于宫人，使她们顺从而不能有所作为，就没有不利。《诗经》说“为龙为光”，所谓“为龙”，是说使他们能够自由升降，不受拘制蓄养。这是对待君子的道理。若是对待小人与宫人，就像串鱼一样才可以；若把他们当作“龙”，那危害就太大了。所以说：“串起鱼一样，使宫人受宠，没有不利。”《象传》说：“最终没有过失。” 上九，大果实没有被食掉。君子得到车乘，小人剥掉自己的屋舍。《象传》说：君子得到车乘，是百姓所承载；小人剥掉屋舍，最终不能被任用。离卦以柔附丽，所以称为百谷；解卦以刚行动，所以称为百草。上九以刚居上而没有被阴爻剥落，就像硕大的果实没有被食掉。小人能够承载君子，也能够随着君子处于相应的位置。剥卦时，小人颠覆君子而乘居其上；阳气复归时，小人承载君子而居于下方。上九使剥落穷尽于上方，直接返回下方，于是君子得到车乘。大君子善于庇护下民，就像屋舍一样；小人反而剥掉它，就是自己剥掉自己的屋舍。自己剥掉自己的屋舍，实在愚蠢至极，怎么可以任用呢？《周易新讲义》卷三