周易新讲义卷三

译钦定四库全书 《周易新讲义》卷四　　　　宋　耿南仲　撰 ▯【震下坤上】复卦，亨通。出入没有疾病，朋友来而没有过错。反复其道，七日来复。有利于有所前往。《彖传》说：复卦，亨通。刚爻返回，行动而顺应运行，所以出入没有疾病，朋友来而没有过错。反复其道，七日来复，是天道的运行。有利于有所前往，是刚爻增长。复卦，大概可以看见天地的心意吧？复卦就六爻而言，与姤卦相反；就上下两个卦体而言，与豫卦相反。雷在地中是复，雷出地而震动是豫。豫卦是众人和乐欢欣、如同登春台的时候，当时似乎是亨通的；但发展到最后却闭塞，这就是所谓伸展之道导致屈抑。复卦是归根复命的时候，似乎闭塞；但发展到最后却亨通，这就是所谓屈抑之道导致伸展。所以说“复亨”，而豫卦不说亨。刚爻返回，行动而顺势运行，是说遵循自然的机势，没有任何违逆。正因为如此，所以出没有疾病，是说从外面来而没有疾病；入没有疾病，是说从内部出去而没有疾病，也就是说出入都不会受到阻碍。复卦不只是阳复归，阴也复归其所，所以说“朋友来”，是说阴的同类来到。阴返回自己的位置，并不是出来冒犯阳，所以阳没有疾病；阳返回自己的位置，也不阻碍阴，所以没有过错。尚未到达叫作反，已经到达叫作复；反复其道，七日来复，这是天道运行。圣人论卦，临卦一定说“八月有凶”，复卦一定说“七日来复”，为什么？不只是复卦说明重新开始、临卦说明趋近终结，而是因为道的消长有一定的规律。在其中懂得这个道理，那么道的消退就不值得忧虑，道的增长也不值得欢喜；它向外发展时不利，也不必因它返回而恐惧。剥卦说“不利于有所前往”，称小人壮大；复卦说“有利于有所前往”，称小人消退。剥卦说不利于前往，是称小人增长；复卦说有利于前往，是称刚爻增长。这是什么意思？称小人，是用来告诫君子；称刚，是知道小人属于柔。然而刚柔说的是天地之道，君子小人说的是人事。天地之道屈伸相互感应，利益就在其中。即使五阴增长而成为剥，也如同太阳西行而月亮东来、暑气消退而寒气到来，并非不利。所谓不利，只在人事方面。因此说“不利于有所前往”时，是从人事说；说“有利于有所前往”时，是从天地之道说。为什么说复卦可以看见天地的心意？它往而复返，都足以看见天地的心意，但为什么偏偏在复卦这样说？复卦是一阳初生，正当北方。北方属水，在情感上为恐惧；南方属火，在情感上为喜悦。阳往则喜，阳复则恐，这是万物的情状。对于万物所感到的恐惧尚且顺应它，那么天地的心意没有比这更明显的了。《象传》说：雷在地中，这就是复卦；先王因此在冬至闭关，商旅不行，君王不巡视四方。复卦表示阴阳各自返回自己的位置，所以先王因此闭关、商旅不行，以对应阴的复归；君王不巡视四方，以对应阳气的委伏。因此巡视四方、观察百姓时称“先王”，不巡视四方时称“后”。“后”与“有司”相反：有司劳作，而君王安逸。在不巡视四方这件事上，称“后”是恰当的。初九，不远就返回，没有大的悔恨，最为吉祥。《象传》说：“不远就返回，是为了修养自身。”天地之道一往一复，人也不能没有往复。然而前往就会离开根本，返回则回到根本，所以复归可贵，而尤其以复归得早为可贵。初九是复归得早的，所以说“不远复”。然而圣人所说的道，复归并不是专门修身，前往也不是殉身于外物，只是与时势一同运行罢了。初九虽然复归得不远，但如果只是克制自己而复归，就不是所谓与时势一同运行。因此从地道来说没有悔恨，从知晓几微的神妙来说却不能说没有一点小瑕疵。所以说“没有大的悔恨，最为吉祥”。六二，美善地复归，吉祥。《象传》说：美善地复归的吉祥，是因为向下亲近仁。依循仁，就是美善。六二依靠初九的仁而向下亲近它，是复归之美善。仁是上天所尊贵的爵位，不可不向下亲近。六三，屡次复归，虽有危险，但没有过错。《象传》说：屡次复归虽有危险，按义理说没有过错。六三已经复归，却超过了中位。这时如果想靠自我克制来求复归，就像在嬉游的日子里失掉它，却要在奔走竞争的时候去实行，怎么能不屡次复归呢？况且火在情感上属于喜悦，水在情感上属于恐惧；火疾驰而使人喜悦，深渊静止而使人恐惧，这就是复归的情状。因此六三屡次复归是合宜的，但毕竟是危险之道。虽有危险而没有过错，是因为它仍然依循复归的义理，所以没有过错。六四，处于中间而独自复归。《象传》说：处于中间而独自复归，是为了跟随道。六四处在四个阴爻之中，却能够复归，这是不与天下万物一同前往而能够独自复归。万物一齐兴起，而我观察它们复归，说的就是这种情形。《象传》称之为跟随道，是跟随初九之道。六二称为向下亲近仁，六四称为跟随道。初九不远复，是为了修身；修身依靠道，修道依靠仁。能够修身，道与仁就都具备了。由于六二与初九亲近，所以说向下亲近仁；由于六四与初九距离较远，所以说跟随道。各自依循与自己相类的方面。六五，敦厚地复归，没有悔恨。《象传》说：敦厚地复归而没有悔恨，是在中位自我考察。六五处在大中的位置，没有失去自己从天地那里禀受的东西。没有失去从天地所受之性而复归，就是随着消长盈虚、与时势一同复归罢了，这就是敦厚地复归。复归得早，叫作重重积累德行；重重积累德行，本来就深厚。随着消长盈虚而复归，则又深厚到了极点，所以称为“敦”。敦厚地复归，就超出了吉凶的范围，万般变化都不能成为它的瑕疵，不只是没有大的悔恨而已。《象传》说“在中位自我考察”，是什么意思？是说能够自我考察，就不依赖他人，不像六二向下亲近仁、六四跟随道；也不像初九克制自己、修养自身，而是成就于自然本性罢了，这正是敦厚的原因。上六，迷失而后复归，凶；会有灾祸，用此出兵，最终大败；以这样的情况作为国君，凶祸至极，甚至十年不能出征。《象传》说：迷失复归的凶祸，是反背君主之道。

译复归贵在及时，迷失之后才复归，必然凶险。天造成的叫灾，人自己造成的叫眚。迷失之后才复归，是违背天道和人道，所以说有灾眚。用这种情况出兵，就是穷兵黩武。兵器如同火，不能收敛，最终会自我焚毁。所以说用此出兵，最终必然大败。出兵而让国君亲自主持，这是事情中尤其重大的，不能再严重了。至于十年不能出征，是因为迷失，所以时间如此长；但毕竟还知道复归，过了十年就能出征了。冕的形制是后面高、前面低，衣服也是上玄下纁，大概贵重之处在这里而不在那里。如今迷失之后才复归，就是反背君道，所以说“迷失复归的凶祸，是反背君主之道”。▯【震下干上】无妄卦，元始亨通，利于守正。若不合正道，就有灾眚；不利于有所前往。《彖传》说：无妄卦，刚爻从外而来，成为内部的主爻；行动而刚健，刚健居中而有应，所以大为亨通而合于正道，这是天命。若不合正道就有灾眚，不利于有所前往。无妄卦有所前往，要到哪里去呢？天命不保佑，难道还要行动吗？《序卦传》说：复归之后就不会妄为。大概被外物诱惑而从内部出来，就会把外物当作宾客而跟从它，无论到哪里都没有不妄为的。舍弃外物而从外面回来，内部就有主宰，人的本性也能得到尊贵。因此无妄卦成卦的关键，在于刚爻从外而来成为内部的主爻。刚爻从外而来成为主爻，已经不妄了。所以行动而刚健，为什么？顺流而下容易到达，背风奔驰容易跑远。如今依据本性、遵循义理而不妄，也属于顺流而下、背风而驰这一类，势头难道能够抵御吗？既然行动而刚健，又有九五刚健居中而与刚爻相应。不及中位就容易陷入邪道，刚超过中位又会成为诚实之人所居而同类汇聚。这样就能大为亨通而合于正道。它蓄积在内部，是刚爻从外来而成为主爻；它发显于外，是行动而刚健。天下各处都有应和而没有违逆，就像雷从地中发出、运行天下并以行动感化万物，不过如此。然而刚从外来成为内部主爻，行动而刚健，刚健居中而有应，从而大为亨通而合于正道，是天命而不是人为。若不合正道就有灾眚，为什么？眼睛是空虚的，不能承受飞扬糠屑的迷塞；耳朵是空虚的，不能承受聚集蚊虫的声音。凡是处在至理的中正之中，都不能容受外来的干扰。如今以不正的状态混入无过错的范围，就像飞扬的糠屑、聚集的蚊虫。因此说若不合正道就有灾眚。而且在无妄的时代，即使以无妄之道行动，仍可能有人怀疑他妄为而把他拘系，何况以不正之道行动呢？所以说“不利于有所前往”。《象传》说：无妄卦有所前往，要到哪里去呢？天命不保佑，难道还要行动吗？《象传》说：雷行于天下，万物都与无妄相应。先王因此盛大地顺应时令，养育万物。雷从地中到冲出地面并运行天下，万物都有节律，从来不妄。正因为从来不妄，所以能够感动万物，万物也回应它。万物之所以受到感动，是因为乘着义理、顺应时令而不能违背。雷的发动和止息都有时令，所以万物也按时令回应而不能违背。那么先王又怎么能违背时令，求取万物过度丰裕，像拔苗助长的人一样呢？因此先王盛大地顺应时令，养育万物。称为“盛大地顺应”，是因为四时之中气机蒸腾濡润而产生的不可测变化不在这里讨论；只论养育万物的方法，不能说不盛大。初九，无妄而前往，吉祥。《象传》说：无妄而前往，能够实现志愿。《杂卦传》说：震是兴起，艮是停止。艮的阳爻在上，得到自己的位置，所以停止；震的阳爻在下，尚未得到自己的位置，因此停止未得其所而兴起，这是常理。初九以刚居下而前往，也是常理，怎么能说是妄为呢？所以说无妄而前往是吉祥。六二，不耕种却有收获，不开荒却有熟田；这样有利于有所前往。《象传》说：不耕种却有收获，是因为尚未富有。发起倡导是君主的职分，随从执行是臣子的职分。六二以柔居中，随从而不倡导，得到了臣子的职分，所以说不耕种却有收获、不垦荒却有熟田。不耕种而有收获，是说最终完成了功业；不开荒而有熟田，是说凭借已有的事业。六二具有震卦的性质，志在前往而接近妄为。只有不耕而获、不菑而畬，然后才有利于前往；这是说它这样行动并不妄。六三，无妄之灾；有人把牛系住，行路的人得到牛，邑中居民却遭灾。《象传》说：行路的人得到牛，邑中居民遭灾。以柔应刚，是志向不妄的人。但九四以刚阻挡在前，这是无妄之灾。不正才称为眚，是说人自己造成的；无妄才称为灾，是说确实由天造成的。柔的性质是顺从，因此有时事情会这样发生，是说六三遭受九四造成的灾。六三的行动并不妄，九四却怀疑而把它系住，这正是无妄。所以说行路的人得到牛，邑中居民遭灾。九四，可以守正，没有过错。《象传》说：可以守正而没有过错，是因为本来就拥有这种条件。才质和地位恰好相称而没有一方过分强盛，这才叫正。即使不能完全合于正，才质胜过地位，也还可以；地位胜过才质，就不可以。九四是才质胜过地位，所以说“可以守正而没有过错”，因为它足以巩固自己的地位，不同于“折足覆餗”的情形。九五，无妄之疾，不用药也有喜庆。《象传》说：无妄之疾所用的药，不可以试用。容易乘隙而入就会成为疾病，但九五刚健中正，居于天德之位，与豫卦六五不同，因此这种疾病可以不用药。不用药就有喜庆，是因为把遮蔽视为妄，譬如服药反而增加疾病。它本来不是妄，却怀疑是妄而把它当作不是疾病来拘系；怀疑是疾病而给它用药，就是妄。众人都有这种情形：纷纷扰扰的迷惑者把它当作正，觉悟者把它当作妄。认为是正固然不对，认为是妄也还不完全正确。老氏说，洗涤尘垢而达到洞察万物的境界、通晓至理，就没有一点瑕疵；如果只看见一点瑕疵便攻击它，就是妄。上九，无妄而行动，却有灾眚，没有任何利益。《象传》说：无妄卦的行动，是走到穷尽而产生的灾祸。处在下方而尚未得到自己的位置，就应当行动；处在上方而已经得到自己的位置，就应当停止，这是常理。如今上九害怕乾卦而仍然向上行动，是不懂常理而妄自作为。理应有灾眚，且没有任何利益。▯【干下艮上】大畜卦，利于守正。不让贤者在家中自食，吉祥；有利于涉越大川。《彖传》说：大畜卦，刚健而笃实，光辉显发，使自己的德行日日更新。刚爻居上而尊尚贤者，能够止住刚健，是大正。不让贤者在家中自食，吉祥，是养育贤者。有利于涉越大川，是因为与天相应。

译大畜是蓄养贤者的卦。能够蓄养德行，然后才能蓄养贤者，所以先说“刚健笃实，光辉显发，使自己的德行日日更新”，这是说蓄养德行；接着说“刚爻居上而尊尚贤者，能够止住刚健，是大正”，这是说蓄养贤者。人出生时，从婴儿开始就已经内含深厚的德性。只是柔弱而不能自立，顺从而不违逆外物，所以万物一来就能够摇动并夺取他。这样一来，原先蓄养的东西就荡然一空，空空如也。圣人却不是这样，树立最大的根本，以刚健自立。正因为刚健，所以能够积累而笃实；发显于外成为光辉，而这种光辉不像火焰燃尽柴薪就熄灭，足以使德行日日更新。德行日日更新，所以德行一天比一天新。德已经更新，是德行完成的终点；使德行日日更新，是蓄养德行的起点。蓄养德行达到光辉显发、德行日日更新的程度，贤者和能者就会仰慕归向他，如同光辉之类明亮广大。于是可以尊尚贤者而止住刚健。所谓“刚爻居上”，指的是上九。培育贤者适宜用柔，蓄养贤者适宜用刚。尊尚贤者，所以贤者居于职位；止住刚健，所以能者任职。尊尚贤者、止住刚健，是大人的正道。贤者和能者有被养育的道理，所以《诗经》用嘉鱼、甘瓠作比。真正能够尊尚贤者、任用能者，天下就不必让他们在家中自食，人人都能受到他们的养育。所以说“不让贤者在家中自食，吉祥”，这是养育贤者。涉越险阻、冒犯艰难，没有比有能者任职更有利的；众人相助，也没有比这更盛大，所以说有利于涉越大川。那么为什么说“与天相应”？得到人才就是得到天意，而且既然已经赐给了涉难所需的良辅，就应当在内部扶持他，使他涉越艰难，这就是与天相应。《象传》说：天在山中，这就是大畜卦；君子因此多多记取前人的言语和往昔的行为，以蓄养自己的德行。圣人蓄养德行，是从自身求取，这就是所谓刚健笃实、光辉显发、德行日日更新。君子蓄养德行，则借助他人，这就是所谓多记取前言往行。有德必然有言，那么前人的言语中就包含德；君子成就德行就表现为行为，那么往昔的行为中也包含德。所以君子蓄养德行，没有比前言往行更好的。然而前人的言语未必全是有德之言，往昔的行为也未必全是有德之行，关键在于多观察并加以识别；识别之后，才不会违背所听闻的道理。初九，有危险，宜于停止。《象传》说：有危险，宜于停止，是因为不触犯灾祸。大畜的时候，贤者是应当尊尚的，刚健者是应当止住的。三个阳爻都凭刚健前进，都是应当止住的；初九尤其是刚健的开始。凡事在开端时，通常都很严肃，所以初九有危险，停止才不会触犯灾祸。所谓停止，是谨慎守住自己的职分，不敢越过界限前进。九二，车轮脱去车轴上的輹。《象传》说：车轮脱去輹，是因为居中而没有过失。大有卦以柔来拥有，所以九二说大车用来承载，有所前往没有过错。大畜卦以刚来蓄养，所以九二说车轮脱去輹。为臣之道，想要方正以承载君上，圆通以在下行动，所以应当取车为象。大畜之时，正在端正君臣的职分，只取承载君上的意义，不涉及圆通地在下行动，所以称为舆。车舆之所以脱去輹，是因为职分和操守极其严格，还不能越过界限而前进。九三，良马奔驰追逐；宜于艰难中守正。又说：防备车舆和卫护，利于有所前往。《象传》说：利于有所前往，是因为上下志向相合。蓄养发展到九三，君臣之间志向交会、感情相通，蓄养之道于是亨通。所以说“良马奔驰追逐”，是说三个阳爻一同前进。刚开始车舆脱去輹时，就知道艰难；等到良马奔驰追逐，就觉得容易，这是人情的常态。上天不把容易轻易赐给人，所以说“有利于艰难守正”。又应当告诫自己熟习防备，以便承载君上并守卫其亨通之事，所以说“防备卫护”。方正地承载君上的义理，在车舆脱輹时本来就没有废弃；卫护自身的智慧，在宜于停止时也本来没有废弃，并不是到了良马奔驰追逐时才开始这样做，只是在此时再次熟习而已。古语说“学习并且按时温习”，就是从开始便不断温习。只顾有利于自身而忘记君上，不如有利于君上而忘记自身；有利于君上而忘记自身，又不如方正地承载君上并周全卫护其自身，这样才是兼得。所以称为“舆卫”。这样以后，才有利于有所前往；一旦有所偏废，前往就会不利。六四，幼牛的角被加上木枷，最为吉祥。《象传》说：六四最为吉祥，是因为有喜庆。下卦是接受蓄养的，上卦都是蓄养下方的。即使六四属柔，也足以蓄养下方，因为它有相应的职分和义理。幼牛私欲尚未发动而顺从；“牿”是套在角上的木枷。牛虽然是顺从之物，但角仍然刚硬；如今又给它加上木枷，刚性也不能发挥了。这是顺从到了极点，所谓以柔和制服刚强，说的就是这种情形。六五，阉割过的猪只剩下牙齿，吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有庆贺。阉割过的猪不再纯粹属于阳刚。它能够制约外物而外物不敢侵犯，是因为有牙齿，这就是所谓平和安康、正直无偏。六四、六五都取私欲不发动这一点，然后才能蓄养德行。已经深厚了，为什么还这样说？只有私欲不发动，才能蓄养；德行已经深厚，就不必再使用刚力，也不会受到侵犯，所以取这样的象。六四只是有喜，六五说有庆，是说四方都来庆贺。上九，何等广大的天衢啊！亨通。《象传》说：何等广大的天衢啊！是说大道盛行。天衢，是贤者由此通达天下、上达天听的道路。蓄养之道完成，天衢因此通达。大畜是君臣相遇的时代。君臣相遇，蓄养之道大成，然后才能使天衢通达，使贤才没有不得通达的。因此能达到这种结果，是上九的福分。所以说：“何等广大的天衢啊，亨通。” ▯【震下艮上】颐卦，守正则吉。观察颐养，自己求取口中食物。《象传》说：颐卦，守正则吉；颐养合于正道就吉祥。观察颐养，是观察它所养的对象；自己求取口中食物，是观察它如何自我养活。天地养育万物，圣人养育贤者并由此惠及万民。颐养的时义，真是广大啊！

译颐卦成卦，上面止而下面动，中间空虚，这就是颐的象。草木用来养育枝叶的在根本，人用来养育全身百体的在颐。颐就是养。所养合于正道，扩充发展下去，没有到哪里是不正的；所养邪僻，扩充发展下去，没有不成为邪僻的。所以说养正则吉。先能观察自我养育，然后才可以观察别人所养以及别人如何自养。大概考察人必须以自身为标准。人的所养有贤与不贤，所养合正，就可以知道这个人贤良；正如所说“不认识他的君主，就看他的臣子”。人的自养有邪有正，自养合正，那么施于他人的情况也可以知道；正如所说“观察他安于什么，别人哪里能隐藏呢”。孔子用减少欲望来养心，用正直来养气，他的自养也很广大。为什么不观察他养气养心的广大之处，却观察他自己求取口中食物呢？人之所以忘掉根本，只是善于把心思用在口腹身体的养护上；如果连口腹身体的需求都不失义理，那么他的根本大体就可以知道。因此观察他自己求取口中食物，就足以知道他的自养。“自求”是什么意思？大概有替别人求取的情况，如冉子替子华请求粮食之类。替别人求取，即使请求增加，也没有嫌疑；并且使人自己来求取，这样就污浊了。所以，观察一个人的廉洁或贪婪，必定要看他是否自己求取口腹之实。君子只要自我养护就可以了，为什么还必须观察别人所养护的和他自己所养护的呢？因为养之道贵在充足。既然养护贵在充足，那么一身的肥足，不如天下的肥足来得充足。想使天下丰足，势必不能让人人都来享用；因此必须以养贤为根本，而养贤又以识人为开始。所以必须观察一个人所养护的和他自己所养护的，然后才能知道谁是贤者，进而养贤以及养育万民。天地在六子中养育万物，圣人养育贤者以至于万民。天地在六子之外是无为的；无为者不嫌于自然而在，所以不说六子而直接说“养万物”。圣人是有为的；有为者容易被嫌疑为自我运用，所以要养贤以至于万民。养贤以至于万民，使天下达到丰足，非大人不能做到。因此，颐卦所代表的时代，意义真是广大啊！《象传》说：山下有雷，这就是颐卦。君子因此谨慎言语，节制饮食。山，是使万物在外部形成形体的东西；雷，是在内部发动万物生气的东西。用来养育万物的力量，山和雷最为盛大，其中含有颐的意义。言语不谨慎，就会招来外患；饮食不节制，就会产生内患。这就是自我养护。言语不可轻率，如山一样稳重；饮食应当有节制，如雷一样有时令。观察人在后面的行为并加以鞭策，这样自我养护之道就完备了。初九，舍弃你的灵龟，却看着我张口求食，凶。《象传》说：看着我张口求食，也没有什么值得贵重的。初九具有刚健明察的才质，却处在沉潜的位置，象征灵龟。君王自己养护自己，就像灵龟一样，已经足够了。所以《庄子》有“曳尾于涂中”的话。初九不善于自我养护，反而躁动起来向别人求养，所以说：“舍弃你的灵龟，却看着我张口求食。”灵龟善于潜藏，却不以义为志，反而躁动而向别人求养，张口求食，这就卑贱了。若有灵龟般的德性，求取口腹之实就没有什么可嫌；舍弃灵龟的德性而只看着张口求食，就不可以了。舍弃自己的灵龟，却称它为“你”；看着别人的张口求食，却称为“我”，大概是连物我之别都不明白，竟到了这种地步。六二，颠倒颐养之道；违背养颐的常经而向丘陵求养，出行则凶。《象传》说：六二出行凶，是因为行动失去了同类。由上位养下位，叫作颠倒颐养。六二养初九，就是颐养颠倒了。然而六二还没有离开下体，尚在下体之中却去养下位，就扰乱了养颐的常经。因为在上位者负责养育，在下位者接受上位的养育，这是颐卦的常经。山，是善于养育万物的；丘陵虽然不具备山那样的德性，但也不需要等待下位来养。六五是养道不足的，若前往养它，就是对丘陵求养；对于颐卦而言，这样出行便会凶。因为六五接受上九的养育，并不等待六二。比如人君接受教导，自有师傅以及身边辅弼之臣；那些疏远微小的臣子，只要仰望君王的明德就够了，却还想去施加教导，这就是失去同类而导致凶险。所谓失去同类而凶，是说不足以得到朋友。六三，违背颐养之道；即使守正也凶，十年之内不可任用，没有任何利益。《象传》说：十年不可任用，是因为道路严重背离了正道。百姓不能守正，就不能靠自己养活自己；又依靠上九来养育，自己也不能有所养育，于是顺从之道丧失了。这不只是失去上下之间的常经，所以说：“违背颐养之道，凶险是可以知道的。”观察他的自我养护，他并不正；观察他所接受的养护，又没有什么可以资助别人来养他，那么什么时候才有足以任用他的机会呢？所以说：“十年不可任用，没有任何利益。”之所以过了十年还可以任用，是因为他知道变通，并且上面有相应之人。六四，颠倒颐养，吉。像老虎那样目光深沉威严，欲望逐渐追求不止，没有灾咎。《象传》说：颠倒颐养而吉，是因为上位施予的光明广大。先使自己的养护合乎正道，然后才有所养育。六二、六四都能自我养护，因而能够有所养育。不过六二还没有离开下体，而六四已经处在上位，所以六二不如六四，虽颠倒颐养却能得吉。大体说来，自我养护合乎正道，就不会贪看张口求食；他看待自己是正的，所以看人时就有威严，如老虎目光深沉威严一般。“其欲逐逐”，是说不使自己的欲望得到充分满足。老虎也是捕食之物，如今说它的欲望逐逐追求，是说有老虎般的威势，而没有老虎般的贪婪。若向外炫耀自己的才华，并怀有羡慕贪求之心，就会追逐外物而丧失自己。如今他的目光深沉威严，不被纷华扰乱；他的欲望逐逐而行，内心不以羡慕贪求为主。自我养护达到这种程度，应当没有灾咎。六五，违背养颐的常经；安居守正则吉，不可渡过大川。《象传》说：安居守正而吉，是因为顺从并跟随上位。六五在上位，本来应当能够养育下位；但阴道通常不足，不能有所养育，只能跟随上九的养育，因此违背了常经。六二、六五都违背常经，却没有凶险，为什么？君子所看重的，只是自我养护。自我养护能够正而居中，即使不能依照养育的常经去养育别人，偶尔违背也没有害处，所以不说凶咎。只有自己有所养育，辅佐他的人才多，然后才可以行动。如今不能有所养育，就不可以行动，因此适宜安居，却不适宜渡过大川。上九，凭借自己来养育，危险而吉，利于渡过大川。《象传》说：凭借自己养育而虽危仍吉，是因为会有很大的庆贺。所谓凭借自己养育，是说六五以下都由我来养育。以正道养育天下，处在尊位而居于大中的人才能做到；由上九来做这件事就有危险。它之所以吉，是因为恩泽遍及百姓。这是周公所做的事。凭借自己养育就能得到众人的帮助，所以利于渡过大川，与六五不同。

译【巽下兑上】大过，栋梁弯曲，利于有所前往，亨通。《彖传》说：大过，就是阳刚者过盛。栋梁弯曲，是因为根本和末端都柔弱。刚健过盛而居中，内巽顺而外喜悦；这样行动，利于有所前往，于是亨通。大过所处的时代，意义真是广大啊！众多足以胜过寡少，少数得位者足以胜过多数失位者，得道者足以胜过失道者。四个阳爻已经众多，又得位而居中，所以阳刚者过盛，因而称为大过。虽然如此，阳刚者过盛，必然要有所作为非常之事，以建立非常之功，难道这是圣人的本意吗？其实只是因为栋梁弯曲罢了。承载众多椽子以庇护下面的，是栋梁。如今根本和末端都柔弱，作为栋梁就弯曲了，那么它所庇护的地方将要倾覆，阳刚者怎么能不过盛呢？然而，过盛而不刚健，就没有独立而不畏惧的勇气；过盛而不居中，就会有渡水过深而灭顶的祸害。所以说刚健过盛而居中，并且内在潜藏着巽顺而行动，外在显现出喜悦而施展作用，并把仁德彰显出来。这样就利于有所前往；利于有所前往，就能扶助衰弱者、拯救衰败者，使弯曲的栋梁重新隆起，因此亨通。大过的时代，非大德大才之人不能有所作为，所以说“大过之时，大矣哉”。《象传》说：泽水淹没树木，这就是大过；君子因此独立而不畏惧，退隐于世而没有苦闷。独立而不畏惧，退隐于世而没有苦闷，这两点都是君子所以远胜于常人的地方。上面有栋梁弯曲的形势，不容易挽救；前面有灭顶的祸害，不容易前往。君子于是独立而不畏惧，这正是他大大超过常人的地方。栋梁弯曲，百姓将失去庇护；如果栋梁可以重新隆起，君子却不能在退隐于世的状态下有所作为，那就应当苦闷。但他反而傲然自得而不苦闷，这也是他大大超过常人的地方。初六，借用白茅铺垫，没有灾咎。《象传》说：借用白茅铺垫，是因为柔顺处在下位。天下的形势，有可以作为的，也有不可以作为的，君子对此也无可奈何。所谓树木在一条绳索所维系之处倒下，就是这种情况。即使是可以作为的，也必须同时具备所处的地位和所凭借的才质，之后才可以有所作为。上六是才质不足，初六则是地位不足。君子进取而有所作为，就可以使弯曲的栋梁形成坚强挺直的形势；退处而不作为，就像白茅一样没有灾咎。在泽水淹没树木的时代，得到平地来安置自己，这就安稳了。又以柔顺作为凭借，能有什么灾咎呢？九二，枯杨生出嫩芽，老夫得到年轻女子为妻，没有什么不利。《象传》说：老夫与年轻女子为妻，是过盛者彼此相交。大过的象，有时表现为枯杨，有时表现为栋梁弯曲。栋梁弯曲容易挽救，枯杨则难以再生。使弯曲的栋梁变得隆起，是人事；枯杨生出嫩芽，是天理。才质有余，即使是天理中难以达到的事，也可以凭借才质做到；否则，即使是人事中容易挽救的事，也仍然无补。因此两者的象不同。嫩芽，就是杨树的秀芽，柔弱而不能立刻强盛，大概有一个渐进的过程，所以有生嫩芽的象。之所以能够生嫩芽，是因为九二刚健过盛而居中。因此九二遇到初六，就有老夫娶年轻女子为妻的象。过盛者彼此相交而不互相欺凌，所以没有什么不利。若像女子承筐却没有果实，男子宰羊却没有血，这样就没有任何利益了。九三，栋梁弯曲，凶。《象传》说：栋梁弯曲而凶，是因为不能得到辅佐。在大过的时代，刚健过盛而居中，然后才足以辅佐时代，完成使栋梁重新挺立的功业。九三不能超越细小者，又不居中，因此不足以辅佐时代；栋梁弯曲而凶，最终就会倾覆。九四，栋梁隆起，吉；如果另有意图，则有遗憾。《象传》说：栋梁隆起而吉，是因为没有被下方牵累而弯曲。大过之所以亨通，是因为刚健过盛而居中。然而，与其不过盛，宁可不过中。九三、九四都不居中；九三刚不够过盛，所以栋梁弯曲；九四刚健过盛，所以栋梁隆起。九四虽然不足以达到亨通，且有遗憾，但仍不同于九三。九四还与初六相应，似乎另有意图。在大过之时，如果不被细小之事牵累，就不会被下方牵制而弯曲。九五，枯杨生花，老妇得到年轻男子为夫，没有灾咎，也没有声誉。《象传》说：枯杨生花，怎么能够长久？老妇得到年轻男子为夫，也可以说是可耻的。生出嫩芽，就会长成枝条，最终成为强壮充实的才质；生出花朵，只能成为一时的外在美观，不能长久。九五刚健而居中，所以在衰弱的时代能够有所生长；然而它不过盛，所以所生的只能是花而已。上六看待九五，有老妇与年轻男子为夫的象。年轻男子为夫之所以可耻，是因为其中有违常制。老夫与年轻女子为妻，从礼制上说也是相反的，因此也可耻。九五刚健居中，具有可以受制约的资质，所以无灾咎；但所生之物不能长久，配偶又可耻，那么怎么能有声誉呢？上六，渡水过深而灭顶，凶，但没有灾咎。《象传》说：渡水过深而凶，是不可以责怪的。泽水淹没树木，水势已经非常弥漫，却还要涉水前进，直到灭顶，结果就可想而知了。不刚健就没有可以涉险的才质，不居中就没有知道节制的德性，只凭智慧任意前往，又不估量自己的力量，怎么可以呢？然而他虽然志在救济时局，并不是喜欢建立功名；即使牺牲自身来成就仁德，又有什么可责怪的呢？【坎下坎上】重坎，有诚信，内心亨通，行动会受到尊重。《彖传》说：重坎，就是重重险陷。水流动而不盈满，处在险境中行动而不失去诚信。所谓内心亨通，是因为刚健而居中。行动会受到尊重，是说前往能够建立功业。天险不可登攀；地险就是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家，险阻在特定时代的作用，意义真是广大啊！离是附丽，以阴爻来说；重明，则以阳爻来说。坎是陷，以阳爻来说；重险，则以阴爻来说。上卦又是重险，阳刚在其中，想行动却不能出来，正是水流动而不盈满的象。水盈满而不溢出，就不能走出险境。虽然不能走出险境，但它归宿一定在中位，趋向一定向下，所以足以在险境中行动而不失信。九二、九五以刚爻居中，正是内心亨通。处在重重险境之中，一行动就会受到阻碍，一前往就会妨碍道路，不能说是外在亨通，只能说内心亨通。茅草塞住内心，是自己困住自己，不是处险之道；内心困苦、思虑受阻，是为了处置险境，并非自己困住自己。然而处在险难之中，竟然使内心困苦、思虑受阻，也只是内在尚未明达罢了。若内心清明，即使遇到险难，内心也常常亨通，哪里会有困心衡虑呢？因为处在险中，所以前往便有可尊尚之处；行动就能走出险境，所以说“先登于岸”，是说先安顿自身然后再行动。行动而走出险境，先登上岸，之后才可以有所作为、建立功业，所以说行动会受到尊重，前往能够建立功业。圣人虽然寻求走出险境，却从来不停止设置险阻，并不像小人那样用险阻陷害万物。这是天地的道理。不可攀登的，是天险。

译山川丘陵，是地险。这样说来，王公怎么能没有险阻呢？况且尊贵是人们嫉妒的对象，富有是人们争夺的对象。如今处在王公的尊贵地位，又拥有土地的富足，就是处在别人嫉妒、聚集别人争夺的地方，因此不能不设置险阻来巩固自身。以阻碍性的法度威严，使人不能逾越，这是天险；高城深沟，这是地险。然而设置这样的险阻，若用道来守护，就容易兴盛；若不用道来守护，就容易灭亡。善于利用险阻而兴盛的，难道就是大人吗？《象传》说：水接连不断地到来，这就是重坎；君子因此使德行恒常，熟习教化之事。在险境中行动，是武事。所谓“事”，大概就是武事。不教百姓作战，就叫作抛弃他们。所以称为武事。《诗经》说：“有恒常的德行，才能建立武事。”先有恒常的德行，然后才能建立武功。否则，就会有人因愤怒而兴兵，兴奋地动用武力。初六，重重陷入险坎，进入坎中的深坑，凶。《象传》说：重坎而进入坎中，是因为失去道路，所以凶。君子有时也会处在险境，但不会始终被险境困住，最终会行动而脱离险境。王公有时也会设置险阻，但不会始终依仗险阻自恃，最终会改变而不再防备。初六重重陷入坎险，进入坎中，就是处在险境而最终陷没，设置险阻而最终依赖它。凶险是可以知道的【原文阙】。这是因为它成为穿凿之智。荀子说：“没有老师、没有法度而只有智巧，必然会成为盗贼。”智慧是君子所看重的；但智慧有时会达到穿凿附会的程度，甚至达到成为盗贼的地步，是因为它没有依附正道。重明而依附正道，就像大禹治水，顺着水的性质、遵循事物的规律，而不施行苛细明察的政令，这才是使天下教化成功的办法。中正，是刚柔的节度。刚健顺从于中正而志向得以施行，是刚健得到节度；柔顺依附于中正，所以亨通，是柔顺得到节度。柔顺得到中正的节度，所以蓄养母牛，吉利。母牛是顺从到了极点的象征。所养之物即使极其顺从，却不以中正为根本，就会陷入邪道，未必能得到吉利。《象传》说：光明两次出现，这就是离卦；大人因此使光明相继，照耀四方。日月两次出现而相继照耀；大人的光明与日月相合，所以能够使光明相继照耀四方。尧、舜的重华，文王、武王的重光，就是这种事情。初九，脚步交错，心存敬慎，就没有灾咎。《象传》说：脚步交错而保持敬慎，是为了避开灾咎。六二有柔顺而践履下位的象，文明之德居中，所以行动步履交错。人以柔顺居中为德，而他接待外物时又有交错繁盛的文饰，这就是人们共同敬重他的原因。众人都敬重他，只有自己去冒犯，那么灾咎就会到来。初爻具有火焰向上的性质，戒备就在于冒犯；六二能够敬慎而不冒犯，就可以没有灾咎，所以说无咎。六二，黄色的光明，至为吉祥。《象传》说：黄色的光明而至为吉祥，是因为得到了中正之道。贤者往往超过常度，不肖者往往达不到；聪明者往往超过常度，愚笨者往往达不到。他们失去正道是一样的。由能够勇敢而不能怯懦，贤者就会超过常度；子贡能够善于辩说而不能缄默，智者就会超过常度。六二具有柔顺美善的德性和文明的才质，可以说既贤且智，却又能够守住中道，这就是黄色光明的象。《尚书》说：“节制本性，只在每天不断前进。” 六二可以说是懂得节制本性了。它得到吉利，不也是应该的吗？九三，太阳偏西时的光明；如果不敲着瓦缶唱歌，就会发出面对老年极度衰老的叹息，凶。《象传》说：太阳偏西时的光明，怎么能够长久呢？太阳到了正中必然偏西，这是必然的道理。君子随着时势的消长变化，所以不因消退而忧愁，也不因增长而欢喜。因此说：“太阳偏西时的光明，不敲瓦缶唱歌，就是随着时势消退。”之所以一定说“敲瓦缶”，是因为能够随着时势消长，保持圆融空虚来应变。假如固守自己的地位，不知道敲瓦缶唱歌，那么太阳正从正中偏西的时候，还没有到老年，却只会忧虑自己将老。因此产生面对极度衰老的叹息而凶险。《传》说：“万物壮盛就会衰老，这叫作不合乎道。” 如果对自己来说是不合乎道的事，却只要知道以道为乐，哪里还会有面对极度衰老的叹息呢？九四，突然这样到来，像火烧一样，像死亡一样，像被抛弃一样。《象传》说：突然这样到来，是因为没有容身之处。德性盛大的人，他的身份尊贵；地位高的人，他的势力有利。不是外物所能侵犯的。侵犯他，就像触碰石头、按住牛角一样，只会退回来，甚至受到伤害。六二在下位，尚且应当敬重而不可冒犯，何况六五处在尊贵而居中的位置，更是不可冒犯。可是九四具有火焰向上的性质，突然冒犯六五。冒犯之后，凭借自己的势力又不能胜过对方，只能退回来。因此说：“突然这样到来。”对君王无礼，是天下人共同痛恨的事。九四既然困顿，又来乘凌九三的刚健，当然会像被火烧一样，直至死亡，并且被抛弃而无人收留。六五，眼泪滂沱，忧愁叹息，吉。《象传》说：六五之所以吉，是因为处在王公之位。六五以柔顺居中，而九四侵犯它的力量不足以抵挡暴乱，所以眼泪滂沱、忧愁叹息。眼泪滂沱，是忧愁显现在容貌上；忧愁叹息，是忧愁显现在声音中。六五处在王公之位，人们爱戴它由来已久，而至诚的忧愁表现在声音和容貌上，足以感动人心，使天下没有不愿为它效力的人，因此突然侵犯者最终不能侵犯它而得到吉利。如果失去自己的地位，号令不能施行于众人，即使忧愁也不能免除灾患。所以说六五之吉，在于它处在王公之位。上九，君王用兵出征，取得美善的战果，斩获首领，俘获的不是其同类，没有灾咎。《象传》说：君王用兵出征，是为了端正国家。日月附丽于天空，百谷草木附丽于土地，群黎百姓附丽于君王。既然有君王的德性，天下本来都应当有所依附；如果有人不肯依附，这就是出兵征讨的时候。因此，在喜悦之道上仍有不能完全做到的地方，所以观察它所感应的，就会【原文阙】。

译这是天道。万物的情状，明白地可以看见。屈伸相互感应，于是产生利害，这是天地的情状；真情与虚伪相互感应，于是产生利害，这是万物的情状。《象传》说：山上有泽，这就是咸卦。君子因此以虚心接受他人。山和泽，是能够互通气息的东西。山上有泽，就是它们的气相互交会，所以这个象称为咸。山有高耸向上的形体，泽有汇聚向下的位置，却能够彼此感应，是因为有所谓的虚空。君子因此以虚心接受他人，就像橐囊随气息而应：气进入就发声，气不进入就停止。这里说“接受他人”，是说接受对方的感应而已，于是停止下来而感到喜悦。初六，感应到脚拇指。《象传》说：感应到脚拇指，是因为志向在外。拇指处在上面而不能有所作为，也有这种情况。即使有所欠缺，未必就会妨害行动。它的才质如此，却没有达到悔恨和遗憾，是因为处在下位，不是承担责任的位置。六二，感应到小腿肚，凶；安居不动，吉。《象传》说：虽然感应而动是凶，但安居不动就吉，是因为顺从正理而没有伤害。六二处在下体的中位，行动起来就跟随上面。阴阳合其德性，燥气和湿气相互蒸发，没有根的芝菌便生长，不经交配的蛴螬便孕育，就是这种情形。变化自行发生，没有谁驱使它，所以咸卦之道贵在停止而喜悦。如今六二行动而跟随上方，义理与咸卦相反，凶险就可以知道了。但六二守静而处中，是能够安居不动的。安居不动就顺合正理，没有伤害。九三，感应到大腿，执意跟随对方，前往则有遗憾。《象传》说：“感应到大腿”，也是不能安处。志向在于跟随他人，所执着的是下位之事。大腿处在下体的上部，跟随上方而行动。因此，与小腿肚相比，大腿也是不能安处的。六二不能安处而跟随，是知道变化却没有固执的执着；九三则超过中位而向外，执着于跟随而不改变。执着于跟随而行动，把喜悦当作正道，正与咸卦相反，所以前往就有遗憾。由六二安居而吉，可以知道九三前往会有遗憾。感应他人的一方是主，回应他人的一方是随从。如今执着于随从，所执着的就是下位。执着下位而不受伤害，只有初六可以做到。九三既处在下体之上，又超过中位，有遗憾不是应该的吗？九四，守正则吉，悔恨消失；心神不定地来来往往，朋友都顺从你的想法。《象传》说：守正而吉、悔恨消失，是因为尚未受到感应的伤害；心神不定地来往，是因为还没有达到光明广大。真情与虚伪能够相互感应。以真情感应就产生利益，以虚伪感应就产生伤害。九四与初六是正当的相应关系，不失其正，所以不是以虚伪相互感应，因此尚未受到感应的伤害。九四不固守自己的位置，又具有兑体喜悦外物的性质，所以处在两个阳爻之间而不能自主，于是心神不定地来往。九三、九五都不是它的正应，向前不能得到九五，回来不能得到九三，所以只是在两者之间心神不定地徘徊。咸卦以停止而喜悦为善，心神不定地来来往往，哪里是光明广大的道路呢？虽然来往不定而一无所得，但它感应外物、前来回应的心意，可以说已经达到极致。这也只是初六所谓“朋友顺从你的想法”罢了。圣人感动人心，使天下和平，难道只是朋友顺从你的想法吗？九五，感应到背脊，没有悔恨。《象传》说：感应到背脊，是因为志向在末端。背脊在心的上方、口的下方。它感应外物，不凭借内心，也不凭借言语。有了内心的偏执，感应外物就狭窄；有了言语的限制，感应外物也狭窄。对外守持中正之德，没有言语和思虑的牵累，正如天地感应万物，死生都出于自然，哪里会有悔恨呢？说“志向在末端”，是因为它对外物不加选择。假如知道大小本末而加以选择，就有了内心的偏执。上六，感应到面颊和舌头。《象传》说：感应到面颊和舌头，只是放纵口舌谈说。这是凭借言语感应外物。没有什么比上面的命令更严厉了，但有时仍有人不服从，这是因为人心不能仅靠命令制服。没有什么比游说辞令更巧妙了，但游说有时仍不能被接受，这是因为事物的道理不能靠言辞改变。上

译面的命令尚且有不被服从的时候，巧妙的言辞尚且有不被接受的时候，更何况喋喋不休的言语呢？言语不能用来感应外物，就是这样。因此上六所谓“感应到面颊和舌头”，不过是放纵口舌谈说而已。【巽下震上】恒，亨通，没有灾咎，利于守正，利于有所前往。《彖传》说：恒，就是长久。刚健在上，柔顺在下，雷与风相互配合。巽顺而行动，刚柔彼此都有应合。恒卦之道，长久、亨通、没有灾咎，利于守正，是因为长久坚持其道。天地之道恒久不息。利于有所前往，是因为终结之中又有开始。日月得到天道的运行，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久成就万物。圣人长久坚持其道，于是天下得到教化而成功。观察万物所长久坚持的，天地万物的实情就可以看见了。刚健在上，柔顺在下，雷与风相互配合，巽顺而行动，刚柔彼此都有应合，这就是恒卦所以成为常道的原因。柔顺在上、刚健在下，雷风相互逼迫，刚健行动而柔顺不相应，只是有时如此，并不是恒常之道。刚健在上、柔顺在下而位置安定，刚柔相互配合而气息贯通，巽顺而行动则道理顺畅，刚柔都有应合则情意和谐，所以能够长久。事物不能长久安居于原位，本来就不一定没有灾咎；只有长久坚持正道，才会亨通、无咎而利于守正。天地之道恒常长久而不停止。所谓恒常长久而不停止，并不是固定不变，而是不断运动变化，终结之后又有开始罢了。所以说利于有所前往，因为终结之后又有开始。日月得到天道而长久照耀，四时不断变化而长久成就万物，圣人长久坚持自己的道，也只是如此。因此，体察道的常经，如同日月；应对世事的权变，如同四时。由此长久坚持正道，天下就教化成功了。况且镌刻金属、磨治石头，长久以后才能完成，本来就是如此。天地万物所能长久的时间各不相同：天地长久而不停止，万物盛衰循环而不穷尽；万物的小年、大年，各自安守本分而不相妨碍。有的长久居中，有的长久处在并非自己的位置，差别就是这样。所以说：观察它所保持的常道，天地万物的实情就可以看见了。《象传》说：雷风构成恒卦，君子因此立定自身，不改变方向。只有道本身没有固定方位，至于德则有其方向，所以《传》中有时称仁为方向，有时称义为方向。若立定仁义的方向却又时常改变，就必然一会儿这样、一会儿那样，像街巷中的普通人，怎么可以成为恒常之人？圣人不是这样。体察日月的运行、四时的变化，就知道方圆并无固定不变的形式，而以和谐为尺度。因此，圣人又厌恶固执于某一固定方向。初六，深求恒常，守正则凶，没有任何利益。《象传》说：深求恒常而凶，是因为一开始就要求得太深。古代君臣、朋友相处，从来没有不彼此要求、竭尽诚意和节操的，甚至有相互约定以死相守的。然而要求别人并非不可以深，只是感情尚未相通、恩信尚未结成，就突然提出深重要求，这是别人所不能承受的。初六在这里所求太深，所以守正也凶，没有任何利益。九二，悔恨消失。《象传》说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。君子有时也会过度，有时也会不足，这是为了应变而如此。最终归宿所在，仍然只是中道。中道是可以长久安处的地方。九二能够长久守中，得到了适宜的位置，所以长久坚持而悔恨消失。九三，不能恒守自己的德行，有时会受到羞辱，守正也有遗憾。《象传》说：不能恒守自己的德行，就没有容身之处。恒守自己的德行，就会坚定地守道，笃实地进道。那些不能恒守的人，听闻道理时若有若无，行动时一会儿前进、一会儿退缩。即使得到，也一定会失去。衣服不更换，举止从容而有常，这样的人才能成为万民的期望。既然不能恒守自己的德行，万民还能对他有什么期望呢？亲近而接受他的人都感到羞辱，这是合乎道理的。亲近他而接受他尚且感到羞辱，那么远离他的人就没有不抛弃他的，所以说没有容身之处。九四，田野里没有禽兽。《象传》说：长久处在不合适的

译位置，怎么能捕获禽兽呢？田猎，是兴办事务中较大的事情；禽兽，是可以捕获的东西。兴办大事却没有得到可以捕获的东西，是因为长久处在不合适的位置。君子先安定自身然后行动，所以行动就能有所收获。长久处在不合适的位置，连自身都危险而不能安定，又从哪里能够捕获禽兽呢？六五，恒守自己的德行，守正；妇人吉，男子凶。《象传》说：妇人守正而吉，是因为跟随一个丈夫直到终身；男子若受妇人制约而行义，就会凶。孔子说：“善人，我已经不能见到了。能够见到有恒心的人，也就可以了。这样说来，有恒心的人，大概只是善人的次一等。他与君子、圣人的差距，大概还很远。” 【原文残缺：圣人……地而惟】

译通常是这样：涉及一般人，就用它来判断；说到夫子，就用它来加以区分。这样做合适吗？上六，动摇恒常，凶。《象传》说：动摇恒常而处在上位，最终没有大的功业。万物不能最终停止，所以既济卦到了上爻，就会【原文阙】。动摇常道而凶，是说行动只有合乎时机才有功；动摇而以…… 《周易新讲义》卷四 《经部，易类，周易新讲义》钦定四库全书 《周易新讲义》卷五　宋代　耿南仲撰写 【艮下乾上】遯，亨，小利守正。《彖传》说：遯卦亨通，是退避而得到亨通。刚健者得位而有应，是随着时势行动。小利守正，是因为阴气渐渐增长。遯卦所处的时代和意义，真是广大啊！阴阳的运行，它到来时不可抵挡，它离去时不可阻止。所以君子正要兴起时，小人从来没有不想压制他的，但最终不能压制。小人正要增长时，也是如此。“履霜”的警戒、“金柅”的辞意，都是用来抑制小人的。最终不能抑制，于是到了遯卦。阴气刚开始生长时就已经不能抑制，到了遯卦，又还有什么能够抑制的呢？所以到了遯卦而退避，小人的祸害就离去了，因此只是小小亨通。刚健得位而有应，说的是九五。得位而且有应，从人事看仍然足以有所作为。君子知道阴阳变化的关键不可用力量抵挡，于是退避。这与小人失位而无应之后才知道离去不同，所以说“小利守正”。还没有达到对君子不利的程度，君子便守正；等到对君子不利之后才守正而退，就已经晚了。得位而有应，仍然足以有所作为；阴气正在渐渐增长，小人还没有完全炽盛，仍然可以扑灭。君子已经浩然退去，若不是明智足以看见时机、勇敢足以有所防备的人，就不能做到这一点。所以说：遯卦所处的时代和意义，真是广大啊！《象传》说：天下有山，这就是遯卦；君子因此远离小人，不憎恶他们却保持严正。山高耸向上，仿佛凌驾于天的高度，但并不是山真正能够凌驾于天。这象征小人不足以凌驾于君子。既然小人本来不足以凌驾于君子，君子对于小人，只要远离而不亲近就够了，有什么可憎恶的呢？内心虽然不憎恶，却不能不严正。因为小人亲近君子就会不恭敬，远离君子就会怨恨；不憎恶，他们的怨恨就无从产生，也不至于遭遇忧患；严正，则他们的不恭敬无从发生，也不至于受到侮辱。初六，退避落在最后，危险；不宜有所前往。《象传》说：退避落在最后而有危险，如果不前往，又有什么灾祸呢？两个阴爻正在生长，还没有达到形成否卦的程度，而君子退避贵在及早。聪明的人都退避，只有自己落在最后，便有扰乱群体的嫌疑，也成为遭遇忧患、受到侮辱的途径，所以初六有危险。然而既然退避没有先行而落在最后，那么不采取行动、不有所前往也可以。为什么呢？虽然智慧没有及早看见，勇气也没有迅速离去，对仁德又柔弱，但既然没有达到招怨的程度，处在小人群体之间也没有害处，所以说：“退避落在最后而有危险，不前往又有什么灾祸呢？” 六二，紧紧抓住它，使用黄牛皮制成的革带，没有什么力量能够使它脱开。《象传》说：抓住并使用黄牛皮，是为了使志向坚定。君子建立非常的功业，有时凭借刚健过盛；到了应当退避时，就应当顺势而退，这才可以。然而他还没有离开内卦，仍然与小人相处。内心有时因惊惧而偏倚，顺从有时又被诱导而陷入邪道，也只是志向不够坚定罢了。君子以中和顺从自我守持，就像皮革柔软而坚韧；这样忧患不会到来，而内心的快乐能够保全。所以说没有力量能够使它脱开。九三，系恋于退避，有疾病，危险；蓄养臣妾，吉。《象传》说：系恋于退避的危险，是因为有疾病而疲惫；蓄养臣妾而吉，是说不可以承担大事。天下万物，只要拥有它就会成为牵累。君子看待天下，没有一样事物值得执着占有；即使有所拥有，也能洒然无累，进退之间如同空船随风、落叶飘荡，无所倚靠。假如有所牵系，怎么能这样呢？这就是九三之所以系恋于退避、所以疾病疲惫的原因。因为九三在内卦中为主，下面两个阴爻承接它，所以蓄养臣妾可以吉利。道不能实行，即使子弟有万钟的奉养，孟子也不肯接受；这样连疾病疲惫都不能免除，难道只蓄养臣妾，就能说是君子所愿意的吗？所以说：“蓄养臣妾而吉，不可以承担大事。” 九四，喜爱退避，君子吉，小人不利。《象传》说：君子喜爱退避，小人却做不到。系恋于退避，是从外在行动来说；喜爱退避，是从内心来说。有外在的牵系，就不能成为真正的退避；内心喜爱退避，却不妨碍退避本身。大概外在没有牵系，即使内心喜爱退避也没有伤害。孟子离开齐国时，停留三夜才走出昼地，是因为他心中还有留恋；但最终仍然浩然离去，哪里还有什么牵系呢？然而喜爱退避，只有君子能做到，小人则不能。小人智慧不足以明察，勇气不足以防备，所以如此。九五，美善地退避，守正则吉。《象传》说：美善地退避而守正得吉，是因为端正了自己的志向。“嘉”是美善到了极点。像九五这样退避，没有什么可以超过它。处在下位如初六，就免不了要以卑下谦逊来保全自身；如六二，就免不了要以居中顺从来坚定志向。只有九五刚健、中正，不屈身而表现卑下谦逊，也不稍加贬损而表现中顺，又得位而有应，可以不受阻碍。这是退避中最美善的。所以上九象传说“端正志向”。端正志向，是自我守持自己的志向，并不像六二那样为了害怕被小人倾夺而固守志向。上九，宽裕地退避，没有什么不利。《象传》说：宽裕地退避而没有什么不利，是因为没有任何疑虑。阳气富足，阴气不足。阳因此得到阴而有所损耗，正如小人对待君子：既想阻挠、败坏君子的道，又想伤害君子的身体。损害达到这种程度，所以二阳超然处在外面，不在内卦中与小人相应，因而称为宽裕。这也像剥卦上九的硕大果实。然而宽裕退避的人，是山林间闲适旷达的人；至于美善退避，则非孔子、孟子不能担当。【乾下震上】大壮，利于守正。《彖传》说：大壮，就是阳刚者强盛。刚健而行动，所以强壮。大壮利于守正，因为大的正就是正道广大。正而广大，天地的实情就可以看见了。阴阳的分别，虽然阳大而阴小，实际上却交替消长。所以三个阴爻在上、三个阳爻在下，虽可说是小的离去而大的到来，但也只是阴阳平分，彼此不能胜过罢了。三个阳爻还不能称为壮盛，等到第四个阳爻增长，才称为壮。就人事而言，君子的强盛，取在足以胜过小人、使人不能侵犯自己而已，并不需要过分。运用强盛而过度，凭借愤怒和勇气欺凌外物，那么刚强必然折断，锐气必然受挫，这就是所以贵在守正的原因。强盛，所以能把大的方面发挥到极致而具有光辉；守正，所以能保全其强大而不遭挫折。所谓正大，是端正其大，使强大者不失其正，这就是所谓守正，也就是正直。正大只有天地的实情如此，万物并不如此。万物的情状，强盛必然走向衰老，这叫作不合乎道；天地的情状，只有因为正大，所以不会走向衰老，能够长久。《象传》说：雷在天上，就是大壮卦；君子因此做到不合礼法的事不去履行。礼，是顺应天地之理而又合乎公义的规范。所以，有礼就安定，无礼就危险；顺从礼就成功，违背礼就失败。然而天下所能凭借的强大，没有比礼更强的了。君子之所以能够强盛而胜过小人，也不过是做到不合礼法的事不去履行罢了。不合礼法的事不去履行，所以横暴悖逆之事来到时，就像羊撞上篱笆，到了那里便会困顿受伤。鲁国秉持周礼，齐国因此不敢攻伐它，就是这个缘故。