周易新讲义卷四

译初九，强盛表现在脚趾上，出征则凶，但有诚信。《象传》说：强盛表现在脚趾上，是说这种诚信最终会困穷。脚趾处在身体下部，是凭借刚健而行动的部位。初九处在下位，又没有上面的应援，却想依仗自己的刚健而行动，出征就会凶险。大壮卦贵在止息；止息并不是不贵在使用刚强，而是止息正是形成刚强的原因。使用刚强却不知道止息，以至于受挫折、遭折损，哪里是强盛之道呢？如今初九凭借自己的才能可以行动，却出征而不知道止息，当然应当凶险。虽然出征会凶，却不妨碍它具有行动的才能，所以说“有诚信”。九二，守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为处在中位。九二以刚健之性处在中位，这是强盛而知道止息的。刚强本来不能长久保持，过于刚强就必然折断；处于中位，善意便能生发。我用来对待外物的原则如果有所依据，外物能够胜过我的地方就会减少，因此守持强盛应当合乎道，而不可过度。九三，小人使用强力，君子却不用强力，守正也有危险。公羊撞上篱笆，角被困住。《象传》说：小人使用强力，君子不用强力。从九三看初九，初九得位而有应，似乎可以有所作为。然而九二以刚健处中而守正得吉，九四以履行柔道而悔恨消除，如今九三却全都反其道而行。这种强盛，恰恰只会造成困顿。所以，虽然得位而有应，但如果由小人处在这个位置，就会使用强力而不顾一切。《传》说：“罔，就是舍弃‘有’。” 这是说，依仗强盛而把强盛施加在内，所以称为“罔”。羊是凶狠的动物，公羊尤其凶狠。篱笆用来限制内外，象征礼。依仗刚强凶狠而触犯礼法，从来没有能够前进的，所以有角被困住的象象。九四，守正则吉，悔恨消除；篱笆裂开，不会困住羊角。强盛表现为大车车腹的承载力。《象传》说：篱笆裂开而不困顿，是说还可以继续前进。九四以阳居阴，在位置上并不正，但有时反而正是因为这样才成为正，九四就是如此。九四以阳居阴，强盛却能考虑柔顺，得到大者之正，所以守正则吉，悔恨消除。篱笆，是挡在前面的障碍。外物哪里能真正成为障碍呢？障碍是自己造成的罢了。九三处在强盛之中便去撞篱笆，篱笆反而更加坚固；九四处于柔顺之道，不去撞它，篱笆自然裂开。不去撞而自然裂开，又有什么困顿呢？“强盛表现为大车车腹的承载力”，是说终于能够承载着上行。承载在上，凭借强盛便能担负重任、达到远方而不失败。君子本来不使用强力，这里却称为强盛，是因为君子的强盛不用于凌辱下位者，也不用于冒犯上位者，而专门用于承载上位者，这样的强盛与小人的强盛不同。六五，“在平易之地丧失羊”，没有悔恨。《象传》说：“在平易之地丧失羊”，是因为所处位置不恰当。六五以柔顺处在中位，舍弃刚强凶狠而不使用，所以说是“丧羊”。虽然乘在九四的刚健之上，但九四顺从而承载上行，并不是冒犯上位者，因此处境平易而没有困难。人往往因为身处困难、无所得，而折损自己的节操、矫饰情态来表现柔顺，以求免于时势的祸患。如今六五在平易无难的形势下舍弃凶狠，不是本性仁厚的人，谁能做到这样呢？上六，公羊撞上篱笆，不能退后，也不能前进，没有什么利益。处境艰难时反而吉。《象传》说：不能退，也不能前进，是因为没有审慎谋划。处境艰难便会吉，是因为灾咎不会长久。上六发动而趋向应爻，九四却阻挡在前面，这是公羊撞篱笆的象。不能退，是因为它发动的本性如此；不能前进，是因为它触犯上位的本性如此。不等篱笆自行裂开，反而撞上去求取前进，怎么能够前进呢？本性不能前进，但道理上或许仍可前进，那么继续前进还可能有利。既不能前进，又不能退后，所以没有什么利益。不过震的性质善于变化，而上六又处在穷极则变的时候，如果知道艰难而退后，灾咎就不会长久。【坤下离上】晋，康侯用来赏赐马匹，马匹繁多，一天之内接见三次。《彖传》说：晋，就是前进。光明从地

译上升起，顺从而依附于大光明；柔顺者前进而上行。因此康侯用来受赐马匹，马匹繁多，一天之内被接见三次。君与臣具有相同的德性，二者不同的只是名分和位置。因此，太阳是君的象，臣也可以象征太阳；太阳在中天就是君，从地上升起就是臣。光明从地上升起，温厚之气和照临之光还不足以遍及天下，这正是臣的象。荀子说：“侍奉圣君，有听从而没有进谏争辩。”既然如此，依附大光明，就应当以顺从为道。孟子说：“进取锐利的人，退步也快。”既然如此，前进而上行，就应当以柔顺为道。依附大光明，以顺从为道，就会得到天子的宠爱，所受赐的礼物也会增多；前进而上行，以柔顺作为进取方式，就接近天子的光明，受到接见的次数也会增多。所以说：“康侯用来受赐马匹，马匹繁多，一天之内被接见三次。”康侯与“不宁侯”相反，顺从并依附光明，具有康侯的象；太阳白天不至于高亢而居中，也有这样的象。况且太阳运行得很缓和，又不高亢地处在中天，这正是柔顺前进而上行的形象。《象传》说：光明从地上升起，就是晋卦；君子因此自行彰明自己的美德。自行彰明，是不等待上位者明白宣扬，自己就显明自己的德行。上位昏暗时，即使有人明白宣扬，君子也会自行隐藏，这是为了远离祸害。上位光明时，即使没有明白宣扬，君子也会自行彰显，这是为了推行自己的道。晋卦所依附的是大光明之君，所以不等待上位者明白宣扬，自己便彰明德行。比如文王有明德，二位老人相继前来归附，难道还要等到币帛聘礼送到他们那里吗？初六，想要前进，却又受挫；守正则吉。没有人相信自己，宽裕从容就没有灾咎。《象传》说：想要前进，却又受挫，是说独自行正道；宽裕从容而无灾咎，是因为还没有接受任命。“晋如”是前进，因为有应援；“摧如”是退后，因为以柔顺处在下位。“晋如”如同太阳缓慢前进；“摧如”如同事物受到摧折，退得很快。初六还没有得位，所以可以行动就行动，可以停止就停止，只以道义所在为准，因此守正则吉。“罔孚”是没有人相信他。孟子前进时，有人怀疑他是在求取恩泽；孔子退隐时，有人怀疑他是为了肉食。君子的作为，本来就不是众人能够理解的，难怪没有人相信。“裕无咎”是说他没有官职守责，也没有言论责任，进退都宽绰有余。“独行正”是说他的志向不在于匡正他人。志向在于匡正他人，就只会一味前进；伊尹在天下太平时也进取，在天下混乱时也进取，就是这种情况。六二，想要前进，却忧愁；守正则吉，从王母那里接受这大福。《象传》说：接受这大福，是因为处在中位而守正。初六还没有得位，所以进退都宽裕自如；六二则已经得位。得位却没有应援，志向就不能向上施行。还不能匡正君主，便不能使恩泽向下流布，也不能救济百姓。处在朝廷之中而自己的道不能施行，像这样，君子之所以忧愁，就是因为如此。所要匡正的是君主，所忧愁的不是自己，而是君主和百姓。不期待上位者来应援，也不求众人认可，只守持中正罢了。因此神明就会赐福给他，所以说从王母那里接受这大福。王母，是幽深而尊贵者，象征六五。六三，众人都信任他，悔恨消除。《象传》说：众人信任他的志向，是因为他向上行进。晋卦的六三，君子的道已经积蓄于内，并且畅达于外。诚信通达于上，内在的心志和功业又显著地得到民众的拥护，所以众人都信任他，这与初六的无人信任不同。初六的问题在于别人不能没有疑虑；六二的问题在于自己不能没有忧虑。六三既没有疑虑，也没有忧虑，只是一心向上行进罢了。所以说：众人信任他的志向，是因为他还要继续前进。九四，前进如同鼫鼠，守正也有危险。《象传》说：鼫鼠即使守正也有危险，是因为所处位置不恰当。前进之道，是顺从并依附光明，以柔顺前进，所以不会有贪恋职位、羡慕俸禄的过失。如今九四刚强发动而趋向上炎，顺从、依附、柔顺前进的道路就

译消失了。因此它既贪婪又害怕别人，像鼫鼠一样。君子的心，只像六二那样忧虑百姓，不像九四那样害怕别人。六五，悔恨消除；得失都不要忧虑，前往则吉，没有什么不利。《象传》说：得失都不要忧虑，前往就会有喜庆。

译君子处在下位，进退没有固定，只看道义所在，初六就是这样。君子处在上位，得失都不忧虑，只听从天命，六五就是这样。前进到了六五，志向已经实现，事业也已经成功；这时即使失去职位而离开，也正是可以保全自身退去的时候；如果能够得到职位而留任，那就是天下的幸运。然而得位与失位的不同，关系着天下祸福轻重，而这种轻重不在于我；在我自身方面，得失之间无论进退都能安处于道义，又有什么可忧虑的呢？道还没有施行时，像六二那样忧愁是可以的；道已经施行后，失位或得位，就应当都不要忧虑。得失不忧虑，便径直按正道行事，不替自己谋求安逸，因此吉祥而没有什么不利。上九，晋进到了角上，只适合用来征伐自己的城邑；虽有危险而终吉，没有灾咎，但守正仍有遗憾。《象传》说：只适合征伐自己的城邑，是因为正道还没有光大。角，是刚强而能够胜过外物的象征。既有能够胜物的刚强，下方又有不应从的罪过，便可以征伐；而且所征伐的只是城邑，范围很小、力量很弱，当然应当征伐。虽然有危险，却能吉祥，也没有灾咎。然而晋卦以柔顺前进为善，如今却凭借穷极之刚强而滥用武力，所征伐的对象又小而弱，因此正道未能光大，所以守正仍有遗憾。【离下坤上】明夷，有利于在艰难中守正。《彖传》说：光明进入地下，就是明夷。内在文明而外表柔顺，以此蒙受大难，文王就是这样。利于在艰难中守正，是说要隐藏自己的光明；处在内难之中仍能端正自己的志向，箕子就是这样。光明进入地下，光明更加减损，黑暗更加增长，这就是明夷的象。君子观察消长、盈虚，随时势一同运行，那么光明出现在地上、进入地下，也不过像太阳的运行罢了。这时内在文明而外表柔顺：内在文明，就不会与外物隔绝；外表柔顺，就不会与外物冲突。这样看来，外物怎么会伤害他呢？然而内在文明正是成就大光明的原因，外表柔顺正是开启大武功的原因。因此文王凭借它遭遇危难而不畏惧，最终在西土显明了自己的德业。至于箕子与黑暗处在同一环境中，这就是所谓内难，所以只应当隐藏自己的光明，深深地收敛隐藏自己，使外物无法看见。箕子佯狂，就是这样。能够隐藏光明，然后才能在内难中端正自己的志向；如果不是这样，就只能死亡或离去，箕子的志向也就无法端正了。《象传》说：光明进入地下，就是明夷；君子因此治理众人时，使用隐晦来成就光明。君子治理众人，使用隐晦来成就光明，并不是说处在明夷的形势下才这样。君子观察明夷的象，知道光明进入地下，最终还将出现在地上，所以采用隐晦而成就光明，把它作为治理众人的方法。大体说来，下位者响应上位者，贵在有所输诚，不能使用隐晦；使用隐晦，上位者还能期待什么呢？这就是君子自行彰明美德的道理。上位者对待下位者，贵在有所资取和接纳，不能使用明察；使用明察，众人就没有谁敢来告知实情。这就是治理众人要使用隐晦而成就光明的原因。初九，光明在飞行中受到伤害，垂下翅膀。君子出行，三日不进食。若有所前往，主人会有所责言。《象传》说：君子出行，是因为按道义不能进食。从未被灼伤过却不敢握火，是因为看见火有温暖的一面；从未受伤过却不敢握刀刃，是因为看见刀刃有伤害的一面。明夷卦的主人在上方，而初九离他已经很远，所以像飞行时垂下翅膀、出行三日不进食那样迅速躲避，也是因为受到了所谓危害的警戒。既没有文王蒙受大难的形势，又不是箕子遭遇内难的处境，那么就可以离去了；既然离去，按道义就应当迅速。然而初九具有火性向上的性质，又有所前往的倾向。有所前往，就会因处在内难之中，主人本应以宾客之礼相待，尚且会有所责言，何况其他情况呢？六二，明夷，伤害到了左腿；使用强健的马来救助，吉。《象传》说：六二之所以吉，是因为顺从而合乎法则。六二辅佐九三而行动，是下体的辅助者，有腿的象。处在明夷的时代，就是左腿受到伤害。君子在世上受到伤害，并不是自身被残害；君子有保全自身的智慧。所谓受伤，只是他的下位之道受到损害罢了。如果得到适当的辅佐，道受到的损伤就能恢复完整，其刚健也将不可抵御。所以说：“用强健的马来救助，吉。”九三蒙受危难而发动，还没有离开地的类别，有马的象。六二辅佐它，就是救助马。六二对于九三并非正应，似乎不顺而违背法则；但九三刚健在上、六二柔顺在下，二者以中正相互交往，哪里会是不顺而违背法则呢？这件事说的是“闳天、太颠”之类的人。九三，明夷时向南方出征，俘获敌方首领，不可急于守正。《象传》说：向南方出征的志向，终于获得了大的成功。九三处在下体的极位，是最有作为、获得明夷卦首领之位的爻。所以说：“明夷时向南方出征，俘获敌方首领。”它所说的事情，就是文王的事业，即所谓蒙受大难。文王是谨慎而顺从地侍奉的人，那么为什么说“向南方出征”呢？大光明的德性由我而显现，大武功的事业由我而开启，说成向南方出征，不是很恰当吗？“不可急于守正”，是说以光明消除黑暗，正如昼夜交替、进退各有运行一样。正如《诗》中所说：“并不是急切地满足自己的欲望”，就是不可急进的意思。六四进入左腹，在走出门庭时获得了明夷之心。《象传》说：进入左腹，是获得了对方的心意。左腹空虚而能容纳外物，象征九三。六四就是从这里进入左腹。六二是左腿，因为它与九三属于同一卦体。六四与九三不属同体，却称为左腹，是因为心性和德行相同，关系虽疏而内心亲近。微子离开商而归附周，就是这种情况。然而进入左腹，只是获得了明夷之心，并不像箕子那样能够端正自己的志向。微子离开商，难道是他的本来志向吗？只是因为处在明夷时代而采取这种处置罢了。所以《象传》又说：“获得了心意”，是说他随着所受到的感触而产生相应的心意。走出门庭，是离开商室。把商看作寄托身家的屋室，所以称为门庭；把周看作同体相亲的对象，所以称为左腹。由此就可以知道君子的仁心了。六五，箕子的明夷，利于守正。《象传》说：箕子的守正，光明不可熄灭。明夷六爻，以商、周交替之际来考察：初九是太公、伯夷，已经很明显；六二是闳天、太颠，也很明显；九三是文王，也很明显；六四是微子，唯独六五称为箕子，为什么呢？向南出征之事与九三相合，而成就南征功业，是圣人感到惭愧的地方。看见天下的危难却不能拯救，有的垂下翅膀而躲避，有的走出门庭而离去，这也不是人臣完整的节操。只有箕子既有利又守正，没有惭愧之德而保有完整的节操，因此成全了圣人的志向，所以特别称举他。上六不称举具体人物，只是因为罪恶还没有明确斥责出来。

译上六，没有光明而昏暗；起初登上天空，后来进入地下。《象传》说：起初登上天空，是照耀四方诸国；后来进入地下，是失去了法则。“没有光明而昏暗”，并不是主动采用隐晦。起初登上天空，后来进入地下，是说身居崇高之位，不能不保持并依恃光明。光明尚且足以保全自身的人，也会遭到明夷的伤害，那么天下那些愚昧而不足以保全自身的人，也就可以想见了。残害施加于天下到了这种地步，最终没有被诛灭的，实在很少。【离下巽上】家人，有利于女子守正。《彖传》说：家人卦，女子在内处于正位，男子在外处于正位；男女各得其正，是天地的大义。家人中有威严的君长，说的就是父母。父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，于是家道端正。家庭端正了，天下就安定了。男女没有不是家人的，但家庭的端正要从女子开始。女子难以教养，但只要端正，家人就没有不端正的。女子在内处于正位，不干预内室以外的事务；男子在外处于正位，不被内室之事牵制。这样男女各正其位，男女各正其位才是天地的大义。圣人制定礼制来区别男女的名分，只是依据天地的大义，并不是圣人自行创造的。男子虽然在外处于正位，却必须有父亲作为威严的君长来率领他；女子虽然在内处于正位，也必须有母亲作为威严的君长来率领她。这样，恩情才不至于胜过义理。作为父亲，应当慈爱并教导；作为子女，应当孝顺并接受规诫；作为兄长，应当爱护并友善；作为弟弟，应当敬重并顺从；作为丈夫，应当和善而合乎义；作为妻子，应当柔顺而守正。这样家道就端正了。端正家庭而使天下安定，是因为天下的根本就在这里。《诗经》所说“先给自己的妻子作榜样，进而推及兄弟，以此治理家国”，说的就是这个道理。《象传》说：风从火中生出，就是家人卦；君子因此言语要有实质，行为要有常规。风从火中生出，王通认为这是内心明察而整齐外在，这个解释是对的。君子想要使内在明察，就用言语和行为作表率。言语有实质，就不会说虚妄荒诞的话；行为有常规，就不会有奇特邪僻的行为。这大概就是孔子对弟子的期望：谨慎而守信。言语没有实质，凭什么使人相信？行为没有常规，凭什么说是谨慎？初九，防范家庭，悔恨消除。《象传》说：防范家庭，是说志向还没有改变。“闲”就像马有缰绳，是为了防止它奔跑逃逸。初九时，家人的志向还没有改变，所以应当及时防范。如果等到志向已经改变之后才防范，就像在马已经奔跑之后才拉住它，所需的力量就困难了。不加防范会造成危害，也会损伤道义和恩情，所以不如在志向尚未改变时就设法防止。六二，没有什么事情由自己完成，只主持家中的饮食事务，守正则吉。《象传》说：六二之所以吉，是因为顺从而谦逊。以谦逊作为正道，是妾妇之道，也就是所谓“没有什么事情由自己完成”。只商议酒食等事，不使父母留下忧患，这就是所谓“主持家中的饮食事务”。没有什么事情由自己完成，专理饮食，是妇人的正道。这样才是顺从而谦逊。顺，就是不违背道理；巽有屈伏的意思，说明女子处于卑下的位置。其象是顺从，但妻子与丈夫地位相齐；她侍奉丈夫时，仍有屈伏的意思。九三，家人过于严厉，虽有悔恨和危险却吉；妇女孩子嬉笑喧闹，最终有遗憾。《象传》说：家人严厉，还没有失去正道；妇女孩子嬉笑喧闹，是失去了家庭的节度。父母被称为威严的君长，长子被称为一家之督，所以治家之道贵在使用刚严。九三说“家人过于严厉”，是刚严过度，但即使有悔恨和危险，仍然是吉。可是刚严过分，以至于伤害恩情，使妇女孩子嬉笑喧闹、发出怨叹之声，就失去了家庭的节度，因此有遗憾。六四，使家庭富裕，大吉。《象传》说：使家庭富裕而大吉，是因为顺从地处在正位。修养自身，德行就会宽裕；治理国家，德行就会丰厚；治理天下，德行就会普遍。六四是处在职位上的人。家人之道如果推行于国家、推行于天下，德行就会丰厚而普遍，所以称为“富”。孝道尽于侍奉父母，又推及侍奉君主，那么这种孝就广大了；悌道尽于侍奉兄长，又推及侍奉年长者，那么这种悌就广大了。说“使家庭富裕”，不是很恰当吗？所以说“顺在位”，是因为从自身推及家庭，再从家庭推及国家，这个道理是顺理而行的。九五，王来到自己的家中，不必忧虑，吉。《象传》说：王来到自己的家中，是因为彼此相互亲爱。圣人尽力使人伦完备，王尽力使制度完备，所以有宗庙就说“假”，有宗庙、有家庭就说“假有家”。所谓使家人之道达到极盛，如同文王的盛德，不是圣人就不能做到，不是王者也没有资格做到，所以这样说。为什么不是王者就不能做到？因为所谓“假有家”的道，并不只是我家的父子兄弟夫妇各自尽到自己的道，还要使天下的父子兄弟夫妇都各自尽到自己的道。这样看来，不是尽力制定制度的王者，谁能做到呢？上九，有诚信，威严显著，最终吉。《象传》说：威严显著而吉，说的是反省自身。因为有诚信，威严才出自德行；威严出自德行，人们就会敬畏他，所以吉。大体说来，反省自身而内心真实，就能达到神妙；达到神妙，就不用发怒而自然有威严。因此不会严厉到嗃嗃的程度，又不失为威严君长的正道，于是家道就成就了。【兑下离上】睽，小事吉。《彖传》说：睽卦，火向上运动，泽向下运动；两个女子同居一处，但志向不同行。喜悦而依附光明，柔顺者前进而上行，处在中位而应和刚爻，因此小事吉。天地虽然相违而事业相同，男女虽然相违而志意相通，万物虽然相违而事业相类。睽卦时势的作用，实在太大了。火向上运动，泽向下运动，火与泽相互违背而不能相遇，这是睽卦的象。所以运动而彼此违行，才成为睽。两个女子如果彼此有情，就不必违行；即使一同行走，也可能相违而睽离。既有违行而睽离，也有同居而睽离，万物的情形就都包括在其中了。万物睽离而不能相合，正是大有作为的时候。根据卦的才性，喜悦而依附光明，柔顺者前进而上行，处中而应刚，所以只适合做小事。大概是依附于万物所依附的对象，应和别人却不成为被别人应和的一方；上行又只是凭借柔顺，所以这样说。然而它所依附的是光明，所应和的是刚爻，又有继续前进、获得作为之势，因此小事也都能吉利。把一方称为“同”，把两方称为“类”。天地本来无心，却能相互防护而成为一体，所以说它们的志意相通；万物则表现为形象，所以说它们的事业相类。天地如果最终睽离而不能相同，阴阳就不和而产生灾害；男女如果最终睽离而不能相通，婚姻就不合时宜，怨女旷夫就会出现；万物如果最终隔绝而不能相类，彼此相互接近、相互作用的功效就会消失。至于治理天下，使彼此交通而共同和谐，协同亲近而合为一体，不是大人哪里能够做到呢？所以说，睽卦所处时势的意义实在太大了。《象传》说：上面是火，下面是泽，就是睽卦；君子因此在相同中保持差异。

译君子在相同中保持差异，却不妨碍它们仍然相同。天地相违而事业相同。共同遵循道来治理，却有忠、质、文的不同；共同达到圣人的境界而施行，又有清、任、和的不同。这样，才足以应对万般变化，不会因为固守一端而废弃百事。初九，悔恨消除。马丢失了，不要追赶，它会自行回来。遇见恶人，没有灾咎。《象传》说：遇见恶人，是为了避开灾咎。马具有健行的才能。睽离之时，如果前进而上行，即使柔顺也可以吉利。小事之初，初九困穷而处在下位，虽然刚健，却失去了使它成为刚健的条件，所以说“丧马”。事物处在睽离状态而急求结合，疑虑反而更多；处境困穷而急求行动，阻碍反而更大，所以说不要追赶。然而相互结合是事物的情理；我不主动追求而有所等待，事物怎么会舍弃我呢？所以说“自行回来”。九二以刚健凌驾于自己之上，是恶人。若躲避而不见，疑虑和阻隔就会产生，祸患也会到来；委屈自身去见他，是为了避开灾咎。九二，在小巷中遇见主人，没有灾咎。《象传》说：在小巷中遇见主人，没有失去正道。九二的应爻九五，是越过常道而在小巷中遇见主人的。事物正处在睽乖状态，而自己获得了应援，这种获得应援就像偶然相遇一样，所以说“遇”。巷子不是通常的大道，但也可以通向正道，所以说“在小巷中遇见主人”，并没有失去正道。六三，看见车子被拖拽，牛被牵制，那个人受了天刑并被割鼻；起初没有好处，最终会有结果。《象传》说：看见车子被拖拽，是因为位置不恰当；起初没有好处而最终有结果，是因为遇到了刚爻。看见车子被拖拽，是下方有事使它为难；牛被牵制，是前方有事使它为难。车子本来用来承载自己，牛本来顺从地牵引自己，却反而成为阻碍，为什么呢？因为所遇到的是睽离的情势。比如贲卦初九舍弃车子而步行，那么承载自己的车子哪里还能成为阻碍呢？六三应在上九，是有志于行动的。车子被拖，牛被牵，不能前进，并不是它的本来志向。上位者因为它不能前进而想要刑罚它，那么它赖以生存的依凭就断绝了通路，所以说“那个人受了天刑并被割鼻”。然而它所遇到的是上九之刚；上九刚健而能明察，不被所感之事蒙蔽，刚强有防守而不被最初的情形迷惑，最终将有所结合而没有疑虑。所以说“起初没有好处而最终有结果”，《象传》说“遇到了刚爻”。九四，睽离而孤独，遇到大丈夫，彼此以诚信相交；虽有危险，却没有灾咎。《象传》说：彼此以诚信相交而无灾咎，是因为志向得以施行。九四没有正应，与有应但尚未结合者一样，处在睽离孤独之中。九四虽然睽离孤独，但遇到的是大丈夫。按位置说，是“遇主”；按德行说，是“遇元夫”。这样看来，仁与智有所不同。遇到大丈夫而以至诚相互交往，即使孤独、缺少帮助，处境危险又有什么灾咎呢？六五，悔恨消除；自己的宗亲咬破皮肤，前往又有什么灾咎呢？《象传》说：自己的宗亲咬破皮肤，前往就会有喜庆。九二对于六五称为“主”，主是尊敬它；下位者对上位者应当尊敬。六五对于九二称为“宗”，宗是亲近它；上位者对于下位者应当亲近。六三以柔顺成为两者之间的阻隔，就像皮肤一样容易咬破。九二咬破六三造成的阻隔，寻求与上位结合，那么它一心承奉上位的志向就没有疑问了。六五应当屈尊前往跟随它，所以说：“自己的宗亲咬破皮肤，前往又有什么灾咎呢？” 上九，睽离而孤独，看见猪背着污泥，车上载满鬼；先张弓要射，后来放下弓，不是敌人而是婚姻对象；前往而遇到雨，就吉。《象传》说：遇雨之所以吉，是因为众多疑虑消失。事物的情态是，处在睽离中就会疑虑，有疑虑便会厌恶。所以九二对于六三，是安稳地承载它的车；但从上九看来，却像污泥。九四对于六三，是顺从地牵引它的牛；但从上九看来，却像鬼。上九对它的厌恶可以说到了极点。然而六三有趋向下方的性质，把它看成猪背着污泥，道理上或许说得通；但说它一车载满鬼，就没有这种道理了。没有这种道理却认为有，就是疑虑太重。疑虑太重便会发怒，进而想要攻击它，所以有张弓的说法。然而上九的刚健并不是最终都会被迷惑，所以说“后来放下弓”；放下弓后就知道对方不是敌人，婚姻结合的情意也就相通了。起初因疑虑而厌恶，继而又攻击，已经太过分了。即使放下弓而婚姻之情相通，如果不委屈自己前往，六三的真实情意也不容易得到。所以说“前往而遇雨就吉”。雨，是阴阳和合并施及万物，不只是婚姻结合而已。【艮下坎上】蹇，有利于西南，不利于东北；利于见大人，守正则吉。《彖传》说：蹇，就是艰难，危险在前。看见危险而能够止步，真是明智啊！蹇卦利于西南，是因为前往可以得到中位；不利于东北，是因为道路已经穷尽。利于见大人，是因为前往能够建立功业。处在恰当位置而守正则吉，是为了端正邦国。蹇卦时势的作用，实在太大了。天下的险阻，固然有可以平定的；即使不能平定，也有冒险前往而不至于受阻的。至于危险在前，既不能平定，又不能冒犯，即使有智慧也无可奈何，只能止步，这才叫蹇。然而智慧之所以可贵，是因为能够远离险阻而止步，并不是迫近险阻才止步。如果迫近险阻才止步，那只是愚蠢而不知道离开，哪里足以称为智慧呢？所以说利于西南，不利于东北。上卦坎是正北方的卦，正北就是险阻所在之处；下卦艮是东北方的卦，是迫近险阻而知道止步。迫近险阻而止步，道路就穷尽，所以不如向东南远离险阻而得到中位。并且离开东北而前往东南，已经远离正南了，却一定说是西南，说明君子躲避险阻并不嫌路远。所谓“得中”，是安定而没有困难以后，才能守持中道；若处在危险艰难、摇摆不定之际，有时过度、有时不足，随着时势俯仰变化，也只是为了保全自己。利于见大人、前往可以建立功业，处在恰当位置而守正则吉、可以端正邦国，说的是九五的才性。所谓大人，不仅有知道险阻的智慧，还有平定险阻的才能，所以适合在蹇难之时去见他。功业表现在变化之中。天下太平而没有事故，即使有大人的功业，又从哪里兴起呢？所以说利于见大人，前往可以建立功业。有大人的才能，还必须处在恰当位置，拥有可以有所作为的形势，然后才能端正邦国，所以说处在恰当位置而守正则吉，以此端正邦国。有大人之后才有大人的功业，大人处在恰当位置之后才能端正邦国，那么在蹇难之时大有作为，哪里是小人的事情呢？所以说蹇卦时势的作用实在太大了。《象传》说：山上有水，就是蹇卦；君子因此反省自身，修养德行。蹇卦形成的象，是看见危险而能够止步，这是有智慧者的事情。所以《象传》也不取端正邦国的功业，而说反省自身、修养德行，这同样属于见险而止的情形。初六，前往会陷入蹇难，回来则有声誉。《象传》说：前往会陷入蹇难，回来则有声誉，适宜等待。

译蹇难之时，危险在前，适宜等待而不适宜前往，所以前往就会陷入蹇难，回来就会获得声誉。声誉不一定要兴办事业、建立功业后才能取得；能够认识时势的适宜，知道如何保全自己，人们就会归附他。这是凭借智慧而获得声誉。六二，王的臣子重重陷于蹇难，不是因为自身的缘故。《象传》说：王的臣子重重陷于蹇难，最终没有过失。九五是王，六二与它相应，是王的臣子。遇到险阻之时，上下都陷于蹇难，所以说王的臣子重重陷于蹇难。既然做了王的臣子，国家安定就随之安定，国家危险就随之危险，怎么能只替自己谋划呢？所以说不是自身的缘故。如果是为了自身安危而谋划，便不会再陷于蹇难，最终就会有过失。正因为是为了国家而陷于蹇难，所以说王的臣子重重陷于蹇难，最终没有过失。九三，前往会陷入蹇难，回来反身。《象传》说：前往会陷入蹇难，回来反身，是因为内卦对此感到欣喜。九三虽然刚强过度，但处在艮卦止息之体，知道前往会陷入蹇难，所以返回。返回后就成为内卦的主爻，是内卦所等待、所欢喜的。然而既然因为迫近险阻才知道止步，先见之明仍然不足，所以不如初六那样获得声誉。六四，前往会陷入蹇难，回来则相互联结。《象传》说：前往会陷入蹇难，回来则相互联结，是因为处在恰当位置而有实际力量。前往就会冒犯危难，所以说“前往陷入蹇难，回来又……”。因为乘在刚爻之上，所以说“回来相联”。这就像脚踏在胡须上，前往会陷入蹇难，回来则相联，并不是自己招来的，有什么凶险呢？所以这里不说凶咎。九五，大人物所遭遇的蹇难，朋友前来相助。《象传》说：大人物遭遇蹇难而朋友前来，是因为以中道节制天下。九五，是大人物所遭遇的蹇难。大人物遭遇蹇难，只要不失去大中之位，能够用权力节制天下，朋友就会前来。朋友前来，救助他的人就多，困难也会消散。“中”是所处的位置，“节”是所掌握的权力。处在职位上又拥有权力，还有什么可忧患的呢？上六，前往会陷入蹇难，回来则丰大，吉，利于见大人。《象传》说：前往会陷入蹇难，回来则丰大，是因为志向在内。利于见大人，是因为要跟从尊贵者。六四乘在九三的刚健之上，九三不是它的君主，而是造成困难者，所以说“回来相联”。上六回来而乘在九五的刚健之上，九五大概是它的君主，所以说“回来则丰大”。臣子能够有所作为，就能保全自身而不被外物剥夺，又能扩充自己的志向而不被外物挫败，因此称为丰大。所谓利于见大人，是指九五。九五居大中之位，联合天下，使朋友前来相助，是朋友前来之主，所以利于上六去见它。为什么说“跟从尊贵者”呢？蹇难之时，名分已经混乱；这时懂得跟从尊贵者，臣节就不会丧失。不懂得跟从尊贵者，只知道跟从强者，最终会随之灭亡，那就不是所谓利于见大人了。【坎下震上】解，有利于西南；没有什么可前往的，回来就吉。有所前往，及早行动则吉。《彖传》说：解，险阻而发动，发动而脱离险阻，就是解。解卦利于西南，是因为前往可以得到众人。没有什么可前往，回来就吉，是因为这样才能得到中位。有所前往，及早行动则吉，是因为前往能够建立功业。天地得到解脱，于是雷雨兴起；雷雨兴起，百果草木都从甲壳中裂开。解卦时势的作用，实在太大了。行动发生在险难之中，却能免除险难，这就叫作解。屯，是事情的开始；解，是事情的终结。天下都处于险难之中，所以圣人要在险难中行动。在险难中行动，最终能够脱离险难，那么天下的险难也会随之解除。圣人在险难中行动以求解脱，并不只是为了免除自身的险难，而是要用来平定天下的险难。所以贵在得到众人的拥护，并且利于向西南行进。西南属于坤，坤象征众人。屯卦说“不可有所行动，但有所往”，解卦却说“无所往”。为什么呢？雷雨发动而形成屯，雷雨兴作而形成解。屯、解二卦，都是雷雨发动并兴作的情形，只不过屯难有时需要推行罢了。屯卦只适宜行动，所以说“不可妄动，有所往”是可以的；解卦既然已经脱离险难，就可以无所往了。好比草木的节解开、麋鹿的角脱落，都是气运到来后自然发生的。因此无所往，反而会回归正道而吉祥。解卦贵在行动，行动就必然恢复本来状态；若迟缓，就必然失去时势，这也是必然的。既然已经因为迟缓而失去时势，就不能再用迟缓来挽救；若还想用迟缓挽救，就会来不及。因此想有所往并取得功效，关键在于及时行动。天地解除万物的险滞，是怒气激发而成为雷，和气散布而成为雨。百果草木，即使极其微小，凡是有果壳或外壳的都裂开了，这种功效可以说是很大的。能够解除天下的困难，也像天地解除万物一样，除了大人，谁能做到这一点呢？所以说：解卦所体现的时势和道义，意义真是太伟大了！《象传》说：雷雨兴作，就是解卦；君子由此领悟，应当赦免过错，宽宥罪责。身处乱世而不改变自己的法度，只有君子能够做到。假如让小人处在屯难尚未解除的时候，他们能够不做坏事的就很少了。若退而诛杀他们，反而会重新造成天下的困难，这不是解除险难的方法。所以应当赦免有过错的人，宽宥有罪的人，这样才符合雷雨广泛施予的象征。初六：没有灾咎。《象传》说：刚柔相交接，从道义上说本来就没有灾咎。屯卦的六二，所遇到的是屯难，又乘在阳刚之上，所以有困难。解卦的初六，所遇到的是解脱，又有阳刚与它相应，所以没有灾咎。阳刚居上、阴柔居下，彼此依礼相交，灾咎又从哪里来呢？九二：田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭，守正则吉。《象传》说：九二守正而吉，是因为得到了中正之道。解卦刚开始时，众人还不知道天命归属何方，也不知道人事应当由谁承担，于是疑惑不知听从谁，正有三狐的象征。“三”是众多之辞；狐是多疑之物。以商汤王起兵为例，众人还会怀疑是否要舍弃自己的耕作事务、改用夏朝的正朔，由此可知解卦中众人的疑惑。九二刚健守正而有应，能够大有作为；它能使众多的疑惑归于顺服，就像田猎捕获三狐。要做到这样，如果不向人显示中正、不以正直威服事物，是不能达到的。向人显示中正，小者便会归附；以正直威服事物，大者便会畏服。小者归附、大者畏服，众多的疑惑又能逃到哪里去呢？所以说“得到黄色的箭”，是说向人显示中正；“箭”是说以正直威服事物。六三：背着东西却又乘车，招致盗寇侵袭，盗寇到来，守正也会有遗憾。《象传》说：背着东西却又乘车，也实在可耻；是自己招来了兵戎，又能责怪谁呢？背东西，是小人的事情，这里说的是六三所做的事。乘车，是君子所乘的器物，这里说的是六三所处的位置。以小人的身份乘坐君子的车，就会坐得不安稳，也不能长久占有，这就是收藏不慎。收藏不慎，就更加显得东西可以被夺走。虽然收藏不慎、东西可夺，如果上面有庇护，下面有帮助，盗寇也还没有到来。六三又上慢待上位、下暴虐下位：上慢待上位，上位就厌恶它，不再庇护；下暴虐下位，下位就离弃它，不再帮助。这样就不只是可以被夺取，而且还会被攻伐。“致戎”的“夺”，是夺取它的财物；“伐”，是攻伐它本人。《象传》说“招来兵戎”，也就是说要攻伐这个人。九四：解除自己的大拇指，朋友就会到来，于是便能取得信任。《象传》说：解除大拇指，是因为所处的位置不恰当。

译大拇指处在下方，是微小之物，象征初六。九四与初六相应，所以有解除大拇指的象征。所解除的范围很狭小，能够相应的人就少，所以说“朋友到来，于是取得信任”。只是得到朋友的信任罢了，哪里比得上使小人也对自己产生信任呢？不过，九四所处的位置本来不恰当；如果它处在应当的位置，却只解除这么狭小的范围，那就会有遗憾。所以爻辞不说悔吝，《象传》只说“所处的位置不恰当”。六五：君子只要有所解除，就会吉祥，并且能够使小人信服。《象传》说：君子有所解除，小人就会退去。天地解除万物的困难，并不挑选对象而解除。君子解除天下的困难，又怎么可以挑选对象呢？只是有所解除罢了。所以有过错的人也赦免，有罪的人也宽宥，不追问他们究竟如何，而是一概解除其罪责，让他们重新开始。这样小人相信君子确实有爱护人、利济万物的心，就会退去并听从了。如果一定要挑选没有过错的人才释放、没有罪责的人才原谅，那么小人自己知道不能免罪，困难就会再次发生。这不是解卦的道理。天地的解除施及草木，君子的解除施及小人。上六：公在高高的城墙上射隼，捕获了它，没有什么不利。《象传》说：公射隼，是为了解除悖逆。“公”是尊贵高上的位置；“隼”是贪婪残暴的鸟；“高墉”是显著的地方。上六处在尊贵高上的位置，势力足以有所作为。又处于解卦的极点，时势也可以用来有所作为。六三像贪婪悖逆的鸟，停在显著的地方，占据了不应占据的位置，那么射杀并捕获它，还有什么不利呢？就六三自身而言，是以小人的身份乘坐君子的车；从上六看它，则是隼停在高墙之上。所处不合适，按道理说就是逆理，这就是所谓悖逆。上六射杀并捕获它，就解除了悖逆之事，于是天下的大顺便形成了。【兑下艮上】损卦。有诚信，大吉，没有灾咎；可以守正，利于有所前往。用什么来举行祭祀？用两簋食物也可以祭享。《彖传》说：损卦，是损减下方而增益上方，其道向上运行。损减而有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正，利于有所前往。用什么来举行祭祀？用两簋也可以祭享。使用两簋应当有相应的时机，损减刚健而增益柔顺也有相应的时机。损益、盈虚，都随着时势一同运行。损卦的卦象，是下卦受到损减、上卦得到增益，也就是损下益上。损下益上，不是巩固根本、厚待下民的道路，所以在卦义上称为损。财赋和力役，都是损下益上的事情。财赋有节制，百姓就相信这不是在搜刮他们；力役有期限，百姓就相信这不是在役使他们。这样就是损减而有诚信。损减而有诚信，就大吉、无咎，可以守正而且利于有所前往。怎么知道损减能够有诚信呢？损卦的上体是艮，艮是止；下体是兑，兑是喜悦。上方得到增益而知道止足，那么向下方求取就不会过分；下方受到损减却都感到喜悦，那么输送给上方也不会疲倦。上方知止、下方喜悦，损减能够有诚信就可以知道了。“用什么来举行祭祀？两簋也可以祭享。”因为损下并不是厚待下民的道路，所以上方使用财物时不敢丰厚，使用两簋也可以祭享。祭享之礼要准备各种物品，是盛大的礼仪。因为损下取财来举行祭享，所以即使本来应当丰备，也要减省而只用两簋。用两簋来适应损下的需要，并不是常道。所以说：“两簋是为了适应损下的需要，并非常道。”又说：“两簋应当有时。”刚属于上行之道，柔属于下行之道。上方的刚健反而不足，下方的刚健才有余。用损减刚健来增益上方的柔顺，也有时会这样做。所以说：“损刚益柔，是有时机的。”损减不停止，就会达到虚；增益不停止，就会达到盈。然而损减产生于盈满，增益产生于空虚，彼此相因而无穷无尽，只是随着时势一同运行罢了。所以说：“损益、盈虚，随着时势运行。” 《象传》说：山下有泽，就是损卦；君子由此领悟，应当克制愤怒，堵塞欲望。山与泽本来是互通气息的。连风和太阳经过河流尚且会有所损耗，那么山泽之间互通气息，怎么会毫无损耗呢？人所受到的损害，没有比愤怒和欲望更大的。愤怒突然向上冲击，就像山一样高；欲望不断接受而不满足，就像泽一样深。这是最大的损害。因此君子要克制愤怒、堵塞欲望，克制愤怒而不嫉妒，堵塞欲望而不强求，那么本性就会更加完整，充实的美德也会形成。这种损减，正是它之所以成为增益的原因。初九：事情办完后迅速前往，没有灾咎；应当斟酌损减。《象传》说：事情办完后迅速前往，是因为还能够与上位者的心意相合。有人说：爱戴君主而想要使他受益，这份诚意确实深厚。但如果处理事务并采取行动过于急促，就会有先行而迷失的过失。所以一定要等事情办完以后再前往。事情办完后再前往，即使走得很快也没有伤害。办完事情以后再前往，不失去顺承的道义，那么这种迅速前往正是爱戴君主的表现，有什么灾咎呢？所谓“斟酌损减”，是担心做得过分。因为初九刚健而迅速前往，所以以防止过分损减来告诫它。所谓“还能够相合”，是因为它爱戴君主的心意不失事奉君主的道义，而六四也能够回应并接纳它。九二：利于守正。出征则凶。不要再损减，反而会得到增益。《象传》说：九二利于守正，是因为把中正作为自己的志向。九二所处的损益并非常态。得到中道就可以止足。九二增益上方而得到中道，所以利于守正。出征则凶，是因为增益上方而得到中道，就没有必要再损减了；将会有人来增益它，所以说“不要损减，反而会得到增益”。一个人主动损减自己，别人反而会增益他；一个人主动增益自己，别人反而会损减他，这并不是事先能够预料的。六三：三个人同行，就要损减一人；一个人独行，就能得到朋友。《象传》说：一个人带着三个人同行，就会产生疑虑。道不以多为贵，人多就会疑惑纷杂。天地相合、君臣相交，都贵在专一。六三的志向在于增益上方，但它处在内卦之主的位置，而两个阳爻跟随它前进，于是有三人同行的象征。三人同行，上方就会疑惑应当与谁亲近，志向也不专一，所以六三有所损减。如果它断绝同类、离开群体而独行，上方任用贤能就不会有二心，下方得到君主的任用也会专一。这样以后就可以辅佐君主而不受疑忌，所以说能够得到朋友。〔原文数字、纪年保留：一人〕 六四：损减自己的疾病，使自己迅速行动，就会有喜庆，没有灾咎。《象传》说：损减自己的疾病，也是一件值得高兴的事。万物不能取得阴阳的中和，所接受的都偏于一端，就都是疾病。偏于阴就会愚昧，偏于阳就会躁急。偏于阴，适宜用阳来损减；偏于阳，适宜用阴来损减。六四偏于阴，却能与阳相应，借此损减自己的疾病。不过阴的性质迟缓，若矫正这种性质，使它迅速行动，就会有喜庆。六四的迅速行动，不像初九那样本性就是迅速，而是使它迅速行动，迅速并非它的本性。六五：有人来增益自己，带来十朋之龟，无法违背这种增益，大吉。《象传》说：六五大吉，是得到上位者的保佑。

译六五处在上方而能自我损减，九二处在下方而能自我损减，万物尚且会增益它，何况处在上方而能自我损减呢？所以说“有人来增益它”。“或”是说前来增益它的人很多。龟不愿意被人饲养，而宁愿拖着尾巴在路上爬行，是喜欢违逆的东西。六五处在上方而能自我损减，因此使天下那些喜欢违逆的人也无法违逆；那些聪明而足以明察吉凶祸福的人，都为我所用，而且有十朋之多。这样天下没有被遗漏的贤能，万物也没有被遗漏的照察，大吉不是很合适吗？有的爻辞说“自天祐”，有的说“自上祐”；这里的上方包括神祇、祖考以及一切居上位者，并不只是指上天。上九：不要损减，反而增益别人，没有灾咎；守正则吉，利于有所前往，能够得到没有私家之心的臣子。《象传》说：不要损减而反能增益，是大大实现了自己的志向。上九处在下方时，自我损减来增益上方，所以要戒止过分。因此九二说“不要损减，反而增益”。上九处在上方时，自我损减来增益下方，即使过分也可以。因此上九说“不要损减，反而增益”，随后又说“没有灾咎，守正则吉”。这都说明处在下方不可过分损减，处在上方则可以过分损减。高处以低处为根基，低处厚实，上方才安稳。所以在上方可以损减过分，在下方则不可损减过分。上九自我损减而达到得到增益的地步，是损卦损减到了极点。因此能得到没有私家之心的臣子。六二与上九相应，就是没有私家之心的臣子。禹能够诚实恭敬、克制谦逊，因而得到舜的任用，禹经过门前却不入，这大概就是上九所说的情形。【震下巽上】益卦：利于有所前往，利于渡过大河。《彖传》说：益卦，是损减上方而增益下方，百姓的喜悦没有止境。由上位者屈身下交，其道德光明广大。利于有所前往，是因为居中守正而有喜庆；利于渡过大河，是因为木舟之道得以通行。益卦是行动而又谦逊，天天进步而没有止境。上天施予，土地生养，增益万物没有固定的范围。凡是增益的道理，都随着时势一同运行。益卦的卦象，是上卦受到损减而下卦得到增益，损上益下，根本就稳固，下民就厚实，所以在卦义上称为益。损上益下，是散布利益而使它及于下方；由上位者屈己而下交，是放低自己来对待下民。散布利益使它及于下方，是善政，所以百姓的喜悦没有止境；屈己下交，是盛大的德行，所以其道德光明广大。把增益作为事业而有所前往，就没有往而不利的地方。但如果不能居中守正，就可能继续做出拔苗助长一类的事情而造成祸害。因此利于有所前往，只在于居中守正，才会有喜庆。增益万物而不失中正，不仅可以有所前往，还可以渡过艰难，所以说利于渡过大河。用这种方式渡河，渡过险难而不沉溺，这就是取得木舟之道。益卦行动而又谦逊，天天进步而没有止境，说的是自我增益。上天施予、土地生养，说的是增益万物。自我增益而又能谦逊，不违逆道理，进入道理就有次序，没有什么能阻挡它，最终便能达到极高极远、测知深厚的境地。所以“益动而巽，日进无疆”说的是自我盛大；“天施地生，其益无方”说的是增益万物。上天施予万物平等，土地生养万物广博，兼容并包，不容许偏私，其增益可以说没有固定范围。圣人增益万物，也不过如此。“天施地生，其益无方”，说的是增益万物。道的本体没有亏损，不能任意伤害割裂；事物的道理本来充足，没有不足或有余。如今自我增益没有止境、增益万物没有范围，正是因为至理本来如此，只是随着时势一同运行罢了。所以说：“凡是增益的道理，都随着时势一同运行。”就益卦本身来说，是说“凡是增益的道理，都随着时势一同运行”，不兼说损减，是因为厌恶损减。益是有所增益，损则是寻求增益；增益本身并不期待损减，所以损卦说“损益盈虚，与时偕行”。如果兼而言之，益卦说“凡益之道，与时偕行”，并不兼说损减。《象传》说：风雷相随，就是益卦；君子由此领悟，见到善行就迁移学习，有了过错就改正。雷使万物发动，风使万物播散，这是造化万物的次序。所以雷发动、风播散，是通常的风雷运行。雷又象征增益：见到善行就迁移学习，是求取增益；有了过错就改正，也是为了增益自己。只是迁移向善而不改正过错，那么所得的增益反而会变成损减。初九：适宜承担重大的事业，发动行动，大吉，没有灾咎。《象传》说：大吉而没有灾咎，是因为身处下位，不宜承担过重的事务。处在上位而大有作为，形势比较容易；处在下位而大有作为，形势比较困难。所以处在上位，即使自己承担天下的重任，也可以；处在下位，就不可以这样，因为下位不是承担重大事务的地方。下位不是承担重大事务的地方，但初九发动行动有时又适宜承担大事，是因为它所发动的事情都是爱护人、利济万物的事，而且上方的巽顺能够回应并给予支持。初九以增益为事业，六四又以巽顺回应它，所以说“适宜承担重大的事业”。发动事业，是圣人都认为困难的事；加上下位不宜承担重任，因此只有大吉，之后才没有灾咎。六二：有人来增益自己，带来十朋之龟，无法违背；永远守正则吉。君王用它来祭享上帝，吉祥。《象传》说：有人来增益，是从外面来的。六二以损减来约束自己而居中，四面八方的增益都到来了。所以说：“有人来增益，带来十朋之龟，无法违背”，这是贤人前来增益，增益达到极点。普通人来增益，还不足以得到天下；贤人来增益，这才可以得到天下。于是便可以祭享上帝。所以说：“君王用来祭享上帝，吉祥。”这是因为各种事物都归向而得到，所以称作“王”。六三：增益自己时，采用凶礼，没有灾咎；有诚信，奉行中道，告诉公而使用圭。《象传》说：增益而采用凶礼，是因为本来就固守这种做法。损益所说的是道，贵在得中，不可以偏颇。六三的志向在于增益，却自我损减过度，不能说没有灾咎。只有采用凶礼，懂得通权达变的适宜，才没有灾咎。减省乐舞、废止礼仪，穿粗布衣服，戴粗丝绸制成的帽子，这就是所谓凶礼。把增益作为事业，竟然做到这种程度，难道是人的常情吗？看起来像是违逆本性而故意做作。只有具备诚信、奉行中道，不是出于虚伪，又不至于过度，才会取得成功而达到上善。自我损减过度，必然会导致失去位置。六三自我损减过度，却采用凶礼，得到通权达变的适宜，因此没有失去位置，《象传》才说这是“固有”的。六四：奉行中道，告诉公而得到同意；适宜作为依靠，用来迁移国都。《象传》说：告诉公而得到同意，是为了实现增益的志向。六三、六四都称为“中行”，是因为它们处在中爻的中间位置。益卦贵在得中，六四奉行中道，还有什么可疑虑的呢？只需告诉公并得到同意罢了。六三、六四都处在尊盛的位置，所以都称“公”；但六三说“告诉公而使用圭”，六四只说“告诉公而得到同意”，是因为六三远离君主，六四接近君主。古代迁移国都，必须依靠大国作为援助。六四向上亲近刚健而居中的君主，因此可以依靠他来迁移国都，所以说“适宜作为依靠，用来迁移国都”。凡是增益的道理，都随着时势运行而不得不如此；既然连迁移国都这样的重大事情有时也要实行，何况小事呢？

译九五：有诚信而怀有施惠之心，不必询问，大吉。有诚信，别人也会施惠于我的德行。《象传》说：有诚信而怀有施惠之心，就不必再询问了；别人施惠于我的德行，是因为大大实现了自己的志向。迁移国都所带来的增益，只能增益一个国家，这是有所限定的。九五取得尊贵的位置，居中而广大覆盖天下，其增益没有范围，不只限于一个国家，所以说有诚信而怀有施惠之心，不必询问便大吉。有了这样的心意，谁不会来增益它呢？这是用至诚来增益万物。凡是寻求增益的人，既然增益而不去追问结果会怎样，那么它与上天施予、土地生养也没有区别，当然应当大吉。我以至诚之心施惠于万物，所以万物也以至诚之心施惠于我的德行，这是施与回报的自然道理。把美德归于我、荐举善行，可以说是施惠于我的德行。万物施惠于我的德行，天下的德行就都归附而来，可以说是大大实现了自己的志向。上九：没有人来增益他，反而有人来攻击他；立定的心志不能长久坚持，凶。《象传》说：没有人来增益，是偏私之辞；有人来攻击，是从外面来的。上九处在万物之上却只求自我增益，所以没有人来增益它。不仅没有人增益它，反而有人来攻击它，这是因为人道厌恶盈满。六二处在下方而能自我谦顺，所以有人来增益它；上九处在极位而天天只想增益自己，所以有人来攻击它。盈满会招来损减，谦逊才是得到增益的道路。至于已经有人来攻击，立定的心志还不能长久坚持，尚且凶险，何况长久走在这种道路上呢？《象传》说这是“偏私之辞”，是什么意思？凡是自己想得到增益，也让别人得到增益；自己想要丰厚，也让别人丰厚，就不偏私了。损害万物来增益自己，这样的偏私既然如此，当然没有人来增益它。“有人来增益”和“有人来攻击”都说是从外面来，为什么呢？六二自我损减，并不是为了求取增益；不是为了求取增益而增益者来到，那么一切增益者的到来，都是从外面来的。上九自我增益，并没有预期会受到攻击；没有预期攻击而攻击者到来，那么攻击者的到来也是从外面来的。《周易新讲义》卷五 钦定《四库全书》《周易新讲义》卷六　　　　宋　耿南仲　撰 【乾下兑上】夬卦：在王庭上公开宣布，诚信地发出号令并说明有危险；从自己的邑国发出告诫，不利于立即使用兵戎，利于有所前往。《彖传》说：夬，就是决断，是阳刚决去阴柔；刚健而喜悦，决断而和谐。在王庭上公开宣布，是因为一阴乘凌五阳。诚信地发出号令并说明有危险，是因为这样才能使它的危险显明。从自己的邑国发出告诫，不利于立即使用兵戎，是因为所崇尚的方式会走到穷尽。利于有所前往，是因为阳刚增长最终会完成。剥卦说阴柔变换阳刚，夬卦说阳刚决去阴柔。大概小人对君子而言，单靠人事不足以胜过君子，只能等待时势使它发生变化；君子对小人而言，人事足以胜过小人，而且形势顺利容易，就像决开水流一样。所以说，夬就是决断，是阳刚决去阴柔。夬卦的才性是刚健而喜悦；刚健所以能够决断，喜悦所以能够和谐。用生养之道来诛杀百姓，即使百姓死去也不会怨恨；这里说的杀伐，是决断而又使天下归于和谐。上六一根阴柔之爻，却乘在五根阳刚之上，放纵刚愎狠毒的性情，成为怙恶不改的恶首。它的罪恶盈满到了极点，众人也都看得清楚，所以可以在王庭公开宣布，揭露它的罪状而决除它。虽然要把罪状公布给众人，也不能仓促决断，还必须诚信地发出号令告知它。它安于危险而不相信号令，然后才决除它，这样君子之道才会光明。所以说“诚信地发出号令并说明有危险”，这样它的危险才会显明。所谓从自己的邑国发出告诫，是说负责发布命令的人不在大国。若让大国来发出告诫，就成了用威势胁迫，不是所谓诚信号令。五阳已经强盛，一阴已经穷困，诚信号令从自己的邑国发出，就足以使它前来承担事务。既然如此却还要立即动用兵戎，就不是有利于立即用兵了。以完全强盛的阳刚决去已经穷困的阴柔，从形势强弱来说，本来似乎没有必要说立即用兵不利。爻辞所谓“不利”，是说阳刚也会因此走到穷尽。兵戎之事本来就不是圣人所崇尚的，如今如果把立即用兵当作所崇尚的事情，就必然会走到穷尽。况且蜂蝎尚且有毒，困兽还会争斗，怎么知道已经穷困的阴柔就一定容易战