程氏经説卷一
天地之运化而不过差，委曲成就万物之理而无遗失。通昼夜辟阖屈伸之道而知其所以然，如此则得天地之妙用，知道徳之本源，所以见至神之妙无有方所，而《易》之准道无有形体。道者，一隂一阳也。动静无端，隂阳无始，非知道者孰能识之？动静相因而成变化，顺继此道则为善也，成之在人则谓之性也。在众人则不能识，随其所知，故仁者谓之仁，知者谓之知，百姓则由之而不知，故君子之道，人鲜克知也。运行之迹，生育之功，显诸仁也；神妙无方，变化无迹，藏诸用也。天地不与圣人同忧，天地不宰，圣人有心也。天地无心而成化，圣人有心而无为。天地圣人之盛徳大业可谓至矣！富有，溥博也；日新，无穷也。生生相续，变易而不穷也。干始物而有象，坤成物而体备，法象着矣。推数可以知来物，通变不穷事之理也。天下之有，不离乎隂阳。惟神也，莫知其乡，不测其为刚柔动。静也。
译天地的运化没有差错，曲折地成就万物的道理而没有遗漏。贯通昼夜开合屈伸的道理而知道其所以然，这样就能得到天地的妙用，知晓道德的本源，因此见到至神的妙用没有固定的处所，而《易》所准绳的道没有形体。道，就是一阴一阳。动静没有开端，阴阳没有起始，不是知道的人谁能认识它？动静相互因循而形成变化，顺承继承此道就是善，在人身上形成这就叫做性。在众人中就不能认识，随着他们所知道的，所以仁者称之为仁，智者称之为智，百姓遵循它却不知道，所以君子的道，人们很少能够知晓。运行的轨迹，生育的功绩，显扬在仁德上；神妙没有定方，变化没有踪迹，蕴藏在功用中。天地不与圣人同忧，天地不主宰，圣人有用心。天地无心而成就化育，圣人有用心却无为。天地圣人的盛大德行与伟大事业可以说达到极致了！富有，是广博深厚；日新，是无穷无尽。生生相续，变化而不穷尽。乾始生万物而有形象，坤成就万物而形体完备，法度形象显著了。推演数理可以预知未来的事物，通达变化不穷尽事物的道理。天下所有的存在，不脱离阴阳。只有神妙，不知道它的方向，不可测度它是刚是柔、是动是静。
易》道广大，推逺则无穷，近言则安静而正。天地之问，万物之理，无有不同。干，静也专，动也直。専专一直，直易惟其专直，故其生物之功大。坤，静翕动辟。坤体动则开，应干开阖而广生万物。广大，天地之功也；变通，四时之运也；一隂一阳，日月之行也；乾坤易简之功，乃至善之徳也。
易》之道，其至矣乎！圣人以《易》之道崇大其徳业也。知则崇髙，礼则卑下，髙卑顺理，合天地之道也。髙卑之位设，则《易》在其中矣。斯理也，成之在人则为性【诚之者性也】人心存乎此理之所存，乃道义之门也。
圣人见天下深远之事，赜，深逺也，而比拟其形容，体象其事类，故谓之象。天下之动无穷也，必观其会通，防通，纲要也，乃以行其典礼，典礼，法度也，物之则也。系之辞以断其吉凶者，爻也。言天下之深逺难知也，而理之所有不可厌也；言天下之动无穷也，而物有其方不可紊也。拟度而设其辞，商议以察其动，拟议以成其变化也。变化，爻之时义；拟议，议而言之也。举鸣鹤在隂以下七爻，拟议而言者也，余爻皆然也。
有理则有气，有气则有数。行鬼神者，数也。数，气之用也。大衍之数五十，数始于一，备于五。小衍之而成十，大衍之则为五十。五十，数之成也。成则不动，故损一以为用。天地之数五十有五，成变化而行鬼神者也。变化言功，鬼神言用。
显明于道而见其功用之神，故可与应对万变，可赞祐于神道矣，谓合徳也。人惟顺理以成功，乃赞天地之化育也。
知变化之道，则知神之所为也。与上文相连不合。在下言所以述理。以言者尚其辞，谓于言求理者，则存意于辞也；以动者尚其变，化则变也，顺变而动，乃合道也；制器作事，当体乎象；卜筮吉凶，当考其占。受命如响，遂知来物，非神乎？曰：「感而通，求而得，精之至也。」
自天一至地十，合在天数五、地数五上，简编失其次也。天一生数，地六成数，才有上五者，便有下五者。二五合而成隂阳之功、万物变化、鬼神之用也。
或曰：「乾坤《易》之门，其义难知，余卦则易知也。」曰：「乾坤，天地也，万物乌有出天地之外者乎？知道者统之有宗则然也。而在卦观之，乾坤之道简易，故其辞平直；余卦随时应变，取舍无常，尤为难知也。知乾坤之道者，以为易则可也。」
程氏经説卷一
钦定四库全书
程氏经説卷二
书解
孔序：「伏羲、神农、黄帝之书谓之《三坟》，言大道也；少昊、颛顼、高辛、唐、虞之书谓之《五典》，言常道也。」又曰：「孔子讨论坟典，断自唐虞以下。」以二典之言简邃如此，其上可知。所谓大道，虽性与天道之说，固圣人所不可得而去也。如言隂阳、四时、七政、五行之道，亦必至之要语，非后代之繁衍末术也，固亦常道，圣人所不去也。使诚有所谓羲、农之书，乃后世称述当时之事，失其义理，如许行所谓「神农之言」，及隂阳、医方称「黄帝之说」耳，此圣人所以去之也。或疑《隂符》之类是，甚非也。此出战国权变之术，窃窥机要，以为变诈之用，岂上古至淳之道邪？又五典既皆常道，去其三，何也？盖古虽已有文字，而制立法度为治有迹，得以纪载，有史官之职以志其事，自尧始。其八卦之说谓之《八索》，前世说《易》之书也。《易》本八卦，故以八名。夫子赞《易》道，以黜去是书，所谓「加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣」，旧书之过可见也。芟夷繁乱，翦截浮辞，举其宏纲，撮其机要。人或疑前代之书，圣人必无所删改，此亦不然。若上古圣人之世，史官固当其人，其辞必尽善；若后世之史，未必尽当，其辞未必尽善。设如其书足以垂范，不可去之，而其或有害义，圣人不得不有芟除更易也。其不可更易者，其事耳，未必须曽删改，但辞苟有害，有可删改之理耳。或疑「血流漂杵」之辞何不改？此乃非害义理之辞也。《尧典》为《虞书》，盖虞史所脩；《舜典》已
译《易》的道理广大无边，推演到远处则无穷无尽，近处而言则安静而端正。天地之间，万物的道理，没有不相同的。乾，静止时专一，运动时刚直。专一和刚直，因为《易》只有专一和刚直，所以它化生万物的功绩才伟大。坤，静止时闭合，运动时张开。坤体运动时就张开，顺应乾的开阖而广泛地化生万物。广大，是天地的功绩；变通，是四季的运行；一阴一阳，是日月的运行；乾坤简易的功绩，乃至善的德性。
《易》的道理，真是达到了极致啊！圣人用《易》的道理来崇高他的德业。智慧则崇高，礼仪则谦卑，高卑顺应事理，符合天地的道理。高卑的位置确立了，那么《易》就在其中了。这个理，在人为性【真诚的人就是性】，人心存于这个理所在的地方，就是道义的门户。
圣人看到天下深远的事情，赜，就是深远，而比拟它的形态，体察事物的类别，所以称之为象。天下的运动无穷无尽，一定要观察它的会通，会通，就是纲要，然后才能实行它的典礼，典礼，就是法度，事物的准则。系上言辞来判断吉凶的，是爻。说天下的深远难以知晓，但其中的道理却让人不厌烦；说天下的运动无穷无尽，但事物有其法则不能紊乱。揣度而设立言辞，商议以观察运动，通过揣度商议来完成变化。变化，是爻的时义；拟议，是商议而言说。举出“鸣鹤在阴”以下的七个爻，是通过拟议而言说的，其余的爻也都是这样。
有理就有气，有气就有数。驱使鬼神的，是数。数，是气的作用。大衍之数五十，数始于一，完备于五。小衍之而成十，大衍之则为五十。五十，是数的完成。完成了就不动，所以减去一作为作用。天地之数五十五，是完成变化而驱使鬼神的。变化说的是功绩，鬼神说的是作用。
在道上显明而看到其功用的神奇，所以可以应对万变，可以赞助神道，这叫做合德。人只有顺应事理来成功，才是赞助天地的化育。
知道变化的道理，就知道神所做的事。与上文相连不合。在下文说所以阐述道理。通过言辞来崇尚其理，说在言辞中求理的人，就把意存在言辞里；通过行动来崇尚其变，化就是变，顺应变化而行动，才符合道；制作器物做事，应当体现象；占卜吉凶，应当考察其占断。接受命令像回声一样迅速，于是知道未来的事物，这不是神吗？说：“感应而通达，寻求而得到，是精妙的极致。”
从天一到地十，合在天数五、地数五上，简编弄错了次序。天一生数，地六成数，只要有上面的五，就有下面的五。二五合而成为阴阳的功绩、万物的变化、鬼神的作用。
有人说：“乾坤是《易》的门，其意义难以知晓，其余的卦则容易知晓。”回答说：“乾坤，是天地，万物哪有出于天地之外的呢？知道道的人统摄它有宗旨，就是这样。而在卦中观察，乾坤的道理简易，所以它的言辞平直；其余的卦随时应变，取舍没有常态，尤其难以知晓。知道乾坤道理的人，认为它容易是可以的。”
程氏经说卷一
钦定四库全书
程氏经说卷二
书解
孔序：“伏羲、神农、黄帝的书叫做《三坟》，说的是大道；少昊、颛顼、高辛、唐、虞的书叫做《五典》，说的是常道。”又说：“孔子讨论坟典，断自唐虞以下。”因为《二典》的言辞如此简古深邃，其上的可知。所谓大道，虽然是性与天道的学说，固然不是圣人所能舍弃的。如说阴阳、四时、七政、五行之道，也一定是至要之语，不是后代的繁衍末术，固然也是常道，圣人不能舍弃的。如果真有所谓羲、农之书，那是后世称述当时之事，失去了其义理，如许行所说的“神农之言”，以及阴阳、医方所称的“黄帝之说”罢了，这是圣人所以要舍弃的原因。有人怀疑《阴符》之类是，大错特错。这出自战国权变之术，窥探机要，作为变诈之用，难道是上古至淳之道吗？又五典既然都是常道，去掉其三，为什么呢？大概古代虽然已有文字，而制立法度治理有迹，得以记载，有史官的职责以记录其事，从尧开始。其八卦之说叫做《八索》，前世说《易》的书。《易》本于八卦，所以以八命名。夫子赞《易》道，以黜去是书，所谓“加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣”，旧书的过错可见。芟除繁乱，剪截浮辞，举其宏纲，撮其机要。有人怀疑前代的书，圣人必定没有删改，这也不对。如果上古圣人之世，史官固当其人，其言辞必定尽善；如果后世的史，未必尽当，其言辞未必尽善。假设其书足以垂范，不可去掉，而其或有害义，圣人不得不有芟除更易。其不可更易的，是其事罢了，未必必须曾删改，但言辞如果有害，有可删改之理。有人怀疑“血流漂杵”的言辞为什么不改？这并非害义理的言辞。《尧典》为《虞书》，大概是虞史所修；《舜典》已