程氏经说卷六

译治理国家在于整顿好自己的家庭。所谓平定天下在于治理好国家，是说：在上位的人尊敬老人，百姓就会兴起孝道；在上位的人敬重长辈，百姓就会兴起悌道；在上位的人体恤孤苦，百姓就不会违背道义。因此，君子有“絜矩之道”。自己讨厌上级的做法，就不要用这种方式去对待下级；自己讨厌下级的做法，就不要用这种方式去侍奉上级；自己讨厌前人的做法，就不要用这种方式去对待后人；自己讨厌后人的做法，就不要用这种方式去对待前人；自己讨厌右边人的做法，就不要用这种方式去对待左边的人；自己讨厌左边人的做法，就不要用这种方式去对待右边的人。这就叫做“絜矩之道”。《诗经》说：“君子快乐啊，是百姓的父母。”百姓所喜爱的，他也喜爱；百姓所厌恶的，他也厌恶，这就叫做百姓的父母。《诗经》说：“那南山高峻，岩石险峻。显赫的太师尹氏，百姓都注视着他。”有国家的人不可以不谨慎，偏邪就会成为天下的罪人了。《诗经》说：“看那淇水弯曲处，绿竹茂盛美好。有位文雅的君子，像骨器切过又磋过，像玉器琢过又磨过。庄重而威严，显赫而光明。有位文雅的君子，终究不可遗忘啊！”“像骨器切过又磋过”，说的是治学；“像玉器琢过又磨过”，说的是自我修养；“庄重而威严”，说的是敬畏谨慎；“显赫而光明”，说的是威仪；“有位文雅的君子，终究不可遗忘啊”，说的是道德盛大、达到至善，百姓不能忘记。《诗经》说：“啊，前代君王不被遗忘！”君子尊重贤人而亲近亲人，小人享受快乐而获取利益，因此直到去世也不被遗忘。孔子说：“审理诉讼，我和别人一样，但一定要使诉讼不再发生。”没有实情的人不能尽情狡辩，使百姓内心敬畏，这就叫做懂得根本。《诗经》说：“殷朝尚未丧失民心时，能够配享上帝。以殷朝为鉴，天命并不容易保持。”意思是得到民众就能得到国家，失去民众就会失去国家。因此君子首先要谨慎于道德。有了道德就有民众，有了民众就有土地，有了土地就有财富，有了财富就有用度。道德是根本，财富是枝末。如果把根本放在外面而把枝末放在里面，就会与民众争夺，施行掠夺。因此财富聚集民众就会离散，财富分散民众就会聚集。因此言语悖逆地出去，也会悖逆地回来；财物悖逆地进来，也会悖逆地出去。《康诰》说：“天命不是固定不变的。”意思是行善就能得到它，不行善就会失去它。《楚书》说：“楚国没有可以当作宝物的，只有善行当作宝物。”舅犯说：“流亡的人没有可以当作宝物的，只有仁爱亲善当作宝物。”《秦誓》说：“如果有一个臣子，诚恳专一而没有其他技艺，他的心地宽厚，好像很有包容力。别人有技艺，就像自己有的一样；别人贤明圣哲，他心里喜爱，不止是从口里说出来，确实能包容他，以此来保护我的子孙百姓，大概也有利吧。别人有技艺，嫉妒厌恶他；别人贤明圣哲，违背他使他不能通达，确实不能包容，以此来保护我的子孙百姓，大概也危险吧。”只有仁爱的人放逐他们，把他们驱逐到四方蛮夷之地，不让他们与中原共处，这就叫做只有仁爱的人能够爱人、能够恶人。看见贤人而不能举荐，举荐而不能让他居先，这是怠慢；看见不善的人而不能斥退，斥退而不能让他远离，这是过错。喜欢别人所厌恶的，厌恶别人所喜爱的，这就叫做违背人的本性，灾祸必定降临到自己身上。因此君子有大道，一定要用忠信来获得它，骄纵奢侈就会失去它。生财有大道：生产的人多，消费的人少，生产的人快，使用的人慢，那么财富就永远充足了。仁爱的人用财富来发展自身，不仁爱的人用自身来谋取财富。没有上面喜好仁义而下面不喜好道义的，没有喜好道义而事情不能成功的，没有府库里的财富不是他的财富的。孟献子说：“拥有四匹马驾车的人，不考察鸡猪的饲养；能够切割冰块的人家，不饲养牛羊；拥有百辆兵车的人家，不蓄养聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁可有盗窃之臣。”这就叫做国家不以利益为利益，而以道义为利益。治理国家而致力于财用的人，一定是从小人那里开始的。他们以为这是好事，让小人为国家办事，灾祸就会一起到来，即使有贤德的人，也无可奈何了。这就叫做国家不以利益为利益，而以道义为利益。

译伊川先生校正《大学》

《大学》的宗旨，在于彰明光明的品德，在于使民众弃旧图新，在于达到最完善的境界。知道应达到的境界，然后志向才能坚定；志向坚定，然后才能内心宁静；内心宁静，然后才能安稳不乱；安稳不乱，然后才能思虑周详；思虑周详，然后才能有所收获。万物都有根本和枝末，凡事都有开始和终结，知道什么是根本、什么是枝末，什么是开始、什么是终结，懂得先后次序，那就接近正道了。古代那些想要向天下彰明光明品德的人，先治理好自己的国家；想要治理好国家的人，先整顿好自己的家庭；想要整顿好家庭的人，先修养好自己的身心；想要修养好身心的人，先端正自己的心思；想要端正心思的人，先使意念真诚；想要使意念真诚的人，先推究事物的原理；推究事物的原理在于接触事物。推究了事物的原理，然后知识才能完备；知识完备，然后意念才能真诚；意念真诚，然后心思才能端正；心思端正，然后身心才能修养好；身心修养好，然后家庭才能整顿好；家庭整顿好，然后国家才能治理好；国家治理好，然后天下才能太平。上自天子，下至平民百姓，一切都要以修养身心为根本。如果根本混乱而枝末却能治理好，那是没有的事。如果对亲近的人淡薄，而对疏远的人厚待，这样的事从来没有过。孔子说：“审理诉讼案件，我和别人一样，但我一定要使诉讼案件不再发生。”使没有实情的人不敢尽情狡辩，使民众的意志产生敬畏，这就叫做知道根本，这就叫做认识的极致。《康诰》说：“能够彰明光明的品德。”《太甲》说：“念念不忘上天光明的命令。”《帝典》说：“能够彰明崇高的品德。”这都是指自我彰明。商汤在浴盆上刻的铭文说：“如果一天能洗去污垢，就天天洗去污垢，还要天天洗去污垢。”《康诰》说：“使民众弃旧图新。”《诗经》说：“周朝虽然是古老的邦国，但它承受的天命却是新的。”因此，君子在任何事情上都要竭尽全力。《诗经》说：“王畿千里，是民众所止息的地方。”《诗经》又说：“黄鸟鸣声婉转，停在山丘的角落。”孔子说：“对于止息，知道应该止息的地方，难道人还不如鸟吗？”《诗经》说：“庄严肃穆的文王，在光明中正中恭敬地止息！”做君主的，要止息于仁爱；做臣子的，要止息于恭敬；做儿子的，要止息于孝顺；做父亲的，要止息于慈爱；与国人交往，要止息于诚信。所谓使意念真诚，就是不要自我欺骗，就像厌恶恶臭一样，就像喜爱美色一样，这就叫做自我满足，所以君子一定要在独处时谨慎。小人在私下里做坏事，无所不为，见到君子后才掩饰起来，掩盖他的坏处而显示他的好处。别人看他，就像看透他的肺肝一样，那有什么好处呢！这就叫做内心真诚，就会表现在外面，所以君子一定要在独处时谨慎。曾子说：“十只眼睛在看着，十只手在指着，这不是很严厉吗！”财富可以装饰房屋，道德可以滋润身心，心胸宽广则身体安适，所以君子一定要使意念真诚。所谓修养身心在于端正心思，是说心里有愤怒，就不能端正；有恐惧，就不能端正；有好乐，就不能端正；有忧患，就不能端正。心思不在这里，看了却看不见，听了却听不见，吃了却不知道味道。这就叫做修养身心在于端正心思。所谓整顿家庭在于修养身心，是说人对所亲爱的人有偏袒，对所贱恶的人有偏袒，对所敬畏的人有偏袒，对所怜悯的人有偏袒，对所傲慢怠慢的人有偏袒。所以喜欢一个人而知道他的坏处，厌恶一个人而知道他的好处，天下很少有这样的事。所以谚语说：“人们不知道自己儿子的坏处，不知道自家禾苗的茂盛。”这就叫做身心不修养，就不能整顿家庭。所谓治理国家必须先整顿家庭，是说不能教育自己家人却能教育别人的人，是没有的。所以君子不出家门就能把教化成就在国家：孝顺是用来侍奉君主的，敬爱兄长是用来侍奉长辈的，慈爱是用来役使民众的。《康诰》说：“如同保护婴儿。”诚心诚意地去寻求，即使不中，也不会相差太远。没有先学会养育孩子然后才出嫁的。一家仁爱，一国就会兴起仁爱；一家谦让，一国就会兴起谦让；一人贪婪暴戾，一国就会作乱。其关键就是这样。这就叫做一句话可以败坏事情，一个人可以安定国家。尧舜率领天下实行仁爱，民众就跟随他们；桀纣率领天下实行暴政，民众也跟随他们。如果他们的命令与自己的喜好相反，民众就不会服从。所以君子自己有善行然后才要求别人，自己没有恶行然后才责备别人。自己内心不能推己及人，却能开导别人，这样的事从来没有过。所以治理国家在于整顿家庭。《诗经》说：“桃树茂盛，枝叶繁茂。这位女子出嫁，使家人和睦。”使家人和睦，然后才可以教育国人。《诗经》说：“使兄长和睦，使弟弟和睦。”使兄长和睦，使弟弟和睦，然后才可以教育国人。《诗经》说：“他的仪容没有差错，正是四国的榜样。”他作为父子兄弟足以成为榜样，然后民众才会效法他。这就叫做治理国家在于整顿家庭。所谓平定天下在于治理国家，是说在上位者尊敬老人，民众就会兴起孝顺；在上位者尊敬长辈，民众就会兴起敬爱兄长；在上位者体恤孤儿，民众就不会背叛，因此君子有絜矩之道。厌恶上级那样对待下级，就不要那样对待下级；厌恶下级那样侍奉上级，就不要那样侍奉上级；厌恶前面的人那样对待后面的人，就不要那样对待后面的人；厌恶后面的人那样对待前面的人，就不要那样对待前面的人；厌恶右边的人那样交往左边的人，就不要那样交往左边的人；厌恶左边的人那样交往右边的人，就不要那样交往右边的人。这就叫做絜矩之道。《诗经》说：“快乐的君子，是民众的父母。”民众喜欢的，君子也喜欢；民众厌恶的，君子也厌恶，这就叫做民众的父母。《诗经》说：“高峻的南山，岩石险峻。显赫的太师尹氏，民众都在注视着你。”有国家的人不可以不谨慎，偏颇就会成为天下的罪人了。《诗经》说：“看那淇水弯曲处，绿竹茂盛美好。文雅的君子，像切骨角，像磋象牙，像琢玉石，像磨石头。庄重啊威严啊，显赫啊光明啊。文雅的君子，终究不可忽视啊。”“像切骨角，像磋象牙”，说的是做学问；“像琢玉石，像磨石头”

译“者”指的是自我修养；“瑟兮僴兮”指的是恭敬谨慎；“赫兮喧兮”指的是威严仪态。《诗经·卫风·淇奥》中“君子终不可諠兮”的意思是，君子道德盛大、达到至善，人民不能忘记他。《诗经》说：“啊，前代君王永不被遗忘！”君子尊重贤者并亲近亲族，小人享受他们的快乐并获取他们的利益，因此直到去世也不被遗忘。《尚书·康诰》说：“天命不是固定不变的。”遵循善道就能得到它，不遵循善道就会失去它。《楚书》说：“楚国没有别的宝物，只把善作为宝物。”舅犯说：“流亡的人没有别的宝物，只把仁爱亲族作为宝物。”《尚书·秦誓》说：“如果有一个臣子，质朴而没有其他技能，他的心地宽厚，好像很有包容力。别人有技能，就像自己拥有一样；别人贤能圣明，他内心喜爱，不止是从口里说出来的。确实能够包容他们，从而保护我的子孙和百姓，这难道还有利吗！别人有技能，他嫉妒憎恶；别人贤能圣明，他违背并使他们不能通达。确实不能包容，从而不能保护我的子孙和百姓，这也太危险了！”只有仁人才能放逐这种人，把他们驱逐到四方蛮夷之地，不让他们留在中原。这就叫做只有仁人才能爱人、才能憎恶人。看见贤人却不能举荐，举荐了却不能让他居于上位，这是怠慢；看见不善之人却不能斥退，斥退了却不能让他远离，这是过错。喜欢别人所厌恶的，厌恶别人所喜欢的，这就叫做违背人的本性，灾祸必定降临到自己身上。因此君子有一条大道，必须用忠诚守信来得到它，用骄奢傲慢来失去它。《诗经》说：“殷朝还没有丧失民心时，能够配得上上帝。以殷朝为鉴戒，天命是不容易保持的！”意思是得到民众就能得到国家，失去民众就会失去国家。因此君子首先谨慎于德行。有德行就有民众，有民众就有土地，有土地就有财富，有财富就有用度。德行是根本，财富是末节。如果把根本放在外面而把末节放在里面，就会使民众争斗、施行掠夺。因此财富聚集民众就会离散，财富分散民众就会聚集。因此言语违背常理地出去，也会违背常理地回来；货物违背常理地进来，也会违背常理地出去。创造财富有一条大道：生产的人多，消费的人少，生产的人勤奋，使用的人从容，那么财富就常常充足了。仁人用财富来发展自身，不仁的人用自身来聚敛财富。没有上面喜好仁义而下面不喜好道义的情况，没有喜好道义而事情不能终了的情况，没有府库里的财富不是真正属于他的情况。孟献子说：“拥有四马之车的士大夫，不考察鸡猪的饲养；能够凿冰的卿大夫，不饲养牛羊；拥有百辆兵车的诸侯，不任用聚敛财富的臣子。与其有聚敛财富的臣子，宁可有盗窃的臣子。”这就叫做国家不以利益为利益，而以道义为利益。治理国家却致力于聚敛财用的，一定是从小人那里开始的。他们以为这是善事，让小人治理国家，灾祸就会一起到来。即使有贤能的人，也无能为力了！这就叫做国家不以利益为利益，而以道义为利益。

译程氏经说卷六

钦定四库全书

程氏经说卷七

论语说

学而

学了之后按时温习，不也很高兴吗？习，是反复练习的意思。时常反复思考推究，使道理在心中融会贯通，就会感到喜悦。有志同道合的朋友从远方来，不也很快乐吗？以善道惠及他人，而相信并跟随的人很多，这是值得快乐的。别人不了解自己却不生气，不也是君子的表现吗？虽然乐于惠及他人，但未被认可也不感到苦闷，这才叫做君子。

有子说：“一个人的为人，如果孝顺父母、敬爱兄长，孝顺父母、敬爱兄长，是顺从伦理的德行，所以不会冒犯上级，哪里还会有违背常理、扰乱伦常的事情呢？德行有根本，根本确立了，那么他的道就会充实广大。在家孝顺父母、敬爱兄长，然后仁爱之心才能推广到万物，这就是所说的亲近亲人而仁爱百姓。所以，实行仁德以孝悌为根本，论及本性，则以仁为孝悌的根本。”

花言巧语、装出伪善的面貌，这种人很少有仁德，意思是说他们不具备仁德。知道花言巧语、装出伪善面貌不是仁德，也就知道什么是仁德了。

曾子的自我反省，归结起来就是忠诚和守信罢了。

治理拥有一千辆兵车的大国，现在的诸侯如果能做到这样，就足以保全他们的国家了。

孔子说：“弟子在家要孝顺父母，出门要敬爱兄长，这是弟子的本分职责。如果精力还有剩余，就去学习文献。不修养自己的本分职责而去学习文献，这不是为了完善自己而学习。”

子夏说：“尊重贤德的人而轻视女色，见到贤德的人就改变神色，这是有尊敬贤德的诚意。侍奉父母、侍奉君主、与朋友交往，都要竭尽诚意。学习所追求的，就是如此罢了。”

孔子说：“君子如果不庄重，就没有威严。不厚重，就没有威严仪态。所学不能安定稳固，所主张的在于忠诚守信，所亲近的必定是忠诚守信的人，向善不可不迅速。君子的自我修养，应当像这样。”

曾子说：“慎重地办理父母的丧事，追念久远的祖先，百姓的德行就会归于淳厚。”居丧期间尽到礼节，祭祀时致以诚心，这是慎重办理丧事、追念祖先最重要的方面。凡事能慎重对待其终结，不忘记久远的祖先，足以教化百姓归于厚德。

子贡说：“夫子凭借温和、善良、恭敬、节俭、谦让而得到（鲁君的信任）。”温和、善良、恭敬、节俭、谦让，是盛大德行的光辉显露于人的表现。温和，是和顺厚道；善良，是平易正直；恭敬，是庄重尊敬；节俭，是节制；谦让，是谦逊。德行容貌像这样，所以诸侯尊敬并信任他。

三年不改变父亲的原则，可以称得上是孝了。孝子居丧期间，志在坚守父亲在世时的原则，不一定非要主持事务才这样说。

有子说：“礼的运用，以和谐为贵。恭敬而安详，有别序而和谐，这才是可贵的。”有子说：“守信接近于义，说出的话就可以兑现。守信能坚守约定，恭敬能远离耻辱，这接近于礼义。因为它们不偏离相近的原则，也值得崇尚。”

勤勉于事务，勇于践行。

贫穷而不谄媚，富有而不骄傲，能够安守本分。乐于道义并喜好礼仪，能够自我修养。切磋琢磨，自我修养各自遵循其道。告诉他乐于道义并喜好礼仪，从而知道自我修养的方法，这是有见识的人。

为政

孔子说：“我十五岁立志于学习，圣人说自己也是通过学习才达到的，以此来勉励后人进取。三十岁，能够在这条道上自立。四十岁，就没有什么疑惑了。五十岁，懂得天命，穷尽事理、竭尽本性。六十岁，耳朵顺从，所听到的都能通达。七十岁，随心所欲，却不越出规矩，不勉强就能合乎正道。”

温习旧知识从而获得新知识，温习旧知识就不会废弃，获得新知识就能日益进步，这话可以作为师法，所谓每天知道以前不知道的，每月不忘记以前能做的。

先实行所说的话，然后再说出来，践行诺言就可以取信于人。

周全而不偏私，周是遍及的意思。君子之道遍及万物而不偏私结党；小人偏私结党，所以不能周全。

学习而不思考就会迷惑，学习不思考就没有收获，竭力搜索而不问学就会劳累危险，攻求异端就会危害正道。

人如果以不知道为耻而不求问，那就终究不知道。认为不知道而去求问，就应当知道了，所以说“这就是智慧”。

多见而保留那些不确定的，这是减少悔恨的方法。君子行为谨慎，这是获得俸禄的方法。

举用正直的人，罢黜邪曲的人，举用和罢黜得当，民心就会信服。

《尚书》说：“孝顺啊！”《尚书》论及孝，就说：“只有孝顺，友爱兄弟，就能施于政事。”

不是自己该祭的鬼而祭祀，是谄媚。不该祭祀而祭祀，是谄媚鬼神。当时有很多不合礼制的祭祀，人情习惯于习俗，知道义理上不可为却不能停止，大概是没有勇气罢了。

八佾

孔子评论季氏：“八佾舞于庭，这都能忍心做，还有什么不能做的呢？”忍心做这种事，那么还有什么做不出来的呢。

人如果没有仁德，怎么能实行礼呢？人如果没有仁德，怎么能实行乐呢？仁，是天下的正理；失去正理，就无序而不和。

林放问礼的根本，修饰过度就会失去真实，所以宁可节俭；丧事主于悲哀，所以宁可哀戚。夷狄有君主，夷狄尚有君主，不如中原各国僭越混乱、没有上下之分。

君子没有什么可争的，如果有，一定是射箭吧！射箭只是端正自己罢了，并不是有争斗。他们的争斗是君子的争斗，是说君子争斗吗！

巧笑倩兮，美好的资质需要礼来成就德行，就像素绢需要彩绘来成就绚丽。子夏能领悟，所以说“启发我”。

夏朝的礼我能说出来，夏、商的礼并没有完全亡失，但杞、宋两国的文献法度不足以考证，所以孔子不能完备地阐述它。

禘祭从第一次献酒以后，献酒是祭祀的开始。从献酒以后都不想看，大概不是某一件事的失误。先儒都认为这是因为鲁国逆祀而说的，逆祀固然是失礼的大节，其细节也都失礼了。天下的事，如果能使它合乎礼，那么治理起来就像看手掌一样清楚。不知道，是不想明显地说出来。不只是禘祭，因为禘祭