程氏经说卷七
失礼之甚而言耳。
奥喻贵臣，灶喻用事者。夫子知其意，抑之，云：「若获罪于天，求媚何益也？」
译这是失礼到了极点的话罢了。奥室比喻尊贵的臣子，灶台比喻当权办事的人。孔子知道他的用意，便加以抑制，说：“如果得罪了上天，求取媚好又有什么益处呢？”
射不主皮，为力不同科。射有五善，不必专以主皮为工也。工力非一端，苟有可取，不必同科也。古者取善之周也。
事君尽礼，人以为谄也。当时事上之礼简也。
关雎》乐而不淫，哀而不伤。乐得淑女，非淫其色也；哀思之切，无伤善之心也。切于善【一作色】乃伤善也。
管仲之器小哉！谓管仲器小，非止谓不知礼也。或问其知礼乎？故荅以不知，器大则自知礼矣。
乐始翕如、纯如、皦如，至于绎如，非通于乐者，孰能知之？子谓武：「尽美矣，未尽善也。」一有传之失者，故未尽善。居上不寛，为礼不敬，临防不哀，吾何以观之哉？居上以爱人为本，主于寛厚，礼主于敬，防主乎哀，不然，是无本也，何以观乎？
里仁
子曰：「里仁为美。居以亲仁为美，处不择仁，焉得为知？惟仁者能好人，能恶人，得其公正也。」
苟志仁无恶也，苟志于仁则无不善也。
君子去仁，恶乎成名？去仁则不得名「君子」矣。
君子无终食之间违仁，得善弗失也。道不可须臾离，可离非道，言道也；造次颠沛必于是，言守道也。
有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。欲仁则仁斯至矣，不系乎力也。用力于仁者，固尝【一作当】有之，已未尝见耳，岂敢谓天下无仁者也？
人之过也，各于其类。君子常失于厚，小人常失于薄；君子过于爱，小人伤于忍。
朝闻道，夕死可矣。人不可以不知道，苟得闻道，虽死可也。
士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。志于道，而心役乎外，何足与议也？
君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。君子之于天下，无必徃也，无莫徃也，惟义是亲。
君子懐徳，小人懐土；君子懐刑，小人懐惠。在上者志存于徳，则民安其土；在上者志在严刑，则民思仁厚者而归之。
放于利而行，多怨。心存乎利，取怨之道也。盖欲利于己，必损于人。
礼者，为国之本，能以礼让，复何加焉？不能以礼，将如礼何？无礼让，则不可以为国也。
不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。君子求其在己者，故患身无所立，不患无位以行也；求为可知之行，不患人之不知己也。
曽子曰：「夫子之道，忠恕而已。」尽已之谓忠，推已之谓恕。忠，体也；恕，用也。孟子曰：「尽其心者，知其性也。」
君子喻于义，小人喻于利。惟其深喻，是以笃好。
德不孤，必有邻。事物莫不各以类聚，故德必有邻。
公冶长
斯焉取斯，斯，助语。诗云：「恩斯勤斯。」
子贡问曰：「赐也何如？」子曰：「女，器也。」器者，尚饬之物。子贡文胜，故云器也。复问：「何器？」曰：「瑚琏也。」瑚琏，贵器饬之盛者，皆从玉，见其饬之美。
或曰：「雍也仁而不佞。」佞，辨才也，人有之，则多入于不善，故夫子云：「焉用佞？」
子使漆雕开仕，使求禄也。对以已学且未能信。信谓自得，故夫子説其笃志。
子曰：「道不行，乗桴浮于海。从我者，其由也与？」浮海居夷，讥天下无贤君也。子路勇于义，故谓其能从已。子路以为实欲浮海也，故喜夫子与已。夫子许其勇，而谓其不能量度事理也。取材，裁度也。材、裁通用。
子谓子贡曰：「女与囘也孰愈？」子贡喜方人，故问其与囘孰愈。子贡既能自谓何敢望囘，故云：「吾与女弗及。」所以勉之进也。
宰予昼寝，人既眈惑，难以语学矣，因责其不践平日之言也。
人有欲则无刚，刚则不屈于欲也。
我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人，仁也；施诸已而不愿，亦勿施于人，恕也。恕或能勉之，仁则非子贡所及。
夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。子贡闻夫子之至论而叹美之言也。
子路有闻，未之能行，唯恐有闻。子路果于行者，故有闻而未能行，惟恐复有闻也。
晏平仲善与人交，久而敬之。人之交，久则敬衰，久而能敬，所以为善与人交也。
世谓臧文仲知？僣上失礼，安得为知也！
令尹子文三仕为令尹，无喜
译射箭不主张射穿皮靶，因为人的力气大小不同。射箭有五种善处，不必专以射穿皮靶为能事。能工巧力并非只有一种标准，如果有可取之处，不必要求同一等级。古人选取善处的标准是很周详的。
侍奉君主竭尽礼数，别人却认为是谄媚。这是因为当时侍奉君主的礼数比较简略。
《关雎》这首诗，欢乐而不淫荡，哀怨而不伤身。喜爱淑女，并非沉溺于美色；哀思深切，也没有伤害善心的念头。如果切近于美色，那就是伤害善心了。
管仲的器量真是狭小啊！说管仲器量狭小，不仅仅指他不懂礼。有人问他懂礼吗？所以回答说不懂，器量大的人自然就会懂礼了。
音乐开始时，声音聚合、纯正、清晰，直到连绵不断，不通晓音乐的人，谁能知道呢？孔子评价《武》舞说：“尽善尽美，但还不够完善。”因为有一处传承的失误，所以不够完善。身居高位不宽厚，行礼不恭敬，临丧不悲哀，我能看什么呢？身居高位以爱护百姓为本，主要在于宽厚；行礼主要在于恭敬；临丧主要在于悲哀。如果不是这样，就是没有根本，还看什么呢？
里仁
孔子说：“居住在有仁德的地方才是美好的。居住要以亲近仁德为美，如果不选择有仁德的地方居住，怎么能算是明智呢？只有仁者才能正确地喜爱人，才能正确地厌恶人，因为他得到了公正。”
如果立志于仁，就没有恶行了；如果立志于仁，就没有不善的举动了。
君子如果背离了仁德，怎么能成就名声呢？背离仁德就不能被称为“君子”了。
君子没有一顿饭的时间违背仁德，得到善道就不会失去。道不可以片刻离开，可以离开的就不是道，这是说道的本质；仓促匆忙、颠沛流离时也必须坚守道，这是说守道的坚定。
有谁能一天之内把力气用在仁德上吗？我没有见过力气不够的。想要仁德，仁德就来了，这与力气无关。把力气用在仁德上的人，固然曾经有过，只是我没见过罢了，怎么敢断定天下没有仁德的人呢？
人的过错，各自属于其类别。君子常常失之于过于厚道，小人常常失之于过于刻薄；君子过于仁爱，小人则伤害于残忍。
早上听闻大道，晚上死去也可以。人不可以不知道道，如果得以听闻大道，即使死去也是可以的。
士人立志于道，却以穿坏衣服、吃坏食物为耻，这样的人不值得与他讨论道。立志于道，而心却被外物所役使，哪里值得与他讨论呢？
君子对于天下事，没有一定必须做的，也没有一定不做的，只与义相合。君子对于天下事，没有一定要去的，也没有一定不去的，只亲近义。
君子怀念道德，小人怀念乡土；君子敬畏刑法，小人怀念恩惠。在上位者志存于道德，百姓就会安于乡土；在上位者志在严刑，百姓就会思念仁厚的人而归附他。
依据利益行事，会招致很多怨恨。心存利益，是招致怨恨的途径。大概想要利于自己，必定会损害别人。
礼是治国的根本，能够以礼让治国，还能增加什么呢？如果不能以礼治国，礼又能怎么样呢？没有礼让，就不能治理国家。
不担心没有职位，担心的是没有赖以立身的本领；不担心别人不了解自己，要求的是自己有值得被人了解的本领。君子追求自身具备的东西，所以担心自身没有立身之本，不担心没有职位来施展；追求值得被人了解的行为，不担心别人不了解自己。
曾子说：“老师的道，不过是忠和恕罢了。”竭尽己心叫做忠，推己及人叫做恕。忠是本体，恕是应用。孟子说：“竭尽本心的人，就能了解本性。”
君子明白义，小人明白利。正因为深深明白，所以笃实喜好。
有道德的人不会孤立，一定会有同类的人相伴。事物没有不各自以类相聚的，所以有德之人一定会有同伴。
公冶长
“斯焉取斯”，第一个“斯”是助词。《诗经》说：“恩斯勤斯。”
子贡问：“我怎么样？”孔子说：“你，是个器具。”器具是讲究修饰的物品。子贡文采胜过实质，所以说他是器具。又问：“什么器具？”孔子说：“瑚琏。”瑚琏是贵重的器具中修饰最精美的，都带有玉饰，显示出其修饰之美。
有人说：“冉雍仁德但不善言辞。”佞，指辩才。人如果有辩才，大多会陷入不善，所以孔子说：“哪里用得着辩才呢？”
孔子让漆雕开去做官，是让他去求取俸禄。漆雕开回答说已经学习但还不能确信。信指自得，所以孔子高兴他志向笃定。
孔子说：“道不能实行，就乘木筏浮海。跟随我的，大概是仲由吧？”浮海居住夷狄，是讥讽天下没有贤明的君主。子路勇于行义，所以说他能跟随自己。子路以为孔子真的想浮海，所以高兴孔子与自己同行。孔子赞许他的勇敢，但说他不能衡量事理。取材，指裁度。材、裁通用。
孔子对子贡说：“你和颜回谁更强？”子贡喜欢比较人，所以问他和颜回谁更强。子贡既然自称不如，怎么敢期望颜回，所以说：“我和你都赶不上。”这是为了勉励他进步。
宰予白天睡觉，人已经昏沉迷惑，难以与他谈论学问了，因此责备他不践行平时的言论。
人有欲望就没有刚强，刚强就不屈服于欲望。
我不希望别人强加于我，我也不希望强加于人，这是仁；施加于自己而不愿，也不施加于人，这是恕。恕或许能勉强做到，仁就不是子贡所能达到的。
老师的文章，可以听到；老师关于性与天道的言论，听不到。这是子贡听到孔子至高无上的言论而发出的赞叹。
子路听到道理，如果不能实行，就怕再听到新的道理。子路是果敢实行的人，所以听到道理而未能实行，就怕再听到新的道理。
晏平仲善于与人交往，交往久了别人依然尊敬他。人与人交往，久了敬意就会衰减，交往久了还能保持敬意，这就是善于与人交往的原因。
世人说臧文仲有智慧吗？僭越上级、违背礼制，怎么能算有智慧呢！
令尹子文三次担任令尹，没有喜悦
色；三已之，无愠色。其然，岂其然乎？人不能见其色则可矣，谓其无喜愠则非也。苟无喜愠，何以知其未仁也？夫子独称其以政告新为忠，斯可见矣。
译脸色；三次被罢免，也没有恼怒的神色。他确实是这样，难道真是这样吗？别人看不出他的脸色变化就可以了，说他没有欢喜和恼怒的情绪则是不对的。假如没有欢喜和恼怒的情绪，怎么知道他还没有达到仁的境界呢？孔子唯独称赞他因为政事向新君进言是忠诚，从这里就可以看出来了。
季文子三思而后行，使晋时也，其再虑当矣，至于求遭防之礼，则过矣。
子在陈曰：「归与！」夫子之删《诗》、《书》，使羣弟子编缉之也。伯夷、叔齐之节，至髙峻也，然其居之以寛，故怨希；不然，则不可以处世矣。
孰谓微生髙直？君子敬以直内，所枉虽小而害则大。足恭，过恭也。左丘明，古之闻人。
顔渊、季路与夫子之言志，夫子安仁也，顔渊不违仁也，季路求仁也。
夫人能自知其过者鲜也，然知过非难也，能自讼之为善。自讼不置，能无改乎？
十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。忠信，质也。语生质，则不异于人，人不若已之好学耳，所以勉人学也。
雍也
雍也，可使南面。仲弓，才德可使为政也。
子桑伯子内主于敬而简则为要，直内存乎简而简则为踈略。仲弓可谓知防者。子桑伯子之简虽可取而未尽善，故夫子云「可也」。
顔子之怒，在物而不在已，故不迁。有不善未尝不知，知之未尝复行，不贰过也。
子华使于齐，冉子为其母请粟。子曰：「与之釡请益，曰：「与之庾。」冉子与之粟五秉。夫子之使子华，子华之为吾子使，义也，而冉求乃欲资之而为之请粟。夫子曰「与之釜」者，所以示冉求以不当与也。求不达而请益，则与之庾。求犹未达夫子之意，故自与之粟五秉。故夫子非其继富。盖赤苟至乏，则夫子必周之矣。原思为之宰，则与之粟九百。思辞其多，故谓之曰：「苟有余，则分诸邻里乡党。」夫子之使子华，义也；原思为宰，有常禄也。
子谓仲弓曰：「犂牛之子骍且角，疑多曰字，角始角也，可，用时也。」
囘三月不违仁，得善则服膺弗失也。其余则日月至焉，至谓心存于仁，非能至于仁也。
季康子问：「仲由、子贡、冉有，其才可以从政乎？」夫子答以各有所长，非唯三子者，人各有所长，能取其长，皆可用也。
季氏使闵子骞为费宰。闵子骞曰：「善为我辞焉！如有复我者，则吾必在汶上矣。」仲尼之门，能不仕大夫之家者，闵子、曽子数人而已。
顔子之乐，非乐箪瓢陋巷也，不以贫窭累其心而改其所乐也，故夫子称其贤。
冉有曰：「非不説子之道，力不足也。」夫子告以为学由已，未有力不足者。所谓力不足者，乃中道而自废耳。今女自止，非力不足也。
君子儒为已小人儒为人
行不由径动必従正道
不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，无鮀之巧言，与朝之令色，难免乎今之世，必见憎疾也。
道不可离也，事必由其道，犹出入之必由戸也。
文质彬彬，然后君子。君子之道，文质得其宜也。
人类之生，以直道也，欺罔而免者，幸耳。
好之者不如乐之者，非有所得，安能乐之？
中人以上，可以语上；中人以下，不可以语上。才卑而语之髙安能入也？
樊迟问知：「能従百姓之所义者，知也。鬼神当敬也，亲而求之，则非知也。以所难为先，而不计所获，仁也。」
知者乐水，仁者乐山。乐者【一本有喜字】好也。知者乐于运动，若水之通流；仁者乐于安静，如山之定止。知者得其乐，仁者安其常也。
齐一变至于鲁，鲁一变至于道。夫子之时，齐强鲁弱，孰不以为齐胜鲁也？然鲁犹存周公之法制，齐由桓公之霸，为从简尚功之治，太公之遗法变易尽矣，故一变乃能至鲁。鲁则脩废举坠而已，一变则至于先王之道也。
觚不觚，觚哉！觚哉！觚而失其觚之形制，则非觚也。故君而失其君之道，则为不君；臣而失其臣之职，则为虚位。
宰我问曰：「仁者虽告之曰：『井有仁焉。』其従之也？」宰我问，仁者好仁，不避患难，虽告之以赴井为仁，亦从之乎？夫子谓不然。君子可使之有徃不可陷之于不知；可欺以其方，不可罔以非其道。
子曰：「君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。」博学而守礼，虽未知道，亦可以弗违畔于道矣。
南子非正，而卫君以为夫人，使见夫子。夫子虽不愿见，安能拒之乎？子路以夫子之被强也，故不説。夫子为
译季文子每件事都要思考多次才行动，在他出使晋国的时候，他反复考虑是恰当的，至于去探求遭遇丧礼的礼仪，那就过分了。
孔子在陈国时说：“回去吧！”这是孔子删定《诗经》、《尚书》，让众弟子编纂整理的时候。伯夷、叔齐的气节，极其高尚峻洁，然而他们以宽厚的心态安处其中，所以怨恨很少；如果不这样，就无法在世间处世了。
谁说微生高直率呢？君子用恭敬来端正内心，所委屈的虽然微小，但危害却很大。足恭，就是过分恭敬。左丘明，是古代有名望的人。
颜渊、子路与孔子谈论志向，孔子是安于仁德，颜渊是不违背仁德，子路是追求仁德。
人们能自己认识到过错的很少，然而认识过错并不难，难的是能自我责备。自我责备不停止，能不改正吗？
十户人家的小地方，一定有像我一样忠信的人，只是不如我好学罢了。忠信，是人的本质。谈论天生的本质，并不比别人不同，别人不如我好学罢了，这是用来勉励人们学习的。
雍也
雍也，可以让他治理南面。仲弓，才能德行可以让他执政。
子桑伯子内心主于恭敬而简约，简约就成了要领；直率地存在于简约之中，简约就成了疏略。仲弓可以说是懂得防范的人。子桑伯子的简约虽然可取但未尽善，所以孔子说“可以”。
颜子的怒气，在于外物而不在于自己，所以不迁怒。有不善没有不知道的，知道了没有再犯的，不重复犯同样的错误。
子华出使齐国，冉子为他的母亲请求粮食。孔子说：“给他一釜。”请求增加，说：“给他一庾。”冉子给了他五秉粮食。孔子派子华，子华为孔子出使，是合乎道义的，而冉求却想资助他并为他请求粮食。孔子说“给他一釜”，是用来向冉求表示不应该给的。冉求不理解而请求增加，就给他一庾。冉求还是不理解孔子的意思，所以自己给了他五秉粮食。所以孔子不赞同他接着让子华富裕。大概赤如果真的贫困，孔子一定会周济他的。原思做他的家臣，就给他九百斗粮食。原思推辞说太多了，所以孔子对他说：“如果有剩余，就分给邻里乡党。”孔子派子华，是合乎道义的；原思做家臣，有固定的俸禄。
孔子对仲弓说：“犁牛的儿子毛色红且角端正，‘字’字疑多有，角指刚开始长角，可，指可以用。”
颜回三个月不违背仁德，得到善道就铭记在心不丢失。其余的人则是偶尔达到，至指心存于仁，并非能达到仁的境界。
季康子问：“仲由、子贡、冉有，他们的才能可以治理政事吗？”孔子回答他们各有所长，不只是这三个人，人各有所长，能取他们的长处，都可以任用。
季氏派闵子骞做费地的长官。闵子骞说：“好好替我推辞吧！如果再来召我，那我一定在汶水之上了。”孔子门下，能不做大夫家臣的，只有闵子、曾子等几个人罢了。
颜子的快乐，不是快乐于箪食瓢饮和简陋的巷子，不因贫困拖累内心而改变他所快乐的，所以孔子称赞他贤德。
冉有说：“不是不喜欢您的道，是力量不足。”孔子告诉他学习在于自己，没有力量不足的。所谓力量不足，是中途自己放弃罢了。现在你自己停止，不是力量不足。
君子儒是为了自己，小人儒是为了别人
走路不走邪径，行动一定遵循正道
没有祝鮀的巧言，而有宋朝的美貌，没有祝鮀的巧言，与宋朝的令色，难免在当今社会，一定会被憎恶疾恨。
道是不可离开的，做事一定要遵循其道，就像出入一定要通过门户一样。
文采和质朴配合适当，然后才是君子。君子的道，文采和质朴得其适宜。
人类生存，依靠直道，欺骗蒙蔽而能免祸的，只是侥幸罢了。
爱好它的人不如以它为乐的人，没有所得，怎么能以它为乐呢？
中等以上的人，可以告诉他高深的道理；中等以下的人，不可以告诉他高深的道理。才能低下而告诉他高深的道理，怎么能理解呢？
樊迟问什么是智慧：“能遵循百姓认为义的事，就是智慧。鬼神应当尊敬，亲近而求问，就不是智慧。把难做的事放在前面，而不计较所得，就是仁德。”
智慧的人喜欢水，仁德的人喜欢山。乐指喜好。智慧的人喜欢运动，像水一样流通；仁德的人喜欢安静，像山一样安定。智慧的人得其乐，仁德的人安其常。
齐国一变可以达到鲁国，鲁国一变可以达到先王之道。孔子的时代，齐国强鲁国弱，谁不认为齐国胜过鲁国呢？然而鲁国还保存周公的法制，齐国由于桓公的霸业，实行从简尚功的治理，太公的遗法完全改变了，所以一变才能达到鲁国。鲁国只是修废举坠罢了，一变就达到先王之道了。
觚不像觚，觚啊！觚啊！觚失去了觚的形状，就不是觚了。所以君主失去了君主的道，就是不君；臣子失去了臣子的职责，就是虚位。
宰我问说：“仁者即使告诉他说：‘井里有仁德。’他会跟着下去吗？”宰我问，仁者喜好仁德，不避患难，即使告诉他说赴井是仁德，也会跟着下去吗？孔子说不然。君子可以让他有所往，不可以让他陷入不知；可以用正当的方式欺骗他，不可以用非道的方式蒙蔽他。
孔子说：“君子广泛地学习文献，用礼来约束自己，也可以不违背道了。”广泛学习而遵守礼，即使不知道道，也可以不违背道了。
南子不正，而卫君把她当作夫人，让她见孔子。孔子虽然不愿见，怎么能拒绝呢？子路因为孔子被强迫，所以不高兴。孔子为
中庸，天下之正理。德合中庸，可谓至矣。自世教衰，民不兴于行，鲜有中庸之徳也。
博施于民而能济众，博施，厚施也；博而及众，尧舜病其难也。圣人济物之心无穷已也，患其力不能及耳。圣人者，人伦之至。惟圣人为能尽仁道，然仁可通上下而言，故曰：「何事于仁？必也圣乎！」恕者，为仁之方也。
述而
传述而不作，信古而好之，自比于老彭也。
黙而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉？黙识而无倦者，有诸已者也。何有于我，勉人学当如是也。子贡曰：「学不厌，知也；教不倦，仁也。仁且知，夫子既圣矣。」以仁知而言也。
子曰：「徳之不脩，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。」忧如是，则徳日新。
申申和适之貌夭夭温裕之貌
吾不复梦见周公。夣见周公，夫子盛时，寤寐常存行周公之道；及其老也，志虑衰矣。存道者心，无老少之异；行道者身，老则衰矣。
志于道，据于徳，依于仁，防于艺。学者当如是，防泳于其中。
子曰：「自行束脩以上，吾未尝无诲焉。苟以礼来者，无不受也。」
不愤不啓，不悱不发，待其诚至而后告也。举一隅不以三隅反，则不复也，既告之，必待其自得也。愤悱，诚意见于辞色也。
子食于有防者之侧，未尝饱也。食甘矣，则饫饱。有防者在侧，岂能甘也？
子谓顔渊曰：「用之则行，舍之则藏，唯我与尔有是夫！」用舍无所预于己，安于所遇者也。或曰：「然则知命矣夫？」曰：「安所遇者，命不足道也。君子知有命，故言必曰命，然而安之不以命。知求无益于得而不求者，非能不求者也。」
子路曰：「子行三军，则谁与？」子路自负其勇，谓夫子必与己，故夫子抑而教之。
子曰：「富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。富，人之所欲也。苟于义可求，虽屈已可也；如义不可求，寜贫贱以守其志也。非乐于贫贱，义不可去也。」
子之所慎：斋、战、疾。三者，夫子所重。慎人之事为多矣，能察知所慎，善观圣人矣。
子在齐闻《韶》，三月不知肉味，当食而闻，忘味之美也。三月乃音字误分为二也。「不图为乐之至于斯！」叹其美也。作三月则于义不可。
夫子为卫君乎？」问与辄，否乎？二人者让国而逃，谏伐而饿，终无怨悔，夫子以为贤，故知其不与辄也。
饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。虽疏食饮水，不能改其乐，故云「乐亦在其中矣」，非乐疏食饮水也。不义而富贵，视之轻如浮云也。
子曰：「加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。」此未赞《易》时言也。更加我数年，至五十以学《易》道，无大过矣。古之传《易》，如《八索》之类，皆过也。所以《易》道未明，圣人有作，则《易》道明矣。云学、云大过，皆谦辞。
子所雅言，《诗》、《书》、执礼，皆雅言也。世俗之言，失正者多矣，如吴楚失于轻，赵魏失于重，既通于众，君子正其甚者，不能尽违也。惟于《诗》、《书》、执礼，必正其言也。
叶公不知仲尼，故问于子路。子路以其不能知圣人也，故不对。子曰：「女奚不曰，其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。」发愤至于忘食，自乐能忘其忧，老将至而不知，好学之笃耳。圣人未尝自居于圣也，惟自谓好学耳。
我非生而知之者，好古，敏以求之者也。亦自谓好学也，所以劝人学也。敏，速也，谓汲汲也。
子不语怪、力、乱、神。怪异、勇力、悖乱、鬼神之事，皆不以语人也。
子曰：「天生徳于予，桓魋其如予何？」人莫不知有命也，临事而不惧者鲜矣，惟圣人为能安命。
子曰：「二三子以我为隐乎？」孔孟之道一也，其教人则异。孔子常俯而就之，孟子则推而髙之。孔子不俯就，则人不亲；孟子不推髙，则人不尊，圣贤之分也。二三子不能窥见圣人，故夫子告之以无隐也。
子以四教：文、行、忠、信。教人以学文、脩行，而存忠信也。忠信
译《中庸》是天下正确的道理。德行符合中庸，可以说是达到了极致。自从世间的教化衰微，百姓不再兴起善行，很少有具备中庸之德的人了。
广泛地施恩于百姓并能救济众人，博施，就是厚施；广泛地施恩并惠及众人，尧舜都以此为难。圣人救济万物的心意是无穷无尽的，只是担忧自己的力量无法达到罢了。圣人是人伦的极致。只有圣人才能穷尽仁道，然而仁可以通用于上下而言，所以说：“何止是仁呢？必定是圣人了！”恕，是实践仁的方法。
述而
传述而不创作，相信古代典籍并喜爱它，自比于老彭。
默默地记住所学，学习而不满足，教导别人而不疲倦，这些事我做到了哪些呢？默默记住且不知疲倦，是因为这些品质已经存在于自己身上了。“何有于我”是勉励人们学习应当如此。子贡说：“学习不满足，是智慧；教导不疲倦，是仁德。既仁又智，老师已经是圣人了。”这是从仁与智的角度来说的。
孔子说：“品德不修养，学问不讲习，听到义理不能追随，不善不能改正，这些是我所忧虑的。”忧虑这些，品德就会日日更新。
申申，和顺适意的样子；夭夭，温和宽裕的样子。
我不再梦见周公了。梦见周公，是孔子壮盛之时，醒着睡着常想着践行周公之道；等到他老了，意志和思虑衰退了。存守道的是心，没有老少的区别；践行道的是身体，老了就衰退了。
立志于道，立足于德，依凭于仁，游憩于六艺。学者应当如此，在其中游憩。
孔子说：“只要自愿拿着十条干肉作为拜师的礼物来求学的，我从来没有不教诲的。”只要以礼而来，没有不接受的。
不到他努力想弄明白而不得时不去开导他，不到他心里明白却不能完善表达出来时不去启发他，等待他诚意到了然后才告诉他。举出一个角落，他不能类推另外三个角落，就不再教他了，既然已经告诉他，必定等待他自己领悟。愤悱，是诚意表现在言辞神色上。
孔子在有丧事的人旁边吃饭，从来没有吃饱过。食物甘甜，就会饱足。有丧事的人在旁边，怎能吃得甘甜呢？
孔子对颜渊说：“被任用就出仕，不被任用就退隐，只有我和你有这种态度吧！”用与不用都不干预自己，安于所遭遇的情况。有人说：“那么这是知道天命了吗？”回答说：“安于所遇，天命不值得多谈。君子知道有天命，所以说话必定提到天命，然而安于所遇却不归因于天命。知道追求对获得没有益处而不追求的人，并不是真的能不追求。”
子路说：“如果您统帅三军，会和谁一起呢？”子路自负勇武，认为夫子必定会和自己一起，所以夫子抑制他并教导他。
孔子说：“如果富贵可以求得，即使是执鞭的差役，我也愿意做。富贵，是人所想要的。如果合乎义可以求得，即使委屈自己也可以；如果不合义不可求得，宁可贫贱以坚守志向。并不是乐于贫贱，而是义不可舍弃。”
孔子所谨慎对待的：斋戒、战争、疾病。这三者，是孔子所看重的。谨慎对待人的事情很多，能察知所谨慎的，善于观察圣人了。
孔子在齐国听到《韶》乐，三个月不知肉味，当吃饭时听到，忘记了美味的美好。三月是“音”字误分为二。“没想到音乐的美竟到了这种地步！”赞叹它的美。作“三月”则在义理上不通。
“夫子是为卫君说话吗？”问是否支持辄，还是不支持？这两人让国而逃，劝谏伐齐而饿死，最终没有怨恨后悔，孔子认为他们贤德，所以知道他不支持辄。
吃粗粮喝冷水，弯着胳膊当枕头，乐趣也在其中。不合道义而获得的富贵，对我来说就像浮云。即使是粗粮冷水，也不能改变他的乐趣，所以说“乐趣也在其中”，并不是乐于吃粗粮喝冷水。不合道义的富贵，视之轻如浮云。
孔子说：“给我几年时间，五十岁学习《易》，就可以没有大过错了。”这是在未赞《易》时说的话。再给我几年，到五十岁学习《易》道，就没有大过错了。古代传《易》，如《八索》之类，都是过错。所以《易》道未明，圣人有所作为，则《易》道就明白了。说“学”、说“大过”，都是谦辞。
孔子平时讲雅言，《诗》、《书》、执礼，都讲雅言。世俗的语言，失去正道的很多，如吴楚失于轻浮，赵魏失于沉重，既然通用于众人，君子纠正其严重的，不能完全违背。只有在《诗》、《书》、执礼时，必定纠正其言辞。
叶公不了解仲尼，所以问子路。子路因为他不能了解圣人，所以不回答。孔子说：“你为什么不这样说，他的为人，发愤忘食，乐以忘忧，不知道衰老将要到来罢了。”发愤以至于忘记吃饭，自得其乐能忘记忧愁，衰老将至而不知道，是好学的笃实。圣人未曾自居为圣，只自称好学。
我不是生来就知道的人，喜好古代文化，勤勉地去追求它。也是自称好学，用来劝人学习。敏，是快，指急切的样子。
孔子不谈怪异、勇力、悖乱、鬼神。怪异、勇力、悖乱、鬼神之事，都不对别人说。
孔子说：“上天赋予我德行，桓魋能把我怎么样？”没有人不知道有天命，临事而不惧怕的很少，只有圣人能安于天命。
孔子说：“你们几个认为我有隐瞒吗？”孔孟之道是一致的，他们教导人则不同。孔子常俯身而就，孟子则推而高之。孔子不俯身就，人就不亲近；孟子不推高，人就不尊重，这是圣贤的区别。二三子不能窥见圣人，所以夫子告诉他们没有隐瞒。
孔子以四件事教导：文、行、忠、信。教导人学习文献、修养品行，而存守忠信。忠信
圣人吾不得而见之矣，得见君子者斯可矣。善人吾不得而见之矣，得见有恒者斯可矣。才徳出众谓之君子，善人良善之人也，有常虽无善，守其常分者也。若实无而为有，以虚而为盈，处约而为泰，则妄人也，难谓之有常矣。
子钓而不纲，弋不射宿，圣人之仁不尽物、不惊众也。子曰：「盖有不知而作之者，我无是也。」不知而作，妄作也，圣人固无不知也。在众人虽未能知之，若能多闻择善而从，多见而记识之，亦可次于知之者也。
互乡之人，习于不善，难与言善也。今四方之俗，有顽恶难治者，皆习使之然也。互乡之童子见夫子，而门人怪之。子曰：「与其进之志善，不与其退而不善也。拒絶之，则大甚矣。人洁已而来，当与其洁也，岂保其徃而不善乎？」圣人待物之▯也。
子曰：「仁逺乎哉？我欲仁，斯仁至矣。」为仁由已，欲之则至，未有力不足者也。
陈司败问：「昭公知礼乎？」夫子以知礼荅。司败之问，而以为党，在所不荅也，而复自云有过者，盖巫马期约以复告也。
子与人歌而善，必使反之，而后和之。歌必全章也，与割不正不食、席不正不坐同也。
子曰：「文莫，吾犹人也。常人于文饬则皆欲胜人，实行则未之见也。」
子曰：「若圣与仁，则吾岂敢？」夫子谦，自谓不敢当仁、圣。然行之而不厌，以诲人而不倦。不厌、不倦，非己有不能也。公西华见圣人之道逺而诲人不倦，故叹曰：「正唯弟子不能学耳。」
子疾病，子路请祷。子曰：「有诸？」谓有是理乎？子路以古人之诔告。夫祷者，悔过迁善，祈神之祐也。圣人未始有过，无善可迁，故云丘之祷久矣。
奢则不孙，俭则固；奢、俭皆失礼也，而奢之害大。
君子坦荡荡，小人长戚戚。君子循理，故舒泰荡荡然；小人役于物，故多忧戚。
子温而厉，威而不猛，恭而安，德容之盛也。善哉！门人之能观圣人也。
泰伯
泰伯，其可谓至徳也已矣！三以天下让，民无得而称焉。泰伯之让，非谓其弟也，为天下也。其事深逺，故民不能识而称之，而圣人谓之至徳。不立，一让也；逃之，二让也；文身，三让也。
恭而无礼则不安，故劳；慎而无礼则多惧，故葸；勇而无礼则不顺，故乱；直而无礼则好讦，故绞。
君子笃于亲，则民兴而乐仁；故旧不遗，则民化而笃厚。曽子有疾，召门弟子曰：「啓予足，啓予手。君子曰终，小人曰死。君子保其身以殁，为终其事也，故以全归为免矣。」
曽子有疾，孟敬子问之。曽子言曰：「鸟之将死，其鸣也哀。」不问而自言，故曰言曰。鸟畏死，故鸣哀。人将死，而言出于诚也，故善。君子所贵者，慎之于身，言动之间皆有法则。容貌荘敬，则可以逺暴慢；顔色正，则自知其信；辞气之出，不使至于鄙倍。鄙谓偏僻，倍谓违咈义理。倍与背字通用。孟子曰：「师死而遂倍之。」笾豆之事，则有司存焉。政在脩已身正则官治。若乃事物器用之细，则有司存焉。
曽子曰：「以能问于不能，顔子能无我矣。」
曽子曰：「可以托六尺之孤，节操如是，可谓君子矣。」曽子曰：「士不可以不▯毅，任重而道逺▯大刚毅，而后能胜重任而逺到。
子曰：「兴于《诗》，立于礼，成于乐。」《诗》发于人情，止于礼义，言近而易知，故人之学兴起于《诗》。礼者，人之模范，守礼所以立其身也。安之而和乐，德之成也。
民可使之由是道，不能使之皆知也。
子曰：「好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。」好勇而不安其分，与不仁而无所容，皆必为乱也。
子曰：「如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。」居贵富而骄吝，无德之甚也，虽才美奚为？才美，谓威仪、技艺。
子曰：「笃信好学，守死善道。危邦不入，乱邦不居。天下有道则见，无道则隐。邦有道，贫且贱焉，耻也；邦无道，富且贵焉，耻也。」君子处身，如是知无道而富贵为可耻而不处，特立者能之。
不在其位，不谋其政。不在其位，
译圣人我是无法见到了，能见到君子也就足够了。善人我是无法见到了，能见到有恒心的人也就足够了。才德出众的人称为君子，善人是良善的人，有恒心的人虽然没有善行，但能坚守自己的本分。如果实际上没有却装作有，空虚却装作充实，身处贫困却装作安泰，那就是狂妄的人，很难说他有恒心了。
孔子钓鱼不用大网，射鸟不射归巢歇息的鸟，这是圣人的仁爱，不穷尽万物，不惊扰众人。孔子说：“大概有那种不了解情况就凭空臆造的人，我没有这种做法。”不了解情况就凭空臆造，就是妄作，圣人本来就没有不了解的。对于众人来说，虽然不能全部了解，但如果能多听并选择好的去跟随，多看并记住，也可以算是仅次于了解的人了。
互乡的人，习惯于不善，很难跟他们谈论善道。如今四方风俗中，有顽劣邪恶难以治理的，都是习惯使他们这样的。互乡的童子拜见孔子，而孔子的学生们感到奇怪。孔子说：“我是肯定他进取向善的心志，不是肯定他退步不善的行为。如果拒绝他，那就太过分了。别人洁身而来，应当肯定他的洁净，难道要担保他回去后就不善吗？”这是圣人对待事物的宽容啊。
孔子说：“仁难道离我们很远吗？我想做到仁，仁就来了。”实行仁德在于自己，想要做到就能做到，没有力量不足的情况。
陈司败问：“鲁昭公懂得礼吗？”孔子回答说懂得礼。陈司败问这个问题，认为孔子偏袒鲁昭公，这是孔子所不回答的，但孔子又自己说有过错，大概是因为巫马期约定要转告陈司败。
孔子与人一起唱歌，如果唱得好，一定让他再唱一遍，然后自己跟着合唱。唱歌一定要唱完整章，这与肉切得不正就不吃、席子摆得不正就不坐是同样的道理。
孔子说：“在文采修饰方面，我还跟普通人一样。普通人在文采修饰上都想胜过别人，但在实际行动上却看不到。”
孔子说：“至于圣和仁，那我怎么敢当呢？”孔子谦虚，自认为不敢当仁和圣。然而他践行仁道而不厌倦，教诲别人而不疲倦。不厌倦、不疲倦，并不是因为他自己做不到。公西华看到圣人的道理高远而教诲别人不疲倦，所以感叹说：“这正是我们学生学不到的。”
孔子病重，子路请求祈祷。孔子说：“有这种事吗？”意思是问有这种道理吗？子路用古人的诔辞来告知。祈祷，是悔过向善，祈求神灵的保佑。圣人从未有过过错，没有善行可以迁移，所以说我的祈祷已经很久了。
奢侈就会不谦逊，节俭就会固陋；奢侈和节俭都违背了礼，但奢侈的危害更大。
君子心胸平坦宽广，小人经常忧愁恐惧。君子遵循事理，所以舒泰宽广；小人被外物役使，所以多忧愁恐惧。
孔子温和而严厉，威严而不凶猛，恭敬而安详，这是道德仪容的盛大啊。好啊！学生们能观察圣人啊。
泰伯，可以说是至高无上的道德了！三次把天下让给弟弟，百姓找不到合适的词语来称赞他。泰伯的让位，不是为了让给弟弟，而是为了天下。他的事迹深远，所以百姓不能识别并称赞他，而圣人称他为至高无上的道德。不建立王位，是一次让位；逃跑，是第二次让位；纹身，是第三次让位。
恭敬而没有礼就会不安，所以劳累；谨慎而没有礼就会多恐惧，所以畏缩；勇敢而没有礼就会不顺从，所以作乱；直率而没有礼就会好揭人短，所以急切。
君子对亲人笃厚，百姓就会兴起并乐于行仁；不遗弃老朋友，百姓就会感化而变得笃厚。曾子有病，召集门弟子说：“看看我的脚，看看我的手。君子说终，小人说死。君子保全自己的身体直到去世，是为了完成他的使命，所以以全身而归为免祸了。”
曾子有病，孟敬子去探望他。曾子说：“鸟将要死的时候，它的叫声是悲哀的。”不是问而自说，所以说言曰。鸟害怕死，所以叫声悲哀。人将要死，说的话出于真诚，所以好。君子所看重的，是在自身谨慎，言行之间都有法则。容貌庄重恭敬，就可以远离粗暴傲慢；脸色端正，就自然知道诚信；言辞语气发出，不使其达到鄙陋悖逆。鄙指偏僻，倍指违背义理。倍与背字通用。孟子说：“老师死了就违背他。”笾豆等祭祀器具的事，自有主管的官员负责。政事在于修养自身，自身端正则官员治理得好。至于事物器用的细节，自有主管的官员负责。
曾子说：“以能向不能的人请教，颜回能做到没有自我了。”
曾子说：“可以把年幼的孤儿托付给他，节操像这样，可以称为君子了。”曾子说：“士人不可以不刚毅，责任重大而道路遥远，只有刚毅，然后才能胜任重任并到达远方。”
孔子说：“兴起于《诗》，立足于礼，完成于乐。”《诗》发于人情，止于礼义，言语浅近而容易理解，所以人的学习兴起于《诗》。礼是人的模范，守礼所以能立身。安于礼而和乐，是德的完成。
百姓可以让他们遵循这条道，不能让他们都了解。
孔子说：“喜好勇力而厌恶贫困，就会作乱。人如果不仁，厌恶他太过分，也会作乱。”喜好勇力而不安守本分，与不仁而无处容身，都必然会导致作乱。
孔子说：“如果有周公那样的才美，如果骄傲且吝啬，其余的就不足看了。”身处富贵而骄傲吝啬，是没有德行的极致，虽然才美有什么用？才美，指威仪、技艺。
孔子说：“笃信好学，誓死坚守善道。不进入危险的邦国，不居住在动乱的邦国。天下有道就出来做官，无道就隐居。邦国有道，贫穷且低贱，是可耻的；邦国无道，富有且尊贵，是可耻的。”君子处世，像这样知道无道而富贵是可耻的而不处，特立独行的人能做到。
不在那个职位，就不谋划那个职位的政事。不在那个职位，
则不任其事也。若君、大夫问而告者，则有矣。
师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉！「师挚之始」，必定公始。仲尼自卫反鲁，时也。哀公之世，则挚适齐矣。
译那么就不承担那件事了。如果是国君、大夫询问而告知的，那是有的。
从师挚开始演奏，到《关雎》曲终的合奏，丰富而充盈的声音充满耳朵啊！“师挚之始”，必定是鲁定公时期的开始。孔子从卫国返回鲁国，正是这个时候。到了鲁哀公的时代，师挚已经到齐国去了。
子曰：「狂而不直，侗而不愿，悾悾而不信，吾不知之矣。」狂则必直，侗则必愿，悾悾则必信，自当然也。而有不然者，伪妄之甚，不可得而知也，谓非常理也。
巍巍乎！舜、禹之有天下也。舜、禹得天下而已，不与求，巍巍，其德之髙也。
大哉！尧之为君也！巍巍崇髙，其大与天同也。荡荡，其德之广大不可得而名言也。其成功可见者，则巍巍崇髙；其文章则焕然至盛。
舜有臣五人，而武王有乱臣十人。以唐虞之际方之，周为盛也。然又有妇人焉，惟九人耳。才之难得如此！妇人，邑姜也。
三分天下有其二，而尚服事于殷，可谓至德也。
子曰：「禹，吾无间然矣。」禹，德之至，不可复有加矣。再言无间，称美之深也。
子罕
子罕言利与命与仁。计利则害义，命之理微，仁之道大，皆所罕言也。
达巷党人曰：「大哉孔子！博学而无所成名。」常人之学，多以一长而得称成名也。达巷党人，大夫子之博学，而怪不以一善得名于时，盖其不知圣人也。故夫子闻之，而谓门人曰：「欲使我何所执？执御乎？执射乎？吾执御矣。」御，艺之最下者。
子曰：「麻冕，礼也；今也纯，俭，吾从众。拜下，礼也；今拜乎上，泰也。虽违众，吾从下。」麻冕用纯，俭而无害，从众可也。拜乎上，泰也。泰谓简慢，事君不可泰也，寜违众也。君子处世，事之无害于义者，从俗可也；害于义，则不可从。
按时氏本，伊川先生作《论语解》止此。然以《大全集》校之，閤本详畧不同。后人又自「子絶四」以下至「尧曰」，纂集《遗书外书之有解者以附益之。今因重出，故从閤本云。
程氏经説卷七
译孔子说：“狂妄而不正直，愚昧而不谨慎，诚恳而不守信，这种人我不了解。”狂妄的人必定正直，愚昧的人必定谨慎，诚恳的人必定守信，这是理所当然的。如果有不符合这种情况的，那是虚伪妄诞到了极点，无法知晓其所以然，因为这不符合常理。
多么崇高啊！舜和禹拥有天下。舜和禹只是得到了天下而已，并不去刻意追求，崇高，是指他们的德行高尚。
伟大啊！尧作为君主！崇高伟大，他的伟大与天相同。荡荡，是指他的德行广大，无法用言语确切形容。他成就的功业可见的，就是崇高伟大；他的礼乐制度则光辉灿烂、达到极盛。
舜有五位贤臣，而周武王有十位治国之臣。拿唐尧虞舜的时代来比较，周朝更为兴盛。然而这十人中还有一位妇女，实际上只有九位男子。人才难得竟然到了这种地步！这位妇女，就是邑姜。
周文王拥有天下的三分之二，却仍然侍奉殷朝，这可以说是极致的德行了。
孔子说：“对于禹，我没有可挑剔的地方。”禹是德行的极致，不能再有增加了。再次说没有可挑剔之处，是赞美之深。
子罕
孔子很少谈论利、命和仁。计较利益就会损害道义，命的道理微妙，仁的道义宏大，这些都是他很少谈论的。
达巷党的人说：“孔子真伟大啊！学问广博却没有在某一方面成名。”普通人的学习，大多凭借一项专长而获得称誉成名。达巷党的人，看到孔子学问广博，却奇怪他不凭借一项善行在当时成名，大概是因为他们不了解圣人。所以孔子听到这话，对弟子说：“要让我专精哪一项呢？专精驾车呢？还是专精射箭呢？我专精驾车吧。”驾车，是技艺中最低微的。
孔子说：“用麻布做礼帽，符合礼制；现在用丝做，节省，我跟随大众。先在堂下拜，再升堂拜，符合礼制；现在先在堂上拜，这是傲慢。虽然违背大众，我仍坚持在堂下拜。”麻冕改用丝冕，节省且无害，跟随大众是可以的。先在堂上拜，是傲慢。傲慢指简慢，侍奉君主不可以傲慢，宁可违背大众。君子处世，对道义无害的事，跟随习俗是可以的；有害于道义的，则不可以跟随。
按照时氏本，伊川先生作《论语解》到此为止。然而用《大全集》校对，閤本详略不同。后人又从“子绝四”以下到“尧曰”，编纂收集《遗书》《外书》中有解释的部分来附加补充。现在因为重复出现，所以采用閤本。
程氏经说卷七