乡党图考卷六

译祭祀时食用牢肉；大夫和士早晨穿元端服，晚上穿深衣。由此可见，深衣是仅次于朝服和祭服的礼服。自深衣之后，再无其他礼服，因此可知深衣是庶人的吉服。○《玉藻》篇说：早晨穿元端服，晚上穿深衣。深衣的袖口宽三袪，下摆的宽度是腰围的两倍。注解说：这是指大夫和士而言。三袪，是指腰围的尺寸。一袪为一尺二寸，腰围二尺四寸，乘以三得七尺二寸，这是缝合后的尺寸。下摆的宽度是腰围的两倍，即一丈四尺四寸。疏解说：大夫和士在早朝以及私朝时穿元端服，在私朝以及在家时，大夫和士晚上都穿深衣。深衣的衣裳共有十二幅，每幅宽二尺二寸，将一幅裁开为两半，四边各去掉一寸，剩余一尺八寸，每幅交错缝合，宽处向下，宽一尺二寸，窄处向上，宽六寸。腰围处有十二幅，每幅宽六寸，所以总宽为七尺二寸；下摆处有十二幅，每幅宽一尺二寸，所以总宽为一丈四尺四寸。袪是指袖口末端，齐是指下摆边缘，要是指腰围位置。

译深衣是圣贤的法服，上衣使用完整的幅宽，下裳的中幅也采用正裁，只有裳旁的衽才使用斜裁。布幅宽二尺二寸，深衣的上衣和下裳共用六幅布，裁成十二幅。其中位于下裳前襟和后裾正中的部分【《尔雅》说：衣服都称为襟，后幅称为裾】，用四幅布正裁成八幅，上下宽度都是一尺一寸，每边去掉一寸作为缝份。一幅布上下都是正裁，得九寸，八幅共七尺二寸。这在上部的部分已经足够腰围的尺寸了，下摆的宽度是腰围的两倍。又用两幅布斜裁成四幅，窄头二寸，宽头二尺，各去掉一寸作为缝份。窄头形成尖角，宽头一尺八寸，都将尖角向上，宽的一尺八寸向下，这样四幅布下部的宽度也达到七尺二寸，与上部的七尺二寸合计得一丈四尺四寸。这四幅布连接在下裳的两旁，别名为衽，下文“衽当旁”说的就是这个。所谓“不是帷裳一定要削去边角”说的就是这种情况。深衣的下裳没有褶裥，必须两旁有斜裁倒缝的衽，才能做到上窄下宽。推测当时或许有不用斜裁而在下裳制作褶裥的人，所以特别记载“不是帷裳一定要削去边角”，以表明孔夫子的深衣必定采用古制【现在人制作公服也有衣裳相连而多在下裳制作褶裥以示区别的】郑玄的注本来没有错误，孔颖达的疏没有理解其意，胡乱说六幅布都交叉裁解，于是下裳的前后只有中缝是正直的，其余都成了歪斜的缝。难道圣贤的法服会有这种情况吗？这种说法容易迷惑人，朱熹的《家礼》也承袭了这个错误，而“续衽钩边”也就多了许多不同的说法【另有《深衣考误》一卷详细论述】

又，“衽当旁”注解说：衽，是指裳幅交叉裂开的地方。凡是衽，有的削去下部，有的削去上部，因此取“小要”（细腰）之名。衽属于上衣，就垂下放开；属于下裳，就缝合以连接前后，上下相互变化。

按：衽是指斜削以掩蔽裳际的名称。深衣下裳前后中间的部分不叫衽。只有位于旁侧且斜削的才叫衽。所以经文说“衽当旁”，明确它不在中间。在中间的就是前襟和后裾。郑玄说“衽是指裳幅交叉裂开的地方”，玩味“所”这个字，明确只有在下裳旁侧交叉裂开的才叫衽，其余的幅不交叉裂开。又说“凡是衽，有的削去下部，有的削去上部”，这是广泛解释所有下裳的衽。衽有两种：朝服、祭服、丧服都使用帷裳，前三幅，后四幅，裳际不相连，有衽掩蔽，用布交叉裁解，宽头在上，缝合的窄头在下，像燕尾的形状，就是《丧服篇》“衽二尺有五寸”所说的【那篇注解说“衽是用来掩蔽裳际的，二尺五寸与有司的绅带齐平，上部正直一尺，燕尾二尺五寸，总共用布三尺五寸】这是衽削去下部的情况。深衣的衽位于裳旁，也是交叉裁解而以窄头向上，宽头向下，这是衽削去上部的情况。说“因此取小要之名”，是指棺盖上缝合的木头也叫衽。《丧大记》说“国君的棺盖用漆，三根衽，三道束带”，注解说“衽是小要”，棺盖小要的形状，上下宽而中间窄，用来掩蔽棺盖缝合的地方，上半部分削去下部，下半部分削去上部，像衣衽的上削下削，用来掩蔽裳际，因此有衽的名称。这是借用衣衽的名字叫小要，所以郑玄连带提及。说“衽属于上衣就垂下放开”，是指朝服、祭服、丧服的衽。说“属于下裳就缝合以连接前后”，就是指这深衣的衽。那缝合以连接前后的，只有左旁是这样。如果右旁就不能缝合，另有钩边，郑玄也略为提及罢了。又用其他文献来证明，《问丧》说“扱上衽”，是指把裳的两个角插在带子中间。《尔雅》说“执衽叫做袺，扱衽叫做襭”，是指把两个裳角拿在手里插在带子中而在裳里储物。《论语》说“左衽”，是指夷狄的风俗衽掩在左边，缝合处在右边。这些都是衽在旁侧的证据。疏家忽略了这一点，并且失去了小要的意义，现在不收录。

又，“袂可以回肘”，注解说二尺二寸的尺度。又，“长中继揜尺”，注解说如果是长衣或中衣，就在袖口接续掩去一尺，大概是现在的袖口了，深衣只是镶边而已。疏解说用半幅布接续袖口，掩去剩余的一尺，如果是长衣掩去，必定用素色的中衣掩去，或者用布或者用素色，跟随衣服而定，长衣和中衣制度相同而名称不同，是因为使用的场合不同，穿在里面叫中衣，如果露在外面穿就叫长衣。又，“袷二寸”，注解说曲领。衽一尺二寸，注解说袖口。疏解说袖口外缘上下各一尺二寸【丧服的袖口一尺二寸，注解说足以容纳中等人的双手并拢，吉礼拱手尚左手，丧礼拱手尚右手】。又，“缘广寸半”，注解说装饰边缘。又，“以帛里布，非礼也”，注解说内外应该相称，冕服是丝衣，中衣用素色，皮弁服、朝服。端麻衣，中衣用布。

装饰考【装饰，指装饰冠、衣、裳的边缘，不止是领饰，绀色和緅色另有考证】

深衣，如果父母、祖父母都在世，衣缘用彩绘；如果父母在世，衣缘用青色；如果是孤子，衣缘用素色。袖口、衣缘、衣边的宽度各一寸半。注解说：尊者在世，以多装饰为孝，缋是画花纹。三十岁以下没有父亲，称为孤。纯是指镶边，缘袂是指袖口，缘緆是指衣缘，缘边是指衣裳的侧边，宽度各一寸半，那么表里共三寸了。只有袷宽二寸。疏解说

译深衣外衣襟边的边缘有镶边，下裳虽然前后相连，然而在外侧弯曲衣襟遮盖的地方，其侧面也有镶边。《曲礼》说：作为子女的人，父母在世时，帽子和衣服的镶边不用纯白色。注解说：因为这样有丧服的象征，纯指镶边。《玉藻》说：白绢帽子配黑色武子冠，是子姓所戴的帽子。《深衣》说：父母健在，衣服镶边用青色。又说：孤子主持家事时，帽子和衣服的镶边不用彩色。注解说：早年丧亲，虽然已经除丧，但不忘记哀痛。指的是年龄未满三十岁的人，三十岁成年且有家庭，有代替父母的迹象，就不算孤子了。当室，指正妻所生的长子。《深衣》说：孤子的衣服镶边用白色。

译通考服色相称

《诗经》中“缁衣羔裘”等句，孔安国注解说：“服饰都是内外颜色相称的。”疏解说：“凡是祭服，先穿明衣贴身，再穿中衣。冬天接着穿袍茧【见防服】，夏天不穿袍茧，用葛布【见絺绤】。接着穿裘，裘上面穿裼衣【这两句注疏刊本缺失，现在补上】，再穿祭服。如果是朝服，也是先以明衣贴身，再穿中衣【冬天也有袍茧】，冬天接着穿裘，裘上面穿裼衣，裼衣上面穿朝服【祭服、朝服通称为上服】。夏天在中衣上面穿葛衣，葛衣上面穿裼衣，裼衣上面穿朝服。凡是服饰，必定内外颜色相称。羔裘，是黑羊皮做的裘【羔是小羊】，所以用缁衣来裼它。麑裘，是用鹿子皮做的裘，所以用素衣来裼它。狐裘，是黄色的，所以用黄衣来裼它。

按照古人的服制，衣服与帽子同色【缁衣配玄冠，素衣配皮弁，黄衣配黄冠】，是为了让上身颜色相称。鞋与下裳同色【素裳配素屦，玄裳配黑屦，黄裳配纁屦】，是为了让下身颜色相称。腰带也模仿上衣的颜色【缁带，素带】，蔽膝也模仿下裳的颜色【冕服配纁裳，赤韨；爵弁服配纁裳，韎韐；皮弁服配素积，朝服配素裳，都用素韠；玄端玄裳三等，都用爵韠】。所以裼衣必定模仿上服的颜色，使内外相称【现在的人写文章，不知道缁衣、素衣、黄衣之外，还有上服了】。

缁衣羔裘考

疏解说：“缁衣羔裘”，指的是朝服。《玉藻》说：“诸侯穿着朝服，在日中时分在内朝视朝。”《士冠礼》说：“主人戴着委貌冠，穿着朝服，系缁带，佩素韠。”注解说：“委貌冠，朝服是十五升布的衣而素色的裳【布八十缕为一升】。不说颜色，是因为衣与冠同色。”这说明朝服是玄色，玄就是缁衣的小别【染五次为缁，染六次为玄】。《玉藻》也说：“用缁衣来裼它”，说明羔裘用缁衣裼，显然其上正服也是缁色。下文说：“羔裘玄冠不用于吊唁”，说明羔裘所配的是玄冠。羔裘上面必定用缁布衣作为裼衣，裼衣上面的正服也是缁色，又与玄冠相配，所以知道缁衣羔裘是诸侯君臣日中视朝的服饰【在朝君臣同服，俗解认为缁衣取象臣北面、君南面也穿缁衣，又怎么说得通呢】。

按《缁衣》羔裘，又作为祭服。邢昺的疏解不完备，在后面补考。

《王制》：“三公一命卷。”疏解说：“诸侯、大夫、士各自祭祀。士则穿玄端，大夫则穿朝服。”所以《仪礼》特牲馈食礼中士祭穿玄端，少牢馈食礼中大夫祭穿朝服。○《仪礼》少牢馈食礼说：“在庙门外占筮，主人穿朝服。”疏解说：“为了祭祀而占筮，还穿着祭服。”所以上篇特牲馈食礼占筮也穿祭服。○又说第二天，主人穿朝服，在庙门外就位。

按大夫以朝服作为祭服，如果是冬天必定是缁衣羔裘，玄端就是朝服的上衣，更换其下裳和蔽膝。如果孔子还未做大夫，以玄端祭祀，也必定是缁衣羔裘，兼有朝祭的意义才完备【俗解遗漏祭服的是错误的】。

素衣麑裘考

疏解说：“素衣麑裘”，是在国中视朔的服饰。卿大夫士也是如此。他们接受外国聘问享礼时，也穿素衣麑裘。所以《聘礼》说：“裼衣露出站立。”注引《玉藻》说：“麛裘青豻袖，绞衣来裼它【豻，胡犬；绞，音爻；苍黄之色】。”又引此句说：“素衣麛裘。”皮弁时有时穿素衣。如果像郑玄这样说，那么裼衣有时是绞色有时是素色，不固定。熊氏说：“臣用绞色，君用素色。”皇氏说：“素衣是正色，乱言绞色罢了【皇氏的说法是对的】。”○《聘礼》：“宾客戴皮弁聘问。”注解说：“穿皮弁，是因为朝聘主要在于相互尊敬。”诸侯视朔，穿皮弁服【视朔重于视朝，因为视朔服朝聘是相互尊敬】。疏解说：“诸侯朝见天子，穿冕服；这里接待四方朝聘，都穿皮弁。进入天子宗庙，可以伸展其上服；进入自己的宗庙，不可以穿冕服【太重】，又不可以穿平常朝服的服饰【太轻】，所以穿天子的朝服【天子穿皮弁服视朝】。诸侯把它作为视朔的服饰，在庙中接待朝聘的宾客，是因为相互尊敬【君主以皮弁服接受聘享，所以聘使也穿皮弁服】。”○又说：“国君戴皮弁在大门内迎接宾客。”

按注疏解释《聘礼》所以穿皮弁服的意思最明白，既然穿皮弁，就必定是素衣麑裘了。从此服制尊卑相次，应当如此，并没有白色上取义的意思【俗解认为白色昭示忠信，浅陋了】。聘享又必定兼有视朔的意义，才完备【俗解遗漏视朔，是错误的】。

兼考君臣诸裼裘制

《玉藻》说：表裘不入公门。注说：并振絺绤不入公门。解释说：振读为袗，袗是单衣。表裘，是外衣。这两者形状且防，都应当表之乃出【意思是裘葛外必有裼衣，且有上服】。○又说袭裘不入公门。注说：穿裘必定应当裼【意思是袒出左袖】。疏解说：裼裘、袭裘，只是根据露裼衣不露裼衣为区别【袒袖则露裼衣，不袒则不露】。○又说君主穿狐白裘，锦衣来裼它。注说：君主穿狐白毛之裘，就用素锦为衣覆盖它，使之可裼。

译裸露身体而穿着外衣叫做裼【这句话最清楚明白】。一定要覆盖它，是因为皮衣需要防护【我曾听程栗说过，太史说：现在的人穿皮衣有时把毛朝外，古人正是这样，所以有‘皮之不存，毛将焉附’的说法，又有虞人反穿皮衣背柴的比喻】。《诗经》说：“穿着锦缎衣服，外面罩着防衣；穿着锦缎下裳，外面罩着防裳。”那么，锦缎衣服上面还有外衣就明显了。天子狐白皮衣上的外衣，是皮弁服和各种裼衣，颜色象皮衣一样。○又说士不穿狐白皮衣。注解说：是为了避开君王。狐狸白色的毛很少，以稀少为珍贵。疏解说：必定知道狐白皮衣上加皮弁服，是因为狐白既白，皮弁服也白，锦衣也白，三者相称，都是白色。天子视朝用皮弁服，那么天子皮弁服下面就有狐白锦衣。诸侯在天子的朝廷上也一样，所以秦国的《诗经》说：“君子来到，穿着锦衣狐裘。”这段经文说的君包括天子和诸侯。凡是在朝廷上君臣穿同样的衣服，那么三公在天子的朝廷上执璧与子爵男爵相同，那么皮弁服下面的狐白锦衣也与子爵男爵相同。那天子的卿大夫以及诸侯的卿大夫在天子的朝廷上也穿狐白皮衣，因为下文说士不穿狐白，那么卿大夫就可以穿狐白。他们的裼衣则不用锦衣，见下文注。熊氏说：应当用素色衣服做裼衣。那天子的士以及诸侯的士在天子的朝廷上，既然不穿狐白皮衣，就用麛皮衣和素色裼衣。诸侯在国内视朔，就穿素色衣服和麛皮衣。他们接受外国聘问享礼，也穿素色衣服和麛皮衣。《玉藻》说麛皮衣配青豻袖，用绞色衣服做裼衣。皇氏认为素色衣服是正统，记录的人错说了绞色。

译查《玉藻》说：“用丝织品衬在布衣里面，是不合礼制的。”皮弁服是布制的，却用锦衣和狐白皮来衬露，难道没有用丝织品衬布衣的嫌疑吗？我曾听太史程栗说：“凡是说锦衣的，并不是全身都用锦，只是用锦做边缘罢了。”妇人穿锦衣尚且要加防衣，也是这个道理【穿锦衣尚且要加防衣，是大夫以上等级的妇人初次出嫁时的礼服。出行时为了遮挡风尘，应当覆盖防衣。士的婚礼中称之为景，《中庸》厌恶其纹饰过于显眼，是断章取义罢了】。这个说法可以补充前代儒者所未能涉及的。那么锦衣仍然是素色的衣服，只是用素锦装饰领口和袖口罢了。又关于绞素二衣，熊氏和皇氏说法不同，皇氏的说法更为优长。《聘礼》的疏解说：“郑玄引用《玉藻》、《论语》两处文字，是想表明诸侯与其臣子在视朔和行聘时，都穿麛裘。只是国君穿麛裘还用麛皮做袖子，臣子不敢完全像国君那样穿纯麛裘，所以用青豻皮做袖子的裼衣。君臣之间也有区别。”当时如果在国都视朔，君臣都穿素衣作为裼衣。如果是聘礼，则君臣都穿麛裘，但主君穿素衣作为裼衣，使者则穿绞衣作为裼衣。查这个说法不知是否正确。又查聘礼时介者裼衣而不袭衣，因为盛大的礼仪不在于自身。介者既然作为摈者，也应当如此。臣子随从国君，不能穿朝服。而《论语》说端章甫，愿为小相，似乎像朝服，又似乎像〇端服，难道是公西华谦逊退让的说法吗？

又君子穿狐青裘豹皮袖，〇绡衣来衬露它。注说：君子指大夫和士。绡，是绮一类的丝织品。染成〇色，与狐青裘相适宜。狐青裘，大概是〇衣的裘皮。疏说：熊氏说，六冕都有裘皮。这里说〇，是指六冕及爵弁。那么天子诸侯都这样，而说大夫士的，是因为国君用纯狐青，大夫士杂用豹皮做袖子。熊氏又认为内外诸侯的朝服都是缁衣以羔皮为裘，不用狐青。刘氏说：凡是六冕的裘皮都是黑羔裘。所以《司服》说：祭祀昊天用大裘配冕，以下的冕都不说裘皮，都是使用羔裘。又《论语》“缁衣羔裘”，都是祭祀时侍奉国君的礼服，说明祭服用羔裘。刘氏又把这〇衣当作〇端，与皇氏相同。三家说法虽然各有道理，但都互有长短。熊氏的说法胜过另外两家。《论语》注说：“缁衣是祭祀时侍奉国君的礼服”，是指协助国君祭祀时穿朝服，也是卿大夫祭祀时侍奉国君的礼服。

查：用丝织品衬布衣，是不合礼制的。绡是绮一类的丝织品，那么上面的衣服必定是丝衣。皇氏和刘氏认为〇端是错误的。但是冕服的裘皮，既然应当用〇绡衣来衬露，狐青裘天子也曾经作为大夫穿冕服，协助国君祭祀，为什么只有缁衣羔裘，而没有〇绡狐青？又似乎如刘氏所说，冕服都是羔裘，意思是当时鲁君祭祀都是缁衣羔裘，所以夫子也没有狐青裘，而记录者广泛地说其他国家冕服有这种裘皮。与疏解《论语》郑注谓协助国君祭祀穿朝服，而说这缁衣羔裘是朝服的裘皮，并不是说〇衣素裳的朝服。协助国君祭祀应当穿冕服，〇衣用边缘装饰。又查郑注专门说协助国君祭祀，也不完备。自己祭祀家庙穿朝服，也应当是缁衣羔裘。

又麛裘青豻皮袖，绞衣来衬露它。注说：豻，是胡犬；绞，是苍黄的颜色。孔子说：素衣麛裘。○又羔裘豹皮装饰，缁衣来衬露它。注说：饰，就是袖的意思。孔子说：缁衣羔裘。

查《麛裘疏》的说法，见前文。怀疑这也是记录者广泛地说的。夫子没有这种裘皮，大概是没有制作这种裘皮【鲁人有麛裘的诽谤，详见第一卷】。胡犬的颜色，应当是苍黄，所以用苍黄颜色的衣服来衬露它。凡是衬露的，袒露出左袖，所以裼衣只象征它的袖子，不论它的裘身。用豹皮装饰、狐青装饰、羔皮来衬露，都用黑色，大概豹皮也用黑色。《诗经·郑风》“羔裘豹饰”，传说：“用豹皮做边缘。”疏说：“《唐风》‘羔裘豹袪’，羔裘豹袖，那么就是用豹皮做边缘作为袪袖。”礼制，国君用纯物，臣子因此，袖饰用不同的皮。查这个说法是对的，那么夫子的羔裘、麑裘，也应当有其他皮装饰袖子。《论语》没有说，是省略文字罢了。

黄衣狐裘考

邢疏：黄衣狐裘，是指大蜡祭休息百姓的祭服。国君因为岁事成熟，搜索群神而报答祭祀，称为大蜡。又腊祭先祖五祀，因而让百姓大饮，农事休息，称为息民【都详见第十卷】。在大蜡之后作息民之祭，那时就有黄衣狐裘。大蜡之祭与息民不同，息民用黄衣狐裘，大蜡则用皮弁素服，两者不同。因为息民、大蜡同月，事情相次，所以连在一起说。知道这一点，《郊特牲》说：“蜡就是索，岁十二月聚合万物而索求享祭。”皮弁素服而祭祀，素服用来送终，葛带榛杖，是丧杀的意味。这是大蜡之祭用素服。下面又说：“黄衣黄冠而祭祀息田夫。”注说：“是指既蜡腊先祖五祀之后，于是慰劳农人让他们休息。”这是息民之祭用黄衣。这个说法孔子的衣服说：“黄衣狐裘。”《玉藻》说：“狐裘黄衣来衬露它。”由此知道大蜡、息民则有黄衣狐裘【俗解蜡祭服的错误】○《玉藻》：狐裘黄衣来衬露它

译注：“黄衣，是大蜡时节祭祀祖先时所穿的服饰。”孔子说：“穿着黄衣，披着狐裘。”疏：这里所说的使百姓休息称为腊，所以《月令》在孟冬时记载：“祭祀祖先和五种神祇。”○《郊特牲》：“穿着黄衣、戴着黄帽来祭祀，是为了让种田的农夫休息。”注：“祭祀，是指在大蜡之后祭祀祖先和五种神祇，这时慰劳农夫，让他们得以休息。”○又说：“乡野之人戴黄帽，黄帽是草编的服饰。”注：“说祭祀是为了让百姓休息，服饰颜色取象于当时事物的颜色，季秋时节草木枯黄凋落。”

译查考三种皮裘的颜色，羔裘、麑裘、缁裘、素裘，服饰制度的等级次序，应当是这样的吗？通过颜色来取义，只有黄衣狐裘，是象征当时草木枯黄凋落，这种说法是正确的。世俗的解释认为是报答土功的，那是主观臆测。草木黄落在季秋和孟冬，也正符合那个时节，只是稍有早晚罢了。

考证袒露与裼衣的区别

《聘礼》记载，国君在侧面授予宰玉，裼衣后走下台阶站立【接受玉时穿着袭衣，接受后把玉授予宰，裼衣后走下台阶站立，以等待享礼】。郑玄注说：“裼，是脱去上衣，露出裼衣。凡是袒露和裼衣，都是袒露左臂【袒露出左袖】。”孔颖达疏说：“凡是衣服四季不同，假设冬天有皮裘，贴身有单衫，又有短袄和裤子，短袄裤子上面是皮裘，皮裘上面是裼衣，裼衣上面是上服，如皮弁、祭服之类。如果夏天穿细葛布和粗葛布，细葛布和粗葛布上面有中衣，中衣上面再穿上服，如皮弁、祭服之类。如果春秋两季，则穿夹衣和褶衣，夹衣褶衣上面加上中衣，中衣上面加上上服【聘礼不一定在冬天举行，所以四季都有裼袭，不仅仅施用于皮裘，中衣就是裼衣】。”说露出裼衣，是指打开上服前面的衣襟，露出裼衣【打开衣襟才能袒露出袖子，其实是露出左袖和裼衣】。所以《玉藻》说：“皮裘的裼衣，是为了显露美。袭衣是为了掩盖，所以说袭是充实美。”说凡是袒露和裼衣都是袒露左臂，是因为吉礼和凶礼都袒露左臂，就是这样。所以《士丧礼》中主人袒露左臂，《大射》也袒露左臂。如果受刑则袒露右臂，所以《觐礼》中侯氏袒露右臂受刑，就是这样。

查考古人有袒露袖子的礼仪，行礼时打开上服前面的衣襟，袒露出左袖。丧礼中将左袖插入面巾的右侧【《士丧礼》主人袒露左臂，将左袖插入面巾的右侧，“扱”就是“插”字】，吉礼也应当将左袖插入前襟的右侧。凡是经文中单独说“袒”的，是袒露而没有衣服，即肉袒。说“裼”，或者连说“袒裼”的，是袒露而有衣服。丧礼肉袒，祭礼迎接牺牲、宰杀牺牲，养老礼宰杀牺牲都是肉袒。射礼只有国君袒露浅红色的短袄，其余都是肉袒，并用皮制护臂遮盖左臂【护臂用皮制成】，国君在大夫射礼时则肉袒。《觐礼》中侯氏请示事务，右臂肉袒，与平常袒露左臂的不同，是因为刑罚适宜在右侧。《左传》中郑伯肉袒牵着羊谢罪也是如此。古人自有袒露左臂和右臂的方法，所以到了汉初，周勃讨伐吕氏时，有为刘氏袒露左臂、为吕氏袒露右臂的说法。凡是与“袭”相对的，都是袒露左袖露出裼衣，“袭”则掩盖上服，不袒露袖子，另外没有所谓的“袭”。郑玄注《玉藻》“袒露而有衣服叫裼”，结合这条注，凡是袒露和裼衣都是袒露左臂，就可以明白袒裼的意义了。知道裼就知道袭了。后人不知道裼袭的礼仪，即使是草庐吴氏还说：“挺直衣领露出裼衣叫裼，弯曲衣领掩盖裼衣叫袭。”经义难以明白到这种地步，何况后世的讲章时文家，怎么能通过注疏来通晓经典呢？解释经典也有知道袒露左臂说法的，又用《诗经》“袒裼暴虎”、《孟子》“袒裼裸程”作为疑问，不知道古代礼仪与现代人情不合的地方很多。如果说古人不用袒露袖子行礼，那么《内则》所说的“在父母舅姑所在的地方，没有恭敬的事，不敢袒裼”，又怎么解释呢？裼衣上面就是上服，没有另外的袭衣，这条疏说是对的。

《曲礼》：“拿着玉，如果有借用的情况就裼衣。”疏说：“裼与袭不同的地方，凡是靠近身体的衣服有袍、襗之类，外面有皮裘，夏天则穿葛衣，上面有裼衣，裼衣上面有袭衣，袭衣上面有常穿的衣服，如皮弁之类。掩盖而不打开叫袭，如果打开这皮弁和中衣，袒露左臂，露出裼衣叫裼。”所以郑玄注《聘礼》说：“裼，是袒露左臂。”

查考这里说裼衣上面有一层袭衣，又作为中衣，与贾公彦的疏不同，是不对的。他说袒露左臂露出裼衣叫裼，非常清楚。孔颖达疏前后有不同之处，见下文。

《檀弓》记载曾子穿着袭裘去吊丧，子游穿着裼裘去吊丧。疏说：凡是吊丧的礼仪，主人没有改变服饰之前，吊丧者穿着吉服去吊丧，即羔裘、〇冠、缁衣、素裳。又袒露去掉上服，以露出裼衣。主人改变服饰之后，即使穿着朝服加上武弁和绖带，又掩盖上服。○《丧大记》记载吊丧者穿着袭裘。疏说：小敛之后来吊丧的人，掩盖皮裘上面的裼衣；如果小敛之前来吊丧的人，皮裘上面有裼衣，裼衣上面有朝服，打开朝服露出裼衣。现在小敛之后，吊丧者用上服掩盖皮裘上面的裼衣。

查考这两条疏，皮裘外面是裼衣，裼衣外面是上服，另外没有一层袭衣，与贾公彦的疏相符。《曲礼》的疏偶然有误。凡是说皮裘外面有两层衣服的，是不对的。

考证裼袭与质衣相互变化的区别

《乐记》记载升降上下、周旋裼袭，是礼仪的文饰。○《表记》孔子说：“裼袭不相因袭，是为了让百姓不互相轻慢。”注：不相因袭，是因为有的以裼为敬，有的以袭为敬。礼仪盛大的以袭为敬，如拿着玉龟之类；礼仪不盛大的以裼为敬，如接受享礼。疏说：又宾客和介者互相授予玉的时候，介者礼仪轻，裼衣拿着圭授予宾客，宾客礼仪重，则袭衣后接受圭，这是宾客和介者裼袭不相因袭。○《玉藻》记载礼仪不盛大，服饰不充实，所以大裘不裼。注：礼仪盛大的服饰充实，大事不崇尚曲折的敬意，大裘不裼是指祭天。疏：充就是袭，服饰袭是充实美于内，只有盛大的礼仪才这样，所以聘礼和拿着玉龟都袭，是因为这是盛大的礼仪。郊礼盛大的服饰大裘则没有别的衣服裼之【皮裘不

译可表，大裘也必定有裼衣，只是不袒露裼衣罢了】这是为了不见美。○《玉藻》说犬羊之裘不穿裼衣，又因为质地简略，也是庶人没有文饰。○注：没有文饰，就不穿裼衣。注：穿裼衣主要用于有文饰的场合。疏：聘礼中使臣行聘之时，以敬为主而不以文饰为主，所以穿着裘衣而不露裼衣，聘礼是不重文饰的事，不袒露裘衣。等到行享之时，以文饰为主，所以穿着裘衣而露裼衣【以敬为主的是礼盛，以文饰为主则是礼不盛】○又说裘衣穿裼衣，是为了显露美。注：君子在行事中以显露美为敬。疏：裘衣上加上裼衣，裼衣上虽然还加上其他衣服，仍然开露裼衣，显露裼衣的美以示敬。按：所谓见美，是见裘衣的美，裘衣虽然在裼衣内，裼衣与裘衣同色，看见裼衣就知道是哪种裘衣。疏说见裼衣的美，不对，如果是用锦衣来裼狐白裘，也是见狐白裘的美。

译又，在吊唁时，要穿着袭衣，不能显露裼衣以尽饰。注：丧礼不是为了显示华美【这是指主人完成小敛之后】○又，国君在场时，就要露出裼衣，尽其文饰。注：这是在国君面前的场合。疏：大凡国君在场时，就露出这层裼衣，竭尽文饰之道，以表示对国君的敬意○又，穿着袭衣，是为了充美。注：充，就是覆盖的意思。所敬重的对象不是国君时，就穿袭衣。疏：这是指国君不在场时，臣子加穿外衣覆盖住裼衣，因为国君不在，敬意有所减弱，所以这样。大凡敬意有两种表现形式，一是父亲，二是国君。父亲是出于天性至极，以质朴为敬，所以子女在父母面前不敢袒露裼衣。国君并非血缘亲属，以文饰为敬，所以臣子在国君面前就露出裼衣。如果是平辈或地位较低者，也穿袭衣，因为他们的质朴简略。虽然都穿袭衣，但用意不同。《聘礼》中，使者行聘礼、传达国君命令时也穿袭衣，那是聘礼与享礼相对，聘礼质朴而享礼文饰，想要文质相互变化，所以裼袭不同○又，因此，代表死者受祭的尸也穿袭衣。注：尸地位尊贵。疏：尸处于尊位，对下面的人无需表示敬意，所以穿袭衣○又，手持玉器和龟甲时穿袭衣。注：重视宝物和祥瑞。疏：大凡手持玉器可以穿袭衣，所以《聘礼》中手持圭璋去行聘礼时就穿袭衣。如果手持玉器去行享礼，虽然是玉却露出裼衣【手持玉器又分质朴与文饰】，这里手持玉器或许不是寻常的聘享礼仪，所以也穿袭衣。龟甲是享礼中庭实之物，手持它时露出裼衣。如果是寻常手持或占卜时，则穿袭衣，这是敬重其神灵○又，没有事务时露出裼衣，不敢覆盖其美。注：这是指已经献上了龟玉之后。疏：这是指行礼已经献上龟玉之后，就露出裼衣，不敢覆盖其华美。也是因为处在国君面前，所以露出裼衣。如果不在国君面前且没有事务，就穿袭衣，前文所说的就是这种情况。

按：裼与袭的区别在于文与质。质朴的事用袭，文饰的事用裼。质朴又有三种：一是礼仪盛大为质；二是轻略为质；三是父党之间无容为质。又按，见美与充美，只是根据冬月有皮衣来说的。其余三季没有皮衣，也实行裼袭的礼仪，只是取文质相互变化，以示敬意罢了。

《内则》说，在父母、公婆面前，如果没有敬重之事，不敢袒露裼衣。注：父党之间无容。

按，在父母、公婆面前，如果有敬重之事，应当袒露裼衣。注疏中没有明文规定。大抵袒、裼、袭的礼仪，只施行于君臣之间的聘享。平时居家或在乡里，都穿袭衣而已。丧礼中的袒露，则是另一回事。祭礼也都穿袭衣。只有国君肉袒，割杀牺牲，是敬意到了极点，其余都穿袭衣。

《聘礼》中，国君穿着皮弁在大门内迎接宾客，大夫引导宾客。注：这时宾客和主人都露出裼衣。疏：《玉藻》说：“不文饰，就不露裼衣。”又说：“手持玉龟穿袭衣。”下文行聘时手持玉器，宾客和主人都穿袭衣，这时还未手持玉器，正是文饰之时，显然宾客和主人都露出裼衣。又，贾人面朝东坐着，打开匣子取出圭，垂下缫而不起身，交给上介。注：不说裼袭，是因为地位低贱不露裼衣。○又，上介不穿袭衣，手持圭，屈起缫交给宾客。注：上介交给宾客时不穿袭衣，是因为盛大的礼仪不在于自己。《曲礼》说：“手持玉器，如果有借（缫）的就露裼衣，没有借的就穿袭衣【疏：认为垂缫为有借，屈缫为无借，这不是正确的，现在不收录】○又，宾客穿袭衣手持圭。注：手持圭是盛大的礼仪，而又尽饰，是为了互相遮蔽以示敬意。疏：手持圭以瑞玉表示敬意，国君又尽饰而露裼衣，如果也露裼衣就会掩盖手持玉器的敬意，所以不能露裼衣。又，国君侧身穿袭衣接受玉器，又国君侧身将玉器交给宰，露出裼衣走下台阶站立。注：露裼衣是脱去上衣，露出裼衣。大凡遇到盛大礼仪时，以充美为敬；不是盛大礼仪时，以见美为敬，礼仪崇尚相互变化【不是冬月穿皮衣时，只是取礼仪崇尚相互变化】又，摈者出去，请宾客露出裼衣，捧着束帛加上璧去行享礼。○《聘礼记》：大凡手持玉器没有借（缫）的穿袭衣。注：借，就是缫，缫是用来包裹玉器的。

按：圭璋单独进献，不用束帛，作为借（缫）是没有借的。注：认为缫是借，这不是正确的。如果把缫当作借，那么屈起缫时正是用缫包裹圭，应当算作有借了，却说没有借，为什么呢？郑玄解释这句话有误，疏家因此有了垂缫、屈缫的说法。

《曲礼》：手持玉器，如果有借（缫）的就露裼衣，没有借的就穿袭衣。注：借，就是缫。裼袭，是文质相互变化罢了。有藻饰为文，露裼衣见美也是文；无藻饰为质，充美也是质。圭璋单独进献而穿袭衣，璧琮加上束帛而露裼衣，也是这样。

按：有借无借，注解说兼有两种含义，这是不对的。以后一种说法为是。朱子修《礼书》，引用这一条，断定以后一种说法为准。

裘制杂考

《召南·羔羊》序：召南这个国家，受文王政治的教化，在位者都节俭正直，德行像羔羊一样。疏：诗人因事记录意见，在位者的皮衣符合制度，德行与服饰相称。《春官宗伯》注说：取羔羊成群而不失其类。《士相见》注说：取羔羊成群而不结党。《公羊传》何休说：取羔羊拿着它不叫，杀它不嚎，吃奶必定跪着接受，死义生礼，这就是羔羊的德行。《诗》：羔羊的皮，白丝五紽。退食自公，委蛇委蛇。传：小的叫羔，大的叫羊。素，白。紽，数。古代用白丝来缝制皮衣，不失其制度。大夫穿羔裘以居公门。笺：委蛇，委曲自得的样子。疏：大夫的皮衣宜直说羔，兼说羊，是因为羔也是羊，所以连言以协句。这里说紽数，下说总之数有五，不是训释紽总之数。大夫羔裘以居，是说居于朝，不是居于家。《论语》：狐貉之厚以居

译注解说：在家用来接待宾客，那么在家就不穿羔羊皮袍了。《论语》注又说：黑色上衣配羔羊皮袍，是诸侯上朝时的礼服，卿大夫上朝的礼服也是羔羊皮袍，只有豹皮袖口与国君不同罢了。这说明这是上朝礼服的皮袍，不是居家穿的。

又：羔羊皮的皮袍，素丝缝制五道装饰。传：革，就是皮的意思。緎，就是缝的意思。疏：《说文》说：兽皮处理去掉毛发叫做革，革有变更的意思。对举而言二者不同，散言则皮革通用。《尔雅·释训》说：緎，是羔羊皮袍的缝线。孙炎说：緎就是界限的意思，那么缝合羔羊皮做成皮袍，缝线就是皮的界限，因此把皮袍的缝线称为緎。五緎既然是缝线，那么五紽、五总也是缝线。编织素丝做成组紃，用来装饰皮袍缝线之中。如果是线，是用来缝制皮袍的，不是装饰。

又：羔羊皮的缝线，素丝五道总饰。传：缝，是说缝制收束的大小符合制度的总数。疏：首章说羔羊皮的皮袍，末章说羔羊皮的缝线，互相补充说明用皮做皮袍，缝制收束符合制度。依照《月令》：孟冬开始穿皮袍。天子祭天则穿大裘戴冕。注：大裘，就是黑色的羔羊皮袍。那五种冕服的皮袍也都是黑色的羔羊皮袍。如果天子上朝以及诸侯朝见天子都穿狐白皮袍。知道这一点是因为《玉藻》说：国君穿狐白皮袍，用锦衣来覆盖它。又《秦诗》说：君子来到，锦衣狐裘。用皮袍配合衣服的颜色，皮弁服是白布衣所以如此。那卿大夫在朝以及聘问也穿狐白皮袍。知道这一点是因为《玉藻》说：士不穿狐白皮袍所以如此。士则穿麛皮袍，青豻皮袖。因为狐白皮袍之外，只有麛皮袍是素色的。那诸侯上朝以及卿大夫等都使用黑色的羔羊皮袍，如果诸侯每月初一上朝，君臣都穿麑皮袍。那臣子则用青豻皮袖，绞衣作为覆盖皮袍的外衣。如果军事行动已经使用韎韦衣，那就用黄衣、狐皮袍以及狸皮袍、象衣，是因为颜色的缘故。传云：“臧之狐裘，败我于狐骀。”又说：“晳帻而衣狸制，就是这样。”如果天子以下打猎，则穿羔羊皮袍用黑色上衣覆盖它。那天子诸侯闲居都穿元端礼服，那么也都穿羔羊皮袍了。凡是皮袍，国君则用整张皮，那臣子则用袖子装饰以示区别。所以诗说：“羔裘豹袪。”郑玄说：“这是卿大夫的礼服，就是这样。”天子诸侯上朝祭祀的礼服，先穿明衣，又加中衣，又加皮袍。皮袍外面又加裼衣，裼衣之上才加上朝祭祀的礼服。

《郑风》：“羔裘如濡，洵直且侯。彼其之子，舎命不渝。羔裘豹饰，孔武有力。彼其之子，邦之司直。羔裘晏兮，三英粲兮。彼其之子，邦之彦兮。”传：“如濡，润泽的样子。侯，君。豹饰，用豹皮镶边。晏，鲜明盛大的样子。”集传说：“三英，皮袍的装饰；粲，明亮。”

《唐风》：“羔裘豹袪。”又说：“羔裘豹褎。”传：“袪，袖子。”疏：袂是袖子的统称，袪是袖口的小称，它们通称都是袂。

《桧风》：“羔裘。”序：“国家小而紧迫，国君不任用正道，喜好整洁自己的衣服，逍遥游宴，而不能自强于政治，所以作了这首诗。”诗：“羔裘逍遥，狐裘以朝。”传：“羔裘用来游宴，狐裘用来上朝。”笺云：“诸侯的上朝礼服，是黑色上衣配羔羊皮袍；大蜡祭休息百姓，则有黄衣狐裘。现在用上朝礼服游宴，用祭祀礼服上朝，这是他喜好整洁衣服的表现。”疏：“知道不是狐白、狐青，必定知道是黄衣狐裘，是因为诸侯穿狐白皮袍只在天子朝廷，在国内每月初一上朝的礼服则是素衣麑皮袍，没有狐白皮袍了。狐青是人功粗劣的皮袍，桧君喜好整洁必定不穿它。”

又：“羔裘翺翔，狐裘在堂。”传：“堂，公堂。”疏：“上面说用来上朝，是指日出时上朝；这里说在堂，是指正寝的堂。国君日出上朝，然后退到路寝听取大夫治理的政事，这两者按礼都穿羔羊皮袍。现在桧君都穿狐裘，所以两章各举其一。”

又：“羔裘如膏，日出有曜。”疏：“桧君所穿的羔羊皮袍，衣服颜色润泽像脂膏一样，日出有光照耀的时候看那皮袍颜色像脂膏。”

《天官司裘》：“掌管制作大裘，以供君王祭祀天的礼服。中秋进献良裘，季秋进献功裘，等待颁发赏赐。”注：“大裘，黑色的羔羊皮袍，穿着它来祭天。”示质良裘，是君王所穿的。《玉藻》所说的黼裘与功裘，人功稍微粗劣，指狐青麛皮袍之类。功裘，是卿大夫所穿的。疏：祭服都是上面黑色下面浅红色，明白这皮袍也是羔羊皮袍中的黑色者。郑志：大裘之上，又有〇衣，与此皮袍同色，也是没有文采的。《玉藻》：君子穿狐青皮袍，豹皮袖，麛皮袍，青豻皮袖。注说：君子，是大夫士。引用这个证明功裘中有这些，等待颁发赏赐。《玉藻》仍有羔羊皮袍、狐皮袍，也是臣子所穿的皮袍，不引用它们，是因为“之类”中包含了它们。

《玉藻》：只有国君有黼裘，用来誓师省视大裘，不是古制。注：僭越天子。天子祭上帝，则穿大裘戴冕，大裘是羔羊皮袍。黼裘用羔羊皮与狐白皮杂色做成黼纹。省应当是狝，狝是秋田。国君有黼裘誓师狝田的礼仪，当时大夫还有大裘。疏：礼只允许诸侯穿

译黼饰的皮裘，是用来在田猎时誓师集结军队的，不可以使用大裘。当时不仅诸侯使用大裘，还有大夫僭越礼制使用大裘的情况，所以对此加以讥讽。○又说，国君右边的人穿虎皮裘，左边的人穿狼皮裘。注：护卫尊者的人，应当具备威武勇猛的气概。○《檀弓》篇说：练祭时穿鹿皮裘，衣身横向加宽，袖口加长，袖缘加宽，这时可以穿着裼衣露出裘的边缘。注：练祭指小祥之祭【父母去世一周年】，“衡”应当解释为横向，“袪”是指衣袖边缘的镶边。练祭时制作皮裘，横向加宽，纵向加长，又加上袖缘，由此可知先前丧期内的皮裘是狭短且没有袖缘的。吉庆之时，穿麛皮裘并外罩裼衣，有袖缘并穿着裼衣，是为了完备服饰的装饰。疏：丧期虽然也有皮裘，但皮裘上面没有裼衣，到了小祥之祭，皮裘已经横向加宽、纵向加长，又有了袖缘，这是向吉服转变的征兆，所以加上裼衣是可以的。○《小雅》篇说：西方人的子弟，衣服鲜明华美；船夫家的子弟，穿着熊罴皮裘。传：舟人，指从事舟船渡运的人；穿着熊罴皮裘，是形容他们富有。

译**亵裘狐貉考**

《尔雅》说：“狸、狐、貒、貈，这一类动物，它们的脚掌叫‘蹯’，足迹叫‘〇’。”注解说：它们都有脚掌，蹯和〇，是指脚趾头着地的地方。疏解说：这四种兽类，都有脚掌和蹯。《左传》中提到的“熊蹯”，就是这一类。它们脚趾头着地的地方，名叫〇。（按：《说文解字》说狐狸有三大美德：它的毛色中正平和，前腿短后腿长，死后头朝向丘墓。貈像狐狸，善于睡觉。《兽王》褒说：穿着狐狸和貉皮做的温暖皮衣，就不必担心严寒的凄冷。《庄子》说：丰满的狐狸、有花纹的豹子，栖息在山林中，难免遭受陷阱的祸患，它们的皮毛成了灾祸的原因。《埤雅》说：狐狸生性多疑，貉生性好睡，所以用狐狸和貉的厚皮来做居家穿的皮衣。）

《豳风》说：“一月里，去打貉，捕捉那些狐狸，给公子做皮衣。”笺解说：去打貉，是去捕捉貉，用来给自己做皮衣。捕捉狐狸，是用来供给尊贵的人穿。疏解说：因为经文说“狐狸”以下都是给公子做皮衣，所以明确“打貉”是给自己做皮衣。《礼记》中没有关于貉皮衣的记载，只有孔子穿着狐狸和貉皮衣居家，这说明狐狸和貉皮比较贱的缘故。《左传》记载齐国大夫东郭书，穿着狸皮衣，符合礼制。《防》说：狸制，就是狸皮衣。《礼记》中说到狐皮衣的地方很多，可知狐皮衣是用来供给尊贵的人穿的。

《小雅》说：“那些都城里的士人，穿着黄黄的狐皮衣，容貌不变，说话有条理，行为合乎周礼，是万民所仰望的。”笺解说：古代圣明君王的时候，都城里有士人行为的人，冬天就穿狐皮衣，黄黄的样子，只是取它温暖宽裕罢了。疏解说：这是让百姓休息时的祭服，这狐皮衣就是尊贵的衣服，平民能够穿它，是因为黄色的狐狸多，黄狐狸做的衣服，不是尊贵的衣服。《玉藻》说：“狗和羊的皮衣不露出内衬”，那么平民只穿狗和羊的皮衣。这里穿狐皮衣，是因为礼制不施于平民。因为平民穿狗羊皮衣不露内衬，所以这狐皮衣也不露内衬，只是取它温暖宽裕罢了。

《左传》卫国右宰谷说：“我穿着狐皮衣，却用羔羊皮做袖子。”注解说：意思是全身都是好的，只有少许不好，比喻自己虽然随从国君出去，但罪行不多。疏解说：《玉藻》说国君穿狐白裘，又说锦衣狐裘，说明狐皮衣比羔羊皮衣尊贵。（按：天子的大裘也是黑羔裘，狐皮衣平民也能穿，未必狐皮比羔羊皮尊贵。这里大概是比喻开始有恶行而最终美好，说开始随从国君是狐皮衣，现在回来补过像羔羊袖子一样洁白。）

《邶风》说：“狐皮衣蒙茸杂乱。”传解说：蒙戎，是杂乱的样子。（《左传》士蔿赋诗说：“狐皮衣尨茸”，也是杂乱的样子。）

《檀弓》说：“晏子一件狐皮衣穿了三十年。”

按：防裘就是狐狸和貉皮做的皮衣，《玉藻》说：“狗和羊的皮衣不露内衬。”注解说平民没有文饰，那么狗和羊的皮衣就是平民穿的皮衣，适宜不是君子所穿的。只有适宜穿狐狸和貉皮衣罢了。礼服用的狐皮衣，想要它花纹明显、毛色光亮，应当与居家穿的防服狐皮衣不同。防裘长，那么礼服用的皮衣应当短，因为行礼时有升降上下，长了就不便于行礼。防裘之外，应当穿深衣。深衣就是用来套在皮衣外面的。狗和羊的皮衣不露内衬，那么防裘也不露内衬。

**明衣考**

《士丧礼记》说：“明衣和明裳用帷幕的布，袖子连着布幅，长度超过膝盖。”注解说：幕布，是帷幕用的布，升数没有听说。属幅，是不削减布幅的边沿。长下膝，又有裳来遮蔽下体，所以很深。疏解说：衣裳同用幕布。说袖子连着布幅、长度超过膝盖，只是针对上衣而言。布幅宽二尺二寸，凡是用布都要削去边沿旁的一寸，以二寸计算，那么这里不削幅，是说缠绕使它们相连接。因为袖子二尺二寸，凡是做衣服因为有裳，所以不到膝盖以下。这里又有裳而说超过膝盖，所以说遮蔽下体很深。

又说前后裳不辟积，长度直到脚背。注解说：不辟，就是积。觳，是脚背。凡是其他衣服，短不露出皮肤，长不沾到泥土。疏解说：不辟积，是因为这一套衣服不动，不需要上窄下宽。这裳直到脚背，也是不沾泥土。

又说用浅绛色镶边。注解说：染一次叫縓，现在叫红色。装饰裳在布幅边上叫綼，在下面叫緆。疏解说：深衣说纯袂纯边，注解说：纯是说镶边。镶边的衣裳侧面宽各一寸半，那么表里共三寸。这在布幅上也是衣裳的侧面，镶边的方法像那样。

又说用黑色镶边。注解说：染七次为缁，缁，是黑色。装饰衣服叫纯，指领子和袖子。上衣用黑色，下裳用浅绛色，象征天地。

按：明衣没有考证，《士丧记》中给尸体穿衣的明衣，沐浴后穿上，不知道生前明衣的形制是否相同。陈祥道《礼书》说：明衣的袖子连着布幅而不削减，明衣的裳前三幅后四幅而不辟积，衣服的长度超过膝盖，与腰围宽度不同。裳的长度直到脚背，与不露出皮肤不同。现在根据疏说不辟积，是因为这一套衣服不动，如果生前明衣应当必有辟积。又按其他衣服在内层的不特殊，裳也没有镶边，而明衣贴身，衣裳不同，上下都有镶边，大概是为了斋戒时特制的。与记载说：斋戒的元色，是用阴幽来思考，那么斋戒时仍有黑色的衣服，即元端絺绤考。

《论语》说：“当暑天穿单层的细葛布衣，一定要加上外衣才出门。”注解说：孔安国说：暑天就穿单层的细葛布衣，一定要加上外衣才出门，加上外衣。疏解说：袗，是单层。暑天穿单层，一定要加上外面的衣服然后出门，因为怕形体显露的缘故。

《曲礼》说：“穿单层细葛布衣不进公门。”注解说：袗，是单层。孔子说：当暑天穿单层细葛布衣，一定要加上外衣才出门，因为怕形体显露。疏解说：上面没有外衣，那么肉体就会显露，

译这是不恭敬的行为。○《玉藻》篇说：穿着单薄的细麻布衣不进入公门，穿着外衣裘皮不进入公门。注：振应读为袗，袗，就是单衣。表裘，就是穿在外面的裘衣。这两种情况，因为形貌显露且容易招致鄙夷防备，都应当在外面再套上外衣才出门。疏：形貌显露是指穿着单薄的细麻布衣，其形貌容易显露；招致鄙夷防备是指穿着外衣裘皮，穿在衣服外面容易显得鄙陋且招致防备。这两种情况，都是要再在外面加上外衣才出门。

译根据注疏的说法，都认为“表”是在絺绤的外面，“出”是指出门。只有《集注》改变了旧说，现在遵从《集注》。絺绤里面虽然有里衣，但如进入公门会见宾客，絺绤外面仍应当有外衣，里衣就像现代人的汗衫一样。

《地官》掌管葛草，负责按时向山农征收制作絺绤的原料。○《月令》记载：孟夏时节，天子开始穿絺绤。○《周南》说：“葛草蔓延啊，延伸到山谷中间，枝叶茂盛。”传曰：“覃，是蔓延的意思。葛是用来制作絺绤的，女工之事烦劳辛苦，施移即蔓延。萋萋，是茂盛的样子。”○又说：“葛草蔓延啊，延伸到山谷中间，枝叶茂密。割取并煮它，制成絺和绤，穿着它不会厌倦。”传曰：“濩，是煮的意思。斁，是厌倦的意思。”○《邶风》说：“细葛布啊粗葛布啊，凉风凄凄吹来。”笺曰：“絺绤本应在暑天穿，现在却在寒天穿，比喻其不得其所。”○《鄘风》说：“洁白啊洁白啊，那是展衣。覆盖在那绉絺之上，那是绁袢。”传曰：“礼制中有展衣，用丹縠做衣，是覆盖用的。絺中细软的是绉，这是暑天穿的绁袢。”笺曰：“后妃六服中的次等，展衣适宜用白色绉絺。絺中皱缩的，展衣在夏天则用绉絺做里衣。”疏曰：“葛中特别细软的叫绉。说它细而缕皱，绁袢是去除热气的名字【集传：绁袢，有束缚的意思】袢延，是热气。按《集注》虽然引用了“蒙彼绉絺”，但诗意是以展衣覆盖在绉絺之外。

亵服考

《论语》说：红紫不用来作为亵服的装饰。注：王肃说：亵服，是私下居处的衣服，不是会合公事的衣服，都不算正色。亵服尚且不穿正服，无处使用。○《玉藻》说：不穿列采不入公门。注：列采，是正服。○又说：纩做成茧，缊做成袍。注：衣服有着和不着的区别【有物在衣中叫作着】纩指现在的新绵，缊指现在的纩和旧絮。疏：郑玄认为好的叫绵，差的叫絮。○又说：单衣叫防，帛衣叫褶【音牒】注：防有衣裳而没有里子，褶有表里而没有着。

按，在里面的衣服，又名泽。《诗》说“与子同泽。”因为它亲近皮肤，接近污垢润泽。又叫衵服，见于《左传》。

绀緅考

《论语》说：君子不用绀和緅做装饰。注：孔安国说：一染叫緅，做装饰的，不用来做领袖的边缘。绀，是斋服的盛色，用来装饰衣服，好像穿了斋服。緅，是三年丧期练祭时用緅装饰衣服，因为像穿了丧服，所以都不用做装饰。疏：绀，是深青色；緅，是浅绛色。《考工记》说：三染为纁，五染为緅。现在孔氏说一染叫緅的，不知出自哪本书。《檀弓》说：练祭时穿练衣，黄里縓缘。注说：小祥练冠，练中衣，以黄为内，縓为饰。黄色的地位低于纁縓，纁之类明显表示外除丧，所以说：因为像穿了丧服。《说文》说：绀，帛深青扬赤色。所以绀是青赤色，因此是斋服的盛色。如果用来做领袖边缘装饰，就好像穿了斋服。

按绀和緅都是赤黑之间的颜色。緅比绀更黑。君子不用它们做装饰，是因为它们不是正色。装饰必须用正色，如《深衣》篇中纯用缋，纯用青，纯用素就是这样。不用绀緅做装饰，就像不用红紫做亵服一样。緅再入黑就是缁，就是〇。斋时穿〇冠元端，而孔氏说斋服，是误把绀当作〇了。练衣本以一染的縓为缘，而孔氏说练服，是误把緅当作縓了。郉疏不能辩正，集注也沿袭了它。

《考工记》说：钟氏染羽，三染为纁，五染为緅，七染为缁。注：染纁的三染而成，又再染以黑则为緅。緅，现在礼俗文字写作爵，说像爵头颜色。又再染以黑才成缁。郑司农说：因为《论语》说“君子不以绀緅饰”，又说“缁衣羔裘”；《尔雅》说“一染叫縓，再染叫竀【同頳，丑贞反】三染叫纁”。《诗》说“缁衣之宜兮”，〇谓此同色。染布帛的，由染人掌管【天官】凡〇色的，在緅缁之间，是六染的。疏。凡染纁〇的方法，取《尔雅》及此相兼才完备。此经及《尔雅》不说四染及六染，士冠礼有朱〇的文字。郑说：朱则是四染吗，再用纁入赤汁则为朱，因为没有正文，约略四染为朱，所以说与以疑之。《淮南子》说：“用湼染绀则黑于湼，湼是黑色。纁若入赤汁则为朱，若不入赤而入黑汁则为绀。若更以此绀入黑则为緅，此五染为緅是。”绀緅相类之物，所以连文。若更以此緅入黑汁则为〇，但无正文，更以〇入黑汁则名七染为缁。但缁与〇相类，所以礼每以缁布衣为〇端。说“礼俗文作爵，言如爵头色者”，因为爵赤多黑少。

红紫考

《玉藻》说：衣正色裳间色。注：谓冕服〇上纁下。疏：〇是天色，所以为正；纁是地色，赤黄之杂，所以为间色。五方间色，绿、红、碧、紫、駵黄是。青是东方正，绿是东方间，木尅土，所以绿色青黄。

译赤是南方的正色，红是南方的间色，火克金，所以红色是赤白相杂。白是西方的正色，碧是西方的间色，金克木，所以碧色是青白相杂。黑是北方的正色，紫是北方的间色，水克火，所以紫色是赤黑相杂。黄是中央的正色，駵黄是中央的间色，土克水，所以駵黄的颜色是黄黑相杂。○《尔雅》说：染一次叫做縓，染两次叫做頳，染三次叫做纁。注解说：縓就是现在的红色，頳是浅红色，纁是深红色。疏解说：《说文解字》说縓是黄赤色。《丧服记》说：公子为母亲服丧，戴练冠，穿麻衣，衣边用縓色镶边，就是这个意思。《士冠礼》的疏解说：从染一次到染三次都叫做浅绛【按：古时“绛”字与“红”同音，就是红的意思】○又说茹藘就是茅搜。注解说：就是现在的蒨草，可以用来染深红色。疏解说：茹芦又名茅搜。《诗经》说“茹藘在阪”，陆玑说：它又名地血，齐地的人叫它茜【就是现在的茜草】○又说藐茈草【茈音紫】。注解说：可以用来染紫色，又名茈防【音戾】。疏解说：藐又名茈草，根可以染紫色【就是现在的紫草】○《郑风》说：“缟衣茹藘，聊可与娱。”传解说：茹藘茅搜是用来染女子服饰的。笺解说：茅搜是用来染巾帛的。○地官中的掌染草，掌管在春秋两季征收染草类的物品。注解说：染草包括茅搜、紫茢之类【紫茢就是茈防】

译根据孔子的说法，厌恶紫色取代了正红色，当时崇尚紫色，也是逐渐形成的。〇佩戴紫色的冠缨，是从鲁桓公开始的。战国时期“防云”齐国的紫色压倒了素色，而价格十倍于素色。大概齐桓公曾将素色染坏做成紫色，下令尊崇紫色，人们争相购买，价格十倍于素色。《管子》说，齐桓公喜欢穿紫色的衣服，齐国人崇尚它，五匹素布换一匹紫布。紫色贵重是有原因的。哀公十七年，卫国的浑良夫穿紫色衣服、狐皮裘，太子列举他的三条罪状杀了他，穿紫衣是其中一条。杜预注：“紫衣是僭越君王的服饰”，可见当时君王穿紫衣。寝衣考。

《论语》说必有寝衣，长度是一身半。注：孔安国说：“就是现在的被子。”按：寝衣的制度没有考证，或许是孔子特意制定的，作为齐国时的用法。孔注说是现在的被子，就不应当叫寝衣。夜里睡觉必定覆盖被子，也不应当特别记载了。说是衣就一定有袖子的，被子名叫衾。《诗经》说：“抱着衾和裯。”毛传：“衾，是被子；裯，是单层的被子。”郑玄笺改说：“裯，是床帐。”现在《集传》仍然跟随毛传。《丧大记》说：“君王用锦衾，大夫用缟衾，士用缁衾。”《诗经》说“锦衾烂兮”，不一定是君王。被子两端有边缘装饰，叫做紞。《丧大记》注：“紞用丝带类的东西制作，缀在领侧，像现在的被识。”生前单层被子有识，这衾的制度附在这里。带绅考。

《左传》说鞶厉防缨，昭示其等级数目。注：鞶，是绅带，一名大带。厉，是大带垂下的部分，像游旌旗的游，缨在马胸前面。数，尊卑各有数目。疏：《易经》说或许赐给他鞶带，知道鞶就是带。用带束腰，垂下其余部分作为装饰，叫做绅。上面的带是革带【用来系韨韠和杂佩，在大带上面】所以说鞶绅带，用来区别大带。大带垂下的部分，名叫绅，又名叫厉，绅是带的名字，厉是垂下的样子。《诗经》说垂带而厉就是这样。《玉藻》说：绅的长度，制度是士三尺，有司二尺五寸。又大夫以上带宽四寸，士宽二寸。这是鞶厉有等级数目。○《玉藻》说：天子用素带，朱里终辟【音裨】而素带终辟。大夫素带辟垂，士练带率【音律】下辟。居士锦带，弟子缟带并纽约用组，三寸长齐于带。绅长制度，士三尺，有司二尺五寸。子游说：把带下分为三份，绅占两份。绅韠结三齐。注：说的是大带。而素带终辟，说的是诸侯。诸侯不用朱里，合素是为了低于天子。大夫也这样。率是繂的意思。士以下都用单层不合而繂积，像现在做幧头那样。辟读如裨冕的裨，裨是说用绘采装饰其侧。人君充满装饰，大夫装饰纽及末端，士只装饰末端而已。居士是道艺处士。三寸是说约带纽组的宽度。长齐于带与绅齐。绅带垂下的部分，说它弯曲而重叠。有司是府史之类。三分带下而三尺，那么带高于中间。结是约余的意思。疏：天子用素做带，用朱做里，终竟带身在腰及垂下都裨。诸侯不用朱做里，也用朱绿终禆。大夫不终禆，只用元华裨其身两旁及屈垂者。士用熟帛练做带，其带用襌帛两边繂而已。繂是缏缉的意思。士带必反屈向上，又垂而下。大夫则总皆裨之。士则用缁，只裨向下一垂者。居士用锦做带尚文，弟子用生缟做带尚质，并是竝的意思。纽是带之交结之处，以属其纽约者，是说以物穿纽约结其带。说天子以下其所纽约之物并用组做，组阔三寸。约纽组余三尺与带垂者齐。引子游的话，以证绅的长短。人长八尺，大带之下四尺五寸，分为三份绅占两份。绅长三尺。韠是蔽膝。绅韠结三者都长三尺。○又大夫大带四寸，杂带君朱绿，大夫〇华，士缁辟二寸，再缭四寸。凡带有率无箴功。注：杂是饰的意思，即上面的禆。君禆带上以朱，下以绿终之。大夫裨垂外以〇，内以华。华是黄色。士裨垂之下，外内皆以缁。这叫缁带。大夫以上用素，都宽四寸。士用练宽二寸，再缭之。凡带有司的带，也繂之如士带。无箴功就不裨之。士虽繂带，裨也用箴功。凡带不裨下士。○又肆束及带，勤者有事则收之，走则拥之。注：肆读为肄，肄是余的意思。约组的余纽。勤是说执劳辱之事。疏收是说敛持在手，拥是说抱之于怀。○又凡侍于君，绅垂。注：绅垂则磬折。○《曹风》淑人君子，其带伊丝。笺：说的是大带。大带用素丝，有杂色装饰。○《小雅》彼都人士，垂带而厉。传：厉是带垂下的部分。○又匪伊垂之带则有余。《○大戴礼》武王带之铭说：火灭修容，愼戒必恭，恭则寿。注：虽然夜寝其容不可以苟，带先释故因言之。

佩考

《玉藻》，古之君子必

译佩戴玉饰。注：这是用来比拟君子的德行。君子及士以上阶层的人佩戴。○又右边佩征、角音的玉，左边佩宫、羽音的玉。注：这是玉声所应合的音律。征、角在右边，象征事务，百姓可以为之辛劳。宫、羽在左边，象征君主和万物，适宜安逸【周礼三大祭祀的音乐中没有商调，这里也没有商音，似乎有所避讳】○又快步走时奏《采齐》。注：这是路门外行进时的音乐节奏。走到应门，称为趋齐，应当是楚荠的荠。疏：读作楚茨的茨，读音相同而已，其意义则不同。○又行走时奏《肆夏》。注：这是登上厅堂时的音乐节奏。○又圆周回旋合乎圆规。注：这是返回行走，应当圆转。○又折角回旋合乎方矩。注：这是曲折行走，应当方正。○又前进时微微俯身，后退时微微仰身，然后玉饰发出铿锵的响声。注：揖之，是指微微俯身，玉饰显现于前。扬之，是指微微仰身，玉饰显现于后。锵，是形容声音的样子。○所以君子在车上就能听到鸾铃和和铃的声音，行走时佩玉发出鸣响，因此邪僻的念头没有途径侵入内心。注：鸾铃挂在车衡上，和铃挂在车轼上，自由是指玉饰随身体动作自然发声。

译查考《大戴礼记》和《韩诗内传》都说，在车衡上挂的是鸾铃，在车轼上挂的是和铃，这是不对的。车轼不是悬挂铃铛的地方，如果车轼上挂着和铃，车行进时铃铛会与车轼相碰，就发不出声音了。《左传》提到“钖、鸾、和、铃”，杜预注解：鸾铃挂在马口旁的镳上，和铃挂在车衡上，这个说法是对的。孔颖达疏说：车衡所能容纳的，只有两匹驾辕的马。《诗经》每句都说“八鸾”，应当是说每匹马有两个鸾铃，如果鸾铃挂在车衡上，怎么能挂八个鸾铃呢？由此可知鸾铃必定挂在镳上，和铃应当挂在车衡上【和铃没有说数量，应当是车衡两端各挂一个和铃】。

《大戴礼记·保傅篇》说：上车时以和铃、鸾铃的声音为节拍，下车时以佩玉的声音为尺度。上面有葱色的车衡，下面有防止玉璜碰撞的玉饰，冲牙和玭珠放在中间，琚和瑀夹杂其中。行走时配合《采茨》的曲调，小步快走时配合《肆夏》的曲调【这两句与《玉藻》不同】，迈步时圆规般合乎规矩，转弯时方矩般合乎方正。前进时作揖，后退时举手，然后玉佩发出铿锵的响声。注解：衡，是平的意思。半璧形的玉叫璜。冲牙在中间，牙在两旁。玭珠放在车衡和玉璜之间。玭也写作蠙，总称为玭珠。红色的叫琚，白色的叫瑀。有人说瑀是美玉；琚是次于玉的石头。

《玉藻》说：国君在时，世子不佩戴玉饰，左边系结佩玉，右边设置事佩。注解：这是指世子。离开住处而国君在时，就去掉德佩而设置事佩，避开德佩而表示从事事务。系结左边的佩玉，表示在事务上有所不能。系结，是系结佩玉的绶带，不让它发出声音。疏解：臣子面对国君时通常佩戴玉饰，完备礼仪、尽饰打扮，应当佩戴玉饰。现在说国君在时不佩戴玉饰，所以知道这不是臣子，而是世子。

又说：平时就设置佩玉。注解：这是指在住处而国君不在时。

又说：上朝时就系结佩玉。注解：上朝见国君也系结左边的佩玉。疏解：也都是指世子。

又说：斋戒时就弯曲系结佩玉并穿着爵韦制成的蔽膝。注解：綪，是弯曲的意思。系结又弯曲，是思念神灵不在事务上。爵韠，是斋戒时的服饰。疏解：这是指所有应当佩戴玉饰的人。

又说：凡是腰带必定有佩玉，只有丧事时没有。注解：丧事主于悲哀，去掉装饰。凡是，指从天子到士人。

又说：佩玉有冲牙。注解：居在中央，以前后碰撞发声。疏解：凡是佩玉必定上面系在车衡上，下面垂下两道，用玭珠贯穿。下端前后悬挂在玉璜上，中央下端悬挂冲牙。行动时冲牙前后碰撞玉璜而发出声音。所碰撞的玉，形状像牙齿，所以叫冲牙。

又说：君子没有特殊原因玉不离开身体，君子把玉比作德行。注解：特殊原因指丧事和灾祸。

又说：天子佩戴白玉而用黑色丝带，公侯佩戴山玄玉而用红色丝带，大夫佩戴水苍玉而用黑色丝带，世子佩戴瑜玉而用杂色丝带，士佩戴瓀玫玉而用赤黄色丝带。注解：玉有山玄、水苍的，是看它的纹理颜色所像的。丝带，是用来贯穿佩玉，相互承接的。纯应当是缁，綦是杂色。缊，是赤黄色。疏解：瑜玉是美的玉，瓀玫是次于玉的石头。

查考丝带是用来悬挂车衡的，上面系在革带上。车衡下的丝带有三条，都用来悬挂玉或珠。孔细不是丝带可以贯穿的。郑玄注解《大戴礼》说琚瑀都是玭珠，又说它们是玉石。他的说法不确定，后人画图用丝带贯穿小珠，未必准确。

又孔子佩戴象牙环五寸而用杂色丝带。注解：谦卑不比拟德行，也不从事事务。象牙有纹理。环取可以循环而无穷。疏解：孔子用象牙做环，宽五寸，用杂色丝带做绶带。之所以这样，是因为失去了鲁国司寇的职位，所以谦卑不再佩戴德佩和事佩，表示自己没有德行和事务。象牙有纹理，说自己有文章。做成环，表示自己的文教循环无穷。五寸取法五行。查考《论语》说除去丧事没有不佩戴的，那么瓀玫玉做的觿、燧之类都应当佩戴了。佩戴象牙环是在离开鲁国之后，或许应当如疏解所说。

《郑风》“知子之来之”，用杂佩赠送他。传：“杂佩，是珩、璜、琚、瑀、冲牙之类。”疏解：“珩，是佩玉上面的玉；璜，是半璧；琚，是佩玉的名字；瑀，是玖石次于玉；冲牙，也是玉做的，形状像牙齿，用来碰撞前后。”【集传：左右佩戴玉饰，上面横着的叫珩，下面系三条丝带，用玭珠贯穿，中间丝带贯穿一颗大珠叫瑀，末端悬挂一块玉，两端都尖锐的叫冲牙；两旁丝带各悬挂一块玉，长而方叫琚，末端各悬挂一块玉，像半璧而向内叫璜。又用两条丝带贯穿珠子，上面系珩，两端向下交叉贯穿在瑀上，而下面系在两块璜上。行走时冲牙碰撞璜而有声音。查考：瑀应当是玉】

《内则》：“儿子侍奉父母，左右佩戴用具：左边佩戴纷帨、刀、砺、小觿、金燧；右边佩戴玦、捍、管、遰、大觿、木燧。”注解：“必定佩戴，是防备尊长使唤。纷帨，是擦拭物品的佩巾；刀砺，是小刀和磨石；小觿，是解开小结的；觿，形状像锥子，用象骨做的；金燧，可以从太阳取火；捍，是拾取的意思，说可以捍卫；管，是笔套；遰，是刀鞘；木燧，是钻木取火。”

《曲礼》：“站立时像磬一样弯曲垂下佩玉，主人佩玉倚身则臣子佩玉垂下；主人佩玉垂下则臣子佩玉委地。”注解：“君臣俯仰的礼节。倚，是附着在身上，稍微俯身则垂下，大俯身则委地。”疏解：“腰带佩玉在两边，臣子身体应当弯曲，像磬的背面，佩玉从两边出来，悬挂垂在前面；主人如果慎重弯腰而佩玉垂下，那么臣子更加弯曲，所以佩玉委地【这是指执玉币授受的时候】

齐衰凶服考

《丧服记》：

译凡衰衣的外侧要削去布幅，裳的内侧要削去布幅，三袧（音钩）或齐（音咨）裳的内侧、衰的外侧，负版比辟领宽出一寸，辟领宽四寸。负版比衰宽出，衰长六寸，宽四寸。注：削就是减杀的意思。上古时期，冠用布，衣也用布，先知道的人地位在上，外侧减杀布幅以便身体活动；后知道的人地位在下，内侧减杀布幅稍微有些装饰。后世的圣人改变了这种做法，以此作为丧服。袧，是说避开两侧而空出中央。祭服、朝服避开积数无数。凡是裳，前面三幅，后面四幅。齐就是缉边。凡是五服中的衰，一种是不缉边的斩衰，四种是缉边的齐衰。缉裳的是向内折，缉衰的是向外折。负版在背上。辟领是领口。负版超出辟领外侧旁一寸，博是宽度。辟领宽四寸，那么加上中间的空隙就是八寸。两边加起来就是一尺六寸。超出衰的部分是旁侧伸出，衰没有注明寸数的可以推知。衰长六寸，宽四寸，宽度和长度都在当心位置。前面有衰，后面有负版，左右有辟领。孝子哀痛悲戚，无处不体现。

译按照五服制度，一种为斩衰，四种为齐衰。这里只提到见到穿齐衰的人，是举齐衰来兼括斩衰。对于凶服，表示敬意（式之）的话，五服都是如此。

《三年问》：“三年的丧期，是为什么呢？”回答说：“根据情感来制定礼文，以此来修饰群居的准则，亲疏贵贱的节度是不可增减的。所以说：这是不可改变的道理。”创伤巨大的，恢复的时间就长；病情严重的，痊愈就慢。三年的丧期，是根据情感来制定礼文，用来表达极度的悲痛。斩衰穿着苴杖（用牡麻做绖带，用竹子做手杖），住在倚庐里，喝粥，睡在草垫上，枕着土块，这是用来修饰极度悲痛的表现。

○《闲传》：“斩衰为什么穿苴麻？苴麻，是粗恶的样子（黎黑色的），所以内里用苴麻而外表显现出来。斩衰的容貌像苴麻一样粗恶，齐衰的容貌像枲麻一样，大功的容貌像静止不动，小功和缌麻的容貌就可以正常了。这是悲哀在容貌体态上的表现。斩衰用三升布，齐衰用四升、五升、六升布，大功用七升、八升、九升布，小功用十升、十一升、十二升布，缌麻用十五升布，去掉一半。有事时处理丝缕，无事时处理布料，叫做缌。这是悲哀在衣服上的表现。”

衣服余事

《表记》孔子说：君子穿着某种服饰，就用君子的仪容来配合；有了君子的仪容，就用君子的言辞来配合；有了君子的言辞，就用君子的品德来充实。所以君子以穿着某种服饰却没有相应的仪容为耻，以有仪容却没有相应的言辞为耻，以有言辞却没有相应的品德为耻，以有品德却没有相应的行为为耻。所以君子穿着丧服就有悲哀的神色，穿着礼服戴着礼帽就有恭敬的神色，穿着铠甲头盔就有不可侮辱的神色。《诗经》说：“那个人，不配他的服饰。”

○《家语》鲁哀公问：“穿着绅带、戴着章甫帽，对仁德有益吗？”孔子变色回答说：“君主为什么这样说？穿丧服拿苴杖的人，心里不想快乐，不是耳朵听不见，是服饰使他这样的。穿绣有花纹的礼服戴礼帽的人，仪容不轻慢，不是本性矜持庄重，是服饰使他这样的。穿铠甲拿戈矛的人，没有退缩懦弱的气概，不是身体纯朴勇猛，是服饰使他这样的。”

○又孔子对哀公说：“生活在当今的时代，心向古代的道；居住在当今的习俗中，穿着古代的服饰。舍弃这些却去做坏事的人，不也是很少吗？”哀公说：“那么戴章甫帽、穿絇履、系绅带、插笏板的人，都是贤人吗？”孔子说：“不一定。穿着端衣端裳（斋戒时的服饰）戴礼帽乘轩车的人，心里就不想吃荤；穿斩衰草鞋拿手杖喝粥的人，心里就不想喝酒吃肉。生活在当今的时代，心向古代的道；居住在当今的习俗中，穿着古代的服饰。说的是这类人。”

○《学记》：“不学习各种服饰，就不能安守礼制。”注：“杂服，指冕服、皮弁之类。”

○《少仪》：“衣服穿在身上，却不知道它的名字，叫做无知。”注：“罔，就是无知无觉的样子。”

○《左传》：“郑国子臧出逃到宋国，喜欢聚集鹬鸟羽毛做帽子，郑伯听说后厌恶他，派盗贼杀了他。君子说：‘服饰不适宜，是自身的灾祸。’《诗经》说：‘那个人，不配他的服饰。’子臧的服饰不配他。《诗经》说：‘自找烦恼’，说的就是子臧吧？”注：“聚集鹬羽做帽子，不是合法的服饰。”

鄕党图考卷六

<经部,四书类,乡党图考》>

钦定四库全书

乡党图考卷七

婺源江永撰

饮食

始为饮食考

《礼运》：“从前先王没有用火烹饪，吃草木的果实，鸟兽的肉，喝它们的血，连毛一起吃。后来圣人兴起，然后利用火的便利，铸造金属，烧制陶土，用来炮烤、焚烧、烹煮、炙烤，用来制作甜酒和奶酪，用来养生送死，用来侍奉鬼神上帝，都遵循其初始的方式。”注：“没有用火烹饪，吃生腥的食物。范金，铸造器具。合土，烧制瓦片、砖块及瓦罐。炮，包裹起来烧。燔，加在火上烤。亨，在镬中煮。炙，串起来在火上烤。醴酪，蒸酿而成。酪，醋和浆。朔，初始。”

○又礼的初始源于饮食，那烧熟的黍米、掰开的猪肉，凿地为尊用手捧饮，搏土为桴筑土为鼓，仍然可以表达对鬼神的敬意。注：“中古时期没有釜甑，把米和肉放在烧热的石头上烤熟后吃。污尊，凿地为尊。抔饮，用手捧饮。蒉，读为块，指搏土为桴。土鼓，筑土为鼓。”

○《易》：“包牺氏兴起，结绳为网罟，用来打猎捕鱼，大概取象于离卦。包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头做耜，揉曲木头做耒，耒耜的便利，用来教导天下，大概取象于益卦。砍断木头做杵，挖掘土地做臼，臼杵的便利，万民得以济助，大概取象于小过卦。”（先火先炊见祭食考，又四方犹有不火食粒食者。《王制》说：东方叫夷，南方叫蛮，有不火食的人。西方叫戎，北方叫狄，有不粒食的人。注说：不火食，地气暖不生病；不粒食，地气寒少五谷）

通考食味调和

《礼运》：“五味六和十二食互相为质。”注：“五味酸苦辛咸甘，调和它们的是春多酸、夏多苦、秋多辛、冬多咸，都有滑甘，这叫六和。”疏：“每季三个月虽然相同，但总括考察有十二个月的差异。”

○《洪范》：“水曰润下，火曰炎上，木曰曲直，金曰从革，土爰稼”