乡党图考卷五

译如果玉言都是玉，那么五冕的旒就都是十二颗玉了。

译查考《大戴礼记》以及东方朔的《答客难》，都说道：“冠冕前面垂有旒，是用来遮蔽视线的，因此后面没有旒。”由此可知，后面的旒有什么取义呢？郑玄认为前后都有旒，这是因《玉藻》中“前后邃延”的说法而误解了。所谓前后邃延，是指冕版长一尺六寸，从延的顶端到武，前后都深邃，并不是说后面也有旒。《玉藻》说十二旒，从未说过前后都是十二旒。根据疏文引用汉代礼器的制度，也说“垂于延的前后”，难道是叔孙通搞错了吗？还是所引用的并非《礼器》制度的原文呢？况且衮冕二十四旒，用玉二百八十八颗，如此繁重，恐怕头部承受不了。孔子论及治理国家为何要效法周冕呢？郑玄所计算的用玉数量，每顶冕都应当去掉一半。

又，诸侯的缫斿九就，瑉玉三采，其余如同天子的制度。缫斿都是就，玉瑱、玉筓。注：侯应当是公字的误写。三采，指朱、白、苍【诸侯三采去掉黄，不敢使用天地的颜色。冕延上黄下朱，也是效法天地的，朱色接近黄色。冕的尊卑都使用黄，冕朱里，礼制有减损反而增益的情况，也就是所谓的经制而有等级】其余指的是延纽都用黄，覆盖朱里，与天子相同。超出这个范围就不同了，缫斿都是就，都是三采。每缫九成，就是九旒。公爵的冕用玉一百六十二颗，瑱是塞耳的【黄帝使用黈纩，后来的君王又改用玉】防止王与诸侯互相混淆以确立义理，所以天子说冕朱里，延纽及朱纮，明确诸侯也有这些。诸公说玉瑱，明确天子也有这些。郑玄知道侯应当是公，是因为下文别处提到诸侯，又九就对应上公，以九为节度，所以知道是公。○又，诸侯以及孤、卿、大夫的冕，各自按照他们的等级制作，并掌管其禁令。现在注解说各自按照他们的等级缫斿，是根据他们的命数。侯、伯缫七就，用玉九十八颗；子、男缫五就，用玉五十颗。缫玉都是三采。孤缫四就，用玉三十二颗；三命之卿缫三就，用玉十八颗；再命之大夫缫再就，用玉八颗。缫玉都是朱绿。一命之大夫有冕而没有旒。士将冕变为爵弁。疏文说：孤、卿、大夫的文字承接在诸侯之后，所以郑玄用诸侯的孤、卿、大夫来解释，不另外提及天子的臣子，文中可以兼括。说各自按照他们的等级制作，不说爵位而说等级，就是依据命数了。一命之大夫有冕而没有旒。郑玄知道是这样，因为凡冕旒是用来作为文饰的，一命如果有，那就只有一旒一玉而已，不够华美。又见一命大夫衣服没有章纹，士又避讳这一点，将冕变为爵弁。如果一命大夫有旒，士就不需要将冕变为爵弁，直接穿没有旒的冕就可以了。所以知道一命大夫没有旒【孔子担任司寇，是一命大夫，到他离开鲁国时不脱冕而行，这冕是没有旒的冕，衣服没有文饰，裳上只刺有黻纹。鲁人的歌谣说衮衣章甫，爰得我所，是借尊者的冕服来说的，其实不是龙衮的衣服】如果这样，爵弁的形制像冕，只是没有旒作为区别，那么没有旒的冕也与爵弁没有不同，之所以称为冕，只是因为没有旒的冕也前低一寸多，所以也得到冕的名称。○《玉藻》：天子玉藻十二旒，前后邃延。注：天子用五采藻作为旒，旒十二，前后邃延，是说都从冕的前后垂下【冕版长，前后距离武深邃，不是以前后旒垂为邃，后面没有旒，前面已经辨明】天子齐肩，延冕上覆盖，○表纁里。疏：天子的旒十二，就，每一就贯穿玉，就之间相距一寸，那么旒长一尺二寸【古尺一尺二寸，相当于今尺七寸五分】天子齐肩，那么诸侯以下各有差降。九玉者九寸，七玉者七寸，以下都依据旒数，垂下的长短作为差等。旒垂五采玉，依据装饰射侯的顺序，从上而下，最初是朱，其次是白，其次是苍，其次是黄，其次是黑【五行相克的顺序】五采玉既贯穿完毕，周而复始。三采者，先朱，次白，次苍；二色者，先朱，后绿。到汉明帝时，采用曹褒的说法，都用白旒珠，与古制不同。说：○表朱里者，纁是朱的小别【赤黄之间】《周礼》钟氏三入为纁，郑玄注《士冠礼》朱则四入，与这纁朱同类，所以注《弁师》朱里与此无异。○《礼器》：礼有以文饰为贵的，天子的冕朱绿藻十二旒，诸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。注：朱绿似乎像夏、殷的礼制。《周礼》天子五采藻防，天子的冕朱绿藻十二旒，也是夏、殷的。诸侯九，上大夫七，下大夫五，士三，也是说夏、殷的。周家旒数随命数，又士只是爵弁没有旒。

查考记录者杂记不同时代的冕制，天子用朱绿二采，太卑微了。诸侯有五等，一律用九旒，太没有区别了。七旒、五旒用于上大夫、下大夫就已经僭越，士得以穿三旒的冕，也太尊贵。由此看来，可知周冕的善处，孔子之所以取法它。

《左传》：“衡紞纮綖。”注：“衡，维持冠的。紞，冠的垂饰。防止王后的衡用玉制作，所以追师掌管。”弁师掌管王的五冕弁，以及冕都用

译玉。笄的话，那么天子的衡也用玉【衡就是笄】，诸侯以下衡所用的材质则未曾听说。紞，是悬挂瑱的绳子，垂在冠的两侧。《鲁语》记载：“敬姜说：‘王后亲自织〇紞’”，那么紞必定是用织线制成的，就像现在的绦绳。《郑诗笺》说：“充耳指的是用来悬挂瑱的东西，有的称为紞。”织紞的人，国君用五色，臣子则用三色，这是正确的。绦绳必定是杂色的，而《鲁语》只提到〇，是因为〇是天色，所以特别提及，并非说纯〇色。纮用一根组带，从下弯曲向上系在两侧，悬挂剩余的部分。《士冠礼》提到“组纮”，可知天子和诸侯的纮也用组带。○《祭义》说：“天子戴冕而用朱色纮，诸侯戴冕而用青色纮。”

译冕服考

《尚书·益稷》记载，帝尧说：“我想观察古人服饰上的纹样，有日、月、星辰、山、龙、华虫，绘在衣上；有宗彝、藻、火、粉米、黼、黻，绣在裳上，用五种颜色彰显施于五种底色，制成礼服。”你（禹）要明察。孔安国传注说：“天子礼服绘有日、月，而下至诸侯则从龙衮开始，直到黼、黻；士的礼服绘有藻、火，大夫加绘粉米，上级可以兼用下级的纹样，下级不得僭用上级的纹样。”孔颖达疏解说：“《左传》提到‘三辰旂旗’，《周礼·司常》说‘日月为常’。王者的礼仪有沿革，后世沿袭前代，所以知道舜时三辰也画在旌旗上。下文说天子服绘日月而下，那么三辰既画在衣服上，又画在旌旗上。《周礼·司服》说祭祀先王则穿衮冕，衮意为卷曲，是说龙首卷曲的样子，以衮为名，那么所画的纹样自龙以下就没有日、月、星了。《郊特牲》说祭祀之日君王披戴衮冕以象征天，根据这篇文献，衮冕之服也画有日月。郑玄说《郊特牲》所言是指鲁国的礼制，但文中称‘王被服衮冕’，并非鲁国之事。或许夏、商两代天子的衣服上也画有三辰，只是以龙章为首，而用‘衮’来统称罢了【蔡沈《书传》说：‘上衣下裳的制度，创自黄帝，而成于尧舜。日、月、星辰，取其照耀临下；山，取其镇守；龙，取其变化；华虫，取其文采防范；宗彝（虎、蜼），取其孝；藻（水草），取其洁净；火，取其光明；粉米（白米），取其供养；黼（斧形），取其决断；黻（两己相背），取其明辨；絺，郑玄笺注为黹紩，即刺绣。日、月、星辰、山、龙、华虫这六种，绘在衣上；宗彝、藻、火、粉米、黼、黻这六种，绣在裳上。绘和绣都杂用五种颜色以形成五色。又按《王制》孔颖达疏说：宗彝是指宗庙彝尊上的装饰，有虎、蜼二兽，虎有猛威，蜼能辟害，所以画它们。不说虎蜼而称之为宗彝，是取其美名。《周礼》有六彝，知道必为虎蜼者，因为《周礼》陈列六尊六彝，都是远代的在后，六尊之中，火是虞氏之尊，山是夏后之尊；六彝之中，也是虎彝、蜼彝在后，所以知道虎蜼在虞夏时已装饰于尊，舜时已称宗彝。以《周礼》推度，应当对应毳冕，知道虎蜼是有毛之物】。郑玄注说：‘自日月至黼黻，共十二章，天子用来装饰祭服，衣用绘，裳用绣。到了周代有所变革，把三辰画在旌旗上，称龙为衮，宗彝为毳，或者增减上下，改变其等级差别。’○《王制》疏说：‘《皋陶谟》说五服五章。’郑玄注说：‘五服是十二、九、七、五、三。’按郑玄之意，九章是指诸侯之服自山而下；七章，是伯爵之服自华虫而下；五章，是指子、男之服自藻而下；三章，是指卿大夫之服自粉米而下。以上所说的是虞舜的制度，而夏、殷的制度，注中说未闻。○《周礼·春官·司服》记载，天子的吉服，祭祀昊天上帝则穿大裘而戴冕，祭祀五帝也如此，享祭先王则穿衮冕，享祭先公、宴饮射箭则穿鷩冕，祭祀四望山川则穿毳冕，祭祀社稷五祀则穿希冕，祭祀群小祀则穿𬘭冕。注解说，古天子冕服有十二章，舜想要观察这些纹样。华虫是五色之虫，希读作絺，或作𬘭，王者相沿变革，到了周代而把日、月、星辰画在旌旗上，所谓‘三辰旂旗昭其明’，而冕服只有九章，龙画在山之上，火画在宗彝之上，尊崇其神明。九章第一是龙，第二是山，第三是华虫，第四是火，第五是宗彝，都画在衣上作为绘；第六是藻，第七是粉米，第八是黼，第九是黻，都绣在裳上作为绣。那么衮冕之衣有五章，裳有四章，共九章。鷩冕画以雉，即华虫，其衣有三章，裳有四章，共七章。毳冕画虎蜼，即宗彝，其衣有三章，裳有两章，共五章。希冕刺粉米，无画，其衣有一章，裳有两章，共三章。𬘭冕之衣无纹，裳只刺黻，所以称为𬘭。凡冕服都是𬘭衣纁裳。疏解说，古人必在衣上画日、月、星辰，取其光明；山，取人所仰望；龙，取其能变化；华虫，取其文理。衣属阳，画在上面，也轻浮，所以衣用绘。宗彝，据周代的彝尊有虎彝、蜼彝，沿袭前代，那么虞时就有虎彝，虽可知是彝，宗彝并非虫兽之名，说宗彝是因为虎蜼画在宗彝上，所以因号虎蜼为宗彝，其实是虎蜼，虎蜼同在彝上，所以这也并为一章。虎取其严猛，蜼取其有智【《尔雅》注说蜼似猕猴而大，黄黑色，尾长数尺，尾末有分叉，鼻露向上，下雨时自己悬挂在树上，用尾巴塞住鼻子，或用两指】。藻也取其有文，火也取其明，粉米共为一章，取其洁净，也取养人之意。黼是白黑相间成斧形，斧文近刃，白在上，黑在下，取断割之意。黻是黑与青相间成两己相背之形，取臣民背恶向善，也取君臣有合离之义，去就之理。裳主阴，刺在下面，也是沉深之义，所以裳用绣。知道龙画在山之上者，周法都以虫兽为章首。如果不登龙于山，那么应当以山为章首，怎么能还叫衮龙呢？明知是登龙于山，取其神也。又知道登火于宗彝者，宗彝即毳冕。如果不登火

译在宗彝这一章纹之上，毳纹是六章的首位，不能将毳纹视为五章的首位，因此知道在宗彝之上加上火纹，是取其光明之意【《王制》疏说：宗彝之下有藻、火两章，火光明亮，比藻纹更为尊贵，所以知道登上火纹而不登上藻纹】。文中说九章，第一是龙，直到第五，这里没有确切的经文依据，都是郑玄根据义理进行的解释。因为上衣属阳，遵循奇数；下裳属阴，遵循偶数。文中说希冕刺粉米却没有画纹，是因为粉米不是可以描绘成图案的事物，现在虽然用在衣服上，也是通过刺绣来表现其不变的本质，所以得以称为“希”。那么，毳冕上的粉米也是通过刺绣来表现的。祭服的上衣原本就是黑色的，现在元冕只有一章，仍然以“元”命名，这说明上衣上没有描绘一章纹饰，只是在裳上刺绣了黻纹。知道所有冕服都是黑色上衣、浅红色下裳，是因为《易经》说黄帝、尧、舜垂衣裳而治，大概是取法于乾坤，天色为黑，地色为黄。但是土没有正位，寄寓在南方，火的颜色赤红也与黄色一样就是浅红色，所以用“纁”来命名。

译考察夏、商、周三代制定礼制，既有增益也有减损。天子使用的器物，虽然完备地具备十二种，然而冕冠戴在头上，既有十二旒，十二玉，以符合天数。冕服上的纹章，以九为尊贵，取阳数的极致。礼制崇尚相互变化。古代使用十二章纹，周代减损为九章。日、月、星只画在大常旗和正监上。前代减损增益的精妙用意，倘若只有增益没有减损，那么制度就会日益繁文缛节，那将没有尽头呢？郑玄的说法都恰当。有人说周代的冕服也使用十二章纹，这是不对的。

又，公爵的服饰从衮冕往下，如同天子的服饰；侯、伯的服饰从鷩冕往下，如同公爵的服饰；子、男的服饰从毳冕往下，如同侯、伯的服饰；孤的服饰从希冕往下，如同子、男的服饰；卿、大夫的服饰从〇冕往下，如同孤的服饰。注：从公爵的衮冕到卿、大夫的〇冕，都是他们朝聘天子以及助祭时所穿的服饰。诸侯如果不是二王之后，其余的都穿元冕在自己国内祭祀，这在上面的疏文中已经详细列举了天子的服饰，这篇文章以上公从衮冕往下依次排列，上级可以兼用下级的服饰，下级不可以僭越上级。这里上公衮冕以下，既然不是诸侯之间互相朝聘的服饰，也不是自己祭祀的服饰。查考《曾子问》说：诸侯穿裨冕出宫视朝。郑玄说：这是指将要到宗庙接受册命，即朝见天子的时候。以及助祭在宗庙，按理应当穿裨冕。如果卿、大夫朝聘天子，在宗庙接受册命以及助祭，也可以使用冕服是可以推知的。《玉藻》说：诸侯穿〇端来祭祀。注：说“端”应当是“冕”字的误写。〇衣而冕，是冕服中较低等的。疏：诸侯穿皮弁听朔，穿朝服视朝；现在天子穿皮弁视朝，如果穿元端听朔，那么听朔的服饰低于视朝，况且听朔是大事，视朝是小事，所以知道“端”应当是“冕”。〇又，诸侯穿元端来祭祀，穿裨冕来朝见。注：祭祀是祭祀先君【祭祀外神也穿〇冕】，“端”也应当是“冕”字的误写。诸侯祭祀宗庙的服饰，只有鲁国与天子相同；朝见是朝见天子。裨冕，公爵穿衮冕，侯、伯穿鷩冕，子、男穿毳冕。疏：只有鲁国与天子相同，《明堂位》说：国君穿卷冕站在东阶，夫人穿副袆站在房中，就是这样。这是指祭祀文王、周公的宗庙，可以使用天子的礼仪，祭祀鲁公以下的，则也穿元冕。〇《王制》疏说：公爵的衮冕数量与天子相同。但其旒数不同，所以郑玄注《觐礼》说：“上公衮冕没有升龙，其旒数是九，不是十二。”三公的服饰没有记载，查考《射人》篇，三公执璧与子、男相同，那么服饰就是毳冕。有孤的国家，其孤穿絺冕；卿、大夫穿元冕；士穿爵弁。没有孤的国家，卿穿絺冕；大夫穿元冕。因为郑玄注《玉藻》说：“诸侯的臣子都分为三等。”〇《礼器》：“礼有以文采为贵的，天子穿龙衮，诸侯穿黼，大夫穿黻，士穿元衣纁裳。”疏：“君主依据天的文采来表现德行，德行多则文采完备，所以天子穿龙衮，诸侯以下文采逐渐减少。”然而《周礼》中上公也穿衮冕，侯、伯穿鷩冕，子、男穿毳冕，孤、卿穿絺冕，大夫穿元冕，士穿爵弁、元衣纁裳。现在说诸侯穿黼，大夫穿黻，是混杂说明了夏、殷的礼制。只是夏、殷的衣服上有日、月、星辰，现在说龙衮，是举文采最多的为首。〇《左传》：“火、龙、黼、黻，昭示其文采。”注：“火是画火，龙是画龙，白与黑称为黼，形状像斧；黑与青称为黻，两个己字相背。”疏：“《周衮冕九章》传只说了四章，简略地说明意义，所以文采没有全部列举。衣服上画龙在火之前，现在火在龙之前，知道其言辞不按次序。”〇《觐礼》：“侯氏穿裨冕，在祢庙释币。”注：“裨冕，是穿裨衣而戴冕冠。裨的意思是陪衬，天子有六种服饰，大裘为最上，其余为裨，根据事务的尊卑穿着，而诸侯也穿着。”上公衮冕没有升龙，侯、伯穿鷩冕，子、男穿毳冕，孤穿絺冕，卿、大夫穿元冕，这是差司服所掌管的。疏：“裨读作《诗经》‘政事一埤益我’的‘埤’，取裨陪的意义。天子六冕，以大裘为最上，没有陪衬的意义，衮冕以下都称为裨。上公衮冕没有升龙，《白虎通》引《礼记》说：‘天子乘龙载大旗，象征日、月升龙。’传曰：‘天子升龙，诸侯降龙。’由此说来，上级可以兼用下级，下级不可以僭越上级，那么天子升降都有，诸侯只有降龙而已。如果这样，那升龙的文字承接在大旗之下，知道不施于旌旗，而是依据衣服的。查考《司常》说：‘交龙为旂’，又说：‘诸侯建旂’，注说：‘诸侯画交龙，一个象征其升朝，一个象征其下

译回复说：“那么旗帜的升降都有记载，而《白虎通》说诸侯降龙，是依据服饰而言的。”

译关于冕服上的蔽膝考证【兼考笏板与鞋履】

《左传》中“衮冕黻珽”的注解说：“黻，是皮革制的蔽膝，用来遮蔽膝盖。珽，是玉制的笏板。”疏解说：“黻和韠形制相同，但名称不同。郑玄在《诗经》的笺注中说：‘芾，是上古蔽膝的形象。’冕服上的称为芾，其他服饰上的称为韠。它们是用皮革制成的。《诗经》说：‘红色的芾在股部’，那么芾就是当胸蔽膝的衣物，所以说‘用来遮蔽膝盖’。郑玄在《易纬·干凿度》的注中说：‘古人打猎捕鱼为食，因而穿着兽皮。先懂得遮蔽前后，后来懂得遮蔽后面，后世的君王用布帛代替了兽皮，却唯独保留了遮蔽前面的部分，这是重视古道而不忘本源。’这是说明黻和韠的起源。《明堂位》说：‘有虞氏使用韨。’意思是舜开始制作韨，因为尊崇祭服而给它不同的名称，未必是这时才开始保留这种形制。所有的韠颜色都与下裳相同，其中的黻则有纹饰。《玉藻》说：‘韠下宽二尺，上宽一尺，长三尺，其颈部宽五寸，肩部革带宽二寸。’郑玄说：‘颈部宽五寸，也是指宽度。颈部在中央，肩部两角都向上连接革带以系住它。肩部的宽度与革带相同。’这是说明韠的形制。经传中再没有关于韨形制的记载，都是韠的含义，显然其形制与韠相同。经传中写作黻，或写作韨，或写作芾，读音和意义相同。

按：黻与韨不同，黻是下裳上的纹章，用青色和黑色的丝线绣出两个‘己’字相背的形状；韨是皮革制的蔽膝。这里的‘衮冕黻珽’应当作‘衮冕韨珽’，才与下文‘黼黻’中的‘黻’字区分开来，这是传抄时的错误。如果像《论语》中‘禹致美乎黻冕’，《左传》中‘晋侯以黻冕命士’，‘黻’与‘冕’连用，都应当是‘黼黻’的‘黻’。所以郑玄注《论语》说：‘黻是冕服上的衣饰，冕是它的冠。’明确黻是冕服上的纹章，举出后一种纹章来概括其他纹章罢了。邢昺的疏既引用了郑玄的注，却解释黻为蔽膝，邢昺的说法错误，现在的集注也承袭了他的错误。

《明堂位》说：‘有虞氏使用韨，夏后氏画山，殷人画火，周人画龙章。’注解说：‘韨，是冕服上的蔽膝。舜开始制作它，用来尊崇祭服。禹、汤到周，增加了绘画纹饰。后世的君王更加修饰。画山，取其仁德可仰；画火，取其光明；画龙，取其变化。天子具备所有这些，诸侯只有火及以下，卿大夫只有山，士只用素色的韦皮罢了。’疏解说：‘《士冠礼》中说士用韎韦，意思是士没有纹饰。由此推断，地位尊贵的人纹饰多。这里有四个等级，从天子到士也是四个等级。所以知道卿大夫增加山纹，诸侯增加火纹，天子增加龙纹。’○《诗经》‘朱芾斯皇’，郑玄笺注：‘芾，天子用纯朱色，诸侯用黄朱色。’疏解说：‘芾跟随下裳的颜色，祭祀时穿纁色的下裳，所以芾用朱红色。但芾是用来表明尊卑的，虽然颜色相同却有等级差别。朱色比赤色深，分说时朱和赤深浅有别，泛说时都称为朱。’○又‘赤芾在股’【笺注见前】○《玉藻》‘一命用缊色韨配黑色衡，再命用赤色韨配黑色衡，三命用赤色韨配青色衡’。注解说：‘这是〇冕、爵弁服上的蔽膝，因为尊崇祭服，所以名称不同。韨也是蔽的意思。缊，是赤黄之间的颜色，就是所谓的韎色。衡，是佩玉上的横玉。幽，读作黝黑，称为黝；青，称为葱。’疏解说：‘一命指公侯伯的士，《士冠礼》中爵弁服配韎韦蔽膝，这里的缊韨就对应那里的韎韦。诸侯的黄朱色较浅，也叫赤韨，那么大夫的赤韨颜色更浅。’○《左传》‘衮冕黻珽’。注解说：‘珽，是玉制的笏板。’疏解说：‘天子的笏板用玉制作。《管子》说：‘天子穿着玉笏去朝见太阳’，这是有玉笏的记载。《释名》说：‘笏，就是忽。君王有命令就写在上面，防备忽然忘记。’有人说：笏可以用来簿录疏理事物。徐广《车服仪制》说：‘古代无论贵贱都拿着笏，就是现在的手板。’

按：笏板，古人把它作为服饰的一部分，平时插在腰带间，有事时拿出来，无事时仍插回去。礼经都说‘搢笏’（插笏），后世称为簿，又称为手板。不插而拿着，才有持簿、执手板的事。又有‘垂绅正笏’的说法，都不符合古制。疏中凡是说‘执笏’的，都是错误的【现在写文章应当说‘垂绅搢笏’，不能用‘垂绅正笏’】

《玉藻》说：‘天子插着珽，方正以治理天下。’注解说：‘这也是笏，称为珽。珽的意思是挺直而不弯曲。有人称为大圭，长三尺，上部削尖，末端像椎头。终葵首，是在削尖的上部又加宽其首端，方正如椎头，这就是所谓的不弯曲。后面则始终笔直。’○又说：‘诸侯的笏前曲后直，表示对天子的谦让。’注解说：‘荼读作舒迟的荼，舒懦的人畏惧在前面。诎意思是削圆其首端，不做成椎头。诸侯只对天子谦让，所以称笏为荼。’○又说：‘大夫的笏前曲后曲，表示无所谦让。’注解说：‘大夫是奉行君命出入的人，上有天子，下有本国君主，所以又削去下部并削圆。’

按：珽与大圭不同。天子在冕弁等各种服饰中，平时常插珽；只有朝见太阳时插大圭。所以《典瑞》特别提到它。如果大圭就是珽，平时都插着，就不必在《典瑞》中单独提及了。《考工记·玉人》说，大圭长三尺，上部削尖，末端像椎头。意思是圭身削细，另外做成椎头。如果是珽，就没有终葵首的形制。况且《玉藻》下文说，笏的长度二尺六寸，无论尊卑都是这样，也不长三尺。笏插在腰带上，以上部为前，下部为后。诎，是弯曲的意思，不是削圆的意思。珽通

译身体都是直的，荼则是上部弯曲而下部笔直。大夫所持的笏，中部弯曲，那么上部和下部都呈现出弯环的形状。后世的笏，做成弯曲的形状，正是前面弯曲、后面也弯曲的意思。郑玄误将大圭当作珽，连“诎”字的含义也弄错了【《管子》说，天子佩戴玉笏以朝拜太阳，这玉笏就是大圭】

译又笏，天子用球玉，诸侯用象牙，大夫用鱼须【音班】装饰的竹，士用竹本象牙也可以。注：球，是美玉。文，是装饰的意思。大夫、士用装饰过的竹做笏，不敢与君主并列使用纯质之物。疏：是说用鱼须装饰竹子【前面提到将去公室，史官进献象牙笏，那么大夫也用象牙，熊氏说是指有封地的大夫】○又凡在君主面前指画，用笏来造作；在君主面前接受命令，就写在笏上。笏是必须使用的，因此加以装饰。笏的长度二尺六寸，中间宽三寸，上下逐渐收窄，每六分减少一分【笏中间宽而上下窄，尊卑都一样，只是所用材质不同。郑玄误将大圭的杼上终葵首当作天子的珽，注文未收录】○《诗经》赤芾金舄【复下曰舄，这是冕服的舄。金，是黄朱色的屦制，详见天官屦人】

四代祭服之冠考

《王制》：“有虞氏皇而祭，夏后氏收而祭，殷人冔而祭，周人冕而祭。”注：“皇，是冕的一类，画羽装饰。凡冕类，其服饰都是上玄下纁。有虞氏十二章，周九章，夏殷未闻。”○郑玄因为皇与下面的冕相对，所以说是冕类。《周礼》“皇邸”、“皇舞”，都是凤凰的字。凤凰羽毛五彩，所以说“画羽装饰”。○《士冠礼》：“记：周弁，殷冔，夏收。”注：“弁，名字出于槃，槃大，是说用来光大自己。冔，名字出于幠，是说用来覆盖装饰。收，是用来收敛头发。齐时所服而祭。其制度的差异，未闻。”疏：“弁，是古冠的大号，不只是爵弁，也兼含六冕在其中。”

弁服考【爵弁，是冕的次一等，也一并考察】

士冠礼，爵弁服，纁裳，纯衣，缁带，韎韐。注：这是与君主祭祀的服饰。杂记说：「士弁而祭于公，爵弁是冕的次一等。其色赤而微黑，像爵头一样，或称为緅。其布三十升【三十升的说法不对。疏谓取冠倍之义，以丧冠为证，前已辨之】纁裳，是浅绛色的裳。凡染绛一入称为縓，再入称为頳，三入称为纁。朱则四入。与纯衣，是丝衣。其余衣服都用布，只有冕与爵弁服用丝。先说裳后说衣，是想让下面靠近缁，表明衣与带同色。韎韐，是缊韨。士用缊韨而幽衡，合韦为之。士染以茅搜，因此得名。韨的形制像韠。冠弁者不与衣并列，而说在上面，是以冠名服。郑玄：凡冕以木为体，长尺六寸，广八寸，绩麻三十升布，上以玄，下以纁，前后有旒。爵弁制大同，只是无旒，又为爵色为异。又冕者俛也，低前一寸二分。爵弁则前后平，故不得冕名。其尊卑次于冕。以纁入黑则为绀，以绀入黑则为緅。是三入赤，再入黑，爵头赤多黑少，故以爵头为喻。以绀再入黑汁与爵同，故取钟氏緅色解之。从一染至三染，皆谓之浅绛。尔雅及钟氏皆无四入之文。经有朱色，故郑约之。若以纁入黑则为绀，若以纁入赤则为朱也。朝服，皮弁服，玄端服，及深衣长衣之等，皆以布为之。祭统云：「王后蚕于北郊，以供纯服爵弁服。」是冕服之次，故知亦用丝也。茹藘，茅搜，一名蒨，可以染绛。周公时名蒨草为韎，以此韎染韦合之为韐，因名韨为韎韐也。○又皮弁笄，爵弁筓，缁组纮，纁邉。注：筓今之簪，有筓者屈组为纮，垂为饰。纁邉，组侧赤也。○诗：「丝衣其紑，载弁俅俅。」传：「丝衣，祭服也。紑，絜鲜貌。俅俅，恭顺貌。」笺：「载，独戴也。弁，爵弁也。」爵弁而祭于王，士服也。郑玄：杂记云：「士弁而祭于公，士冠礼有爵弁服，纯衣与此丝衣相当，故知此弁是爵弁，士服之以助君祭也。」○杂记：「大夫冕而祭于公，弁而祭于己；士弁而祭于公，冠而祭于己。」注：弁，爵弁也。冠，玄冠也。祭于公，助君祭。大夫爵弁而祭于己，唯孤尔。○又士弁而亲迎，然则士弁而祭于己，可也。注：缘类欲许之也。亲迎虽亦已之事，摄盛服尔，非常也。疏：大夫谓孤也，冕絺冕也，少牢上大夫自祭用元冠，此与少牢异，故知是孤，知非卿者，以少牢礼有卿宾尸，明卿亦元冠，不爵弁。作记之人，以已既爵弁亲迎，则士亦当用爵弁自祭于己庙，记者缘士类欲许之，其理不可，亲迎配偶一时之极，故许其摄盛服，祭祀常所供养，故须依其班序。

按《周礼》无爵弁，王之吊服有素爵弁。于弁绖服见之，士之爵弁无等，故弁师不言，司服亦不言爵弁者。疏云：爵弁之服，唯承天变时及天

译孔子哭祭诸侯，于是诸侯便服从他。他所穿的礼服并非寻常之服，因此列举天子吉服时不提及它。如今按照等级依次叠加，不能随意在士的礼服上加爵弁，所以以皮弁服为首。公袭中有两件爵弁，那么爵弁又是诸侯初次接受任命时所穿的礼服。

译《士冠礼》记载：夏、商、周三代君王都使用皮弁和素积。注：质朴不变。《郊特牲》注：这是先代所不易改变的。○弁师负责制作天王的皮弁，在缝中镶嵌五彩玉璂，用象骨做邸，用玉做笄。注：防指缝中。璂读如綦，綦是结饰。皮弁的缝中每处贯穿结饰十二颗五彩玉作为装饰，称为綦。《诗经》说：“会弁如星。”又说：“其弁伊綦。”就是这种意思。邸是下柢，用象骨制成。防是指在皮弁内顶上，用象骨做邸。○又负责制作诸侯及孤、卿、大夫的韦弁和皮弁，各自按照等级制作，并掌管相关的禁令。注：玉璂的数量如同其命数。韦弁和皮弁，侯、伯的璂饰为七，子、男的璂饰为五，玉也是三彩。孤的璂饰为四，三命之卿的璂饰为三，再命之大夫的璂饰为二，玉也是二彩。一命之大夫及士的韦弁、皮弁的缝中没有结饰。疏：天子与公不言韦弁，这里提到韦弁也是互见的意义。○《诗经》：有斐君子，充耳琇莹，会弁如星。传：充耳叫做瑱，琇莹是美石。天子用玉瑱，诸侯用石。皮弁用来防止头发散乱。笺：会指缝中，用玉装饰，光亮闪烁的样子，形状像星星。天子的朝服是皮弁，每天用来视朝。疏：韦弁的装饰与皮弁相同。○又其带伊丝，其弁伊骐。笺：骐应当作玼，用玉制成。疏：《顾命》中士的骐弁是青黑色，这里说的是诸侯常服，所以知道骐应当作玼。○司服规定，凡军事行动穿韦弁服。注：韦弁用韎韦做弁，又用它做衣裳。《春秋传》说：晋郤至穿着韎韦做的跗注，就是这种意思。现在伍伯穿缇衣，是古代兵服的遗留颜色。疏：韎是蒨染，指赤色。跗指足跗，注是附属。袴而属于跗。郑玄此注认为裳也用韎韦。至于《杂问志》说裳用素色，是遵循白舄的意义。《聘礼》中卿穿韦弁归饔饩。注说：韦弁是韎韦做的弁，大概用韎布做衣而素色做裳。这与此处不同的原因是，那里不是军事行动，进入宗庙不能纯粹像兵服，所以怀疑用韎布做衣。说素裳，也是以白舄为正。伍伯指宿卫者的行长。○又视朝则穿皮弁服。注：视朝是视察内外朝的事务，皮弁的服装是十五升白布衣，用素色做裳。○又士的服装从皮弁以下如同大夫的服装。注：诸侯之间互相朝聘都穿皮弁服，这是天子每天视朝的服装。疏：皮弁是士辅助君王视朔的服装【天子的士跟随君王视朝也穿皮弁】。诸侯互相朝见，其服装虽然没有明文记载。《聘礼》中主君接待聘者，穿皮弁明确，接待诸侯朝见也穿皮弁，可以推知。○《玉藻》：天子穿皮弁每天视朝，接着用来进食。○又诸侯穿皮弁在大庙听朔。注：皮弁低于天子。疏：因为天子用元冕，诸侯用皮弁，所以说低于天子。○《士冠礼》：皮弁服，素积，缁带，素韠。注：这是与君王视朔相同的服装。皮弁，用白鹿皮做冠，效法上古。积犹辟也。用素色做裳，在腰部辟蹙。皮弁的衣服用布，也是十五升，颜色与之相象。疏：《乡党》解说孔子的服装说素衣霓裘。郑玄说：视素之服，视朔时君臣同服。三皇时用白鹿皮覆盖头部，钩颔绕项，这是效法上古，指效法三皇时。以五帝为大古，以三皇为上古。说用素色做裳，经典中素有三义。如果以衣裳言素，指白缯【也称白素绢】，即此文的素就是这样【此素虽是白缯，而衣仍用布，素衣霓裘的素衣，恐怕只是白布衣，如果用白缯则有以帛里布的嫌疑】。画缋言素，指白色，即《论语》绘事后素之类。器物无饰也称素，即《檀弓》奠以素器之类。知道皮弁的服装也用十五升布，是因为《杂记》说朝服十五升，这皮弁也是天子的朝服，所以也用十五升布。防服注说：祭服、朝服辟积无数，那么祭服皮弁都辟积无数，其余不说的，举皮弁可知。

冠考

《士冠礼》记载：开始加冠是缁布冠。太古冠布，斋戒时则用黑色。其緌，孔子说：“我没有听说过。”冠后破旧了也可以。注：太古唐虞以上，緌缨饰没有听说过。太古质朴无饰，重古始冠，冠其齐，冠白布冠，现在的防冠就是。《郊特牲》注说：“太古无饰，不是时人緌。”《杂记》说：“大白缁布之冠不緌。”大白即太古白布冠，现在的防冠。齐则缁之，是因为鬼神崇尚幽暗。这是重古而冠之。三代改制，斋冠不再使用。用白布冠质朴作为防冠。疏：缁布冠，孔子时有緌者，所以不是时人緌之。诸侯则得着緌，是尊者的装饰。冠而敝之，防士以上冠讫不复用，如果庶人还戴着。所以《诗经》说：“彼都人士，台笠缁撮。”是用缁布冠笼其髪，是庶人常用之【诗笺云：都人之士以台皮为笠，缁布为冠，俭且节也】。太古时吉凶同服，白布冠。三代有牟追之等，则以白布冠为防冠。按太古冠布，齐则缁之。言后世之〇冠用缯不用布，故始冠之缁布冠既冠可敝。注

译疏文中没有明确说明〇冠使用缯帛，那么“可以破旧”的含义就不清楚了，应当补充。

译士行冠礼时，缁布冠有缺项，青色的组缨系在缺项上，黑色的纚宽度占满整幅布，长度为六尺。

注：缺，读音同《诗经》中“有頍者弁”的“頍”。缁布冠没有笄的，就佩戴頍，环绕发际，在颈后打结，四个角做成四个缀结以固定冠。颈后有圆孔，也是为了让頍固定而做的。如今未行冠礼的人戴卷帻，就是頍这种形制的演变。属，就是戴的意思；纚，就是现在的帻梁。终，就是充满。纚用一整幅布，长六尺，足以包裹头发并打结。没有笄的，就用缨来结住带子。郑玄说：“戴頍环绕发际”，没有明确的经文依据。大概是汉代时的卷帻也环绕发际，所以推测如此。四个角做成四个缀结，也没有明确的经文依据。既然冠武以下另有頍项，显然是在头的四个角做缀结，向上缀在冠武上，然后頍项才能安稳。颈后有圆孔，也没有明确的经文依据。頍的两头都做成圆孔，另外用绳子穿过圆孔打结，然后頍才能牢固。人的头发最长不过六尺，纚长六尺足以包裹头发。既然说包裹头发，又说打结，那么包裹完毕后就打成了发髻【紒，就是结发】。

按：頍是弁的样子，不能用它来解释缺项。缺应当读本字。敖继公说：“冠的后部也称为项。”缺项，就是另外用一条缁布环绕冠【环绕发际并缀在冠武上，并非环绕冠体】然后不缝合，所以叫缺项。意思是说在冠项的位置【对应人的颈后】是空缺的。这个说法是对的。后面既然不缝合，应该有绳子系住，才能固定。敖氏说是用来固定冠，就不对了。敖氏又说：“上古刚开始制作冠的时候，形制就是这样。”这个说法也是对的，戴缁布冠有缺项，是保留古制。如果是元冠，就不使用缺项，而缨直接系在冠武上。所以《内则》中没有提到缺项。又怀疑注中“四个角做四个缀结”的说法，不一定正确。固定冠自有缨，不借助缺项来固定，那么冠武与缺项就不必连缀，所以〇冠没有缺项，也能固定。纚就是《内则》中的纵，古人不露头发，必须包裹并打结，绕成发髻，然后戴冠。冠没有笄，但固定发髻有笄。

又，委貌，是周代的冠；章甫，是殷代的冠；母追【音牟堆】，是夏后氏的冠。注：有人说委貌是元冠，委，就是安的意思，说是用来安正容貌，彰显光明。殷代质朴，用“章”字来表明丈夫的德行。甫，或者是父母发声的语助词。追，就是堆。夏后氏质朴，用它们的形状命名这三种冠，都是日常穿着用来践行道义的。它们形制的异同，未曾听说过。郑玄说三代都说道，这是诸侯朝服之冠，在朝廷上用来践行道德的。

按：《杂记》说，委武〇缟，《传》说太伯端正地穿着委貌来治理周礼。又说戴弁冕、穿端委来治理百姓。又说晏平仲端正地穿着委貌站在虎门，那么委貌也可以单称为委。公西华说“端章甫”，就像说“端委”，未必是取殷冠的意思。孔子说年轻时住在鲁国，穿逢掖之衣；长大后住在宋国，戴章甫之冠。似乎章甫与委貌也有细微差别。鲁人歌谣“衮衣章甫，爰得我所”，又似乎当时章甫与委貌也通用可互称。未必是孔子认为殷人常服章甫。

《檀弓》：古代的冠是缩缝，现在的冠是横缝。所以丧冠与吉冠相反，这不是古制。注：现在的冠横缝，因为辟积多，解除时人的疑惑。丧冠缩缝，是古冠。郑玄说殷代以上质朴，说凶冠都是直缝。直缝的辟积少，所以一一前后直缝。周代文饰的冠多辟积，不再一一前后直缝，而是多做襵褶并横缝。周代吉冠文饰，所以多辟积而横缝；如果丧冠质朴，还疏辟积而直缝。这是丧冠与吉冠相反，时人因此认为古时也是丧冠与吉冠相反，所以记录者解释说这不是古制。正是周代如此罢了，古时吉凶冠都是直缝。

按：现在的丧冠与古吉冠大致相似。冠以梁得名。冠圈叫做武。梁系在武上。但古丧冠用绳做武。现在用布做武。古吉冠用黑缯做梁。也用黑缯做武。梁的宽度没有明确的经文。丧冠宽二寸。见《丧服篇》贾公彦疏。那么吉冠应当也如此。不像后世那样完全覆盖头部而蒙住它。吉冠不同于丧冠的地方。吉冠用缯而丧冠用麻布。吉冠的武用缯。而丧冠的武用绳。吉冠的梁两头都在武上。从外向内及弯曲而缝之。看不见它的末端。丧冠外端前后两头都在武下。从外反折而缝之。看见它的末端。叫做厌冠。吉冠缨与武材质不同。丧冠缨与武材质相同。丧冠在二寸的梁上三辟积。缩缝之。大功以上右缝。小功以下左缝。殷代以上吉冠也三辟积向左缝。周代开始变为横缝。辟积无数。冠形穹隆。长一尺多。横缝可十余辟积。这一章必须了解古冠的形制。才知道缩缝横缝的解释。后儒既然不知道古冠用缯。那么缁布冠为什么戴了就可以废弃。又说一幅材料顺经辟积则少。顺纬辟积则多。又说一幅布做冠顶窄于武。所以在上面做辟积使上窄下宽。都是因为不认识古冠的宽度只有二寸。不是用一幅材料覆盖头部而蒙住它。他们的错误也有由来。聂崇义《三礼图》丧冠宽三寸。已经不是古制了。秦始皇自认为以水德王天下改冠六寸【见《史记》本纪】于是冠梁开始变宽。到汉代又增加为七寸。所以《汉

译《舆服志》说：“委貌冠和皮弁冠的形制相同。长七寸，高四寸。形状像倒扣的杯子。前面高、宽、厚，后面低、窄、尖。”这是把委貌冠等同于皮弁，就像后世的仿制品一样。于是古代的形制完全失传了。幸好还有丧冠保存着古代形制的大致模样。现在很少有人能够考究这些了。

译杂记说：“大白冠、缁布冠，都没有垂饰。委武冠和缟冠，才有垂饰。”注解说：“没有垂饰，是因为质朴而没有装饰。大白冠，是太古时期的布冠。委武冠，‘委’是卷的意思。秦人称‘委’，齐人称‘武’。〇，是〇冠；缟，是缟冠。〇冠和缟冠这两种冠，既然先前已有区别，卷起之后才可以有垂饰，所以说‘而后蕤’。大祥之礼用的缟冠也有垂饰，怎么知道的呢？前面既然说练冠也是条状连接在右缝，那么就知道缟冠不是条状连接，既然有别，怎么卷起？显然有垂饰。”

按：“委”是委曲的样子。“武”是冠卷。委貌冠的形制，是将冠委曲地置于武上，所以叫委武，并不是说武有两个名称。委貌就是《〇冠》篇下面又说的：“〇，是委式的形制，有〇冠和缟冠，所以用委武总括上下，区分〇冠和缟冠这两种冠。”垂饰是用来做装饰的，大白冠和缁布冠都用布，所以只有缨而没有垂饰。〇冠用黑缯，缟冠用生绢，所以垂下垂饰作为装饰，并不是说另外安置冠卷的缘故。郑玄的注本来明白，孔颖达的疏不善推究反证，只去寻求另外安置冠卷的理由，那么大白冠和缁布冠何尝不是另外安置冠卷呢？后人不能识别〇冠与缁布冠的区别，是由于疏失造成的。

《玉藻》说：初次行冠礼戴缁布冠，从诸侯以下都这样，冠坏了可以丢弃。注解说：这是太古的遗制，不是当时天子的法服。〇冠配朱色组缨，是天子的冠；缁布冠配绘纹垂饰，是诸侯的冠。注解说：都是初次行冠礼时戴的冠。〇冠就是委貌冠，诸侯的缁布冠有垂饰，是尊贵者的装饰。绘有时写作绘，緌有时写作蕤。疏解说：诸侯只有绘纹垂饰不同，其他如頍、项、青组缨等都和士相同。〇冠配丹色组缨，是诸侯斋戒时戴的冠；〇冠配杂色组缨，是士斋戒时戴的冠。注解说：说的是斋戒时所穿的服饰。四命以上的大夫斋戒和祭祀戴不同的冠。疏解说：诸侯戴〇冕祭祀，戴〇冠斋戒；孤戴爵弁祭祀，也戴〇冠斋戒。这是斋戒和祭祀戴不同的冠。三命以下的大夫则穿朝服祭祀，士则穿〇端祭祀，都戴元冠。这里说〇冠配杂色组缨是士的斋戒冠，说明斋戒和祭祀戴相同的冠。天子的大夫兴起时，与诸侯的孤相同，也戴爵弁祭祀，戴〇冠斋戒。缟冠，是〇武子姓的冠。注解说：指父亲有丧服，儿子为他戴，不纯粹是吉服。武是冠卷，古时候冠和卷不同。疏解说：姓，是生的意思；孙子是儿子所生，所以叫子姓。〇是吉服，缟是凶服，吉中夹杂凶，所以说不纯粹是吉服。卷用〇而冠用缟，冠和卷颜色不同，所以说古时候冠和卷不同。如果按照郑玄这话，那么汉代时冠和卷是用同一种材料。

按：注解说，古时候冠和卷不同，是指冠和卷不相连，到戴冠时才合在一起。这是相对于下文“居冠属武”而言的。疏用冠和卷颜色不同来解释，是错误的。冠和卷颜色不同，只有这缟冠〇武和〇冠缟武这两种冠。不是这两种冠，那么〇冠〇武、缟冠缟武颜色就不不同。注解说“冠卷不同”的说法，也不对，理由见下文。

又说：缟冠配素色边缘，是大祥祭后戴的冠。注解说：纰是边缘。既祥之冠，是大祥祭后穿的服饰。垂下的垂饰五寸长，是懒惰游荡的士人戴的。注解说：惰游，是懒惰的百姓。也是缟冠配素色边缘，是凶服的象征。垂饰长，说明不是大祥祭后戴的。〇冠配缟武，是不齿之服。注解说：所放逐的是不听从教化的人。居家戴冠，冠与武相连，从天子以下都这样，有事时才加垂饰。注解说：说的是燕居时戴的冠。把冠戴在武上，少些威仪。燕居无事的人去掉装饰。疏解说：燕居时戴的冠，冠和武相连属。燕居简略，少威仪。又不加垂饰，如果不是燕居，那么冠和武就分开，临戴时才合在一起，因为有仪饰的缘故。

按：冠一定要先和武缝合，才能戴。而且行礼的人，必须先穿衣戴冠，不是在行礼时才戴冠。何必认为临时把冠戴在武上就多威仪呢？又吉冠内部完备，如果冠不连在武上，那么内部完备的冠就不容易连接。倘若连接不牢固，行礼时冠脱落，大大失掉威仪。古人应当不会这样迂腐笨拙。详细推究这段经文的意思，居冠属武，是相对于下文“有事然后緌”而言的。是说燕居时戴的冠，只用缨结在下巴下，使冠和头相着而已，不再用垂饰连在武上。这是结缨而武连在头上，并不是说冠梁连在武上。

又大帛不垂饰。注解说：帛应当是白，大帛是指白布冠。不垂饰，是凶服去掉装饰。疏解说：《左传》中卫文公大布的衣服，大帛的冠，是白缯冠，与大布相对，与此不同。〇冠配紫色垂饰，是从鲁桓公开始的。注解说：大概是僭越宋国王者之后的服饰，垂饰应当用绘纹。

按：王者之后，没有见到用紫色的事情。大概是当时崇尚紫色的开端罢了。

朝服考

《司服》说：凡是田猎，戴冠弁服。注解说：甸，是田猎。冠弁，是委貌。其服饰，是缁布衣，也用素色做下裳。诸侯把它作为视朝的服饰。《诗经·国风》说：“缁衣之宜兮”，是说王穿这身衣服去田猎。疏解说：凡甸冠弁服，是依据习兵的时候，如果是正式田猎，就应当穿戎服。《左传》中卫献公不脱皮冠，皮弁、韦弁相同，只是颜色不同，这是正式田猎用韦弁。《玉藻》说：诸侯穿朝服在白天于内朝视朝。注解说：朝服，是戴冠穿元端，素色下裳。这内朝，是路寝门外的正朝。《防王制》说：“周人〇衣而养老。”注解说：“〇衣素裳，天子

译燕服（燕饮群臣之服，也就是田猎时的冠弁服）作为诸侯的朝服。郑玄注说：“‘〇衣’就是这里的‘〇端’。”如果用素色做下裳，那就是朝服。这种朝服配素色下裳，都可以称为“〇端”。所以《论语》中“端章甫”的注解说：“端，就是〇端，是诸侯的朝服。”如果上士穿〇色下裳，中士穿黄色下裳，下士穿杂色下裳。天子诸侯用朱色做下裳，那么都称为“〇端”，就不能称为朝服了。○另外，又穿着朝服进食。注解说：进食时必须再次穿上朝服，这是为了恭敬地保养身体。疏解说：意思是脱去礼服之后，将要进食的时候，就像早晨上朝时那样穿着朝服。○《士冠礼》记载：在庙门占卜，主人戴元冠、穿朝服，系黑色腰带、佩白色蔽膝。注解说：〇冠，就是委貌冠。朝服，是指十五升的布衣配素色下裳。上衣没有说明颜色，是因为上衣与冠同色。缁带，是黑色的丝带。士的腰带宽二寸，〇缭宽四寸，弯曲垂下的部分长三尺。素韠，是白色的皮革蔽膝。长三尺，上宽一尺，下宽二尺，其颈宽五寸，肩部的革带宽二寸。天子与其臣子戴〇冕来听朔，戴皮弁来每日视朝。诸侯与其臣子戴皮弁来听朔，穿朝服来每日视朝。疏解说：素色下裳，虽然经文没有提到下裳，但下裳与蔽膝同色，文中说“素韠”，所以知道下裳也是用积白的素绢制成的【积，指辟积，与皮弁服的素积相同】。礼制的通例是，上衣与冠同色，下裳与蔽膝同色。《玉藻》篇听朔视朝，那里都没有提到臣子，这里兼提到臣子，是为了显示在朝堂上君臣穿着相同的服饰。○《杂记》记载：朝服用十五升的布【古代没有棉花，布是用麻制成的，布幅宽二尺二寸，十五升即一千二百缕，是极细的麻布】○《玉藻》记载：不穿正服不进入公门。注解说：列采，就是正服。○又说：朝服用缟布制作，是从季康子开始的。注解说：这也是僭越，因为宋国是王者的后裔。疏解说：《王制》说：“殷人穿缟衣来养老。”燕服就是朝服。宋国是殷的后裔，所以朝服用缟布【缟是生绢】○又说孔子说：“穿着朝服上朝，听完朔礼之后才穿它。”注解说：“这是指与诸侯群臣一起。”诸侯听朔，穿皮弁服。疏解说：“卒朔，是指听完告朔之时，皮弁告朔的礼仪结束后，脱去皮弁服，然后才穿朝服。”

译兼考玄端服

《士冠礼》记载：玄端，玄裳，黄裳，杂裳都可以。系缁带，佩爵韦制成的蔽膝。注解说：这是傍晚在朝廷上穿的服饰。玄端就是朝服的上衣，只是更换了下裳。上士穿玄裳，中士穿黄裳，下士穿杂裳。所谓杂裳，是指前面是玄色，后面是黄色。《易经》说：玄和黄，是天地颜色的混合。天是玄色，地是黄色。士人都用爵韦做蔽膝，他们的爵位相同。之所以不用“玄”来命名这种冠服，是因为它配的是缁布冠。陈氏的疏解说：《玉藻》说早上穿玄端，晚上穿深衣，这是大夫和士在家举行私朝时穿的服饰，是傍晚时向国君请安的服饰。早朝的礼仪完备，晚朝的礼仪简略，所以用“夕”来指代。如果卿大夫傍晚向国君请安，应当也是穿朝服。《左传》说：百家承事，早上朝见而晚上不朝见。这里说傍晚朝见，是因为没有事情也没有晚上朝见的规定。如果晚上有事情，需要见国君才晚上朝见，所以传文说：子革晚上朝见，子我晚上朝见，都是有事情去见国君，不是常规的早晚朝见【晚上朝见国君，应当在路寝的朝堂】。朝服也可以称为玄端，都是用十五升的布做成黑色，用整幅布制作，所以名称相同。杂裳前面代表阳，后面代表阴，所以知道前面是玄色，后面是黄色。三等士各自有应当穿的服饰，应当穿的即穿着，所以说“可以”。

按郑玄说不以“玄”冠名服，是因为配缁布冠，陈氏的说法是错误的。朝服的玄端以及深衣，都使用玄冠，即使不配缁布冠，陈氏也不能用“玄”来命名这种冠服。

《司服》篇说士的服饰从皮弁以下如同大夫的服饰，其斋戒时的服饰有玄端、素端。注解说：端的意思是取其端正。士的衣服袖口都是二尺二寸并连接整幅，这是宽度和长度相等。其袖口宽一尺二寸，大夫以上则加宽。加宽的意思大概是增加一半再加一倍，增加一半再加一倍则袖口宽三尺三寸，袖口宽一尺八寸。疏解说衣服袖口二尺二寸。《丧服记》的正文，那里的注解说这是指袖口的中间。说衣服是为了表明与身体相称，这是玄端的身长二尺二寸，现在两边的袖口也各连接一幅，幅长二尺二寸，上下也宽二尺二寸，所以说宽长相等。袤就是长【布幅二尺二寸，每幅两边各去掉一寸作为缝份，实际得到二尺】。其袖口宽一尺二寸，是根据《玉藻》中深衣的袖口一尺二寸而言的。《杂记》说：凡弁绖其衰侈袂。少牢主妇穿绡衣也说侈袂。侈就是大。郑玄就凭意思认为是增加一半再加一倍来解释它。○《玉藻》：天子吃完饭穿玄端闲居。注解说：穿着玄端闲居。○又说蔽膝国君用朱色，大夫用素色，士用爵韦。注解说：这是玄端服的蔽膝。蔽膝的意思是遮蔽。凡蔽膝都用皮革制作，必须与下裳颜色相配，那么天子诸侯玄端配朱裳，大夫配素裳，只有士配玄裳、黄裳、杂裳。疏解说：大夫的玄端用素色做下裳，所以用素色蔽膝。大夫既然用素裳作为朝服，又作为玄端服，礼仪穷尽则相同，所以如此。

帷裳考

《论语》说：不是帷裳一定要剪裁。注解说：王肃说：“衣服一定要有剪裁的缝，只有帷裳没有剪裁。”疏解说：“指的是朝服和祭服，上衣一定有剪裁的缝，其他服饰的下裳也有剪裁的缝，所以深衣的制度，腰部的缝是半幅，下摆加倍于腰部。丧服的制度，下裳内部削去幅边。”注解说：“说削就是剪裁的意思。”

按帷裳是相对于深衣以及长衣、中衣的下裳而言的。深衣等下裳没有褶皱，其侧边的衽须斜裁，称为剪裁。朝服、祭服、丧服都用帷裳，有褶皱，那么前三幅、后四幅都用正裁，没有褶皱，所以没有剪裁。王肃的注是相对于上衣而言的，错了。衣身和袖子都用二尺二寸的正幅，各去掉两边二寸缝合，怎么会有剪裁？疏既然知道举深衣的下裳有剪裁，仍然曲意顺从王肃的说法，又举丧服的下裳说“削幅的是剪裁”，错误很大。丧服正是帷裳，它说内部削幅，是指布幅二尺二寸，缝合时各削去一寸向内缝合，不像衰衣向外缝合，这与这里的“剪裁”字义不同。这里的“剪裁”是斜裁，那里的“削”是折倒一寸。注虽然用“剪裁”解释“削”，意义实际上不同。朱熹的集注不采用旧说，必须参考《深衣考》。

郑玄注《丧服》说：祭服、朝服褶皱无数。凡下裳前三幅，后四幅。疏解说：朝服，是指诸侯与其臣用玄冠服作为朝服，天子与其臣用皮弁服作为朝服。祭服，是指衮冕和爵弁作为祭服，不说玄端，也是士家祭服中兼有的。凡服饰只有深衣、长衣等六幅，破为十二幅，窄头向上【指下裳两旁的衽】不需要褶皱，其余腰部以下都有无数褶皱，不像丧服三处褶皱有定数【丧服的下裳幅有三处褶皱，注解说：指避开两侧空出中央。疏解说：袧是屈中的称呼，一幅凡三处屈折，避开两边相贴，自然中央空出，每幅都这样】。前面为阳，后面为阴，所以前三后四，各自象征阴阳。只有深衣等，连衣裳十二幅，以象征十二月。

按帷裳的制度，经文中没有考证，因为丧服的注可见，都用七幅，前三后四，与衰裳相同，褶皱无数，与衰裳不同。

《玉藻》说衣服用正色，下裳用间色。注解说：指冕服玄色在上，纁色在下。疏解说：纁是地色，赤黄的混合，所以是间色。○《顾命》：王戴麻冕，黼裳；卿士、邦君戴麻冕，蚁裳。太保、太史、太宗都戴麻冕，彤裳。传解说：王及群臣都穿吉服。

译《乡党图考》卷五

钦定四库全书

《乡党图考》卷六

婺源江永撰

衣服下

深衣考【兼考长衣、中衣】

《礼记·深衣篇》郑玄的目录说：名叫深衣，是因为这篇记载了深衣的形制。深衣是将上衣和下裳连在一起，并用彩色丝线镶边的；如果只用素色丝线镶边，就叫做长衣；如果有外面的衣服，里面的就叫做中衣。大夫以上祭祀时所穿的中衣用素色，士祭祀时穿朝服，其中衣用布，这就很明白了。孔颖达疏说：其他服饰上衣和下裳不相连，而深衣的上衣和下裳相连，覆盖身体深邃，所以叫深衣。它的长衣、中衣以及深衣，形制是相同的。《玉藻》说：“长衣和中衣的衣襟重叠部分为一尺”，如果是深衣，就只是镶边而已。凡是深衣，都是诸侯、大夫、士在晚上所穿的服饰，庶人的吉服也是深衣，都穿在外面。其中衣穿在朝服、祭服、丧服里面【即在内层】，但丧服的中衣衣襟重叠部分不得为一尺，吉服的中衣也用彩色丝线镶边。诸侯可以用绡和黼作为领子，用丹朱色作为镶边；大夫、士只用彩色丝线镶边而已。长衣用素色丝线镶边。○深衣，古代的深衣大概有制度，用来对应防、矩、绳、权、衡。注：说圣人制定事物一定有法度。疏：因为作记的人作记的时候，深衣已经没有制度了，所以称“古者”。○又说“短不露出皮肤”，注：衣服用来遮蔽形体。○又说“长不拖到地上”，注：以免弄脏侮辱。○又说“续衽钩边”，注：续就是连接，衽在裳的旁边，连接它使得裳的前后不分开，钩边就像现在的曲裾。疏：凡是深衣的下裳十二幅，都是宽头在下，窄头在上，都像细腰的衽，这是前后左右都有衽。现在说衽在旁边的，是指所连接的衽在身体的一侧，不是说其余的衽都在旁边。如果丧服的下裳前三幅，后四幅，各自制作，不相连；现在深衣的下裳一侧则连接在一起，另一侧则有曲裾掩盖，与相连没有区别，所以说连接它使得裳的前后不分开。郑玄认为后汉时下裳有曲裾，所以用“续衽钩边”比拟汉时的曲裾，这就是现在朝服的曲裾。

按：注解说衽在裳的旁边，原本依据《玉藻》没有错误，孔颖达的疏解说错了，辨析见后面的疏。将续衽钩边分在两旁，最确切的是：一侧连接在一起的是左侧；一侧有曲裾掩盖的是右侧。但说与相连没有区别，就不是郑玄的本意。郑玄说连接它使得裳的前后不分开，只说了左侧。钩边像汉时的曲裾，应当另外用一幅布制作，上窄下宽，缀在右后内侧的衽上，使其钩曲向前，以掩盖裳的边缘。如果没有钩边，那么行走时会露出后面衽的内里，所以必须用钩边掩盖它。《家礼》以合缝为续衽，覆缝为钩边，这是不对的。

○又说“腰缝宽半下”，注：腰中间减去一部分以增加下摆，下摆应该宽。疏：腰中间的缝宽是下摆宽的一半，下摆一丈四尺四寸，那么腰缝宽七尺二寸，下摆容纳举足而行，所以应该宽。○又说“袼的高低可以运动肘部”，注：肘部不能不出入，袼是衣袖腋下的缝。疏：袼指手臂所在的地方，袖中高下应该稍宽，可以运动肘部，袖长二尺二寸，肘长一尺二寸，这就是说运动肘部。○又说“袖的长短反折到肘部”，注：袖连接在衣幅上，反折到肘部，在手臂中间作为关节，臂骨上下各一尺二寸，那么袖在肘部以前一尺二寸。疏：袖长二尺二寸，加上镶边一寸半，为二尺三寸半，除去缝合处各一寸，剩余二尺一寸半。从肩到手二尺四寸，现在二尺一寸半的袖能够反折到肘部，是因为袖连接在衣幅上，宽二尺二寸，从脊背到肩只有一尺一寸，从肩覆盖手臂又一尺一寸，这是衣幅的边缘覆盖手臂将近结束，现在连接袖在衣上，又二尺一寸半，所以反折其袖能够到达肘部。○又说“带下不压大腿，上不压胁，应当在无骨的地方”，注：在骨头上，松紧难以适中。疏：这是深衣带下于朝祭服之带。朝祭服的带子则靠近上面，所以《玉藻》说“将带下分为三份，绅占两份”，这是自带以下四尺五寸。○又说“制作十二幅以应十二月”，注：下裳六幅，幅分开作为上下的收杀。○又说“袖圆以应规”，注：指袖口下面。○又说“曲袷如矩以应方”，注：袷是交领，古代方领像现在小儿衣领【袷做成曲形，衣服既交叉，有如矩形的形象】。○又说“负绳及踝以应直”，注：绳指裻与后幅相当的缝，踝是脚跟。疏：衣服的背缝和下裳的背缝上下相当，像绳子一样正，所以说负绳，不是说真的背着绳子。○又说“下边像权衡以应平”，注：齐是缉边。○又说“所以规是行走举手作为仪容”，注：行走举手指揖让。○又说“负绳抱方者以直其政，方其义也，所以《易》说坤六二之动直以方”，注：说深衣的直方对应《易》的文辞。○又说“下边像权衡者以安志而平心”，注：心平志安，行为才正，或者低或者昂，则心有异志。○又说“五法已经施行，所以圣人穿它”，注：说非法不穿。○又说“所以规和矩取其无私，绳取其直，权衡取其平，所以先王重视它。所以可以作文，可以作武，可以摈相，可以治军旅，完整且不费，是善衣的次等。”注：完整且不费，说可以像衣服一样容易得到。深衣者，用十五升布，经过捶打、洗涤、灰治，用彩色丝线镶边，是善衣朝祭之服。自士以上，深衣作为次等；庶人的吉服，只有深衣。疏：诸侯晚上穿深衣