卷二 论语（1/2）
钦定四库全书。四书劄记卷二。礼部尚书、总理国子监事杨名时撰。论语。
弟子章以行为先，博文约礼，则是以文为先，显有两様话头，人多不察。
贤贤是尊师之事，人能亲贤乐善，则伦理日明，至性日笃，行有恒而言有物矣。
重威是主敬工夫，所以制其外也。主忠信是存诚工夫，所以培其根也。内外交养，是一串事。程子云：「诚则无不敬，未能诚则必由敬以至于诚。」正首二节相先后之义。
译「重威(注：注重威仪)」是主敬(注：持守恭敬)的功夫，用来制约外表；主忠信是存诚的功夫，用来培植根本。内外交相涵养，是一连串的事。程子(注：程颐，北宋理学家)说：「诚则无不敬，未能诚则必由敬以至于诚。」正是首二节相互先后的义理。
中庸谓「戒惧以致中」，尊德性，《论语》云「脩德」，即此也。至致知力行，则是中庸所谓「慎独以致和」，道问学，《论语》所谓「讲学徙义改过」，一边事。
译《中庸》说「戒惧(注：警戒敬畏)以致中(注：达到中正)」，就是尊德性；《论语》说「修德」，就是这个意思。至于致知力行，则是《中庸》所谓「慎独以致和(注：达到和谐)」，就是道问学(注：在学问上追求道理)；《论语》所谓「讲学徙义改过」，是同一边的事。
此理境大关键，拈出以俟体认。古人之学，只是诗书礼乐四者，所谓四术也。首章及此章学字皆指此。
主忠信句，该中庸立心，为己大学，毋自欺俱在内。尽已为忠，以实为信，须合大学注「循物无违谓信」观之，方尽得信之量，如子路之信，尚未能循物理而无违。
译「主忠信」一句，包含《中庸》立心为己、《大学》毋自欺都在内。尽己之心为忠，以实为信，必须结合《大学》注「循物无违(注：遵循事物之理而不违背)叫做信」来看，才能穷尽信的度量，如子路(注：孔子弟子，以勇直著称)之信，尚且不能循物理而无违。
或人两问俱是推求器小之故，非专为管仲回防也。富与贵章，盖言力行之事，一节密似一节，难似一节。若作现成，语意恐非本防。
译或人两次发问都是在推求器量狭小的缘故，不是专门为管仲(注：春秋时期齐国名相，辅佐齐桓公称霸)回护辩解。「富与贵」章，说的是力行之事，一节比一节细密，一节比一节困难。如果当作现成的说法来理解，语意恐怕不合本旨。
「不处不去」似大然，较之终日不违，有难易之分。
无适无莫，语意是对有适莫而不合义者説。至无适莫而不能合义者，天下亦有此一种人。此是余意。
一以贯之，一是圣学原本。惟其有本，是以应用不穷。注云：圣人之心，浑然一理，而泛应曲当。譬则天地之至诚无息，而万物各得其所。至诚无息者，道之体也；万物各得其所者，道之用也。
译「一以贯之(注：用一个根本的道理贯通一切事物)」，「一」是圣学的原本。惟其有此根本，所以应用无穷。注中说：圣人之心，浑然一理，而泛应曲当(注：广泛应对、处处恰当)。譬如天地的至诚无息(注：真诚没有停息)，而万物各得其所。至诚无息，是道的本体；万物各得其所，是道的功用。
玩此可知，一以贯之，乃体立而用行之谓。注引程子论忠恕云：忠者无妄，恕者所以行乎忠。忠者体，恕者用，大本达道也。玩此则忠之为一，恕之为贯，至为分明。
译玩味此语可知，一以贯之，乃是本体确立而功用运行的意思。注中引程子(注：程颐)论忠恕说：忠是无妄(注：没有虚妄)，恕是用来推行忠的。忠是本体，恕是功用，就是大本(注：根本)与达道(注：通达之道)。玩味此语则忠之为「一」、恕之为「贯」，最为分明。
近多将一以贯之认为殊途同归，直作贯而为一之云，因此遂将忠恕二字不肯分贴，一贯殊无下落。
曽子前此未曾着力于涵养其一段真诚之念，亦止是天资上帯得。夫子止是要他涵养此心以为主宰，则于精察力行处益有力。
若夫浑然一理地位，此圣人之心自然如此，非欲曾子用力求至于浑然一理之地也。如中庸戒惧于未发以立大本，则已发时慎独之功愈得力矣。
译至于浑然一理(注：浑然为一个天理)的地位，这是圣人之心自然如此，不是想要曾子用力追求达到浑然一理的地步。如《中庸》在未发之时戒惧以立大本(注：确立根本)，则已发之时慎独(注：独处时谨慎自律)的功夫更加得力了。
曾子于用处随事精察而力行之，是于恕上着力得多【子贡从事于学识，亦是于穷理上着力居多】未知其体之一，是涵养之功尚有未纯，于忠上犹未满其量也。
译曾子在用处(注：实际应用方面)随事精察而力行之，是在恕上着力得多【子贡(注：端木赐，孔子弟子，善于言辞与经商)从事于学识，也是在穷理上着力居多】。不知道其本体之「一」，是涵养功夫还有未纯熟之处，在忠上还没有充满其量。
若满忠之量即一矣，子又何必以一教之？盖临事推心止是恕，平时主一是忠。有平时之持养，临事方能推心，故曰无忠儆恕不出。
若以临时之发于心者为忠，此止是恕，未可竟算作忠。今抹却忠字一段工夫境界，反似无恕做忠不出矣。
曾子为己诚身之学，积于平日，非是于忠上全不着力，但其用力却于恕分上较多。或曰：若是临时之发于心者不为忠，则临事推心所谓无根之恕，亦算不得恕矣。
曰：忠以全体大本言，临时发于心者只是由忠到恕过接处。忠字内敬义俱尽，故曰发已自尽，则恕字已包在忠字内。故程子曰：未有忠而不恕者，亦未有恕而不忠者。
四书中如为人谋而不忠，与人忠，居之以忠，専言忠而恕在其中。如云其恕乎，藏身不恕，専言恕而忠在其中，诚意正心脩身，忠之事，齐治平；恕之事，一体一用，一表一里，对举而言之，以发明一以贯之之义。
译四书中如「为人谋而不忠」「与人忠」「居之以忠」，专说忠而恕在其中。如说「其恕乎」「藏身不恕」，专说恕而忠在其中。诚意、正心、修身，是忠之事；齐家、治国、平天下，是恕之事。一体一用，一表一里，对举而言，以阐明一以贯之之义。
君子喻于义章。陆子静曰：所喻由于所习，所习由于所志。程子曰：惟其深喻，是以笃好。合此二説，方见喻字始末。
译「君子喻于义」章。陆子静(注：陆九渊，南宋心学家，字子静)说：所明白(注：喻，通晓、明白)由于所习染，所习染由于所志向。程子(注：程颐)说：惟其深刻通晓，所以笃实喜好。合此二说，才能见得「喻」字的始末。
夫子之文章章，章防重教，不躐等，不重无隠。
子文大约是天资髙明慤谨之人，髙明故不介意于荣辱得丧，而予夺惟君，慤谨故务终其事，不以去位异视，尊君命，敬君事，是其忠也。
译子文(注：春秋时期楚国令尹，名鬬谷於菟)大概是天资高明而慤谨(注：诚实谨慎)之人，高明所以不介意于荣辱得失，而予夺(注：赐予与剥夺)惟听命于国君；慤谨所以务求完成其事，不因为离开职位而另眼相看，尊奉君命，敬守君事，这就是他的忠。
仁者无私心而当于理，子文立心行事，恐于春秋大义犹有所违，以语于心纯理得，盖难言也。更合微箕比千夷齐之称，仁及诸贤之未许其仁，以求此节之解，方有着落。
译仁者没有私心而合乎天理，子文立心行事，恐怕对于春秋大义(注：《春秋》经所彰显的大原则)还有所违背，要说他心纯理得，恐怕很难说。再合以微子(注：商纣王庶兄，封于微)、箕子(注：商纣王叔父，因谏被囚)、比干(注：商纣王叔父，因谏被杀)、伯夷、叔齐(注：商末孤竹君之子，不食周粟而死)之称仁，以及诸贤不被许以仁，来寻求此节的解释，方才有著落。
无私当理，合二义説仁字方全。子文所谋之政，祗知有楚耳，故直断以焉得仁？何足语于无私当理耶？
三月不违仁，仁安宅也。心犹人之身也。心至于仁，犹人居于宅中。日至者，一日内，心至于仁，出一日，或不能无间断。月至者，一月内，心至于仁，出一月，或不能无间断。但未能至于一月之久者，皆为日至。未能三月之久者，皆为月至。
译「三月不违仁(注：长时间不违背仁德)」，仁是安居的宅舍。心犹如人的身躯。心至于仁，犹如人居住在宅中。「日至」者，一日之内，心至于仁，过了一日，或许不能无间断。「月至」者，一月之内，心至于仁，过了一月，或许不能无间断。只是未能达到一月之久的，都称为日至。未能达到三月之久的，都称为月至。
回也不改其乐。顔子知天命之性，克己以复之，所以乐也。
仁者先难而后获，为仁成熟，后人归之以仁者之名，天报之以仁者之福。此所谓获，心上全不计较希望，此所谓后时。
説有未经体认，以得仁之理为获字正解者，夫仁之理不可不得，如尽力于孝，不至得孝之理不休；尽力于忠，不至得忠之理不休。正是行道而必期有得于心，有得而必欲其据而不失，有何私念在内？
译有说法未经体认，以得仁之理为「获」字的正解，仁之理不可不得，如尽力于孝，不到得孝之理不罢休；尽力于忠，不到得忠之理不罢休。这正是行道而必定期望于心有所得，有所得而必定想要据守而不失，有什么私念在里面呢？
时文有理，亦足为累等句殊混。
论语》如樊迟问知、问仁等章，及“知者不惑，仁者不忧”等处，皆不作天资偏胜解，乐水、乐山之仁知。文贞公只从程子“体仁知之深意”。
译《论语》中如樊迟(注：孔子弟子，名须)问知、问仁等章，以及「知者不惑，仁者不忧」等处，都不作天资偏胜(注：某一方面的天资特别突出)的解释。乐水、乐山的仁与知(注：《论语》中孔子说「知者乐水，仁者乐山」)，文贞公(注：李光地)只从程子(注：程颐)「体仁知之深意」(注：体会仁与知的深刻意涵)来理解。
脩德，即居敬涵养，所谓忠信质直，居处恭，执事敬，与人忠，言忠信，行笃敬等事，上章黙识，亦谓此也。所谓一以贯之之「一」，即此也。
中庸所谓戒谨恐惧，以立天下之大本，忠恕之「忠」，所以行之者之「一」，诚则明矣。之「诚」，尊德性之事，皆是。孟子所谓持志，亦谓此讲学致知之事。
译《中庸》所谓戒谨恐惧(注：警戒谨慎、敬畏戒惧)，以立天下之大本(注：确立根本)；忠恕之「忠」；《中庸》「所以行之者一也」的「一」；诚则明矣的「诚」；尊德性(注：尊崇天赋的道德本性)之事，都是这个。孟子(注：孟轲，战国时儒家代表人物)所谓持志(注：坚守志向)，也是说这个。讲学致知(注：讲习学问、推极知识)之事。
孟子所谓知言徙义，改过力行之事。孟子所谓集义养气，艺不离道德，仁防即在志据依之后。
译孟子所谓知言(注：辨识言辞邪正)徙义(注：迁向善道)、改过力行之事。孟子所谓集义(注：积累善行)养气(注：培养浩然之气)。艺(注：技艺)不离道德，仁的义防就在志、据、依(注：孔子说「志于道，据于德，依于仁，游于艺」)之后。
朱子论子贡为衞君事云：「若只问夷齐何人也？曰：古之贤人也，亦未见分晓。所谓贤人，如君子而不仁者有矣，亦如何便见得出处一时皆当？岂无怨悔处？」
译朱子(注：朱熹)论子贡(注：端木赐)为卫君(注：卫出公)事说：「如果只问伯夷、叔齐是什么人？回答说：古代的贤人，也未见得分晓。所谓贤人，如君子而不仁的人是有的，又怎能见得出处(注：出仕与退隐)一时都恰当？难道没有怨悔之处？」
又云：「夫子谓夷齐是贤人，恐贤者亦有过之者，于是问以决之。谓此事是义理合如此否？如其不必让而让之，则未必无怨悔之心矣。夫子告以求仁而得仁者，谓是合恁地；若不恁地，是去仁而失仁矣。」
译又说：「孔子说伯夷、叔齐是贤人，恐怕贤者也有超过他们的，于是发问以决疑。说此事是义理应当如此吗？如果不必让位却要让位，则未必没有怨悔之心了。孔子告诉子贡'求仁而得仁'，说这是应当如此；如果不如此，就是去仁而失仁了。」
集注以「怨」为「怨失国」，朱子他说未曾及此。太史公以伯夷之穷饿疑天道，不知伯夷之饿乃其所以求仁，正见世变而道不变。当其时，伯夷若肯归周，周固将高爵厚禄以待之矣。伯夷求仁而弃爵禄，此正忠孝天性之所以常存，人心所赖以不死耳。
译《集注》以「怨」为「怨失国」，朱子其他说法未曾涉及这一点。太史公(注：司马迁，西汉史学家)以伯夷(注：商末隐士)的穷困饥饿怀疑天道，不知道伯夷之饿正是他求仁的方式，正可见世变而道不变。当时，伯夷如果肯归顺周朝，周朝本来将以高爵厚禄来对待他。伯夷求仁而舍弃爵禄，这正是忠孝天性之所以常存、人心所赖以不死的原因。
谓之「吴孟子」，谓之二字独大。士先生文解得不错。鲁君虽愚，安肯自露破绽耶？苟有过，人必知之。夫子只是直任为过而不辞，若作微辞为自家回防，即非。
译「谓之吴孟子」(注：孔子称鲁昭公夫人吴孟子，避讳「同姓不婚」之礼)，「谓之」二字特别重大。士先生(注：对某位学者的尊称)的文章解释得不错。鲁君(注：鲁昭公)虽然愚笨，怎肯自己露出破绽呢？「苟有过，人必知之(注：孔子语)」。孔子只是直承其为过而不推辞，如果当作微辞(注：隐晦的批评)来为自家回护辩解，就不对了。
让商之说，谓泰伯一立，则天下即归。泰伯将欲辞之，而不能，故早见及此，而让而不居，是延商祚及百年者，皆泰伯忠贞之所留也。
译让商之说，说泰伯(注：周太王长子，周文王伯父，让位给季历)如果即位，则天下就将归顺于他。泰伯想要辞让，而不能，所以早就预见到这一点，让位而不居君位，因此延长商朝(注：商朝，中国上古朝代)国祚达到百年，这都是泰伯忠贞所留下的功劳。
夫惧己之德泽及民，恐天与人归，致失臣节，似揆之舜、禹、文王之事，有未必然者。且既即侯位，而尽其忠贞，如文王之事殷，岂害臣节？此让商之説，或有未安也。
译如果害怕自己的德泽施及百姓，恐怕上天与人民都归向自己，导致失去臣节，这似乎与舜(注：虞舜，上古圣王)、禹(注：夏禹，夏朝开国君主)、文王(注：周文王，周朝奠基者)的事迹相衡量，有不一定如此之处。况且既然即位为侯，而竭尽忠贞，如文王之事奉殷朝(注：商朝)，难道会损害臣节吗？这「让商」之说，或许有不安妥之处。
至让周之説，则曰：泰伯欲遂父志，再传可成王业，泥「天下」二字，取解以当日之事势及圣人之立心推之，尤多未合。
玩夫子本意，只是称其能让国于弟，以成父志，而其逊隠微无迹可见，上以全其父之慈，下以成其弟之友，视伯夷之让，尤为尽善，故称之为至德，见其能全天伦而不伤耳。
译玩味孔子(注：孔夫子)的本意，只是称赞他能让国于弟(注：弟弟，指仲雍、季历)，以完成父亲的志愿，而他的逊让隐微而没有痕迹可见，对上保全了父亲的慈爱，对下成就了弟弟的友悌，与伯夷(注：商末隐士)的让位相比，更为尽善，所以称之为至德(注：最高的道德)，可见他能保全天伦(注：天然的伦理关系)而不伤害它。
因周后有天下，故云「以天下让」，特据已然而言，非泰伯知文王之将有天下而让以成之也。
三省是曾子精察力行处【是恕】三贵是其居敬涵养德性处【是忠】工夫至此愈密，容貌顔色辞气最是日用寻常，无时无处可离，更不比三省是三桩事。
译「三省(注：曾子每日三省其身)」是曾子(注：曾参)精察力行之处【是恕】；「三贵(注：君子所贵乎道者三：动容貌、正颜色、出辞气)」是他居敬涵养德性之处【是忠】。功夫到此愈加细密。容貌、颜色、辞气(注：言辞声调)最是日常寻常之事，无时无处可以离得开，更不像三省是三桩事。
操存省察一时并到，不分两候，明于中庸首章之义便知。出辞气等未尝离省察克治工夫，然是小心着力不算力行。
顔子去圣未达一间，其心皇皇焉，不至圣人之域不止也。故以能问不能，以多问寡，有若无，实若虚，犯焉而不校，诚见道体无终穷，去私而不遗余力也。顔子可谓大勇矣，从事久之而其天复故，能乐也。
译颜子(注：颜回)离圣人只差一步，其心惶惶不安，不到圣人的境界不罢休。所以以能问不能，以多问寡，有若无，实若虚，被人触犯也不计较，实在是见得道体(注：道的本体)没有穷尽，去私而不遗余力。颜子可称为大勇了，从事于此久了而其天性恢复本来面目，所以能乐。
圣门惟曾子知之，是以喟然叹曰：「昔者吾友尝从事于斯，人知顔渊之所以从事于斯，则知顔渊学圣之勇矣。」
大哉尧之为君！章注中「德」字本兼体用，言之无能名者，言其广大而难以形容也。观注自明。若但谓帝德深微难以窥测，则于「则天」之义有挂漏矣。
译「大哉尧(注：唐尧，上古圣王)之为君！」章注中「德」字本来兼摄体用(注：本体与功用)，说之无能名者，说的是其广大而难以形容。看注释自然明白。如果只说帝德深微难以窥测，则对于「则天」(注：效法上天)之义就有遗漏了。
尧则天之德不离成功文章，上见之巍巍乎焕乎，亦正见其无能名处也。若谓「则天」之德无可见，而成功文章有可名，则于注意失之逺矣。
朱子释谦辞注云：「非心实自圣而故为是退托也」，后凡言谦辞之属意，皆仿此。执御执射注云：「承之以谦」，以此解求之，便见。
译朱子(注：朱熹)解释谦辞(注：谦虚的言辞)的注释说：「不是心里确实自认为圣人而故意做这番退托(注：谦逊推辞)」，后来凡说谦辞之类，都仿照此例。执御执射(注：孔子说「吾何执？执御乎？执射乎？」)的注释说：「以谦承接之」，用此解释来求，便可见得。
尧舜、孔子，自是性之之圣，天纵之云，恰得至圣分量，且分别圣与多能，本末不混，非子贡之智，孰能知之？故称夫子，以子贡之言为当然。
译尧、舜(注：上古圣王)、孔子(注：孔夫子)，自然是「性之」(注：天性本具)之圣，「天纵(注：上天赋予)」之说，恰好得到至圣的分量，而且分别圣人与多能(注：多种才能)，本末不混，不是子贡(注：端木赐)的智慧，谁能知道这一点？所以称孔子，以子贡之言为当然。
圣人人皆可学而至，而圣人之所以为圣，多能不多能，非所论也。天纵之名，及又多能之语，均非所以立教，故言多能不足贵，圣学不尚多，以晓之，不多即中庸问政章所谓一，所谓诚，在人真知而笃志之耳。
译圣人人都可以学习而达到，而圣人之所以为圣，多能不多能，不是所讨论的。天纵之名，以及又多能之语，都不是用来立教的，所以说多能不足贵，圣学不崇尚多，以此晓谕人们，不多就是《中庸》问政章所谓「一」、所谓「诚」，在于人真知而笃志(注：坚定志向)罢了。
文王，我师，有为者亦若是。周公、顔子，岂欺我哉？此诚意、诚身、思诚之学，曾、思、孟所以独得其传，而主静、主敬，周、程所以奋乎百世之下而绍坠绪者也。
译「文王(注：周文王)是我师，有为者亦若是(注：有所作为的人也能如此)」。周公(注：周公旦，周文王之子)、颜子(注：颜回)，难道会欺骗我吗？这是诚意、诚身、思诚(注：追求真诚)之学，曾子(注：曾参)、子思(注：孔伋，孔子之孙)、孟子(注：孟轲)所以独得其传，而主静(注：周敦颐提倡的修养方法)、主敬(注：程颐提倡的修养方法)，周子(注：周敦颐)、程子(注：程颐)所以奋发于百世之后而继承将绝的道统(注：儒家圣道传承的统绪)。
多能在圣人，为道器合一，所谓克勤小物是也。何一非诚？何者非仁？若非圣人之诚体物而不遗，仁体事而无不在，则特鄙事而已。以其滞于名物之粗，形器之末，故曰鄙也。
译多能在圣人，是道与器合一，所谓克勤小物(注：勤劳于细微之事)就是这样。哪一样不是诚？哪一样不是仁？如果不是圣人的诚体(注：真诚的本体)物而不遗(注：遍及万物而无遗漏)、仁体(注：仁的本体)事而无不在，那就只是鄙事(注：浅陋的小事)罢了。因为它滞碍于名物的粗浅、形器的末节，所以称为鄙。
博我以文，二句，博约是一时并做，但微有先后次第，不限定截然两时。博我以文，扩其内之精神于外也；约我以礼，即外之节文以绳约我也。
译「博我以文(注：孔子对颜回说'博我以文，约我以礼')」两句，博与约是一时同时做的，只是略微有先后次第，不限定截然分为两个时候。博我以文，是扩充其内在的精神于外；约我以礼，就是用外在的礼节条文来约束我。
约非返约之约，乃绳束之谓。礼有三千三百，以之固其肌肤之防，筋骸之束，所谓约也，岂返于一本之谓哉？人多误防。约礼之约与反説约之约不同。
译约不是「返约」(注：返回到根本)的约，而是绳束(注：约束)的意思。礼有三千三百条(注：《礼记》说有「礼仪三百，威仪三千」)，用它来巩固肌肤的防线、约束筋骸，所谓「约」就是这个意思，哪里是返于一本(注：回归根本)的意思呢？人们多有误解。约礼之「约」与反说约之「约」不同。
岁寒知松栢，语意犹云处邪世然后知周于德者之不能乱也。若非松栢，则何以处岁寒乎？乃勉学者当自立意，若感慨后知，恐非不怨不尤、不知不愠之意，当以夫子平日教人之防求之可耳。
译「岁寒知松柏(注：天寒才知道松柏后凋)」，语意是说处于邪世然后知道周于德(注：道德周全)的人不能被扰乱。如果不是松柏，又怎能处在岁寒之中呢？这是勉励学者应当自己立志，如果感慨而后才知道，恐怕不是「不怨不尤(注：不抱怨上天、不责怪他人)」、「不愠(注：不怨恨)」的意思，应当以孔子平日教人的本旨来探求就可以了。
理不外于人伦，思君父兄弟朋友，即是思仁敬孝弟忠信。至诚而不动者，未之有也。是以贵于思诚。唐棣章，新安陈氏分上为思人，下为思理，殊欠理防。
译理不外于人伦(注：人与人之间的伦理关系)，思念君、父、兄、弟、朋友，就是思念仁、敬、孝、悌(注：敬爱兄长)、忠、信。至诚而不感动人，是没有的。所以贵在思诚(注：追求真诚)。唐棣(注：诗经篇名)章，新安陈氏(注：陈淳，南宋理学家，新安人)分上为思人，下为思理，殊欠理会。
不宿肉，不出三日，俱兼自食与人。两意，南轩云：「或出三日，则宁不食。」此主自食言。
礼云：「若赐之食，而君客之，则命之祭，然后祭。今君不命之祭，己自不敢祭。但比于膳夫之尝食，则尤夫子之自致其敬也。」
南容三复白圭，言行为一身之枢机，谨言则能慎行，而为脩身之君子。
夫人不言，言必有中；于不妄发，见其德行。所谓有德者，必有言也。
回也，其庶乎？顔子用心于内，而闻一知十，故夫子称之以勉子贡。
防意中有卑视三子事功之意，且以是见与，故闻夫子不让之语，即疑为国之为不让也。
视听言动，兼小大俱在内，所谓忠恕、敬恕、四勿，内已该尽。小处用敬以直内之功，大处用义以方外之功。克己之克，谓省察而克治之也。
译视、听、言、动(注：孔子对颜回说「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，合称「四勿」)，兼摄小大都在内，所谓忠恕、敬恕、四勿，内部已包含殆尽。小处用敬(注：恭敬)以直内(注：使内心正直)的功夫，大处用义(注：合乎道义)以方外(注：使外在行为端正)的功夫。克己(注：约束自己)之「克」，说的是省察而克治(注：克制整治)。
于日用间寻常言行提撕照管，此属敬一边，乃涵养之事；至义利善恶之界精察力行，此属义一边，乃践履之事。
向曾作「非礼勿视」四句题，先补未发时主敬工夫在前，不知圣贤培养未发，只于日用小事检察便透入「不睹不闻不言不动」一层，别无静中涵养之法。
译从前曾经作「非礼勿视」四句的题目，先补未发之时(注：喜怒哀乐未发之时)主敬的功夫在前，不知道圣贤培养未发，只在日常小事中检察便能透入「不睹不闻不言不动」(注：《中庸》说「莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也」)一层，没有另外的静中涵养之法。
合「九思」「四勿」「三贵」观之，便见此三章皆就已发处言，而所以培养未发者已在其内，故工夫分动静说，不如分敬义为浑成也。
译合「九思(注：孔子说君子有九思)」「四勿」「三贵(注：动容貌、正颜色、出辞气)」来看，便可见这三章都是就已发之处而言，而用来培养未发的功夫已包含在其中，所以功夫分动静来说，不如分敬义(注：恭敬与道义)来得浑成一体。
程子「动箴」去诚之于思，守之于为人之思，亦有两様。如防思杂念，敬则自息；若忽起之邪念、妄念，亦必因不敬而起，能敬则自无矣。
邪妄之念既起，便须大加省察。「四勿」兼存察二项于克复之义为备，而工夫分际亦浑成无缺。
出门如见大賔，二句是主敬持养，以存诚；已所不欲，二句是省察克治，以谨几。此学问大头脑。学者求仁，其必从事于敬恕乎？
译「出门如见大宾(注：《论语》中孔子对仲弓说的话)」两句，是主敬持养，以存诚(注：保持真诚)；「己所不欲，勿施于人(注：孔子对仲弓说的话)」两句，是省察克治(注：反省审察、克制整治)，以谨几(注：谨慎细微的征兆)。这是学问的大头脑。学者求仁，难道不应该从事于敬恕(注：恭敬与推己及人)吗？
敬以居之，恕以扩之，久之亦将无已可克焉。故法仲弓之敬恕，亦所以善法顔渊也。
主忠信，徙义以忠信之心，徙义也。非有二时脩德，讲学从义，亦然。《易》言敬义，亦谓主敬以精义，集义。
译「主忠信，徙义(注：《论语》中孔子的话，以忠信为主，向义迁移)」，以忠信之心，迁于义。不是有两个时候来修德，讲学从义，也是这样。《易》(注：《周易》)说敬义，也是说主敬以精义，集义(注：积累道义)。
君子以文防友，以友辅仁。二句各有实义，而条贯则一。讲习以明善，归于实践以诚身；资友以析疑解惑，即资友以进善改过，事有序而相因也。
译「君子以文会友，以友辅仁(注：孔子语，君子以文章学问来结交朋友，以朋友辅助仁德)」。两句各有实义，而条理贯通则是一致的。讲习以明善，归于实践以诚身(注：使自身真诚)；借助朋友以分析疑惑、解除困惑，就是借助朋友以进善改过，事情有序而相互因循。
《礼记·王制》：「乐正崇四术，立四教，顺先王诗书礼乐以造士。」子所雅言「诗书执礼」，以及「成于乐」之训，是即所谓文之教也。
译《礼记·王制》(注：《礼记》篇名，记载古代制度)说：「乐正(注：掌管音乐的官员)崇尚四术(注：诗、书、礼、乐四种学问)，设立四教，依顺先王的诗、书、礼、乐来培养士人。」孔子(注：孔夫子)所雅言(注：常言)的「诗、书、执礼(注：执守礼)」，以及「成于乐(注：以音乐来成就)」之训，就是所谓「文」之教。
学诗乐而期于性情和平，学书而期于善政宜民，学礼而务于节文得中，是即求仁之事也。朋友讲明劝勉，大约不出乎此。
自夫子赞《易》、脩《春秋》，方又添出此二经。然《学》《庸》《孟子》未曽言及于《易》。
观子贡「晚年得闻性与天道」，《中庸》言性命之理，皆《彖》《象》传之精。《孟子》得《易》之用，是夫子系《易》以后，髙贤亚圣所心研而身体者，莫非《易》也。
译看子贡(注：端木赐)「晚年得闻性与天道(注：孔子晚年讲授的深奥学问)」，《中庸》言性命之理，都是《彖传》《象传》(注：《周易》的两种传文)的精义。《孟子》得《易》之用，这是孔子(注：孔夫子)系《易》(注：为《周易》作卦爻辞)以后，高贤亚圣(注：仅次于圣人的人)所用心研究而身体力行的，莫非是《易》。
三年有成，成是纲举目张，未能无一民之不仁也。尧舜文王孔子，若承大乱之后而为治，皆须世而后仁，正与后章王者无异，非有优劣也。成字浅，仁字深。
译「三年有成(注：孔子说治理国家三年可以初见成效)」，成是纲举目张(注：抓住关键、带动全局)，未能做到没有一个百姓不仁。尧、舜(注：上古圣王)、文王(注：周文王)、孔子(注：孔夫子)，如果承大乱之后而治理，都需要三十年(注：一世为三十年)而后仁，正与后面一章说王者(注：称王天下者)没有区别，不是有优劣之分。成字浅，仁字深。
言必信，行必果之士，有二病焉。一则未免有狥名之心，以此示义于天下。一则不顾义理之安，而必为之。此其品之所以不足贵也。
行已有耻者，闇然自脩，不动于名，又知非义之可耻，而不为。苟信果焉，而害于义，宁无信果也。此正诚意之学，闵冉乃优为之。
译「行己有耻(注：自身行为有羞耻心)」的人，闇然(注：不显耀)自修，不动于名，又知道不合义理是可耻的，因而不做。如果守信果而妨害于义，宁可没有信果。这正是诚意之学，闵子骞(注：闵损，孔子弟子，以孝著称)、冉伯牛(注：冉耕，孔子弟子)才能优为之。
克伐怨欲不行，与克己原有塞其源、障其流之别，故未得与于顔氏之学也。然四勿亦是不行之事，思言克伐怨欲不行，即何以知其异乎四勿而退之，且因此而进之，四勿不亦可乎？
译「克伐怨欲不行(注：克制自夸、好胜、怨恨、贪欲而不去做)」与克己(注：约束自己)，原本有塞其源、障其流的区别，所以未得与于颜氏(注：颜回)之学。然而「四勿」(注：非礼勿视、听、言、动)也是不行之事，想想说克伐怨欲不行，又怎么知道它与四勿不同而退之，而且因此进之，四勿不也可以吗？
此节公案终属可疑。愚意仁之为道，徒言制私，未足以尽之也。公而以仁体之，斯为仁耳。故克己矣，必复于礼；居敬矣，必行乎恕。苟克己而不复礼，居敬而不行恕，无私矣，而不能以生生之心体之，则流入异端之学一间耳。
译这节公案(注：难以断定的案件或问题)终究可疑。我的意思，仁作为道，徒然说克制私欲，不足以穷尽它。大公而以仁来体认它，才是仁。所以克己了，必须复于礼(注：回归礼的规范)；居敬(注：持守恭敬)了，必须行乎恕(注：推行恕道)。如果克己而不复礼，居敬而不行恕，虽然没有私了，但不能以生生(注：生生不息)之心来体认它，就会流入异端(注：非正统的学说)之学一步了。
宪狷者也，未能如顔曾之宏毅，若使之安于此，则不能复致其明道体仁之功矣。故夫子不以为非，而姑使之深思仁之所以为仁而得之也。
译原宪(注：孔子弟子，名宪，字子思)是狷者(注：洁身自好、有所不为的人)，未能像颜回、曾参(注：颜回与曾参)那样宏毅(注：宽宏坚毅)，如果使他安于此，就不能再达到明道体仁的功夫了。所以孔子不以为非，而姑且使他深思仁之所以为仁而自得之。
克伐全不行，即克己但未复礼。
若臧武仲之知，穷理也，不欲克己为仁之事，力行也，勇。要知行之终也，此言德本也。艺，言才末也。艺即六艺(注：礼、乐、射、御、书、数)之事，礼乐正在艺之内，文之以礼乐，言涵养之以中正和乐。饶氏以上四句为质，似非是。注中兼四子之长，兼字有工夫，非専以质言也。
译像臧武仲(注：春秋时期鲁国大夫，以智慧著称)之知，是穷理(注：穷尽道理)；不欲克己为仁之事，是力行(注：努力实践)；勇。要知道行是终了，这里说的是德之本。艺，说的是才之末。艺就是六艺(注：古代教育的六种科目：礼、乐、射、御、书、数)之事，礼乐正在艺之内，以礼乐来文饰，说的是以中正和乐来涵养。饶氏(注：饶鲁，宋末元初理学家)以上四句为质，似乎不对。注释中「兼四子之长」，「兼」字有功夫，不是专就资质来说的。
勿欺，是忠诚积于平日，初非为犯君而然。若专在进言，须有据，上说举其一端耳。
从下学内上达，即上达处便是知天，天之理不离乎人事之中，希天之功不出下学之内，以此指示子贡反求深造。
朱子云：「方其下学人事之卑，初无奇特耸动人处，及其上达天理之妙，忽然上达去，人又捉摸不着，知我者毕竟只是天理与我黙契耳，理本如此。」
夫子终身栖栖，不肯决然隠去。所谓作者，其地步大抵到贤者，尚隔。若云行藏如孔顔一流，安得春秋遂有七人也？
译孔子(注：孔夫子)终身栖栖遑遑(注：忙碌不安的样子)，不肯决然隐居离去。所谓「作者(注：有所作为而隐居的人)」，其地位大抵到贤者，还隔着一层。如果说行藏(注：出仕与隐居)如孔子、颜回(注：颜回)一流，怎能春秋(注：春秋时期)就只有七位隐士呢？
但亦是见时之不可为而隠，故夫子称之，以志慨。一以贯之，非贯而为一之谓。观本忠行恕，为告曾子一贯之解，则知居敬穷理，为此处一贯之注脚矣。
译但也是见到时势不可为而隐居，所以孔子称许他们，以表达感慨。一以贯之(注：用一个根本道理贯通一切)，不是贯而为一的意思。看以忠为本、推行恕道，作为告诉曾子(注：曾参)一贯的解释，就知道居敬穷理(注：持守恭敬、穷尽道理)是此处一贯的注脚(注：解释说明)。
朱子云：「夫子于多学中有一以贯之，一者性之理也，诚也。其工夫则存诚也。圣人不待存而无不诚，诚则明矣，一以贯之之谓也。」
近日讲「一贯」等章，辄云：「由博返约，多了后方能贯。」不知此説止见得后半截，却遗了前半截。盖夫子教人为学工夫，原从一上做起，令之收敛此心，沉潜専笃于事事物物上，逐一体騐此理，得一件守一件，皆有归宿下落，久之乃能贯彻完备，合为一理。
译近来讲「一贯」等章，总是说：「由博返约(注：从广博回归到简约)，学问多了以后才能贯通。」不知道这种说法只见得后半截，却遗漏了前半截。因为孔子教人为学的功夫，原本从「一」上做起，让人收敛此心，沉潜专笃于事事物物上，逐一体验此理，得到一件守住一件，都有归宿下落，久了才能贯彻完备，合为一理。
其呼而告之者，盖谓「吾之所以为学，所以教人之道，只是这个一，以此贯通去」，非是圣人得一以贯万，学者须从多处做起，久则贯而为一也。
若先无立志持敬之功，则虽事于知行，而居之无本，安得返约而贯通为一乎【孟子言「原泉观澜」等，即此意。盖天下无无本而能大者】
译如果先没有立志持敬(注：持守恭敬)的功夫，则虽然从事于知行，而居之无本，怎能返约而贯通为一呢？【孟子(注：孟轲)说「源泉观澜(注：有源头的泉水才能看到波澜)」等，就是这个意思。因为天下没有无本而能大的】
凡论「语言时习」「言务本」「戒巧令」「谨防习」「务重威」「主忠信」之类，皆教人以主敬存诚以致一之要。自此以知行天下之事理，自能积累充盛而至于融化防通。
译凡论「学而时习(注：学习后按时温习)」「言务本(注：说话致力于根本)」「戒巧令(注：戒除花言巧语)」「谨防习(注：谨慎防范习气)」「务重威(注：务求注重威仪)」「主忠信」之类，都是教人以主敬存诚(注：持守恭敬、保持真诚)以达到「一」的要领。从此以知行天下的事理，自然能积累充盛而至于融化贯通。
子虽以一为教，然学力未至者，难与直指本体，虽举以告之，亦不能心领神防而拳拳服膺上达天德也。
唯曾子、子贡学力已深，故呼而告之，则道体昭然于心目之间。自此将存之益密，养之益纯，不至于圣人之极，诚无妄不止矣。
译只有曾子(注：曾参)、子贡(注：端木赐)学力已深，所以呼唤而告诉他们，则道体(注：道的本体)昭然于心目之间。从此将存养得更加细密，涵养得更加纯粹，不到达圣人的极致，真诚无妄(注：没有虚妄)不罢休。
太宰章「不多之觧」，亦是主一以为之本，而凡小物之克勤、小道之可观者，莫非此一之为也。时文毎好用「由博返约」语，此是用孟子「博学详説将以反説约」意，与「博文约礼」又别「约之以礼」。
译太宰(注：吴国太宰嚭)章「不多之解」(注：孔子说自己不是多能而是多闻多见)，也是主一(注：专一)以为根本，而凡小物之克勤(注：勤劳于细微之事)、小道之可观者，莫非这个「一」的作用。时文(注：八股文)每每好用「由博返约」一语，这是用孟子(注：孟轲)「博学详说将以反说约(注：广博学习、详细解说以返归简约)」的意思，与「博文约礼(注：广博学习文献、用礼约束自己)」又不同。「约之以礼」(注：用礼来约束)。