卷二 论语（2/2）
朱子明有约束之解，礼有三千三百，至繁者莫如礼，近多以「博文」为万殊、「约礼」为一本，颇未安。
「博文」亦有一本万殊，「约礼」亦有一本万殊，观两个「一以贯之」可知。又谓「学识多后自能一贯」，将「一贯」认作「贯而为一」之云，此説不是。
盖如此则子贡「多学多识」将自知一贯，何用夫子之呼而告耶？且「贯而为一」将语句倒装，亦失语气更。于非也，二字不相照应。
或疑观注说，见上篇可见，一即诚也。但上论一贯是行上説，此是知上説。若只以诚为一，何以分别知行耶？似乎近日讲章所云，「吾道一以贯之」是一心贯万事，「予一以贯之」是一理贯万理，为有分别。
译有人怀疑看注释说，见上篇可以明白，「一」就是诚。但上论一贯是从行上来说，这是从知上来说。如果只以诚为「一」，怎么分别知行呢？似乎近来讲章(注：讲解经义的文字)所说，「吾道一以贯之」是一心贯通万事，「予一以贯之」是一理贯通万理，这样才有分别。
殊不知夫子既云一矣，知行总只是本此以贯之。若必欲求一之异处，是圣人反有二本矣。夫子岂有个一以贯行，又另有个一以贯知耶？
「一以贯之」一者，诚也，即性也。自格一物至格万物，总要明我至善之性，是知边一以贯之；自行一事以至行万事，总是体我至善之性，是行边一以贯之。
此夫子直举心法以示二子，至为明切。二子闻此，则于用力处益了然，知其本而务之矣。其余诸子，虽夫子平日所以教之，不外此「明善复性」之事，而识不足以见及乎此，学不足以上达乎此，故夫子不直举以示之也。
译这是孔子直举心法(注：内心修养的方法)来指示这两位弟子，极为明切。二子(注：曾子与子贡)听到这个，则对于用力之处更加了然，知道其根本而努力从事。其余诸弟子，虽然孔子平日所教他们的，不外乎此「明善复性(注：明辨善恶、恢复本性)」之事，但见识不足以见到此，学问不足以通达此，所以孔子不直举来指示他们。
孟子曰：「万物皆备于我矣。」我者，我之性也，所谓一也。所谓诚者，圣人之本也。穷理穷乎此，力行行乎此，故曰：「反身而诚，乐莫大焉。」
译孟子(注：孟轲)说：「万物皆备于我矣(注：《孟子》语，万物的道理都具备于我的本性中)。」「我」就是我的性，所谓「一」。所谓诚，是圣人的根本。穷理穷于此，力行行于此，所以说：「反身而诚，乐莫大焉(注：反求诸己而真诚，快乐无比)。」
实见得吾性所有而复之，云何不乐？若徒役役于见闻事为之末，而不知即见闻即事为而返之性，安得乐乎？
志士仁人章。古有处无道之国，不能卷而懐之，黙以容身者，皆不合乎中道，以此获祸。亦已有以致之。若夫致命成仁，不违于中正之则，未可以祸言也。
译「志士仁人」章。古代有处于无道之国，不能卷而怀之(注：收敛抱负、隐藏才能)、默以容身的人，都不合乎中道(注：不偏不倚之道)，因此获祸。这也是自己有以致之。至于致命(注：舍弃生命)成仁(注：成就仁德)，不违背中正之则，不可以用祸来说。
孙以出之。孙是循序而不躁急，所谓察言观色，虑以下人，意亦在内。
毁人者之非人，多知之；至誉则多以为厚，而不知其非直道也。观下节「直道」二字，便知夫子之意重在无誉边。若云誉且无之，况于毁乎？即非语意。
译毁谤人者之非难人，多有人知道；至于赞誉则多以为是厚道，而不知道这不是直道(注：正直之道)。看下面一节「直道」二字，便知孔子(注：孔夫子)的意思重在无誉(注：没有赞誉)一边。如果说赞誉尚且没有，何况毁谤呢？这就不是语意了。
直道而行者，三代三代所以直道而行者，则以斯民之公心本不可枉，如此方是神理。行直道，宜合朝廷草野言之，不必専以君言。
译直道而行的人，三代(注：夏、商、周三个朝代)所以直道而行的原因，是因为斯民(注：这些百姓)的公心本来不可枉曲，如此方是神理(注：精深的道理)。行直道，应当合朝廷与草野(注：民间)来说，不必专以国君而言。
知及之章。学问始于涵养，以起知行之端。所谓非存心无以致知，是也。终归于涵养，则知行浑化于无迹矣。此章从知上説起。庄涖动礼，皆持养之事。
译「知及之」章。学问始于涵养(注：涵养心性)，以开启知行的端绪。所谓非存心无以致知，就是这个意思。终归于涵养，则知行浑融变化于无迹了。此章从知上说。庄涖(注：庄敬临民)、动礼(注：举动合礼)，都是持养(注：持守涵养)之事。
即大学之恂栗威仪之类，亦正心脩身中事，涉于外面接物处者。中庸末章慎独之后，归于敬信笃恭，亦是此理。庄涖动礼，虽以临民治民上说然平日无时可离。
译即《大学》的恂栗(注：恐惧敬畏的样子)威仪之类，也是正心修身中的事，涉及对外接物之处。《中庸》末章慎独(注：独处时谨慎自律)之后，归于敬信笃恭(注：恭敬诚信、笃实谦恭)，也是这个道理。庄涖动礼，虽然从临民治民上说，然而平日无时可离。
盖成己成物，本非二事。
有国，有家，节注中，寡贴民，贫贴财，未安贫，无也，寡少也，浑括民与财，盖寡则非无矣。为子孙忧，忧倾也，祸发萧墙，忧在目前耳。
直谅多闻，君子自必兼之，亦有于三者之中各有所优，皆当取以为友。益者是说日进于髙明底人，损者是说日究于汚下底人。
益者三乐，损者三乐，是说能进益底人有三件好乐，其不长进底人亦有三件好乐，非谓益我者有三乐，损我者有三乐也。三友章语气亦然，「友」字是活字，与「乐」字同，是「毋友不如己之友」，非以文会友之友。
译「益者三乐，损者三乐(注：有益的三种快乐，有害的三种快乐)」，是说能进益的人有三件喜好，不长进的人也有三件喜好，不是说对我有益的有三乐、对我有害的有三乐。「三友」章的语气也是这样，「友」字是活字(注：灵活的字眼)，与「乐」字相同，是「毋友不如己者(注：不要和不如自己的人交朋友)」的友，不是「以文会友(注：以文章学问结交朋友)」的友。
论“大人”之称，须文、武、周、召之伦，始足当之。凡王公之德位优隆者，亦该在内。盖与天命圣言并举，义自崇广也。闻其语，未见其人，非感慨，乃勉学者也。
译论「大人」(注：德行高尚、地位尊贵之人)之称，必须文王(注：周文王)、武王(注：周武王)、周公(注：周公旦)、召公(注：召公奭)之类，才足以当之。凡王公德位优隆的，也该包括在内。因为与天命、圣言并举，义理自然崇高广大。闻其语，未见其人，不是感慨，而是勉励学者。
有以八士为生于衰周不遇者，然此记于周公，谓鲁公之后，当是周盛时事。如下泉系于变风之末，而继以▯风，见衰之可复盛也。
译有人认为八士(注：周代八位贤士：伯达、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季騧)生于衰周(注：周朝衰微之时)而不得志，然而此事记载于周公(注：周公旦)之时，说是鲁公(注：周公之子伯禽，封于鲁)之后，应当是周朝盛世之事。如下泉(注：《诗经》篇名)系于变风(注：《诗经》中反映周朝衰乱时期的作品)之末，而继以豳风(注：《诗经》中反映周族早期生活的作品)，可见衰可以复盛。
此大易穷变通久之理，正圣人所深致意者。
日知其所亡，每日所知是零星杂碎的，至匝月则徧加温理一畨不令遗忘。常如此去，则每月所得防聚于心，交相参伍印证，渐至融洽贯通，有心得之趣矣。
译「日知其所亡(注：每天知道一些以前不知道的)」，每日所知是零星杂碎的，到满一个月就遍加温习一番不使遗忘。常这样做，则每月所得防聚(注：防备聚集)于心，交相参伍印证(注：互相参验比较)，渐至融洽贯通，有心得的乐趣了。
无忘，非徒呆记，即黙识亦只是工夫到纯熟处耳。黙而识之，与学而不厌，是分两层相承説。此章则就无忘见其好学。夫子自言多见而识，君子多识前言徃行以畜其德，虽上哲之姿，犹服膺弗失，百倍其功，孔门之教然也。
译「无忘」(注：不忘记)，不是徒然呆记，就是默识(注：默默记住)也只是功夫到纯熟之处罢了。默而识之(注：默默记住所学的)，与学而不厌(注：学习不感到满足)，是分为两层相承而说。此章则从不忘见其好学。孔子(注：孔夫子)自言多见而识，君子多识前言往行以畜其德(注：积蓄德行)，即使上哲(注：最聪明的人)之姿，犹然服膺弗失(注：衷心信服而不忘记)，百倍其功，孔门之教就是这样。
朱子小注云：「二句是检校之意。」又云：「自知其所亡，便是一日之间知所未知。」乐庵李氏曰：「于所未学，则切切然日以为念。」南轩张氏曰：「致其知而不舍，故其知日新。」
译朱子(注：朱熹)小注说：「二句是检校(注：检查核对)之意。」又说：「自知其所亡，便是一日之间知道以前所不知道的。」乐庵李氏(注：李侗，南宋理学家，号乐庵)说：「对于所未学的，则切切然日日以为念。」南轩张氏(注：张栻，南宋理学家，号南轩)说：「致力其知而不舍，所以其知日新。」
按：自知所亡及切切然日以为念，是检校之説；日知所未知及致其知而不舍，是知新之说。二说本相因。
洒扫应对与精义入神，事虽有精粗，而理则无二。致用功之序，必先为洒扫应对之事，而后可为精义入神之事。虽精义入神大有工夫在，然不能不以小学为基。
译洒扫应对(注：洒水扫地、应对宾客)与精义入神(注：精通义理、进入神妙境界)，事情虽然有精粗之分，而道理则没有二致。用功的次序，必须先做洒扫应对之事，然后才能做精义入神之事。虽然精义入神大有功夫在，但不能不以小学(注：基础学问、洒扫应对进退等基础礼节)为基础。
子夏所言，盖谓教人当以其渐，即孟子「盈科后行，成章后达」之意。有渐正是有本，盖「盈科」乃「行」之本也。盖教之无渐，便是从末做起，无由而进。
译子夏(注：卜商，孔子弟子)所说的，是说教人应当循序渐进，即孟子(注：孟轲)「盈科后行(注：水填满洼坑才继续向前流)，成章后达(注：乐曲完成一章才继续演奏)」的意思。有渐正是有本，因为「盈科」才是「行」之本。教之无渐，便是从末梢做起，无法前进。
但子夏未曽说明此意，只说得有渐。子夏谓圣人于大小精粗，不待层累而进，小子须由小以及大，由粗以及精。
要之，圣人之尽其大者、精者，亦未尝离乎小者、粗者。学人之为其小者、粗者，作圣之基，亦即在是也。子游盖以事之小者、粗者为末，以事之大者、精者为本。
凡穷理尽性之事，是其所谓本也，非是以形而下之事为末，形而上之理为本。君子之教学者，固有始有卒，不躐等而诬人，即圣人亦如此，如此说，有始有卒，字方穏。不然，始卒字似少着落。
译凡穷理尽性(注：穷尽道理、充分发挥天性)之事，是他所说的本，不是以形而下(注：具体事物)之事为末、形而上(注：抽象道理)之理为本。君子教化学者，固然有始有终，不躐等(注：超越等级)而诬人(注：欺骗人)，圣人也是如此。这样说，「有始有卒」字才稳当。不然，始卒二字似乎少有着落。
劳而不怨，或疑劳不止，以教言养民之事，亦属于劳。不知凡教养之事，欲民之从，无不由教戒号令以董率督责之，是养亦属于教也。
贪名贪报之谓贪，向来只说贪利，殊失圣人本防。
天命人以性，粹然至善。气质之命有清浊厚薄之不齐，气数之命有夭寿穷通之不一。然气质虽不齐，而性之善则具于其中。
人能明善以复其初，则至善之命全于我矣。气数虽不齐，然夭寿穷通皆有当然之分，随所处以自尽，则善之命于天者即遇而在。
———\n▌白话译文：
人能够明善以恢复其本初，则至善之命就完全在我了。气数虽然不齐，然而夭寿穷通都有当然之分，随所处之境而自尽(注：充分发挥自己的本分)，则善之命于天者就遇在(注：随处而在)了。
知命宜以董子明于天性，知自贵于物一段作注解。知礼而立，则持敬之事；知言知人，则穷理之功。中庸「天命之谓性」，合下二节理正与此相发。知人，为脩已制治之要，故举而言之。
译知命(注：知晓天命)应当以董子(注：董仲舒，西汉大儒)「明于天性，知自贵于物」(注：明白天性，知道人比万物尊贵)一段作注解。知礼而立，是持敬(注：持守恭敬)之事；知言知人，是穷理之功。《中庸》「天命之谓性(注：上天赋予的叫做本性)」，合下二节(注：下面两节)的理正与此相发明。知人，是修己制治(注：修养自己、治理国家)的要领，所以举出来说。