传之十章·释治国平天下
所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。长，上声。弟，去声。倍，与背同。絜，胡结反。老老，所谓老吾老也。兴，谓有所感发而兴起也。孤者，幼而无父之称。絜，度也。矩，所以为方也。言此三者，上行下效，捷于影响，所谓家齐而国治也。亦可以见人心之所同，而不可使有一夫之不获矣。是以君子必当因其所同，推以度物，使彼我之间各得分愿，则上下四旁均齐方正，而天下平矣。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右：此之谓絜矩之道。恶、先，并去声。此覆解上文絜矩二字之义。如不欲上之无礼于我，则必以此度下之心，而亦不敢以此无礼使之。不欲下之不忠于我，则必以此度上之心，而亦不敢以此不忠事之。至于前后左右，无不皆然，则身之所处，上下、四旁、长短、广狭，彼此如一，而无不方矣。彼同有是心而兴起焉者，又岂有一夫之不获哉。所操者约，而所及者广，此平天下之要道也。故章内之意，皆自此而推之。
译所谓平定天下在于治理国家，是因为在上位的人尊敬老人，百姓就会兴起孝顺；在上位的人尊敬长者，百姓就会兴起悌道；在上位的人抚恤孤儿，百姓就不会背弃。所以君子有推己及人的法度。长，读上声。弟，读去声。倍，与背同。絜，音结。老老，是尊敬自己的老人。兴，是有所感发而兴起。孤，是幼而无父。絜，是度。矩，是用来画方的器具。说的是这三者，上行下效，比影子的移动、回声的响应还快，所谓家齐而国治。也可以看到人心之所同，而不可使有一人不得其所。所以君子必当因其所同，推己度物，使彼我之间各得分愿，则上下四旁均齐方正，而天下平。厌恶上级的做法，就不要用同样的做法对待下级；厌恶下级的做法，就不要用同样的做法侍奉上级；厌恶前面人的做法，就不要用同样的做法对待后面的人；厌恶后面人的做法，就不要用同样的做法对待前面的人；厌恶右边人的做法，就不要用同样的做法对待左边的人；厌恶左边人的做法，就不要用同样的做法对待右边的人：这就叫做絜矩之道。恶、先，都读去声。这是反复解释上文絜矩二字的义理。如不想上级对我无礼，则必以此度下级之心，而不敢以此无礼对待下级。不想下级对我不忠，则必以此度上级之心，而不敢以此不忠侍奉上级。至于前后左右，无不皆然，则身之所处，上下四旁、长短广狭，彼此如一，而无不方正。那些同有此心而兴起的，又岂有一人不得其所呢。所操者简约，而所及者广大，这是平定天下的要道。所以章内之意，都从此推衍。
诗云："乐只君子，民之父母。"民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。乐，音洛。只，音纸。好、恶，并去声，下并同。诗小雅南山有台之篇。只，语助辞。言能絜矩而以民心为己心，则是爱民如子，而民爱之如父母矣。诗云："节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。"有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。节，读为截。辟，读为僻。僇，与戮同。诗小雅节南山之篇。节，截然高大貌。师尹，周太师尹氏也。具，俱也。辟，偏也。言在上者人所瞻仰，不可不谨。若不能絜矩而好恶殉于一己之偏，则身弒国亡，为天下之大戮矣。诗云："殷之未丧师，克配上帝；仪监于殷，峻命不易。"道得众则得国，失众则失国。丧，去声。仪，诗作宜。峻，诗作骏。易，去声。诗文王篇。师，众也。配，对也。配上帝，言其为天下君，而对乎上帝也。监，视也。峻，大也。不易，言难保也。道，言也。引诗而言此，以结上文两节之意。有天下者，能存此心而不失，则所以絜矩而与民同欲者，自不能已矣。
译《诗经·小雅·南山有台》说："快乐的君子，是百姓的父母。"百姓所喜好的，自己也喜好；百姓所厌恶的，自己也厌恶，这就叫做百姓的父母。乐，音洛。只，音纸。好、恶，都读去声。只，语助辞。说的是能絜矩而以民心为己心，则爱民如子，而民爱之如父母。《诗经·小雅·节南山》说："高峻的南山，岩石巍峨。显赫的师尹，百姓都在看着你。"执政者不可以不谨慎，一旦偏邪就会被天下人诛戮。节，读为截。辟，读为僻。僇，与戮同。节，截然高大貌。师尹，是周太师尹氏。具，是俱。辟，是偏。说的是在上位的人人所瞻仰，不可不谨慎。如果不能絜矩而好恶殉于一己之偏，则身死国亡，为天下的大戮。《诗经·大雅·文王》说："殷朝还没有丧失民众时，能够配享上帝；应当以殷为鉴戒，天命不易保持。"得到民众就能得到国家，失去民众就会失去国家。丧，读去声。仪，《诗经》作宜。峻，《诗经》作骏。易，读去声。师，是众。配，是对。配上帝，说的是作为天下之君，而对乎上帝。监，是视。峻，是大。不易，是难保。道，是言。引诗而说此，以总结上文两节之意。有天下的人，能存此心而不失，则所以絜矩而与民同欲，自然不能止息了。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。先慎乎德，承上文不可不慎而言。德，即所谓明德。有人，谓得众。有土，谓得国。有国则不患无财用矣。德者本也，财者末也，本上文而言。外本内末，争民施夺。人君以德为外，以财为内，则是争斗其民，而施之以劫夺之教也。盖财者人之所同欲，不能絜矩而欲专之，则民亦起而争夺矣。是故财聚则民散，财散则民聚。外本内末故财聚，争民施夺故民散，反是则有德而有人矣。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。悖，布内反。悖，逆也。此以言之出入，明货之出入也。自先慎乎德以下至此，又因财货以明能絜矩与不能者之得失也。康诰曰："惟命不于常！"道善则得之，不善则失之矣。道，言也。因上文引文王诗之意而申言之，其丁宁反复之意益深切矣。楚书曰："楚国无以为宝，惟善以为宝。"楚书，楚语。言不宝金玉而宝善人也。舅犯曰："亡人无以为宝，仁亲以为宝。"舅犯，晋文公舅狐偃，字子犯。亡人，文公时为公子，出亡在外也。仁，爱也。事见檀弓。此两节又明不外本而内末之意。秦誓曰："若有一?臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通，寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉。"?，古贺反，书作介。断，丁乱反。媢，音冒。秦誓，周书。断断，诚一之貌。彦，美士也。圣，通明也。尚，庶几也。媢，忌也。违，拂戾也。殆，危也。唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。迸，读为屏，古字通用。迸，犹逐也。言有此媢疾之人，妨贤而病国，则仁人必深恶而痛绝之。以其至公无私，故能得好恶之正如此也。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。命，郑氏云"当作慢。"程子云："当作怠。"未详孰是。远，去声。若此者，知所爱恶矣，而未能尽爱恶之道，盖君子而未仁者也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。菑，古灾字。夫，音扶。拂，逆也。好善而恶恶，人之性也；至于拂人之性，则不仁之甚者也。自秦誓至此，又皆以申言好恶公私之极，以明上文所引南山有台、节南山之意。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。君子，以位言之。道，谓居其位而修己治人之术。发己自尽为忠，循物无违谓信。骄者矜高，泰者侈肆。此因上所引文王、康诰之意而言。章内三言得失，而语益加切，盖至此而天理存亡之几决矣。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。恒，胡登反。吕氏曰："国无游民，则生者众矣；朝无幸位，则食者寡矣；不夺农时，则为之疾矣；量入为出，则用之舒矣。
译所以君子首先要谨慎于德行。有德行就有人归附，有人归附就有土地，有土地就有财富，有财富就有资用。先慎乎德，是承上文不可不谨慎而言。德，就是所谓明德。有人，是得众。有土，是得国。有国则不患无财用。德是根本，财是末梢。以德为外、以财为内，就是与民争夺、施行劫夺。人君以德为外务、以财为内务，则是争斗其民，而施以劫夺之教。财是人之所同欲，不能絜矩而想独占，则民也会起来争夺。所以财聚则民散，财散则民聚。外本内末所以财聚，争民施夺所以民散，反过来则有德而有人。言语悖理而出，也会悖理而入；财物悖理而入，也会悖理而出。悖，音背，逆的意思。这是以言语的出入，来说明财货的出入。从先慎乎德以下到此，又因为财货来说明能絜矩与不能者的得失。《康诰》说："天命不会常在！"行善就得到，不行善就失去。道，是言。因上文引文王诗的意思而申述，其叮咛反复之意更加深切了。《楚书》说："楚国没有什么宝贝，只把善人当作宝贝。"楚书，是楚国的史书。说的是不宝金玉而宝善人。舅犯（狐偃，字子犯，晋文公之舅）说："流亡的人没有什么宝贝，只把仁爱亲人当作宝贝。"亡人，是晋文公做公子时流亡在外。仁，是爱。事见《礼记·檀弓》。这两节又说明不外本而内末的意思。《尚书·秦誓》说："如果有这样一个臣子，诚笃专一而没有别的技能，心胸宽广，能容纳别人。别人有技能，就像自己有一样；别人贤美圣明，内心喜爱，不仅仅是口头上称赞，确实能容纳他，就能保护我的子孙百姓，还有利啊。别人有技能，就嫉妒厌恶；别人贤美圣明，就阻挠使不得通达，确实不能容纳，就不能保护我的子孙百姓，也就危险了。"只有仁德的人能把这种人放逐，赶到四夷，不让他同住中国。这就叫做只有仁人才能正确地爱人、正确地恨人。迸，读为屏，古字通用。迸，是逐。说的是有这种嫉妒之人，妨贤病国，则仁人必深恶痛绝。因为他至公无私，所以能得好恶之正如此。见到贤人不能举荐，举荐了不能优先任用，这是怠慢；见到不善的人不能退斥，退斥了不能疏远，这是过错。像这样，知道爱恶了，而未能尽爱恶之道，是君子而还没有达到仁。喜好众人所厌恶的，厌恶众人所喜好的，这就叫做违背人性，灾祸必定降临自身。菑，是古灾字。夫，音扶。拂，是逆。好善而恶恶，是人之性；至于拂逆人之性，就太不仁了。从《秦誓》到此，又都是申说好恶公私的极致，以阐明上文所引南山有台、节南山的意思。所以君子有大道，一定是靠忠信来获得，因骄纵奢侈而失去。君子，就地位而言。道，是居其位而修己治人的方法。发己自尽叫做忠，循物无违叫做信。骄是矜高，泰是侈肆。这是因上文所引文王、康诰的意思而说。章内三言得失，而语益加切，大概到此而天理存亡的关键就决断了。创造财富有大道：生产的人多，消费的人少，生产的人勤劳，使用的人节制，则财富就经常充足了。恒，音恒。吕氏说："国家没有游民，则生产者众；朝廷没有侥幸得位的，则食禄者寡；不夺农时，则生产快；量入为出，则使用舒缓。
愚按：此因有土有财而言，以明足国之道在乎务本而节用，非必外本内末而后可为富也。此以上言絜矩之事。"此谓国不以利为利，以义为利也。"长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣！此谓国不以利为利，以义为利也。君子，以位言之。上文既言"此谓国不以利为利，以义为利"，此又引楚书、秦誓等书，以明"国不以利为利，以义为利"之意。"长国家而务财用者，必自小人矣"，言以财用为务者，皆小人也。"彼为善之"，言小人之使为国家者，必以财用为务，而菑害并至矣。"虽有善者"，言虽有善人在位，亦无可奈何也。"此谓国不以利为利，以义为利也"，总结上文。"长国家"，谓国君也。"务财用"，谓以财用为务也。"必自小人"，言小人必以财用为务也。"彼为善之"，言小人虽有时为善，然其本心则在于财利也。"小人之使为国家"，言以小人而使之为国家之事也。"菑害并至"，言小人以财用为务，则必至于菑害并至也。"虽有善者"，言虽有善人在位，亦不能救也。"亦无如之何矣"，言无可奈何也。"此谓国不以利为利，以义为利也"，总结上文。上文所言，皆在于絜矩，而絜矩之本，则在于德。德者本也，财者末也。外本内末，则争民施夺，财聚则民散，财散则民聚。故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。财聚则民散，财散则民聚。言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。此皆言絜矩之事，而絜矩之本，则在于德。德者本也，财者末也。故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。此之谓也。
译我按：此因有土有财而言，以阐明足国之道在于务本而节用，不是一定要外本内末然后才能为富。此以上说絜矩的事。"这就叫做国家不以财利为利，而以道义为利。"主持国家而致力于聚敛财富的，一定从小人那里来。小人即使有时为善，但用小人来治理国家，灾祸就会一齐到来。即使有贤能的人，也没有办法了！这就叫做国家不以财利为利，而以道义为利。君子，以地位而言。上文既说"此谓国不以利为利，以义为利"，此又引楚书、秦誓等书，以阐明"国不以利为利，以义为利"的意思。"长国家而务财用者，必自小人矣"，说的是以财用为务的人，都是小人。"彼为善之"，说的是小人被用来治理国家，必以财用为务，而灾祸一齐到来。"虽有善者"，说的是虽有善人在位，也无可奈何。"此谓国不以利为利，以义为利也"，总结上文。上文所说的，都在于絜矩，而絜矩的根本在于德。德是根本，财是末梢。外本内末，则争民施夺，财聚则民散，财散则民聚。所以君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德是根本，财是末梢。外本内末，争民施夺。财聚则民散，财散则民聚。言语悖理而出，也悖理而入；财物悖理而入，也悖理而出。这都是说絜矩的事，而絜矩的根本在于德。德是根本，财是末梢。所以君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。就是这个道理。