周礼疑义举要卷一
内史八枋，即大宰之八柄，爵、禄以后，其序各异，言之有不同耳。大宰诏王有寛大之意，故先予、置、生而后夺、废、诛；内史诏王有严肃之意，故废先于置，杀先于生，而且以杀易诛也。予夺则仍如故，有予而后有夺也。凡赐予皆为予，圭瓒、车马、旌旗、衣服、弓矢、鏚钺、虎贲，皆予之大者。幸与福一例，得予则为幸，得生则为福，生谓以八议生之。内史言杀，此言诛，以驭过轻重，各举一隅也。八统六曰尊贵，郑引《孟子》「三达尊」及《祭义》证之，则贵中兼有爵、齿、徳。逹吏与使能异，能者因其有才而任之，逹吏者察其勤劳而进之。
九职任万民，皆任之以生财，《大学》所谓「生之者众也」。九职外有学士习道艺，巫、医、卜、筮守世事，府、史、胥、徒服公事，皆非所以生财，故不在九职之数。而大司徒并之为十有二，天下之民尽此矣。九职生财，即闾师之八贡与无职者之夫布，然亦稍有不同。九职合虞衡为一，而有臣妾聚敛疏材；闾师无疏材之贡，而分虞衡为二，亦得九，大府所谓九功者也。
三农，先郑云：「平地、山泽。」后郑云：「原隰、平地。」皆未当。山泽之农自属虞衡，不生九谷；原隰与平地无异，又不可分为三。近世恵士竒着《礼説》云：「三农，上农、中农、下农也。《管子·揆度篇》曰：『上农挟五，中农挟四，下农挟三。』小司徒上地、中地、下地分为三者，以此。」此説甚确。
九谷从后郑，黍、稷、稻、粱、麦、▯、麻、菽。菽有大小。
虞衡犹云山泽，借官名以名民职，非谓掌山泽之官。薮牧养蕃鸟兽，不必家畜，薮牧之民各守其地，野鸟兽取之有时，是亦所以养蕃之。疑薮牧之民有二种：其受田于逺郊者，则贡家畜；其处山泽与邦田之地者，则贡野鸟兽【若后世之猎户】家畜入于遂师，而遂师以共野牲；其卵鸟，则掌畜复养而共之。野鸟兽入于迹人、兽人与掌畜，而诸官以共腊人、庖人之用，其脉络皆可考。
八材，先郑本《尔雅》：珠、象、玉、石、木、金、革、羽，遗塼、埴之工。且珠之用少，当不特设一工，宜以《曲礼》土、金、石、木、兽、草之六材，而益以玉、羽。
臣妾，奴婢也。贫民鬻身为人奴婢。闾师无疏材之贡，恤其贫也，而九职生财必及之。质人掌成市之货贿、人民。注：「人民，奴婢，即此经之臣妾也。」庶人、商贾家皆有之。闲民，佣力之人，执事于农、工、商、贾、圃、牧、虞、衡之家，转徙无常，即闾师之无职者。
赋者，征取财物之总名。自一至六，以三农九谷为主，而草木、鸟兽、器用、布帛及闲民夫布皆有之，唯臣妾无赋。闗市，则商贾也；山泽，则虞衡也。闗市、山泽独别出者，自邦中至都鄙皆有闗市、山泽，别为二赋，不与六赋混也。币余之赋，则已用之余，取之于掌事者，故居末。
文王治岐，其时或为商者少，货贿未能阜通，故弛征以优之。至成周，定为经国常法，不得不设闗市之征以抑之。孟子征商，始贱丈夫，固有此理。然自商农既分，兵赋不得不出于农，则货贿不得不取诸商，葢必如是而政始均，民志始定也。但其后渐流于暴耳。读《周礼》者，以此思之，或可无疑于闗市之赋。
马贵与谓：「三代贡助彻，皆视田而赋之，未尝别有户口之赋。」恐不然。孟子明言有布缕、粟米、力役三征。粟米，田赋也；布缕，户赋也；力役之征，服役者以力代赋，不能赴役如闲民者，使出夫布，是即口赋也。布缕出于嫔妇，而一夫有五畆之宅种桑麻，所以有布缕之征。唐之租庸调仿此三征，但其后行之有弊耳。
九赋皆九功之财，闗市、山泽之赋亦即在邦中、四郊、甸、削、县、都之中，弊余之赋亦即八赋中之余财。何以别出三种，列而为九？葢九赋因九式而分者也，观《大府》职可知矣。宾客、刍秣、工事、匪颁、币帛、祭祀、羞服、丧荒、好用，因国之用财有此九事，故于通国之赋先分之为九，以待九式之用。酌其所入、所出之多寡，约畧
译内史的八种权柄，就是大宰的八种权柄，在爵位、俸禄之后，它们的次序各不相同，只是说法有所不同罢了。大宰向君王传达宽大的意思，所以先有给予、安置、赦免，而后才有剥夺、罢免、诛杀；内史向君王传达严肃的意思，所以罢免先于安置，诛杀先于赦免，而且用“杀”来替代“诛”。给予和剥夺仍然像以前一样，有给予而后才有剥夺。凡是赐予都称为“予”，圭瓒、车马、旌旗、衣服、弓矢、钺斧、虎贲，都是给予中重大的。幸运与福气是一类的，得到给予就是幸运，得到赦免就是福气，“生”是指依据八议来赦免。内史说“杀”，这里说“诛”，因为驾驭过失有轻重之分，各自举出一个方面来说明。八统中的第六条是尊贵，郑玄引用《孟子》的“三达尊”以及《祭义》来证明，那么尊贵中就兼有爵位、年龄、德行。通达的官吏与任用能人不同，能人是因其有才能而任用他，通达的官吏是考察其勤劳而提拔他。
九职任用万民，都是任用他们来生产财富，这就是《大学》所说的“生产财富的人众多”。九职之外有学士修习道艺，巫、医、卜、筮守护世代相传的事务，府、史、胥、徒从事公家事务，这些都不是用来生产财富的，所以不在九职的数目之中。而大司徒将它们合并为十二类，天下的百姓都包含在这十二类中了。九职生产财富，就是闾师的八种贡赋以及无职者的夫布，但也稍有不同。九职将虞衡合并为一类，而有臣妾聚敛疏材；闾师没有疏材的贡赋，而将虞衡分为两类，也得到九类，这就是大府所说的九功。
三农，郑众说：“平地、山泽。”郑玄说：“原隰、平地。”都不恰当。山泽的农夫自然属于虞衡，不生产九谷；原隰与平地没有区别，又不可分为三类。近代惠士奇著《礼说》说：“三农，是上农、中农、下农。《管子·揆度篇》说：‘上农挟五，中农挟四，下农挟三。’小司徒将上地、中地、下地分为三类，就是依据这个。”这个说法很确切。
九谷遵从郑玄的说法，包括黍、稷、稻、粱、麦、菽、麻、菽。菽有大豆和小豆之分。
虞衡好比说山泽，借官名来命名民职，不是说掌管山泽的官员。薮牧养育繁殖鸟兽，不一定都是家畜，薮牧的百姓各自守护他们的土地，野生的鸟兽捕取有时节限制，这也是用来养育繁殖它们的。怀疑薮牧的百姓有两种：那些在远郊受田的，就进贡家畜；那些处在山泽与邦田之地的，就进贡野生的鸟兽【就像后世的猎户】。家畜进入遂师，而遂师用来供给野牲；那些卵鸟，则由掌畜再次养育并供给。野生的鸟兽进入迹人、兽人与掌畜，而各官用来供给腊人、庖人的使用，其脉络都可以考证。
八材，郑众依据《尔雅》：珠、象、玉、石、木、金、革、羽，遗漏了砖、陶的工匠。而且珠子的用途少，应当不会特设一个工匠，适宜以《曲礼》中的土、金、石、木、兽、草六种材料，再加上玉、羽。
臣妾，就是奴婢。贫民卖身为人的奴婢。闾师没有疏材的贡赋，是体恤他们的贫困，而九职生产财富必定涉及他们。质人掌管成市中的货物、人民。注解说：“人民，就是奴婢，即此经中的臣妾。”庶人、商贾家中都有。闲民，是出卖劳力的人，在农、工、商、贾、圃、牧、虞、衡家中做事，迁徙无常，就是闾师中的无职者。
赋，是征收财物的总称。从一至六，以三农九谷为主，而草木、鸟兽、器用、布帛以及闲民的夫布都有，只有臣妾没有赋。关市，就是商贾；山泽，就是虞衡。关市、山泽单独列出的原因，是因为从国都到边远地区都有关市、山泽，单独列为两种赋，不与六种赋混杂。币余的赋，则是已使用后的剩余，从掌管事务的人那里收取，所以排在最后。
周文王治理岐地，那时或许经商的人少，货物未能丰富流通，所以放宽征收以优待他们。到了成周，定为治国的常法，不得不设立关市的征收来抑制他们。孟子征收商税，起初针对的是卑贱的男子，本来就有这个道理。然而自从商人和农夫分开，兵赋不得不从农夫出，那么货物就不得不从商人那里收取，大概必须这样政令才能均衡，民心才能安定。但后来逐渐流于暴虐。读《周礼》的人，由此思考，或许对关市的赋税就不会有疑问了。
马贵与说：“夏、商、周三代的贡、助、彻，都是根据田地来征收赋税，不曾另外有户口的赋税。”恐怕不是这样。孟子明确说有布缕、粟米、力役三种征收。粟米，是田赋；布缕，是户赋；力役的征收，服役的人以劳力代替赋税，不能赴役如闲民的人，就出夫布，这就是口赋。布缕出自妇女，而一个男子有五亩住宅种植桑麻，所以有布缕的征收。唐代的租庸调仿照这三种征收，但后来实行有弊端罢了。
九赋都是九功的财物，关市、山泽的赋税也就在国都、四郊、甸、稍、县、都之中，弊余的赋也就是八赋中的剩余财物。为什么单独列出三种，列为九种？大概九赋是因为九式而区分的，看《大府》的职掌就知道了。宾客、刍秣、工事、匪颁、币帛、祭祀、羞服、丧荒、好用，因为国家用财有这九件事，所以在全国的赋税中先分为九类，以等待九式的使用。斟酌其收入、支出的多少，大致
相当，凖之以为式焉。非谓王之膳服必出于闗市，国之丧荒必取诸山泽也，其财物畧相当焉耳。他赋与式皆仿此。惟币余一赋，从八式所用之余而生，因王不能无赐予，故于八式所用之财常留有余，特设职币一官掌之，是以赋与式皆有九也。先儒不明此义，释赋为口率出泉，引《乡大夫》之征力役者以为口赋，释闗市、山泽为占防百物，币余为占卖国斥币，皆末作当增赋，引汉之贾人倍算况之，失之逺矣。汉之口率出泉，《周礼》亦有之，《闾师》言「凡无职者出夫布」是也。此因闲民一职转移执事于人，不能赴公旬三日之役，故使出夫布以当之，犹后世之丁钱及雇役钱，不可以此通释赋字也。
译（赋与式）数额相当，以此作为标准。这并不是说国王的饮食服饰必须来自关市，国家的丧事灾荒必须取自山泽，只是它们的财物大致相当罢了。其他的赋税与式都仿照这个原则。只有“币余”这一项赋税，是从八种式所用财物之余产生的，因为君王不可能没有赏赐，所以在八种式所用的财物中常留有结余，特意设立“职币”这一官职来掌管，因此赋与式都有九项。以前的儒者不明白这个含义，将“赋”解释为按人口征收货币，引用《乡大夫》中征发力役的记载来作为口赋的依据，将关市、山泽解释为垄断各种物品，将币余解释为垄断国家废弃的货币，认为这些都是末业应当增加赋税，引用汉代商人加倍征税的情况来类比，这就大错特错了。汉代按人口征收货币，《周礼》中也有记载，《闾师》篇说“凡无职者出夫布”就是如此。这是因为闲民这一类人受雇于人做事，不能去服公家每十天三天的劳役，所以让他们出夫布来抵充，就像后世的丁钱和雇役钱，不能用这个来普遍解释“赋”字。
八则言赋贡以驭其用，则都鄙亦当有赋入于王。司勲凡颁赏地，参之一食，疏云：「若采地之税，则四之一，与小国入天子同。」是谓采地有赋。此条家削之赋至邦都之赋，疏谓三等采邑出泉赋于八卿大夫，而三等公邑则出泉赋于王。葢掲采邑表公邑，与后疏违异，非是。宾客来，固有弊帛、刍秣，又别为二式者，王朝遣使存頫、省、聘问，亦用币帛。牛人、牧人诸官自有刍秣，十二闲之马用刍秣尤多也。
匪颁之式，见于经者：廪人匪颁稍食也；宫正、内宰，王宫、后宫之稍食也；槀人，外内朝冗食者之食也。百官有无采邑者，其稍食当掌于司禄，而职缺矣。又如膳夫肉脩之颁赐也，酒正之秩酒也，宫伯、司裘之颁衣裘也，司裘、罗氏之行羽物也，凌人之颁氷也，皆匪颁之类，是皆有常数者。其出于恩好赐予，则入好用之式。
器贡，若鲁壶之属。《▯曰：「诸侯之封，皆有以镇抚王室。」又曰：「彞器之来，嘉功之由。」疏谓诸侯常贡无成器，未确。牧以地得民，长以贵得民，从郑注。《诗》曰：「克长克君。」诸侯固有长称。主以利得民，从先郑。古者公卿大夫食邑，与其民一体相恤。《诗》曰：「我取其陈，食我农人。」是也。吏以治得民，乡遂及公邑之吏。友以任得民，徳行道艺相劝，吉相庆，凶相恤，缓急相救，有无相通是也。而同井合耦、耡作亦其一。郑注専以耡作言，狭矣。
及执事眡涤濯，及，与也，谓与诸执事官视涤濯也。小宗伯言及执事者三：「及执事祷祠于上下神▯」，「及执事涖大敛、小敛」，「及执事眡葬献器」，与此文正相类。彼三处郑皆以执事之官释之，此独云执事初为祭事前祭日之夕，非也。
县法于象魏，疑一歳有两县。正月之吉县之，挟日为万民观也；正歳则又县之，使属官观之也。大宰、小宰、大司徒、小司徒、大司冦、小司冦各言其一耳。郑注谓正歳而县于象魏，与经文承正月之吉者不协。易氏绂谓小宰率属观于已敛之后，使己敛之后不再县，则何观？象魏为阙，亦名两观。春秋「雉门及两观灾」，似两观在雉门之两旁。王之外朝在库门外，雉门在库门内，库门当亦有阍人守之，而万民得入，岂为观县法，此十日特许之欤？
几言「歳终」者，周正之季冬，郑注见《宰夫职》。
听禄位以礼命争禄位，如周甘人与晋阎嘉争阎田、王叔陈生与伯舆争政之类。
七事注谓先四事如之者三事非也。愚谓：祭祀一、朝觐、防同、宾客二、军旅三、田四、役五、丧六、荒七。
周虽改时改月，而夏正兼存，故有正月，有正歳。郑注：「正月，周之正月；正歳，谓夏之正月。」此説最确。凌人：「正歳十有二月，令斩氷。」谓夏正歳之十二月，建丑之月也。若非丑月，则无氷可斩。后儒多从郑注，惟柯氏、叶氏反其説，非是。近人有谓正月、正歳皆建子者，尤非。
凡失财、用物、辟名者，以官刑诏冢宰而诛之。失财，谓典守财而失之；用物，谓私用官物；辟名，通上二事，谓巧为规辟，或诿罪于他人。诛之，治其罪，且责其偿也。注谓财为钱谷，用为货贿，物为禽兽，以下经分为三，非是。下经足用、长财、善物，所指各异。
足用谓度支有方而用不匮，长财谓经理有法而财自生，善物如牧养肥充、制作精良之类，此皆能称职者，故赏之。
宾赐之飱牵，后郑谓：「飱，客始至所致礼。」非也。此谓或有时赐之小礼饩牵耳。始至致飱，前言牢礼中已兼之。腊人共豆脯、荐脯，注疏以脯非豆实，读豆为羞。愚谓《尔雅》云：「竹豆谓之笾。」则笾亦可通称为豆，《王制》亦有「干豆」之文。
凡祭祀，酒正以法共五齐、三酒，以实八尊，通言之，非一祭中具备也。观《司尊彞》六尊不竝用，可见。汉儒谓祫大于禘，故疏家云：「祫备五齐，禘备四齐。」此以意言之耳。《礼运》诸篇杂陈矢子、诸侯宗庙之祭，未有及泛齐者，则泛齐惟用之祀天地。
四饮之医，后郑引《内则》以酏为醴释之。《内则》注云：
译第八条说通过赋税贡纳来驾驭其用度，那么都城和边邑也应当有赋税收入归于天子。《司勋》规定凡是颁发赏赐田地，按十分之一征收食粮，疏文说：“如果是采邑的税收，则是四分之一，与小国进贡给天子的相同。”这是说采邑有赋税。这一条从家削的赋税到邦都的赋税，疏文认为三等采邑向八卿大夫缴纳货币赋税，而三等公邑则向天子缴纳货币赋税。大概是为了区分采邑和公邑，这与后面的疏文相违背，是不对的。宾客到来，本来就有弊帛、草料饲料，又另外分为两种格式，是因为王朝派遣使者慰问、视察、聘问，也使用币帛。牛人、牧人等官员自有草料饲料，十二闲的马匹使用草料饲料尤其多。
匪颁的格式，在经文中出现的有：廪人匪颁稍食；宫正、内宰，负责王宫、后宫的稍食；槀人，负责内外朝冗员人员的饮食。百官无论有无采邑，他们的稍食应当由司禄掌管，但这一职位缺失了。又如膳夫颁赐肉干，酒正颁赐常酒，宫伯、司裘颁赐衣物皮裘，司裘、罗氏颁赐羽毛物品，凌人颁赐冰块，这些都是匪颁之类，都是有固定常数的。那些出于恩宠喜好而赐予的，则归入好用的格式。
器贡，像鲁壶之类。《周礼》说：“诸侯的封地，都有用来镇抚王室的东西。”又说：“彝器的到来，是嘉美功绩的原因。”疏文认为诸侯常贡没有成形的器物，这是不准确的。牧以地得民，长以贵得民，遵从郑玄的注解。《诗经》说：“能够做长能够做君。”诸侯本来就有长的称呼。主以利得民，遵从先郑的注解。古时候公卿大夫享有食邑，与他们的百姓一体互相体恤。《诗经》说：“我取他们的陈列，养活我的农夫。”就是这种情况。吏以治得民，指乡遂及公邑的官吏。友以任得民，指德行、道艺互相劝勉，吉庆互相祝贺，凶丧互相体恤，急难互相救助，有无互相沟通，就是这样。而同井合作、耦耕也是其中一种。郑玄的注解专门用耦耕来解释，太狭隘了。
等到执事官视察洗涤清洁，及，是参与的意思，指与各位执事官一起视察洗涤清洁。小宗伯提到执事官有三处：“及执事官在上下神祇前祷祠”，“及执事官莅临大敛、小敛”，“及执事官视察安葬献器”，与这段文字正相类似。那三处郑玄都用执事官来解释，这里却单独说执事官是祭祀前祭日傍晚初次做事的人，这是不对的。
在象魏悬挂法令，怀疑一年有两次悬挂。正月吉日悬挂，是为了让万民观看；正岁又悬挂，是为了让属官观看。大宰、小宰、大司徒、小司徒、大司寇、小司寇各自只说了一种情况。郑玄的注解认为正岁在象魏悬挂，与经文承接正月吉日的说法不相协调。易氏绂认为小宰率领属官在已经收敛之后观看，如果收敛之后不再悬挂，那么看什么呢？象魏是阙，也叫两观。春秋记载“雉门及两观灾”，似乎两观在雉门的两侧。王的外朝在库门外，雉门在库门内，库门应当也有阍人守卫，而万民能够进入，难道是为了观看悬挂法令，这十天是特别允许的吗？
凡是说“岁终”的，指周历的季冬，郑玄的注解见《宰夫职》。
听取禄位方面的诉讼，以礼命来裁决争夺禄位的案件，如周甘人与晋阎嘉争夺阎田、王叔陈生与伯舆争夺政权的之类。
七事注认为先四事如之，后三事不是这样，这是不对的。我认为：祭祀是一，朝觐、会同、宾客是二，军旅是三，田猎是四，役事是五，丧事是六，荒年是七。
周朝虽然改变了时节和月份，但夏历的正月也同时存在，所以有正月，有正岁。郑玄的注解：“正月，是周历的正月；正岁，是说夏历的正月。”这个说法最准确。凌人：“正岁十二月，命令斩冰。”指的是夏历正岁的十二月，即建丑之月。如果不是丑月，就没有冰可以斩。后儒大多遵从郑玄的注解，只有柯氏、叶氏反对这个说法，是不对的。近代有人主张正月、正岁都是建子，尤其不对。
凡是丢失财物、滥用物品、规避名分的人，用官刑告知冢宰并加以惩处。失财，指掌管财物而丢失；用物，指私自使用官物；辟名，通指上面两件事，指巧立名目规避，或推卸罪责给他人。诛之，指治他的罪，并且责令他赔偿。注解说财是钱谷，用是货贿，物是禽兽，将下面的经文分为三类，这是不对的。下面的经文足用、长财、善物，所指各不相同。
足用指度支有方而用度不匮乏，长财指经理有法而财物自然增长，善物像牧养肥壮、制作精良之类，这些都是能称职的人，所以奖赏他们。
宾客赐予的飱牵，后郑认为：“飱，是客人刚到时所致的礼。”这是不对的。这是指有时赐予小礼饩牵罢了。刚到致飱，前面牢礼中已经包含了。腊人供应豆脯、荐脯，注疏认为脯不是豆的实物，将豆读作羞。我认为《尔雅》说：“竹制的豆叫做笾。”那么笾也可以通称为豆，《王制》也有“干豆”的文字。
凡是祭祀，酒正依法供应五齐、三酒，用来充实八尊，这是泛泛而言，不是一次祭祀中全部具备。看《司尊彝》六尊不并用，就可以明白。汉儒认为祫祭大于禘祭，所以疏家说：“祫祭具备五齐，禘祭具备四齐。”这是凭意思说的罢了。《礼运》等篇杂陈天子、诸侯宗庙的祭祀，没有提到泛齐的，那么泛齐只用于祭祀天地。
四饮的医生，后郑引用《内则》以酏为醴来解释。《内则》注说：
「酿粥为醴。」初疑粥如何可骧访问今时北方造黄酒之法，先煑黄米为粥，乃入麴蘖酿之成酒，正与郑注合。此惟黄米可酿粥，而秫稻则否。黄米葢即古之黄粱。又《内则》重醴中亦有粱醴，葢炊饭而酿者为醴，煑粥而酿者以酏为体也。先郑以醷释医，别为一义，未确。下言后夫人致礼，医亦有糟。醷为梅酱，安得有糟乎？
译“将粥酿造成醴。”起初怀疑粥怎么能酿造成酒，于是查访当今北方酿造黄酒的方法，先把黄米煮成粥，然后加入酒曲发酵酿造成酒，这正与郑玄的注释相合。只有黄米可以酿造成粥酒，而高粱和稻米则不行。黄米大概就是古代的“黄粱”。另外，《内则》篇中提到的“重醴”里也有“粱醴”，大概是用炊熟的饭酿造成的叫作醴，用煮成的粥酿造成的以酏为体。郑司农用“醷”来解释“医”，另立一种含义，并不准确。下文说后夫人赠送礼物时，“医”也有酒糟。而“醷”是梅酱，怎么会有酒糟呢？
醴有清、有糟，而四饮惟有清者，葢糟醴与醴齐同，己于五齐中辨之也。
三酒以清为下，葢贱者所饮，岂可以之涗盎齐？记云：「醆酒涗于清。」岂谓五齐中最清如沈齐者与？
酒人、浆人与酒正奉之之文虽同，而所奉则异。酒人、浆人奉之于酒正者也，酒正奉之，奉之于王朝者也。不曰使其属，而曰使其士奉之，谓其同官之下士耳。郑注以士为奄，非是。序官惟内小臣奄称士，郑云「异其贤」。今乃通称奄为士，则内小臣之贤者亦何以别于羣奄乎？盐人惟掌盐之用，而地官虞衡之后不设掌盐，葢王畿内盐非所产也。《禹贡》青州贡盐，即今之青、登、济、莱等处盐，其地在齐。《职方氏》幽州利鱼盐，即今之长芦盐，其地属燕。《左传》郇瑕氏国饶近盐，即今解州池盐，其地属晋。诸侯各贡所有，则盐人所用，其三国之货贡与？郑注饴盐为戎盐，其蕃国之货宝与？意当时侯国产盐之地，或亦设官为守，予其民以斥卤之地，使之取盐以当赋，如角人诸官之法。至管仲为盐荚，始计口而增盐税，每盐一升加赋二合，而赋始重。齐之季世有祈望之守，则盐利尽归于公，民始不得私煑矣。
王防同诸侯止宿之舍，设梐枑为卫；野宿，则设车宫。行防同之礼，则为坛壝宫，宫有四门，仍设▯以为卫也。九赋本皆有职之民所贡之财，但九赋自一至八皆以地言，须兼九功言之，乃见出赋之人，所以言九赋必及九功也。九功中臣妾不贡疏材，此举其大纲，未暇细别，闾师乃分析言之。
以某赋待某事，葢约计其财用之相当为之式法，非必以其地之所出给此用也，而先儒説者多固滞。
凡邦国之贡，以待吊用，亦谓取之诸侯者，还用之诸侯耳，非谓吊用必取给于九贡，而九贡必不可为他事用也。举吊用，亦兼凶礼之丧、荒、禬、恤。
凡万民之贡，以充府库，此对邦国之贡言之，即九功所出之财赋，非别有贡物也。充府库，即是待诸事之用，前分言，此总言耳。
有法度之玉，典瑞掌之；良货贿之玉，玉府藏之。服玉、佩玉、珠玉、食玉、含玉，皆良货贿之玉也；圭、璧、琮、璜等，有法度之玉也。含玉两官并共，岂玉府共之于典瑞，而典瑞乃共之以含与？然典瑞又有饭玉，宜亦玉府先共，而此不言，葢详畧互见也。
凡王之献金玉、兵器、文织、良货贿之物，受而藏之。注谓：「王用以献遗诸侯。」恐不然。此谓臣下有献于王，如《曲礼》所谓「大夫私行反必有献」，《少仪》所谓「君将适他，臣如致金玉货贝于君」是也。四方之币献，则入之内府。
以九赋之法令田野之财用，以九功之法令民职之财用。九赋主地，九功主人。其实田野之财用皆出于民职，此相对叠言之耳，非有二项之财用也。
凡受财者，受其贰令而书之。受财，即《大府》所谓「官府都鄙之吏及执事者受财用」是也。贰令，大府之副令也。瑶爵，亚王酳宾之爵。注谓「亚王酬宾之爵」，非也。以币酬宾之礼，惟献末王一行，后则无酬。凡后献皆用瑶爵，上言「瑶爵亦如之」，所以别于祼用璋瓒耳。
歳终，则防内人之稍食，稽其功事。注疏以内人为女御，非也。此即《典妇功》之内人，与《典丝》之内工，是宫中専治女功者。
阍人掌守王宫中门之禁，凡库门、雉门、应门、路门，皆当王宫之中，故谓之中门，对宫中闱门、巷门言之，非以雉门为中门。
周礼疑义举要卷一
钦定四库全书
周礼疑义举要卷二
婺源江永撰
地官【一】
乡老，是三公之致仕者，行乡饮礼当为尊，有无不定，故附见于乡大夫而无职掌。
闾师任民，通乎乡遂，而所掌以乡为主。又以闾为比法之小成，闾胥主徴令，而闾师亦掌徴赋，故以闾名官。县师虽通掌内外地域，而所主实为家、稍、县、都及其间之公邑，三等稍地，县为中，故举中以该之。注谓「县师主天下土地人民已下之数」，非也。天下土地人民，自有职方氏掌之，亦但知其数要耳，其详数自在列国诸侯。若县师者，上
译醴有清酒和糟酒两种，而“四饮”中只包含清酒，大概是因为糟醴与醴齐相同，已经在“五齐”中加以辨析了。
“三酒”中以清酒为下等，大概是供地位低贱的人饮用，怎么能用它来浇洒盎齐呢？《礼记》说：“用醆酒浇洒清酒。”难道是指五齐中最清的沈齐吗？
酒人、浆人与酒正“奉之”的文字虽然相同，但所奉的对象不同。酒人、浆人是奉给酒正的，酒正奉之，是奉给王朝的。不说“使其属”，而说“使其士奉之”，是指其同官中的下士。郑玄注认为“士”是奄人，这是不对的。《序官》中只有内小臣的奄人称士，郑玄说“区别其贤能”。现在如果通称奄人为士，那么内小臣中的贤能者又怎能与群奄区别开来呢？
盐人只掌管盐的使用，而地官虞衡之后不设掌盐的官职，大概是因为王畿内不产盐。《禹贡》记载青州贡盐，即现在的青、登、济、莱等地的盐，那地方属于齐。《职方氏》记载幽州利于鱼盐，即现在的长芦盐，那地方属于燕。《左传》记载郇瑕氏国靠近盐，即现在的解州池盐，那地方属于晋。诸侯各自进贡所有物产，那么盐人所用的盐，大概是这三国的贡品吧？郑玄注认为饴盐是戎盐，大概是藩属国的宝物吧？推测当时侯国产盐的地方，或许也设有官职守卫，给予百姓斥卤之地，让他们取盐来抵充赋税，如同角人等官职的做法。直到管仲实行盐荚法，才开始按人口增加盐税，每盐一升加赋二合，于是赋税才开始加重。齐国末期有祈望之守，那么盐利全部归于公家，百姓才开始不能私自煮盐了。
王与诸侯在防同之地止宿的馆舍，设置梐枑作为防卫；野外住宿，则设置车宫。举行防同的礼仪，则设置坛壝宫，宫有四个门，仍然设置〇作为防卫。
九赋原本都是有职役的民众所贡纳的财物，但九赋从一至八都以土地而言，必须兼述九功，才能看出缴纳赋税的人，所以说九赋必定要提及九功。九功中臣妾不贡纳疏材，这里举出大纲，来不及详细区分，闾师才加以分析说明。
用某种赋税来应对某种事务，大概是估算其财用相当而制定的法式，并非一定要用该地所产的物品来供给此用，而先儒的解释大多拘泥固执。
凡邦国的贡品，用来应对吊唁之用，也是说从诸侯那里取来的，又用之于诸侯，并非说吊唁之用必定取自九贡，而九贡必定不能用于其他事务。举出吊唁之用，也兼指凶礼中的丧、荒、禬、恤。
凡万民的贡品，用来充实府库，这是相对于邦国之贡而言的，即九功所出的财赋，并非另有贡物。充实府库，即是应对各种事务之用，前面是分说，这里是总说。
有法度的玉，由典瑞掌管；良货贿之玉，由玉府收藏。服玉、佩玉、珠玉、食玉、含玉，都属于良货贿之玉；圭、璧、琮、璜等，属于有法度的玉。含玉两官共同供给，难道是玉府供给典瑞，而典瑞再供给含玉吗？然而典瑞又有饭玉，按理也应是玉府先供给，而这里没有提及，大概是详略互见。
凡王的献纳金玉、兵器、文织、良货贿之物，接受并收藏。注解说：“王用来献遗诸侯。”恐怕不对。这是指臣下有献纳给王，如《曲礼》所说“大夫私自出行回来必定有献”，《少仪》所说“君将去他处，臣如致金玉货贝于君”就是这样。四方诸侯的币献，则收入内府。
用九赋的法令来管理田野的财用，用九功的法令来管理民职的财用。九赋主地，九功主人。其实田野的财用都出自民职，这是相对叠说而已，并非有两项财用。
凡接受财物的人，接受其副令并书写记录。受财，即《大府》所说“官府都鄙之吏及执事者受财用”就是这样。贰令，是大府的副令。瑶爵，是亚王酳宾的爵。注解说“亚王酬宾的爵”，不对。以币酬宾的礼仪，只有献末王一行，之后就没有酬答了。凡后献都用瑶爵，上文说“瑶爵亦如之”，是为了区别于祼礼用的璋瓒。
年终，则防备内人的稍食，稽查其功事。注疏认为内人是女御，不对。这就是《典妇功》中的内人，与《典丝》中的内工，是宫中专门从事女功的人。
阍人掌管守卫王宫中门的禁令，凡库门、雉门、应门、路门，都在王宫之中，所以称为中门，相对于宫中的闱门、巷门而言，并非以雉门为中门。
周礼疑义举要卷一
钦定四库全书
周礼疑义举要卷二
婺源江永撰
地官【一】
乡老，是致仕的三公，举行乡饮酒礼时应当为尊，有无不定，所以附见于乡大夫而无职掌。
闾师任民，通于乡遂，而所掌以乡为主。又以闾为比法的小成，闾胥主征令，而闾师也掌征赋，所以以闾名官。县师虽通掌内外地域，而所主实为家、稍、县、都及其间的公邑，三等稍地，县为中，所以举中以概括之。注解说“县师主天下土地人民已下之数”，不对。天下土地人民，自有职方氏掌管，也只是知其数要而已，其详数自在列国诸侯。若县师者，上