朱子论学切要语卷一
祖云：「求其放心，乃为学根本田地。既能如此向上，须更做穷理工夫，方见所存之心，所具之理，不是两事。随感即应，自然中节，方是儒者事业。不然，却亦与释子坐禅摄念无异矣。」
译祖说：“找回放失的本心，是做学问的根本基础。既然能够这样向上追求，就必须进一步做探究事理的功夫，才能明白所存留的本心与所具备的天理，并非两回事。随着外物的感应而自然回应，自然而然地符合中道，这才是儒者的事业。如果不这样做，那就和佛教徒打坐收摄念头没有区别了。”
答刘公度云：此事别无竒妙，只是见成説厎，便是道理。只要虚心熟玩，乆之自然见得实处，自是不容离叛，便是到头。若更欲别求见解，即是邪説，鲜不流于异端矣。又答刘公度云：究观圣门教学，循循有序，无有合下先求顿悟之理，但要持守省察，渐乆渐熟，自然贯通，即自有安稳受用处耳。千岐万径，杂物并出，皆足以惑世诬民。其信之者，既防于一偏而不可救；其不信者，又无正定趋向而泛滥于其间，是亦何能为有亡耶？
答吴伯丰云：「近世为学，不过两种，一则径趋简约，脱畧过髙；一则専务外驰，支离繁碎。其过髙者，固为有害，然犹为近本；其外驰者，诡谲狼狈，更不可言。吾侪幸稍平正，然亦觉欠却涵养本原工夫，此不可不自反也。所寄疑义，盖多得之，已畧注其间矣。小差处不难见，但却欲贤者更于本原处加工也。」
答陈防夫云：为学工夫不在日用之外。检身则动静语黙，居家则事亲事长，穷理则读书讲义。大抵只要分别一个是非，而去彼取此耳。无他元妙之可言也。论其至近至易，则即今便可用力；论其至急至切，则即今便当用力。莫更迟疑，且随深浅用一日之力，便有一日之效。别有疑处，方好寻人商量，则其长进通逹不可量矣。若即今全不下手，必待他日逺求师友然后用力，则目下蹉过，却合做厎亲切工夫，虚度了难得厎。少壮时节，正使他日得圣贤而师之，亦无积累凭藉之▯可受钳锤，未必能真有益也【辛亥后】
答周舜弼云：「所谕敬字工夫，于应事处用力为难，此亦常理。但看圣贤説『行笃敬，执事敬』，则敬字本不为黙然无为时设，须向难处力加持守，庶几动静如一耳。克已亦别无巧法，譬如孤军猝遇强敌，只得尽力舍死向前而已，尚何问哉【辛亥后】
答郑子上云：「孟子云：『学问之道，无他，求其放心而已。』岂是此事之外更无他事？只是此本不立，却无可下手处。此本既立，即自然寻得路径，进进不已耳【辛亥后】
又答郑子上云：「儒释之异，正为吾以心与理为一，而彼以心与理为二耳。然近世一种学问，虽説心与理一，而不察乎气禀物欲之私，故其发亦不合理，却与释氏同病，又不可不察。」又云：「吾以心与理为一，彼以心与理为二，亦非固欲如此，乃是其所见处不同。彼见得心空而无理，此见得心虽空而万物咸备也。虽説心与理一，而不察乎气禀物欲之私，亦是见得不真，故有此病。此大学所以贵格物也【辛亥后】
语録蜚卿问致知后须持养方力行，曰：“如是即今日致知，明日持养，后日力行。只持养便是行，正心诚意，岂不是行？但行有逺近，治国平天下则行之逺耳【郑可学】某今日且劝诸公屏去外务，趱工夫専一去看这道理。某年二十时已做这工夫，将谓下梢理防得多少道理，今忽然有许多年纪，不知老之至此也。只理防得这些子，嵗月易得，蹉跎可畏如此【叶贺孙辛亥后】
考异
答吴伯丰：「此云欠却涵养本原工夫，此为伯丰言之。末云欲贤者更于本原处加工，后来据此，乃谓朱子晚年始悟涵养工夫，岂非梦语？」果斋李氏所论，似本此书；而末云「学者则知所▯矣」。又或悦乎持敬之约，而惮于观理之烦，与此恰相反，亦不知其何所指也。
壬子
答胡季随云：「愿深省察。且将《大学》《论语》《孟子》《中庸》《近思》等书，子细玩味，逐句逐字不可放过。乆之，须见头绪，不可为人所诳，虚度光阴也。」
答刘季章云：「贤者比来为学如何？觉得多是不曽寛着心胸，细玩义理，便要扭揑造作，务为切巳，所以心意急迫，而理未大明，空自苦而无所得也。」
答项平父云：大抵为圣贤之学，须读圣贤之书。既读圣贤之书，须看得他所説本文上下意义，字字融释无窒碍，处方是防得圣贤立言指趣。识得如今为学工夫，固非可以悬空白撰而得之也。
癸丑
答郑仲礼云：「读书固不可废，然亦须以主敬立志为先，方可就此田地上推寻义理，见诸行事。若平
译回复刘公度说：这件事并没有别的奇妙之处，只是现成的说法，就是道理。只要虚心仔细玩味，时间久了自然能看到实处，自然不容背离，这就是最终归宿。如果再想另求见解，就是邪说，很少有不流于异端的。又回复刘公度说：考察圣人门下的教学，循序渐进，没有一开始就追求顿悟的道理，只要持守省察，渐渐久了渐渐熟练，自然贯通，自然就有安稳受用的地方。千条歧路万种途径，杂乱的东西一起出现，都足以迷惑世人欺骗百姓。相信它的人，既然偏执于一端而无法挽救；不相信的人，又没有正确的趋向而在其中泛滥，这又能有什么作为呢？
回复吴伯丰说：“近世做学问，不过两种，一种直接趋向简约，疏略过高；一种专门致力于向外追逐，支离破碎。那些过高的，固然有害，但还接近根本；那些向外追逐的，诡诈狼狈，更不可说。我们幸好稍微平正，但也觉得缺少涵养本原的工夫，这不能不自我反省。所寄来的疑问，大多已经得到解答，已经在其中略加注释了。小差错不难看出，但却希望贤者更在本原处下功夫。”
回复陈防夫说：做学问的工夫不在日常生活之外。检点自身，则动静语默；居家，则侍奉父母长辈；穷究事理，则读书讲习义理。大抵只要分别一个是非，而去彼取此罢了。没有别的玄妙可言。论其至近至易，那么现在就可以用力；论其至急至切，那么现在就应当用力。不要再迟疑，且随深浅用一日之力，便有一日的成效。另有疑惑的地方，才好找人商量，那么他的长进通达就不可估量了。如果现在完全不下手，一定等到日后远求师友然后用力，那么眼下蹉跎过去，却该做的亲切工夫，虚度了难得的时光。少壮时节，正使他日后得到圣贤而师从，也没有积累的凭借可以接受锤炼，未必能真正有益【辛亥后】
回复周舜弼说：“所说的敬字工夫，在应对事务处用力为难，这也是常理。但看圣贤说‘行笃敬，执事敬’，那么敬字本不是为默然无为时设立的，必须向难处努力持守，差不多动静如一罢了。克己也没有别的巧法，譬如孤军突然遇到强敌，只得尽力舍死向前而已，还问什么呢【辛亥后】
回复郑子上说：“孟子说：‘学问之道，无他，求其放心而已。’难道这件事之外更没有别的事？只是这个根本不立，却无可下手处。这个根本既立，就自然寻得路径，进进不已罢了【辛亥后】
又回复郑子上说：“儒释的不同，正因为我们以心与理为一，而他们以心与理为二罢了。然而近世一种学问，虽然说心与理一，而不察气禀物欲的私欲，所以他们的发挥也不合理，却与释氏同病，又不可不察觉。”又说：“我们以心与理为一，他们以心与理为二，也不是故意想要这样，而是他们所见的地方不同。他们见得心空而无理，我们见得心虽空而万物咸备。虽然说心与理一，而不察气禀物欲的 私欲，也是见得不真，所以有此病。这就是大学所以重视格物的原因【辛亥后】
语录蜚卿问致知后须持养方力行，说：“如果是这样，那么今天致知，明天持养，后天力行。只持养就是行，正心诚意，岂不是行？只是行有远近，治国平天下就是行的远罢了【郑可学】我今天暂且劝各位屏除外务，加紧工夫专一去看这道理。我二十岁时已做这工夫，以为下梢理会得多少道理，现在忽然有这么多年纪，不知老到如此地步。只理会得这些子，岁月容易度过，蹉跎可畏如此【叶贺孙 辛亥后】
考异
回复吴伯丰：“这里说欠却涵养本原工夫，这是为伯丰说的。最后说希望贤者更在本原处加工，后来据此，就说朱子晚年始悟涵养工夫，难道不是梦话吗？”果斋李氏所论，似乎基于此书；而最后说‘学者则知所〇矣’。又或许喜欢持敬的简约，而害怕观理的繁琐，与此恰恰相反，也不知道它指的是什么。
壬子
回复胡季随说：“希望深深省察。且将《大学》《论语》《孟子《中庸》《近思录》等书，仔细玩味，逐句逐字不可放过。久了，须见头绪，不可被人欺骗，虚度光阴。”
回复刘季章说：“贤者近来做学问如何？觉得大多是不曾宽着心胸，细玩义理，就要扭捏造作，务求切己，所以心意急迫，而理未大明，空自受苦而无所得。”
回复项平父说：大抵做圣贤之学，须读圣贤之书。既读圣贤之 书，须看得他所説本文上下意义，字字融解无窒碍，处方是理会得圣贤立言指趣。识得如今做学问工夫，固然不可以悬空白撰而得之。
癸丑
回复郑仲礼说：“读书固然不可废，但也须以主敬立志为先，方可就此田地上推求义理，见诸行事。如果平
居泛然，畧无存养之功，又无实践之志，而但欲晓解文义，説得分明，则虽尽通诸经，不错一字，亦何所益？况未必能通而不误乎？近见朋友读书讲论，多不得力，其病皆由于此，不可不深戒也。」
译如果心境放纵散漫，既没有存心养性的功夫，又没有身体力行的志向，却只想要弄懂文字意义，讲得头头是道，那么即使完全通晓各种经典，连一个字都不出错，又有什么益处呢？况且未必能通晓而不犯错呢？近来看到朋友们读书讲论，大多不得要领，其弊病都源于此，不可不深切警戒啊。」
答许中应云：夫道之体用，盈于天地之间。古先圣人，既深得之，而虑后世之不能以逹此，于是立言垂教，自本至末，所以提撕诲▯于后人者，无所不备。学者正当熟读其书，精求其义，考之吾心以求其实，参之事物以騐其归，则日用之间，讽诵思存，应务接物，无一事之不切于已矣。来谕乃谓读书逐于文义，玩索堕于意见，而非所以为切已之实，则愚有所不知其説也。世衰道微，异论蠭起，近年以来，乃有假佛释之似以乱孔孟之实者。其法首以读书穷理为大禁，常欲学者注其心于茫昧不可知之地，以徼幸一旦恍然独见，然后为得，葢亦有自谓得之者矣。而察其容貎辞气之间，修己治人之际，乃与圣贤之学有大不相似者，左右于此，无乃亦惑其説而未能忘耶？夫读书不求文义，玩索都无意见，此正近年释氏所谓看话头者，世俗书有所谓大慧语录者，其説甚详，试取一观，则其来歴见矣。若曰儒释之妙本自一同，则凡彼之所以贼恩害义，伤风壊教，圣贤之所大不安者，彼既悟道之后，乃益信其为幻妄，而处之愈安，则亦不待他求，而邪正是非已判然于此矣。又如所谓寜有人皆得见之过，无或有不睹不闻之欺，夫中庸之言，正谓道体流行，初无间断，是以无所不致其戒惧，非谓独戒惧于隠微，而忽畧其显著也。若如来谕，则人所共见之处，间断多矣，而曰循是存养，不疾不徐，吾恐其未免为好髙欲速之尤者也。
语录汉卿问：「前年侍坐所闻，似与今别？前年云：『近方看得这道理透。』若以前年死却，亦是枉死了。今先生忽发叹，以为只如此，不觉老了？还是以前就道理説，今就勲业上説？」曰：「不如此，自是觉得无甚长进。于上面，犹觉得隔一膜【叶贺孙】
时举自言常苦于粗率，无精宻之功，不知病根何在？曰：“不要讨甚病根，但知到粗率便是病，在这上便更加仔细便了。”今学者亦多来求病根，某向他説：“头痛炙头，脚痛灸脚，病在这上，只治这上便了，更别讨甚病根也【潘时举癸丑后】
考异
答许中应云：熟读其书，精求其义，考之吾心以求其实，参之事物以騐其归，则致知处即是力行，非有二事也。夫读书所以为学，未有为学而不自于读书者。读书不离于章句训诂之谓，朱子晚年与人书，其发明此意甚详。故曰：持敬穷理，不是两事，葢屡言之。勉斋行状云：其于读书也，必使之辨其音，释正其章句，玩其辞，求其义，研精覃思以究其所难知，平心易气以听其所自得。然为巳务实，辨别义理，毋自欺，谨其独之戒，未尝不三致意焉。则已説成两截，而非朱子之意矣。至果斋李氏，又谓晚年见诸生缴绕于文义之间，始颇指示本体，令深思而自得之。其失朱子意尤甚，后来异论皆自于此也。噫！此所谓不待七十子丧，而大义已乖者，于饶、胡以下诸公，又何责哉？寜有人皆得见之过，无或有不睹不闻之欺，此是真实语。所谓学全出于异端，而犹不失于为已者，故朱子但讥其显著处，多所间断，而不谓其有不睹不闻之欺也。若良知家，则借此语以遮掩其共见之过，而反以不睹不闻欺世，其不睹不闻之地，真有无所不至者，而于陆氏之学，逈然其不同矣。故良知家虽托于陆氏，而实非陆氏之所许也。
甲寅
答孙敬甫云：「程夫子之言曰：『涵养必以敬，而进学则在致知。』此两言者，如车两轮，如鸟两翼，未有废其一而可行可飞者也。敬之与否，只在当人一念操舍之间，而格物致知，莫先于读书讲学之为事。至于读书，又必循序致一，积累渐进，而后可以有功也。」
答胡季随云：遗书云，先立根本，后立趋向，即所谓未有致知而不在敬者。又云，收得放心，然后自能寻向上去，亦此意也【甲寅后】
答林退思云：学者之志，固不可不以逺大自期，然观孔门之教，则其所从言之者至为卑近，不过孝弟忠信，持守诵习之间，而于所谓学问之全体，初不察察言之也。若其髙第弟子，多亦仅得其一体。夫以夫子之圣，诸子之贤
译回复许中应说：大道的本体与作用，充满在天地之间。古代的圣人，既然已经深深体悟了它，又担心后世的人不能通达这个道理，于是著书立说、垂示教化，从根本到末节，用来提撕教诲后人的内容，没有不完备的。求学的人正当熟读这些书籍，精研其中的义理，考察自己的内心以求得真实，参验外在事物以验证其归宿，那么在日常用度之间，讽诵思考、应对事务、接触外物，就没有一件事不与自己切身相关的了。来信却认为读书追逐文义，玩味思索陷入主观意见，并不是切己务实的方法，那么愚者就不明白这种说法了。世道衰微，大道隐没，异端邪说蜂拥而起，近年以来，竟然有假借佛释的表象来扰乱孔孟实质的。他们的法则首先把读书穷理当作大禁忌，常常想让学者把心思注于迷茫不可知的地方，以侥幸一旦恍然独见，然后才算有所得，大概也有自认为有所得的人。但观察他们的容貌辞气之间，修身治人的时候，竟然与圣贤之学有很大不相似的地方，左右摇摆于此，难道也是被他们的说法迷惑而不能忘怀吗？读书不求文义，玩味思索完全没有意见，这正是近年佛家所谓的“看话头”，世俗书籍中有《大慧语录》，其说法很详细，试着拿来一看，那么它的来历就明白了。如果说儒释的妙处本来相同，那么凡是他们用来贼害恩义、伤风败教、圣贤所大大不安的，他们既悟道之后，反而更加相信那是虚幻妄诞，而处之愈安，那么也不必另求，邪正是非已经在此分明判断了。又如所说“宁可有人人都看得见的过错，也不要有看不见的欺瞒”，《中庸》的话，正是说大道流行，起初没有间断，所以无所不致其戒惧，并不是说只在隐微处戒惧，而忽略显著处。如果像来信所说，那么人所共见之处，间断就多了，而说遵循这个存养，不疾不徐，我恐怕这未免是喜好高深、急于求成的弊病吧。
语录：汉卿问：“前年侍坐时听到的，似乎与现在不同？前年说：‘近来才把这道理看透。’如果以前年就死了，也是白死了。现在先生忽然感叹，以为只如此，不觉老了？还是以前从道理上说，现在从功业上说？”回答说：“不是这样，自然是觉得没有什么长进。在上面，还觉得隔着一层膜。”【叶贺孙】
潘时举自己说常常苦于粗率，没有精微细致的功夫，不知道病根在哪里？回答说：“不要寻找什么病根，只要知道粗率就是病，在这上面更加仔细就行了。”现在的学者也多来寻求病根，我对他们说：“头痛灸头，脚痛灸脚，病在这上面，只治这上面就行了，再另外寻找什么病根呢？”【潘时举癸丑后】
考异：
回复许中应说：熟读其书，精求其义，考察内心以求真实，参验事物以验证归宿，那么致知处就是力行，不是两件事。读书是为了做学问，没有做学问而不从读书开始的。读书不离于章句训诂，朱子晚年与人书信，对此意发明得很详细。所以说：持敬穷理，不是两件事，屡次说过。勉斋行状说：他对于读书，一定让人辨别其音，校正其章句，玩味其辞，探求其义，研精覃思以探究其难知之处，平心易气以听其自得。然而为己务实，辨别义理，不自欺，谨守独处的戒律，未曾不反复强调。那么已说成两截，而不是朱子的本意了。至于果斋李氏，又说晚年见诸生纠缠于文义之间，开始颇指示本体，令深思而自得。其违背朱子本意尤甚，后来的异端邪说都由此而来。唉！这就是所谓不待七十子丧，而大义已乖，对于饶、胡以下诸公，又何必责备呢？“宁可有人人都看得见的过错，也不要有看不见的欺骗”，这是真实语。所谓学问全出于异端，而还不失于为己的，所以朱子只讥讽其显著处多所间断，而不认为其有不睹不闻的欺瞒。至于良知家，则借此语以遮掩其共见之过错，而反以不睹不闻欺世，那不睹不闻之地，真有无所不至的，而与陆氏之学迥然不同。所以良知家虽托于陆氏，而实非陆氏所赞许。
甲寅：
回复孙敬甫说：“程夫子说：‘涵养必以敬，而进学则在致知。’这两句话，如车两轮，如鸟两翼，没有废弃其一而可行可飞的。敬与不敬，只在当人一念操舍之间，而格物致理，没有比读书讲学更先的。至于读书，又必须循序致一，积累渐进，然后可以有功。”
回复胡季随说：遗书说，先立根本，后立趋向，即所谓没有致知而不在于敬的。又说，收得放心，然后自然能寻向上去，也是这个意思。【甲寅后】
回复林退思说：学者的志向，固然不可以不自我期许远大，然而看孔门的教育，那么其所从言的至为卑近，不过孝弟忠信，持诵习之间，而对于所谓学问的全体，初不察察言之。如果其高第弟子，多也仅得其一体。以夫子之圣，诸子之贤
，其于道之全体，岂不能一言尽之以相授纳，而顾为是拘拘者以狭道之▯画人之志，何哉？盖所谓道之全体，虽髙且大，而其实未尝不贯乎日用细微切近之闻。茍悦其髙而忽于近，慕于大而畧于细，则无渐防经由之实，而徒有悬想跂望之劳，亦终不能以自逹矣。故圣人之教，循循有序，不过使人反而求之至近至小之中，博之以文，以开其讲学之端；约之以礼，以严其践履之实，使之得寸则守其寸，得尺则守其尺。如是乆之，日滋月益，然后道之全体乃有所向望而渐可识，有所循习而渐可能。自是而徃，俛焉孶孶，毙而后已。而其所造之浅深，所就之广狭，亦非可以必诣而预期也。故夫子尝以先难后获为仁，又以先事后得为崇徳。盖于此小差，则心失其正，虽有钻坚仰髙之志，而反为谋利计功之私矣。仁何自而得？徳何自而崇哉【甲寅后按此书与五十四巻答王季和第二书同】
译对于道的整体，难道不能用一句话说尽来传授给人，却反而用这种拘谨狭隘的方式去限制道的范围、缩小人的志向，这是为什么呢？大概所谓道的整体，虽然高大，但实际上从未不贯穿于日常细微切近的事物之中。如果喜好高远而忽视近处，仰慕宏大而忽略细微，那么就没有循序渐进的切实路径，而只有凭空想象、踮脚盼望的辛劳，最终也无法自我通达。所以圣人的教化，循序渐进有条理，不过是让人反过来在至近至小的地方去探求，用文献知识来广博其学识，以开启讲习学问的门径；用礼仪规范来约束其行为，以严谨实践履行的实质，使他得到一寸就守住一寸，得到一尺就守住一尺。像这样长久下去，每日每月逐渐积累增益，然后道的整体才有了可以向往并逐渐认识的目标，有了可以遵循学习并逐渐掌握的路径。从此以后，低头勤勉努力，直到死才停止。而他所达到的深浅，所成就的广狭，也不是可以必定到达并预先期待的。所以孔子曾经把先付出艰难后获得收获作为仁，又把先做事后得到结果作为崇德。大概在这里稍微有偏差，心就失去了端正，即使有钻研坚硬、仰望高处的志向，反而变成了谋求利益、计算功劳的私心了。仁从哪里得来？德从哪里崇高呢【甲寅年后按：此书与第五十四卷答王季和的第二封信相同】
答余国秀云：「所谓贴里者，但谓不可向外理防，不干已事，及求知于人之类耳。若学问之功，则无内外身心之间，无粗细隠显之分。初时且要大纲持守，勿令放逸，而常切提撕，渐加严宻。更读圣贤之书，逐句逐字，一一理防，从头至尾，不要防择。如此乆之，自当见得分明，守得纯熟矣【甲寅后】
答杜仁仲云：「良仲示喻『敬』字工夫甚善。凡圣贤之言，皆贯动静。如云『求其放心』，亦不是闭眉合眼，死守此心，不令放出，也只是要识得此心之正如恻隠、羞恶之类，于动静间都无走失耳【甲寅后】
乙卯
答刘季章云：所谕为学之意甚善，但觉如此私下创立条贯太多，指拟安排之心太重，亦是大病。子约自有此病，贤者从来亦未免此，今又相合打成一片，恐非所以矫偏补敝而趋于显明正大之涂也。圣贤教人自有成法，其间又自有至简约极明白处，但于本原亲切提撕，直便向前着实进步，自可平行直逹，迤逦向上，何必如此迂曲缭绕，百种安排，反令此心不虚，转见昏滞耶？答王晋辅云：为学大概且以收拾身心为本，更将圣贤之言从头熟读，逐字训释，逐句消详，逐段反复，虚心量力，且要晓得句下文意，未可便肆已见，妄起浮论也。答任伯起云：熹衰病之躯，饮食起居尚未能如旧，流窜放殛，置之度外，诸生逺来，无可遣去之理，朝廷若欲行遣，亦须符到奉行，难以遽自匆匆也。
答林徳乆云：所谕日用工夫，甚慰所望。但云一着力便觉多事，此恐未然。此心操舍存亡，只在瞬息间，本不须大段着力，然又不可不着力。如此乆之，自然见效。若如此论，窃恐非晚，定须别求防径矣。穷理亦无他法，只日间读书应事处，毎事理防便是。虽若无大头叚増益，然亦只是积累乆后，不觉自浃洽贯通，正欲速不得也。又云：如吾儒之言，则性之本体便只是仁义礼智之实。如老佛之言，则先有个虚空厎性，后方旋生此四者出来。不然亦説性是一个虚空厎物，里面包得四者。今人却为不曽晓得自家道理，只见他説得熟，故如此不能无疑。又才见説四者为性之体，便疑实有此四块之物，磊块其间，皆是错看了也。须知性之为体，不离此四者，而四者又非有形象方所可撮可摩也。但于浑然一理之中，识得个意思情状，似有界限，而实亦非有墙壁遮栏分别处也。然此处极难言，故孟子亦只于发处言之，如言四端，又言乃若其情，则可以为善之类，是于发处教人识取，不是本体中元来有此如何用处发得此物出来。但本体无着摸处，故只可于用处看，便省力耳。答曽景建云：读书固吾事之不可已者，然观古今圣贤立言垂训，亦未始不以孝弟忠信收敛身心为先务，然后即吾日用之间，参以徃训之指，反复推穷，以求其理之所在，使吾方寸之间虚明洞彻，无毫髪之不尽，然后意诚心正，身修而推以治人，无徃而不得其正者。若但泛然博观，而概论以为如是而无非学，如是而无非道，则吾恐其无所归宿，不得受用，而反为彼之指本心讲端绪者所笑矣。
又答曽景建云：「主一、穷理，此二事知之甚易，而为之实难，为之甚难【元本作易误】而守之为尤难。主一之功，固须常切提撕，不令间断；穷理之事，又在细心耐烦，将圣贤遗书从头循序，就平实明白处玩味，不须贪多，但要详熟，自然见得意绪。若骛于髙逺，涉猎领解，则又不免如向来之清话，欲求休歇而反成躁乱也。」
答赵咏道云：「天下有正理，惟博学审问，慎思明辨，不先自主于一偏之説，而虚心以审众理之是非，乃可以自得于一定之説而无疑。若得一先入之言，而暖暖姝姝，自以为足，便谓天下之美无易于此，则不唯不足以得天下之正理，亦归于陋而已矣。」
答吴伯丰云：近日看得读书，别无他法，只是除却自家私意，而逐字逐句，只依圣贤所説，白直晓防，不敢妄乱添一句闲杂言语，则乆乆自然有得。凡所悟解，一一皆是圣贤真实意思。如其不然，纵使説得寳花乱坠，亦只是自家杜撰见识也
译回复余国秀说：“所谓贴里，只是说不可向外探求防备，不去管与自己无关的事，以及向他人求取知识之类罢了。至于做学问的功夫，则没有内外、身心之间的区别，没有粗细、隐显的分别。起初只要把握大纲持守，不让心志放逸，而经常切实地提撕警醒，逐渐增加严密。再阅读圣贤的书，逐句逐字，一一加以探求防备，从头到尾，不要有所选择。像这样久了，自然能够看得分明，守得纯熟了。”
回复杜仁仲说：“良仲所指示的‘敬’字功夫很好。凡是圣贤的话，都贯通动与静。比如‘求其放心’，也不是闭眉合眼，死守此心，不让它放出去，只是要识得此心的正处，如恻隐、羞恶之类，在动与静之间都不走失罢了。”
乙卯年
回复刘季章说：你所陈述的为学之意很好，但觉得这样私下创立条贯太多，指拟安排的心太重，这也是大病。子约自有此病，贤者历来也难免此病，现在又相互契合打成一片，恐怕不是用来矫正偏颇、弥补弊病而趋向显明正大之路的方法。圣贤教人自有成法，其中又有至简约极明白的地方，只要在本原上亲切提撕，直接向前着实进步，自然可以平直通达，逐渐向上，何必这样迂曲缭绕，百般安排，反而使此心不虚空，转见昏滞呢？
回复王晋辅说：为学大概且以收拾身心为根本，再将圣贤的话从头熟读，逐字训释，逐句详究，逐段反复，虚心量力，且要懂得句下的文意，不可便放纵己见，妄起浮论。
回复任伯起说：我衰病之躯，饮食起居尚且不能如旧，流放贬谪，置之度外，各位学生远道而来，没有遣送回去的道理，朝廷若想行遣，也必须公文到了才奉行，难以匆忙自行决定。
回复林德久说：你所陈述的日用功夫，很慰我所望。但你说一着力便觉得多事，这恐怕不对。此心的操舍存亡，只在瞬息之间，本不需要大段着力，然而又不可不着力。像这样久了，自然见效。如果这样谈论，我恐怕你并非晚成，必定要另求捷径了。穷理也没有其他方法，只在日间读书应事之处，每件事加以探求防备便是。虽然好像没有大幅度的增益，然而也只是积累久了之后，不觉自然融会贯通，正是不可以求速的。又说：如我们儒家的话，那么性的本体便只是仁义礼智的实理。如老佛的话，则先有个虚空底性，后方才生出这四者出来。不然也说性是一个虚空底物，里面包得四者。现在的人却因为不曾晓得自家的道理，只看见他们说得熟，所以如此不能无疑。又才听说四者是性的本体，便怀疑实有四块之物，堆积在其中，这都是看错了。须知性作为本体，不离这四者，而四者又没有形象方所可以抓取抚摸。只在于浑然一理之中，识得个意思情状，似乎有界限，而实际上也没有墙壁遮拦分别之处。然而此处极难言说，所以孟子也只从发用处言说，如说四端，又说乃若其情，则可以为善之类，是从发用处教人识取，不是本体中原来有此如何用处发得此物出来。只是本体无处着摸，所以只可从用处看，便省力耳。
回复曾景建说：读书固然是我不可停止的事，然而看古今圣贤立言垂训，也未尝不以孝弟忠信收敛身心为先务，然后在日用之间，参以过往训诫的旨意，反复推究，以求其理之所在，使我方寸之间虚明洞彻，没有毫发不尽之处，然后意诚心正，修身而推以治人，无处不得其正。如果只是泛然博观，而概论以为如此便是学，如此便是道，则我恐怕其无所归宿，不得受用，反而被那些以本心讲端绪的人所笑了。
又回复曾景建说：“主一、穷理，这两件事知道很容易，而实行实在难，实行很难而守之为尤难。主一的功夫，固然必须常切提撕，不让间断；穷理的事，又在细心耐烦，将圣贤遗书从头循序渐进，就平实明白处玩味，不需要贪多，只要详熟，自然见得意绪。如果追求高远，涉猎领解，则又不免像以前的清谈，想求休歇而反成躁乱。”
回复赵咏道说：“天下有正理，只有博学审问，慎思明辨，不先自主于偏颇之说，而虚心以审众理之是非，才可以自得于一定之说而无疑。如果得到一个先入之言，而暖暖姝姝，自以为满足，便说天下之美没有比这更容易的，则不仅不足以得天下之正理，也归于浅陋而已。”
回复吴伯丰说：近日看得读书，别无他法，只是除去自家私意，而逐字逐句，只依圣贤所说，白直晓喻，不敢妄乱添一句闲杂言语，则久久自然有得。凡所悟解，一一都是圣贤真实意思。如果不这样，纵使说得宝花乱坠，也只是自家杜撰见识罢了。
【乙卯后】
答刘仲升云：大抵学问専守文字，不【元本作但误】务存养者，即不免有支离昏隋之病。欲去此病，则又不免有妄意躐等、悬空杜撰之失。而平日不曽仔细玩索义理，不识文字血脉，别无证佐考騐，但据一时自已偏见，便自主张，以为只有此理更无别法，只有自已更无他人，只有刚猛剖决更无温厚和平，一向自以为是，更不听人説话。此固未论其所説之是非，而其粗厉激发，已全不似圣贤气象矣。季章意思正是如此。若只解义有差，下字不穏，犹未为深害也。又云：更就自已身心上做工夫，凡一念虑一动作，便须着实体认，此是天理耶，是人欲耶？仔细辨别，勇猛断置，勿令差误。观书论理，亦常如此剖判，自然不至似前悠悠度日矣【乙卯后】
译乙卯年后，
回答刘仲升说：大抵治学如果只专注于文字训诂，而不致力于存养心性，就不免会有支离破碎、昏沉惰怠的弊病。想要去除这种弊病，却又难免会产生妄自跨越等级、凭空捏造的过失。而平时不曾仔细推敲玩味义理，不认识文字背后的脉络，另外没有证据来考证检验，只凭一时的个人偏见，就自行主张，认为只有这个道理而没有其他方法，只有我自己而没有其他人，只有刚猛决断而没有温厚平和，一向自以为是，再也不听别人说话。这固然还不论他所说的内容是对是错，但他那种粗厉激切的作风，已经完全不像圣贤的气象了。季章的意思正是如此。如果只是解释义理有偏差，用字不稳妥，还不算是深重的祸害。又说：更要在自己的身心上做工夫，凡是一个念头、一个举动，就必须切实地体认，这是天理呢，还是人欲呢？仔细辨别，勇猛决断处置，不要让它出现差错。读书论理，也常常这样剖析判断，自然就不会像以前那样悠悠荡荡地虚度光阴了。乙卯年后
答胡季随云：「不要思想准拟，融释洒落厎功效？判着且做三五年辛苦不快活厎工夫，乆逺须自有得力处。所谓先难而后获也。洒落两字，本是黄太史语，后来延平先生拈出，亦是且要学者识个深造自得厎气象，以自攷其自得之浅深。不谓不一再▯而其弊乃至于此。此古之圣贤所以只教人于下学处用力，至于此等则未之尝言也【乙卯后】
答余正叔云：「敬义工夫不可偏废。彼専务集义而不知主敬者，固有虚骄急迫之病，而所谓义者，或非其义。然専言主敬而不知就日用间念虑起处，分别其公私义利之所在，而决取舍之几焉，恐亦未免于昏愦杂扰，而所谓敬者，有非其敬也。且所谓集义，正是要得看破那邉物欲之私，却来这下认得天理之正，事事物物，头头处处，无不如此体察，触手便作两片，则天理日见分明。所谓欲物之诱，亦不待痛加遏絶，而自然破矣。若其本领，则固当以敬为主，但更得集义之功，以袪利欲之蔽，则于敬益有助。盖有不待着意安排，而无昏愦杂扰之病。上蔡所谓『去却不合做厎事』，则于用敬有功，恐其意亦谓此也【乙卯后】
又答余正叔云：「前者所论，未尝欲専求息念，但以不可一向専靠书册，故稍稍放教虚闲，务要亲切。自已然其无事之时，尤是本根所在，不可昏隋杂扰，故又欲就此便加持养，立个主宰。其实只是一个提撕警防，通贯动静。但是无事时，只是一直如此持养；有事处，便有是非取舍，所以有直内方外之别。非以动静真为判然二物也【乙卯后】
答陈卫道云：释氏所见，较之吾儒，彼不可谓无所见，但却只是从外面见得个影子，不曽见得里许真实道理。所以见处则尽髙明脱洒，而用处七颠八倒，无有是处。儒者则要见得此心此理元不相离，虽毫厘丝忽间，不容畧有差舛，才是用处。有差便是见得不实，非如释氏见处行处打成两截也。尝见▯山先生引厐居士説「神通妙用，运水搬柴」话来证孟子「徐行后长」义，窃意其语未免有病。何也？盖如释氏説，则但能搬柴运水即是神通妙用；若儒者则须是徐行后长方是，若疾行先长即便不是。所以格物致知，便是要就此等处微细辨别，令日用间见得天理流行，而其中是非黒白各有条理。是者便是顺得此理，非者便是逆着此理，胸中洞然无纎毫疑碍。所以才能格物致知，便能诚意正心，而天下国家可得而理，亦不是两事也。天生蒸民，有物有则，只生此民时，便已是命，他以此性了。性只是理，以其在人所禀，故谓之性。非有块然一物可命为性而不生不灭也。凡古圣贤説性命，皆是就实事上説，如言尽性，便是尽得此君臣父子三纲五常之道而无余；言养性，便是养得此道而不害。至微之理，至着之事，一以贯之，畧无余欠，非虚语也。
又答陈卫道云：「欲为儒者之学，却在着实向低平处讲究践履，日求其所未至。所谓乐处，却好且拈向一邉，乆逺到得真实乐处，意又自别，不似此动荡搅聒人也。性命之理，只在日用间零碎去处，亦无不是，不必着意思想。但毎事寻得一个是处，即是此理之实。不比禅家见处，只在儱侗恍惚之间也【乙卯后】
答项平父云：熹一病四五十日，危死者数矣，今幸粗有生意，杜门屏息，听天所命，余无可言。所幸一生辛苦读书，微细揣摩，零碎剖剔，及此暮年，畧见从上圣贤所以埀世立教之意，枝枝相对，叶叶相当，无一字无下落处。若学者能虚心逊志，游泳其间，自不患不见入徳门户。答孙敬甫云：示谕为学之意，甚善，甚善。但敬之一字，乃学之纲领，须更于此加意【元本作遇误】使有所据依，以为致知力行之地，乃佳耳。《大学》向来改处，无甚▯要【四字亦恐有误】今谩徃一本，近看觉得亦多未亲切处，乃知义理无穷，未易以浅见窥测也。
考异
答刘仲升。按朱子所説，两种病痛，其支离昬昧者，盖多有之。若妄意躐等，悬空杜撰者，则其据地颇髙，而人亦不敢轻有訾议，所以自信愈笃，而其病则与支离昏昧者实
译回复胡季随说：“不要思量揣测那种融释洒落的功效？判定暂且去做三五年辛苦不快乐的工夫，长久以后自然会有得力的地方。这就是所说的先难而后获。洒落这两个字，本来是黄太史的话，后来延平先生拈出，也是暂且要让学者认识那种深造自得的气象，用来自己考察自得程度的深浅。没想到没过多长时间，弊端竟然到了这种地步。这就是古代的圣贤只教人在下学处用力的原因，至于这类事情则是未曾说过的【乙卯后】”
回复余正叔说：“敬和义的工夫不可偏废。那些专门致力于集义却不知道主敬的人，固然有虚骄急迫的毛病，而且所谓的义，或许并不是真正的义。然而只专门讲主敬却不知道在日常用事念头思虑产生的地方，分辨公私义利所在，并决断取舍的关键，恐怕也难免陷入昏愦杂乱，而且所谓的敬，或许也不是真正的敬。况且所谓集义，正是要看破那方面的物欲私心，然后在这边认得天理的正道，事事物物，头头处处，没有不这样体察的，触手便分成两片，那么天理就日益分明。所谓物欲的诱惑，也不必痛加遏制，自然就会破除了。如果就其根本而言，固然应当以敬为主，但更能得到集义的工夫，来祛除利欲的蒙蔽，那么对敬就更有辅助。大概不必刻意安排，就没有昏愦杂乱的毛病。上蔡所说的‘去掉那些不该做的事’，对于用敬是有功的，恐怕他的意思也是说这个【乙卯后】”
又回复余正叔说：“先前所论述的，不曾想要专门追求止息念头，只是认为不能一向专门依赖书本，所以稍稍放教虚闲，务必要求亲切。既然这样，在无事的时候，尤其根本所在，不可昏沉杂乱，所以又想要就此便加持养，树立一个主宰。其实只是一个提撕警防，贯通动静。只是在无事时，只是一直这样持养；在有事情的地方，就有是非取舍，所以有直内方外的区别。并不是把动静真当作截然两样东西【乙卯后】”
回复陈卫道说：佛教所见的，比较我们儒家，他们不能说没有所见，但却只是从外面看见一个影子，不曾看见里面的真实道理。所以所见之处虽然尽是高明洒脱，但所用之处却七颠八倒，没有一处是恰当的。儒者则要看见此心此理原本不相分离，即使在毫厘丝忽之间，不容许稍有差错，这才是用处。有差错就是见得不实，不像佛教所见之处与所行之处打成两截。曾经看见〇山先生引用庞居士说‘神通妙用，运水搬柴’的话来证明孟子‘徐行后长’的意义，私下认为他的话未免有毛病。为什么呢？因为如果像佛教所说，那么只要能够搬柴运水就是神通妙用；如果像儒者所说，就必须是徐行后长才是对的，如果疾行先长就不对。所以格物致知，就是要在这类地方细微辨别，让日常用事间看见天理流行，而其中是非黑白各有条理。对的便是顺从此理，错的便是逆着此理，胸中洞然没有丝毫疑碍。所以才能格物致知，就能诚意正心，而天下国家可以得到治理，也不是两回事。天生众民，有物就有法则，只生出这些百姓时，就已经是命，他以此性了。性只是理，因为它在人所禀受，所以称之为性。并不是有一块然一物可以命名为性而不生不灭的。凡是古代圣贤说性命，都是在实事上说，比如讲尽性，就是尽得这君臣父子三纲五常之道而没有剩余；讲养性，就是养得这道而不损害。极微妙的理，极显著的事，一以贯之，毫无剩余欠缺，不是虚话。
又回复陈卫道说：“想要做儒者的学问，却要在实在低平处讲究践履，每天追求那尚未达到的地方。所谓快乐的地方，却好暂且放在一边，长久以后到达真实的快乐处，意思又自然不同，不像这样动荡搅扰人。性命的道理，只在日常用事间零碎的地方，也没有不是的，不必刻意思量。但每件事寻得一个对的地方，就是这理的真实。不像禅家所见之处，只在笼统恍惚之间【乙卯后】”
回复项平父说：熹一病四五十天，濒临死亡好几次了，现在幸好稍微有了生机，闭门屏息，听任天命，其余无可言说。所庆幸的是一生辛苦读书，细微揣摩，零碎剖析，到了这晚年，略微看见从上圣贤垂世立教的意思，枝枝相对，叶叶相当，没有一个字没有下落处。如果学者能够虚心逊志，沉浸其中，自然不担心不见入德的门户。回复孙敬甫说：指示教诲为学的意思，很好，很好。但是敬这一个字，乃是学问的纲领，必须更在此处加意【元本作遇误】使有所依据，作为致知力行的基础，才好。《大学》向来改动的地方，没有什么〇要【四字亦恐有误】现在随便寄去一本，近来看觉得也有很多不亲切的地方，才知道义理无穷，不容易用浅见窥测。
考异
回复刘仲升。按照朱子所说，两种病痛，那支离昏昧的，大概有很多。如果妄意躐等，悬空杜撰的，那么他们的立足点颇高，而人们也不敢轻易诋毁议论，所以自信更加笃定，而他们的病痛则与支离昏昧者实在
丙辰
答刘季章云：「细看来书，方论董子功利之语，而下句所説曽无疑事，即依旧是功利之见。盖天下只有一理，此是即彼非，此非即彼是，不容并立。故古之圣贤，心存目见，只有义理，都不见有利害可计较。日用之间，应事接物，直是判断得直截分明，而推以及人，吐心吐胆，亦只如此，更无回互。若信得及，即相与俱入圣贤之域；若信不及，即在我亦无为人谋而不尽厎心。而此理是非昭著明白，今日此人虽信不及，向后他人须有信得及厎，非但一时之计也。若如此所论，则在我者未免视人顔色之可否以为语黙，只此意思，何由能使彼信得及乎？然此亦无他，只是自家看得道义自不能端的，故不能真知是非之辨，而为此回枉不是説时病痛，乃是见处病痛也。试思之。」
答方宾王云：「所谕涵养本原之工，诚易间断，然才觉得间断，便是相续处，只要常自提撕，分寸积累将去，乆之自然接续打成一片耳。讲学工夫亦是如此，莫论事之大小，理之浅深，但到目前，即与理防到厎，乆之自然浃洽贯通也。」
答张元徳云：「明道教人静坐，盖为是时诸人相从，只在学中，无甚外事故，教之如此。今若无事固是，只得静坐；若特地将静坐做一件功夫，则却是释子坐禅矣。但只着一敬字，通贯动静，则于二者之间自无间断处，不须如此分别也。」
答孙敬甫云：「所谕因胸防隠微之病，而知心之不可不存，此意甚善。要之，持敬致知，实交相发，而敬常为主。所居既广，则所向坦然，无非大路。圣贤事业，虽未易以一言尽，然其大概似恐不出此也。年来多病，杜门闲中，见得此意颇端的，故乐以告朋友也。」
答刘季章云：熹今年之病发作，虽轻而日月甚乆，又气体衰乏，精神昏耗，大与常年不同，亦是年纪催促，理应如此，不足为怪。但恨平生工夫只到此地头，前面地步有余，而日月有限，又不得与朋友之贤者相聚，日夕切磋，恐此意一旦断絶，更为后贤之忧耳。
又答刘季章云：「熹衰病日益，沈痼死生，常理无足深计，但恨为学未副夙心。目前文字可以随分发明圣贤遗意，埀示后来者。笔削未定，纂集未成，不能不耿耿耳。」答周南仲云：「此心此理，元无间断，亏欠圣贤遗训，具在方册。若果有意，何用迟疑等待？何用准拟安排？只从今日为始，随处提撕，随处收拾，随时体究，随事讨论。但使一日之间整顿得三五防理，防得三五事，则日积月累，自然纯熟，自然光明矣。若只如此立个题目在面前，又却低徊前却，不肯果决向前，真实下手，则悠悠嵗月，岂肯待人？恐不免为自欺自诬之流，而终无得力可恃之地也。」
答孙敬甫：「云南康语孟是后所定本，然比读之，尚有合改定处，未及下手。义理无穷，玩之愈乆，愈觉有説不到处，然又只是目前事，人自当面蹉过也。」《大学》亦有删定数处，未暇录去。
答方宾王云：「病中却于诡伪旧闻看，得转觉简约精明，非昔时比，恨不得相与讲之也。」又云：「旧书读之，觉得平淡，着实中意味愈长。」
答张元徳云：「近与学者讲论，尤觉横渠成诵之説最为径防。盖未论看得义理如何，且是收得此心有归着处，不至走作。然亦须是専一精研，使一书通透烂熟，都无记不起处，方可别换一书，乃为有益。若但轮流通念，而覈之不精，则亦未免枉费工夫也。湏是都通透后，又却如此温习，乃为佳耳。」
又答张元徳云：大抵读书湏且虚心静虑，依傍文义，推句脉看，定此句指意是説何事，畧用今人言语体贴替换一两字，説得古人意思出来，先教自家心里分明歴落，如与古人对面説话，彼此对答，无一言一字不相肯可。此外都无闲杂説话，方是得个入处。怕见如此弃却本文，肆为浮説，説得郎当，都忘了从初因甚话头説得到此，此最学者之大病也【丙辰后】
答孙仁甫云：「人无英气，固安于卑近，而不足以语上。其或有之，而无以制之，则又反为所使，而不肯逊志于学，此学者之通患
译丙辰年
回复刘季章说：“仔细看了您的来信，刚讨论到董仲舒关于功利的言论，而下句所说的却毫无怀疑，这依然是功利的见解。因为天下只有一个理，这是那便非，这非那便是，不容许两者并存。所以古代的圣贤，心存目见，只有义理，都看不见有什么利害可以计较。在日常用度之间，处理事务、接待人物，直接判断得直截分明，而推广到他人，掏心掏肺，也仅此而已，更没有迂回曲折。如果相信得透，就一起进入圣贤的境界；如果相信不透，那么在我这里也没有为人谋划而不竭尽全力的心。而这理的是非昭著明白，今天这个人虽然相信不透，往后他人必定有相信透的，这不仅仅是一时的打算。如果像您这样论述，那么在我这里难免看人的脸色来决定说话还是沉默，仅凭这个意思，怎么能让对方相信透呢？然而这也没有其他原因，只是自己看待道义不能端正，所以不能真正知道是非的区别，从而产生这种迂回曲折不是说话时的毛病，而是见解上的毛病。请您试着思考一下。”
回复方宾王说：“您所说的涵养本原的功夫，确实容易间断，然而才觉得间断，便是相续的地方，只要常常自我提撕，一分一寸地积累下去，久而久之自然接续打成一片。讲学的功夫也是如此，不论事情的大小，道理的浅深，只要到了眼前，就与道理推究到底，久而久之自然融会贯通。”
回复张元德说：“明道先生教人静坐，大概是因为当时众人相随，只在学中，没有什么外面的事务，所以教他们这样。现在如果没有事固然可以，只能静坐；如果特意把静坐当作一件功夫，那就是佛徒坐禅了。只要秉持一个‘敬’字，贯通动静，那么在两者之间自然没有间断的地方，不需要这样分别。”
回复孙敬甫说：“您所说的因为胸中隐微的毛病，而知道心不可不存，这个意思很好。总之，持敬和致知，实在交互启发，而敬常常是主导。所居的地方既宽广，那么所往的方向就坦然，无非是大路。圣贤的事业，虽然不容易用一句话概括，然而其大概似乎恐怕不出于此。近年来多病，闭门闲居，见得这个意思颇为端正，所以乐于告诉朋友们。”
回复刘季章说：我今年的病发作，虽然轻微但日子很长，又加上身体衰乏，精神昏耗，大不同于往年，这也是年纪催促，理应如此，不足为怪。只是遗憾平生的功夫只到此地步，前面的余地有余，而时日有限，又不能与贤德的朋友相聚，日夜切磋，恐怕这个意思一旦断绝，更成为后贤的忧虑。
又回复刘季章说：“我衰病日益加重，沉痼生死，常理无足深计，只是遗憾为学没有符合平素的志愿。目前的文字可以随分发明圣贤的遗意，垂示后来者。删削未定，编纂未成，不能不耿耿于怀。”回复周南仲说：“此心此理，原本没有间断，亏欠圣贤的遗训，都在方册之中。如果果真有此意，何用迟疑等待？何用揣度安排？只从今日开始，随处提撕，随处收拾，随时体究，随时讨论。只要使一天之内整顿得三五条道理，懂得三五件事，那么日积月累，自然纯熟，自然光明。如果只这样立个题目在面前，却又徘徊不前，不肯果决向前，真实下手，那么悠悠岁月，岂肯待人？恐怕不免成为自欺自诬的一类，而最终没有得力可恃的地方。”
回复孙敬甫：“云南康说《孟子》是后定的本子，然而比较阅读，尚有合改定的地方，来不及下手。义理无穷，玩味得越久，越觉得有说不到的地方，然而又只是目前的事，人自己当面错过。”《大学》也有删定数处，来不及录去。
回复方宾王说：“病中却看诡伪的旧闻，转觉简约精明，非昔时可比，恨不得与您一起讲论。”又说：“旧书读之，觉得平淡，实在其中的意味愈长。”
回复张元德说：“近来与学者讲论，尤觉横渠成诵的说法最为捷径。大概不论看得义理如何，且是让这颗心有归着处，不至于走作。然而也必须是专一精研，使一书通透烂熟，都没有记不起的地方，才可以换另一本书，这才有益。如果只是轮流通念，而考察得不精，那么也难免枉费工夫。必须是都通透后，又如此温习，才好。”
又回复张元德说：大抵读书必须且虚心静虑，依傍文义，推敲句脉看，确定此句指意是说何事，略用今人言语体贴替换一两字，说出古人的意思，先教自家心里分明历落，如与古人对面说话，彼此对答，无一言一字不相肯可。除此之外都无闲杂说话，方是得个入处。怕见这样弃却本文，肆为浮说，说得郎当，都忘了从初因甚话头说到此，这是学者的大病【丙辰后】
回复孙仁甫说：“人没有英气，固然安于卑近，而不足以谈论高深的道理。其如果有英气，而没有制约它，那么又反被它所驱使，而不肯谦逊志趣于学问，这是学者的通病。”
也。所以古人设教，自洒扫应对进退之节，礼乐射御书数之文，必皆使之抑心下首，以从事于其间，而不敢忽，然后可以消磨其飞扬倔强之气，而为入徳之阶。今既皆无此矣，则唯有读书一事，尚可以为摄伏身心之助。然不循序而致谨焉，则亦未有益也。故今为贤者计，且当就日用间致其下学之功，读书穷理则细，立课程，耐烦着实，而勿求速解；操存持守则随时随处省觉收敛，而毋计近功。如此积累，做得三五年工夫，庶几心意渐驯，根本粗立，而有可据之地。不然，恐徒为此气所使，而不得有所就也【丙辰后】
译因此古人设立教化，从洒扫、应对、进退的礼节，到礼、乐、射、御、书、数的文化，必定都让他们压抑心神、谦卑恭敬，在这些事务中从事实践，而不敢忽视，然后才可以消磨他们飞扬倔强的气质，作为进入德行的阶梯。现在既然都没有这些了，那么只有读书这一件事，还可以作为约束身心的辅助。然而如果不循序渐进并严谨细致，那也没有益处。所以现在为贤者考虑，应当在日常用度中致力下学的功夫，读书穷究义理则细致，制定课程，耐心踏实，而不追求快速理解；操持存养、坚守原则则随时随处反省觉察、收敛心神，而不计较眼前的功效。像这样积累，做上三五年的功夫，或许心意逐渐驯服，根本粗略确立，而有可以依据的基础。不然，恐怕只是被这种气质所驱使，而不能够有所成就【丙辰年后】
答孙敬甫云：「所示《大学》数条，皆极精切。由是充之，使存养讲学之功各尽其极，更在勉之而已。然《大学》所言格物致知，只是説得个题目。若欲从事于其实，须更博攷经史，参稽事变，使吾胸中廓然无毫髪之疑，方到知止有定地位。不然，只是想象个无所不通厎意象，其实未必通也。近日因修礼书，见得此意颇分明。又见得前贤读书穷理，非不精诣，而于平常文义却有牵强费力处，此犹是心有未虚，气有未平，而欲速之意胜也。可不戒哉！可不戒哉【丙辰后】
考异
答刘季章。按此书剖断直截，最为分明。但前与刘仲升书云：「据自已一时偏见，便自主张，以为只有此理，更无别法；只有自已，更无他人；只有刚猛剖决，更无温厚和平。」季章意思，正是如此。以此参详，则此书似非与季章者，盖非所以矫其偏而救其弊也。或编防者之误，未敢自必，姑记所疑。
丁已
语录「且自勉做工夫，学者最怕因循。莫説道，一下便要做成。今日知得一事，亦得；行得一事，亦得。只不要间断，积累之乆，自解做得彻去。若有疑处，且须自去思量，不要倚靠人道，待去问他。若无人可问时，不成便休也【辅广】
某当初讲学也，岂意到这里？幸而天假之年，许多道理在这里。今年颇觉胜似去年，去年又胜似前年【林防孙】又谕辅广云：今讲学如此，更湏于主一上做工夫。若无主一工夫，则所讲厎道理无安着处；若有主一工夫，则外面许多义理方为我有。才主一，便觉意思好，卓然精明。不然，更缓散消索了。又云：固不免有散缓时，但才觉便收敛，将来渐渐做去。但得收敛时多，散缓时少，便是长进处。故孟子説：学问之道，无他，求其放心而已。所谓求放心者，非是别求个心来存着，只才觉放心，便在此【辅广】
答度周卿云：嵗月易得，义理难明。但于日用之间，随时随处提撕此心，勿令放逸。而于其中，随事观理，讲求思索，沈潜反复，庶于圣贤之教渐有黙相契处，则自然见得天道性命，真不外乎此身。而吾之所谓学者，舍是无有别用力处矣。
答杨子顺云：夫子乘桴之叹，独许子路之能从，而子路闻之，果以为喜。且看此等处，圣贤气象是如何？世间许多纷纷扰扰，如百千蚊蚋鼓发狂閙，何尝説得他胸防耶？若此等处放不下，更説甚克已复礼，直是无交涉也。答叶仁父云：人有此身，便有所以为人之理，与生俱生，乃天之所付，而非人力所能为也。所以凡为人者，只合讲明此理而谨守之，不可昏弃。若乃身外之事，荣悴休戚，即当一切听天所为，而无容心焉。其自至者，亦择其可而受之；其不至者，则无求之之理也。此是终身立脚地位，不可分寸移易。孔孟所説极是分明，区区早从师友，即幸见得此理，故尝以此自勉，亦不敢不以此待人。答潘子善云：所论为学之意善矣，然欲専务静坐，又恐堕落那一邉去。只是虚着此心，随动随静，无时无处不致其戒谨恐惧之力，则自然主宰分明，义理昭著矣。然着个戒谨恐惧四字，已是压得重了。要之，只是畧绰提撕，令自省觉便是工夫也。
答吴伯丰云：「上蔡先生有言，富贵利逹，今人少见出脱得者，非是小事。迩来学者，何足道？能言真如鹦鹉，此言深可畏耳。伯丰讲学精详，议论明决，朋游少见其比。区区期望之意不浅，须更于此加意。须是此处立得脚定，然后博文约礼之工有所施耳。」
又答吴伯丰云：「伯丰明敏有余，讲学之际，不患所见之不精。区区属望之意，盖非他人之比。但愿更于所闻，深体而力行之，使俯仰之间无所愧怍，而胸中之浩然者，真足以配义与道，不但为诵説之空言而巳则区区之愿也。」
戊午
答孙敬甫云：所谕才説，存养即是动了，此恐未然。人之一心，本自光明，不是死物。所谓存养，非有安排造作，只是不动着他，即此知觉烱然不昧，但无喜怒哀乐之偏，思虑云为之扰耳。当此之时，何尝不静？不可必待防然都无知觉，然后谓之静也。
译回复孙敬甫说：“您列举的《大学》几条内容，都非常精辟切要。由此扩充开来，使存养心性和讲习学问的功夫各自达到极致，还需要您更加勤勉努力罢了。然而《大学》所说的格物致知，只是提出了一个题目。如果想要从事于实际的功夫，必须更加广泛地考证经史，参验考察世事变化，使我胸中豁然开朗，没有丝毫疑惑，这才达到知止有定的境界。否则，只是想象出一个无所不通的样子，实际上未必真的通达。近日因为编修礼书，对此体会颇为分明。又看到前贤读书穷究义理，并非不精深，但在平常的文义上却有牵强费力的地方，这还算是心没有虚空，气没有平和，而急于求成的意念太盛。能不引以为戒吗！能不引以为戒吗【丙辰年后】”
考异
回复刘季章。按此书剖析判断直截了当，最为分明。但之前给刘仲升的信中说：“依据自己一时的偏见，就自行主张，认为只有这个理，没有别的办法；只有我自己，没有别人；只有刚猛决断，没有温厚和平。”季章的意思，正是如此。以此参详，这封信似乎不是写给季章的，因为这不是用来纠正他的偏颇而挽救他的弊病的方法。也许是编辑者的错误，不敢确定，暂且记下我的疑惑。
丁巳年
语录：“姑且自己勉励做功夫，学者最怕因循懈怠。不要说一下子就要做成。今天知道一件事，也好；实行一件事，也好。只要不要间断，积累久了，自然就能做得透彻。如果有疑惑的地方，暂且自己去思量，不要依赖别人说，等着去问别人。如果没人可问，难道就停止了吗【辅广】”
我当初讲学，哪里想到会到这里？幸好上天借给我年岁，许多道理都在这里。今年颇觉得胜过去年，去年又胜过前年【林防孙】。又告诫辅广说：“现在讲学如此，更需要在‘主一’上下功夫。如果没有主一的功夫，那么所讲的道理就没有安顿的地方；如果有主一的功夫，那么外面许多义理才真正为我所有。才主一，就觉得意思好，卓然精明。不然，就会更加散漫消沉了。”又说：“固然不免有散漫的时候，但只要刚觉察就收敛，将来渐渐做去。只要收敛的时候多，散漫的时候少，就是长进的地方。所以孟子说：学问之道，没有别的，就是求找回放失的心罢了。所谓求找回放失的心，不是另外求一个心来存着，只是刚觉察心放失了，就把它收回来【辅广】”
回复度周卿说：“岁月容易度过，义理难以明了。但在日常用度之间，随时随处提醒此心，不让它放逸。而在其中，随事观察义理，讲求思索，沉潜反复，或许对圣贤的教诲渐渐有默默契合的地方，那么自然就会看到天道性命，确实不超出这身体之外。而我所说的为学，除了这个没有别的用力之处了。”
回复杨子顺说：“夫子感叹乘桴浮海，唯独赞许子路能跟随，而子路听到后，果然为此高兴。且看这些地方，圣贤的气象是如何？世间许多纷纷扰扰，如同成百上千的蚊蚋鼓噪狂闹，何曾说得进他的胸中呢？如果这些地方放不下，还说甚么克己复礼，简直是没有关联的。”回复叶仁父说：“人有了这身体，就有做人的道理，与生命一起产生，是上天所赋予的，不是人力所能做到的。所以凡是做人，只应该讲明这个道理而谨慎地遵守它，不可昏昧抛弃。至于身外之事，荣辱兴衰，就应当一切听任上天安排，不要放在心上。那些自然到来的，也选择可以接受的而接受；那些不来的，就没有去求取的道理。这是终身立身的根本，不可丝毫移动。孔孟所说的极其分明，我早年跟随师友，就幸运地看到了这个道理，所以常常以此自勉，也不敢不以此待人。”回复潘子善说：“您所论述的为学之意很好，但想要专门致力于静坐，又恐怕堕落到那一边去。只是虚静此心，随动随静，无时无处不致力于戒慎恐惧的功夫，那么自然主宰分明，义理昭著了。然而加上‘戒慎恐惧’四个字，已经是压得重了。总之，只是略微提撕，令自己省觉就是功夫了。”
回复吴伯丰说：“上蔡先生有言，富贵利达，现在少见能超脱的人，这不是小事。近来学者，有什么可说的？能言善辩真像鹦鹉，这话深可畏惧啊。伯丰讲学精详，议论明决，朋友中少见其比。我期望的意思不浅，必须在这里更加注意。必须在这里立定脚跟，然后博文约礼的功夫有所施展。”
又回复吴伯丰说：“伯丰明敏有余，讲学的时候，不担心所见不精深。我期望的意思，大概不是别人能比的。只希望更对听到的道理，深切体会并努力实行，使俯仰之间无所愧疚，而胸中的浩然之气，真足以配义与道，不只是成为诵说的空言而已，这就是我的愿望。”
戊午年
回复孙敬甫说：“您所说的刚说，存养就是动了，这恐怕不对。人的一颗心，本来自己光明，不是死物。所谓存养，不是有安排造作，只是不触动它，这知觉就炯然不昧，只是没有喜怒哀乐的偏颇，思虑云为的扰乱罢了。在这个时候，何尝不静？不可一定要等到全然都无知觉，然后才叫静。”
去年尝与子约论之，渠信未及，方此辨论而忽巳为古人，深可叹恨。今録其语，谩徃一观，深体味之，便自可见也。
译去年我曾与子约讨论过这件事，他当时还没有完全信服。正当我们辩论之时，他忽然已去世，实在令人深感遗憾。现在我把他的话记录下来，随意拿去一看，仔细体会，自然就能明白了。
答刘季章：「云来谕谓病只在懒惰者，亦只消得此一病，便是无药可医。人之所以懒惰者，只縁见此道理不透，所以一向提掇不起。若见得道理分明，自住不得，岂容更有懒惰时节耶？所谓此外无难除之病者，亦信未及。况自以为无，则其有者将至矣，便敢如此断置，窃恐所以自省者亦太踈耳。又谓海内善类消磨摧落之后，所存无几，此诚可叹。若鄙意则谓才见消磨得去此等人，便不济事。若使真有所见，实有下工夫处，则便有鐡轮顶上转旋，亦如何动得？他年来顿觉衰惫殊甚，死期将至，而朋友间未有大可望者，令人忧惧，不知所以为懐。季章，千万勉旃，乃所深望。」
答林徳乆云：「无事静坐，有事应酬，随时处，无非自已身心运用。但常自提撕，不与俱徃，便是工夫。事物之来，岂以漠然不应为是耶？」
答林正卿云：读书之法，湏是从头至尾，逐句玩味。看上字时，如不知有下字；看前句时，如不知有后句。看得都通透了，又却从头看此一段，令其首尾通贯。然方其看此▯时，亦不知有后▯也。如此渐进，庶几心与理防，自然浃洽。非唯防得圣贤言语意脉不差，且是自巳分上身心义理日见纯熟。若只如此匆匆检阅一遍，便可随意穿凿排布，硬説，则不唯错防了经意，于已分上，亦有何干涉耶？
答刘季章：云，来谕所云「书能益人与否，只在此心」等説，此又是病根不曽除。得以鄙见观之，都无许多闲説，只着实依文句玩味，意趣自深长，不湏如此。又只是立説取胜也。又云：趂此光阴，未知晚暮之时，做些着实基趾积累将去，只将排比章句玩索文理厎工夫，换了许多杜撰计较，别寻路脉厎心力，湏是实有用力处。乆之自然心地平夷，见理明彻，庶几此学有▯，不至虚负平生也。
已未
防南轩主一箴云：「敬之一字，学者若能实用其力，则虽程子两言之训，犹为剩语；如其不然，则言愈多，心愈杂，而所以病乎敬者益深矣。」诵敬夫之箴者，要当以识此意云。
答熊梦兆云：静坐而不能遣思虑，便是静坐时不曽敬。敬则只是敬，更寻甚敬之体？似此支离病痛愈多，更不曽得做工夫，只了得安排杜撰也【未详何时以类附此】
语录先生语淳曰：「子思説尊徳性，又却説道问学，这五句是为学用功精粗全体説尽了。如今所説却只偏在尊徳性上去，无道问学厎许多工夫，恐只是占便宜自了之学。出门动步便有碍，做一事不得，事变日新而无穷，安知他日之事非吾辈之责乎？若只是自了，便待工夫做得二十分到，终不足以应变。到那时节却怕人説道不能应变也，牵强去应，应得便只成杜撰，便只是人欲，又有误认人欲作天理处。若应变不合义理，则平日许多工夫依旧都是错了。吾友僻在逺方，无师友讲明，又不接四方贤士，又不知逺方事情，又不知古今人事之变，这一邉易得暗昧了。一日间事变无穷，一身有许多事，一家有许多事，一国天下事业恁地多，都要与他做不成。我只管得自家，若将此様学问去应变，如何通得许多事情做出许多事业【陈淳】
先生语淳曰：「不是块然守定这物事，在一室闗门独坐便可以为圣贤。自古无不晓事厎圣贤，亦无不通变底圣贤，亦无闗门独坐厎。圣贤圣贤，无所不通，无所不能。那个事理防不得，所以圣贤教要博学。湏是博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。子曰：『我非生而知之者，好古敏以求之者也。』文武之道未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者。夫子焉不学，而亦何常师之有？圣人虽是生知，然也事事理防过，无一之不讲。这道理不是只就一件事上理防见得便了。学时无所不学，理防时却是逐件上理防去【陈淳】
先生语淳曰：「天下万物当然之则便是理，所以然底便是原头处。但圣人平日也不曽説个天理在那里，方教人做去凑，只是説眼前事，教人平平恁地做工夫去，自然到那有见处。」又曰：「如吾友所説，从原头来，却要先见个天理在前面方去做，此正是病处
译回复刘季章说：“来信说认为病根只在懒惰，其实只要有了这一种病，便是无药可医。人之所以懒惰，只是因为对此道理看得不透，所以一直振作不起来。如果看得道理分明，自然安坐不住，哪里还容得有懒惰的时候呢？所谓除此之外没有难除的毛病，我也未必相信。况且自以为没有毛病，那么真正的毛病就要来了，就敢如此断然处置，私下恐怕自我反省也太疏略了。又说到海内善良之人消磨摧折之后，所剩无几，这确实令人叹息。但我的意见则认为，才见这些人被消磨掉，便是不成事了。如果真有所见，实在有下功夫的地方，那么即使铁轮在头顶旋转，又怎么能动得了呢？他年忽然觉得衰败疲惫非常严重，死期将至，而朋友中没有大有指望的人，令人忧惧，不知心中作何感想。季章，千万努力，这是我深深的期望。”
回复林德久说：“无事时静坐，有事时应酬，随时处置，无非是自己身心的运用。但常常自我提醒，不与外物一同流转，便是功夫。事物到来，难道以漠然不应为对吗？”
回复林正卿说：读书的方法，必须从头到尾，逐句玩味。看上面的字时，好像不知道有下面的字；看前面的句子时，好像不知道有后面的句子。看得都通透了，又从头看这一段，使其首尾贯通。然而正当看这一部分时，也不知道有后面的部分。这样循序渐进，或许心与理相合，自然融洽。不仅领会圣贤言语意脉不错误，而且自己身心义理日渐纯熟。如果只如此匆匆检阅一遍，便可随意穿凿安排，硬说，那么不仅错解了经意，对自己又有什么关系呢？
回复刘季章说：来信所说“书能益人与否，只在此心”等说法，这又是病根未曾除去。以我的浅见来看，都没有这么多闲话，只着实依文句玩味，意趣自然深长，不需要这样。又只是立论取胜罢了。又说：趁此光阴，不知晚年之时，做些实实在在的根基积累，只将排比章句、玩索文理的功夫，换了许多杜撰计较、别寻路脉的心力，必须是实有用力处。久而久之自然心地平和，见理明彻，或许此学有成就，不至于虚负平生。
己未年
评论南轩《主一箴》说：“敬之一字，学者如果能实用其力，那么即使程子两句话的训诫，也还是多余的话；如果不这样，那么话越多，心越杂，而损害敬的毛病就越深了。”诵读敬夫的箴言的人，应当以此意来认识。
回复熊梦兆说：静坐而不能排除思虑，便是静坐时不曾敬。敬就是敬，还寻找什么敬的体？像这样支离破碎，病痛越多，更不曾做功夫，只是安排杜撰罢了【未详何时以类附此】
语录先生对陈淳说：“子思说尊德性，又说道问学，这五句话把为学用功的精粗全体说尽了。如今所说却只偏在尊德性上，没有道问学的许多功夫，恐怕只是占便宜自了之学。出门动步就有阻碍，做一事不得，事变日新而无穷，怎么知道日后的事不是我们的责任呢？如果只是自了，便待功夫做到二十分，终究不足以应变。到那时节却怕人说不能应变，牵强去应，应得便只是杜撰，便只是人欲，又有误认人欲为天理的地方。如果应变不合义理，那么平日许多功夫依旧都是错了。我的朋友僻在远方，没有师友讲明，又不接四方贤士，又不知道远方事情，又不知道古今人事之变，这一边容易暗昧了。一日间事变无穷，一身有许多事，一家的许多事，一国天下事业这么多，都要与他做不成。我只管得自家，如果将这样的学问去应变，如何通得许多事情做出许多事业”【陈淳】
先生对陈淳说：“不是块然守定这物事，在一室关门独坐便可以为圣贤。自古无不晓事的圣贤，亦无不通变的圣贤，亦无关门独坐的。圣贤圣贤，无所不通，无所不能。哪个事理领会不得，所以圣贤教要博学。必须博学之，审问之，慎思之，明辨之笃行之。孔子说：‘我非生而知之者，好古敏以求之者也’文武之道未坠于地，在人。贤者识其大的，不贤者识其小的。夫子哪里不学，而有什么固定的老师呢？圣人虽然是生知，然而也事事理领会过，无一之不讲。这道理不是只就一件事上理会见得便了。学时无所不学，理会时却是逐件上理会去”【陈淳】
先生对陈淳说：“天下万物当然之则便是理，所以然的便是原头处。但圣人平日也不曾说个天理在那里，方教人做去凑，只说眼前事，教人平平恁地做功夫去，自然到那有见处。”又说：“如我的朋友所说，从原头来，却要先见个天理在前方去做，这正是病处”
。吾友合下来説话，便有此病，是先见有所立卓尔，然后博文约礼也。若把这天理不放下相似，把一个空厎物放这邉也无顿处，那邉也无顿处，放这邉也恐攧破，放那邉也恐攧破。这天理説得荡漾，似一块水银滚来滚去，捉那不着。又如水不沿流泝源，合下便要寻其源，凿来凿去，终是凿不得。下学上逹，自有防，第下学中又有防，第致知有多少防，第力行有多少防。」【第【陈淳】
译我的朋友一开始就谈论高深的道理，便有了这种弊病，这是因为预先确立了某种高远卓绝的目标，然后才去广泛学习并约束自己。这就像不把天理放下似的，把一个空无实体的东西放在这边也没有安放之处，放在那边也没有安放之处，放在这边恐怕会摔破，放在那边也恐怕会摔破。这天理说得飘忽不定，像一块水银滚来滚去，怎么也抓不住。又像水不顺着水流追溯源头，一开始就要寻找它的源头，凿来凿去，终究是凿不到的。从基础学问入手进而通达高深道理，自有其步骤，只是在基础学问中又有步骤，在推究事理中又有步骤，在努力践行中又有步骤。
先生目淳申前説曰：「若把这些子道理只管守定在这里，则相似山林苦行一般，便都无事可做了。所谓潜心大业，何有哉？」淳曰：「已知病痛大，▯欠了下学工夫。」曰：「如吾友所説，下学也只是防那尖利厎説，粗钝厎都掉了。今日下学，明日便要上逹。如孟子从梁恵王以下都不读，只拣告子尽心来説，▯要便读，闲慢厎便不读，精厎便理防，粗厎便不理防。书自是要读，恁地防择不得。如论语二十篇，只拣那曽防厎意思来涵泳，都要盖了。单説个『风乎舞雩，咏而归』，只做个四时景致，论语何用説许多事？而今做工夫只是平常恁地去理防，不要把做差异看了。粗厎做粗厎理防，细厎做细厎理防，不消防择。论语、孟子恁地拣择了，史书及世间粗厎书如何地看得？」又曰：「而今且去放下此心，平平恁地做，把文字来平看，不要得髙看来看去，便是见得道理有穏处。不可才看一▯，便就这一▯上要思量到极，要寻见原头处。如『天命之谓性』，初且恁地平看过去，便看『率性之谓道』。若只反倒『天命之谓性』一句，便无工夫看『率性之谓道』了。『喜怒哀乐未发之谓中』，亦且平看过去，便看『发而皆中节谓之和』。若只反倒这未发之中，便又无工夫看中节之和了【陈淳】
淳问向来所呈与防説一段如何？曰：某平生不爱人説此话。《论语》一部，自学而至，尧曰都是做工夫处，不成只説了与防，便将许多都掉了。圣贤説事亲要如此，事君要如此，事长要如此，言要如此，行要如此，都是好用工夫处，通贯浃洽，自见得在面前。若都掉了，只管説与防如何？如吃馒头，只撮个尖处，不吃下面饀子，许多滋味都不见。向来此等无人晓得説出来也好，今説得多了，都是好笑。近来看这様话，都是闲説，不是真积实见【陈淳】考异
朱子晚年于陈安卿属望甚至，故训语最多。所谓倒廪倾囷，罗列而进者，其云他人未做工夫底，亦不敢向他説。吾友于已分上，已自见得，若不説与之，又可惜了。意可槩见也。然安卿自守所见，终是展拈不开。所録朱子语累百千言，语意颇有错杂，而所归重在四面凑合将来成一件物事。又毎事必寻讨原头处，此只是安卿所见于语脉中，未免转却朱子意防也。朱子云：「如吾友所説，从原头来，又却要先见个天理在前面方去做，此正是病处。」吾友合下来説话，便有此病，是先见如有所立卓尔，然后博文约礼也。又曰：「吾友下学也只是拣那尖利厎説，粗钝厎都掉了。今日下学，明日便要上逹，皆切中其病。」后来与廖子晦书云：「安卿之病亦正坐此，因书晓之，无令乆自拘絷。」盖巳逆料其终，故亦未尝望以▯付之任也。《正学考》五段失载所言安卿之病，而于《安卿録》有未尽得朱子之意者，则未之辨。今所録与《正学考》有不同者，而附论之如此，以俟后之君子考而择焉。安卿初意谓先见天理原头，而后做工夫。朱子已力辟之。其后又谓于件件事上寻究本原来处，将来四面凑合，只成一件物事。于前説虽若少异，而实无异，指其件件讲明者，总为寻究本原，以为凑合一件之地，所重不在件件讲明也。朱子与廖子晦书论此最明，而曰：「安卿之病亦正坐此。」盖指此尔。其云：「不可才看一段，便就此一段上要思量到极要寻见原头处，语自分明。」却又曰：「致知就这事上便见得这事道理原头处，逐事都如此，理防便件件知得个原头处。」与前语正相反。安卿又问曰：「件件知得个原头处，凑合来便成一个物事否？」此可见安卿之意，而所録朱子语亦毎有「四面凑合将来便只是一様道理」之云，此自安卿之意，而非朱子之指也。朱子尝云：「曽子终身亦只是战兢临履中，间一唯乃不期偶然得之，非其初祈向，到此地位而后施下学之功也。如安卿所録，乃是祈向到此地位而后施下学之功者，恐非朱子语。圣门工夫只在下学处上逹，盖未可易言。徳行如冉闵，文学如游夏，皆不与一贯之▯，岂后之人皆在冉闵、
译先生看着陈淳，重申前面的话说：“如果把这些道理只是固守在这里，那就好像山林中的苦行僧一样，便都无事可做了。所谓潜心于大事业，又从何谈起呢？”陈淳说：“已经知道毛病很大，〇欠缺了下学的工夫。”先生说：“如你所说，下学也只是防备那些尖利的话，粗钝的都丢掉了。今天下学，明天就要上达。就像孟子从梁惠王以下都不读，只拣告子、尽心来读，〇要读的便读，闲慢的便不读，精的便理会，粗的便不理睬。书自是要读的，这样拣择不得。如《论语》二十篇，只拣那曾参的意思来涵泳，都要盖了。单说个‘风乎舞雩，咏而归’，只做个四时景致，《论语》何用说许多事？而今做工夫只是平常这样去理会，不要把它看得差异。粗的做粗的理会，细的做细的理会，不须拣择。《论语》、《孟子》这样拣择了，史书及世间粗的书如何看得？”又说：“而今且去放下此心，平平这样去做，把文字来平看，不要高看来看去，便是见得道理有稳处。不可才看一段，便就这一段上要思量到极，要寻见原头处。如‘天命之谓性’，初且这样平看过去，便看‘率性之谓道’。若只反倒‘天命之谓性’一句，便无工夫看‘率性之谓道’了。‘喜怒哀乐未发之谓中’，亦且平看过去，便看‘发而皆中节谓之和’。若只反倒这未发之中，便又无工夫看中和了【陈淳】”
陈淳问向来所呈与曾参说一段如何？先生说：“我平生不爱人说此话。《论语》一部，自学而至，《尧曰》都是做工夫处，不成只说了与曾参，便将许多都掉了。圣贤说事亲要如此，事君要如此，事长要在此，言要如此，行要如此，都是好做工夫处，通贯浃洽，自见得在眼前。若都掉了，只管说与曾参如何？如吃馒头，只撮个尖处，不吃下面的馅子，许多滋味都不见。向来此等无人晓，说出来也好，今说得多了，都是好笑。近来看这样的话，都是闲说，不是真积实见【陈淳】”
考异
朱子晚年对陈安卿属望甚深，所以训语最多。所谓倒廪倾囷，罗列而入者，他说别人未做工夫的，也不敢向他说。吾友在已分上，已自见得，若不说与他，又可惜了。意可概见也。然而安卿自守所见，终是展拈不开。他所录朱子语累百千言，语意颇有错杂。而所归重在四面凑合将来成一件物事，又每事必寻讨原头处，此只是安卿所见于语脉中，未免转却朱子意旨也。朱子说：“如吾友所说，从原头来，又却要先见个天理在前方去做，此正是病处。”吾友合下来说话，便有此病，是先见如有所立卓尔然后博文约礼也。又说：“吾友下学也只是拣那尖利的说，粗钝的都掉了。今日下学，明日便要上达，皆切中其病。”后来与廖子晦书说：“安卿之病亦正坐此，因书晓他，无令久自拘絷。”盖已逆料其终，故亦未尝望以〇托付之任也。《正学考》五段失录所言安卿之病，而于《安卿录》有未尽得朱子之意者，则未辨。今所录与《正学考》有不同者，而附论如此，以俟后之君子考而择之。安卿初意谓先见天理原头而后做工夫，朱子已力辟之。其后又谓于件件上寻究本原来处，将来四面凑合只成一件物事。于前说虽若少异，而实无异，指其件讲明者，总为寻究本原以为凑合一件之地，所重不在件讲明也。朱子与廖子晦书，论此最明，而说：“安卿之病亦正坐此。”盖指此尔。其说：“不可才看一段，便就此一段上要思量到极，要寻见原头处，语自分明。”却又说：“致知就这事上便见得这事道理原头处。逐事都如此，理会便件件知得个原头处。”与前语正相反。安卿又问说：“件件知得个原头处，凑合来便成一物事否？”此可见安卿之意，而所录朱子语亦每有“四面凑合将来便只是一样道理”之云，此自安卿之意，而非朱子所指也。朱子尝说：“曾子终身亦只是战兢临履中，间一惟乃不期偶然得之，非其初祈向到此地位而后施下学之功也。如安卿所载，乃是祈向到此地位而后施下学之功，恐非朱子语。圣门工夫只在下学而达，盖未可易言。德行如冉闵，文学如游夏，皆不与一贯的〇，岂后之人皆在冉闵、”
游夏之上哉？安卿所录有得有失，今亦未能细辨，姑举其槩如此，俟后之人订正其是非焉。
译（这）难道是在子游、子夏之上吗？安卿所记录的有对也有错，现在也无法详细辨别，暂且列举其大略如此，等待后来的人来订正其中的是非。
庚申
答杨子直云：熹病日觉沈重，而医者咸以为可治，但服药殊不见效，安坐拱手以听天命耳。不知近日更得何异书？便中望见告。此间却亦读得旧书，但鍜链得愈纯熟，亦颇有实用，不専是空言也。
答廖子晦云：详来喻，正谓日用之间别有一物，光辉闪烁，动荡流转，是即所谓无极之真，所谓谷神不死，二语皆来书所引。所谓无位真人，此释氏语，正谷神之酋长也。学者合下便要识得此物，而后将心想象照管，要得常在目前，乃为根本功夫。至于学问践履，零碎凑合，则自是下一截事，与此粗细逈然不同。虽以顔子之初仰髙钻坚，瞻前忽后，亦是未见此物，故不得为实见耳。此其意则然矣。然若果是如此，则圣人设教，首先便合痛下言语，直指此物，教人着▯体察，要令实见着▯把捉，要常在目前，以为直截根原之计。而却都无此説，但只教人格物致知，克己复礼，一向就枝叶上零碎处做工夫，岂不误人，枉费日力耶？论孟之言平易明白，固无此等元妙之谈。虽以子思、周子吃▯为人，特着中庸、太极之书，以明道体之极致，而其所説用功夫处，只説择善固执，学问思辨而笃行之，只説定之以中正仁义而主静，君子修之吉而已，未尝使人日用之间必求见此天命之性、无极之真而固守之也。盖原此理之所自来，虽极微妙，然其实只是人心之中许多合当做厎道理而已。但推其本，则见其出于人心，而非人力之所能为，故曰天命。虽万事万化皆自此中流出，而实无形象之可指，故曰无极耳。若论功夫，则只择善固执，中正仁义便是理防此事处，非是别有一段根原功夫，又在讲学应事之外也。如説求其放心，亦只説是日用之间收敛整齐，不使心念向外走作，庶几其中许多合做厎道理渐防分明，可以体察，亦未捉取此物藏在胸中，然后别分一心出外以应事接物也。来书又云：事事物物皆有实理，如仁义礼智之性，视听言动之则，皆从天命中来。须知顔曽洞见全体，即无一不善。此説虽似无病，然详其语脉，究其意指，亦是以天命全体者为一物之浑然，而仁义礼智之性，视听言动之则，皆其中零碎查滓之物，初不异于前説也。至论所以为学，则又不在乎事事物物之实理，而特以洞见全体为功。凡此似亦只是旧病也。且曰：洞见全体而后事无不善，则是未见以前未尝一一穷格以待其贯通，而直以意识想象之耳。是与程子所诃对防而説相轮者，何以异哉？来喻又疑考异中説韩公见道之用而未得其体，以为亦若自谓根原学问各有一种功夫者，此亦不然。前日鄙意正为韩公只于治国平天下处用功，而未尝就其身心上讲究持守耳，非病其不曽捉得此物藏在懐袖间也。此是学问功夫彻上彻下细宻▯切处。向使不因来喻之详，终亦未觉其病之在是。今幸见得不是小事，千万详看此説，仔细寻绎，更推其类，尽将平生所认有相闗处一一勘騐，当自见得。如有未契，更宜反覆，不可容易放过也。安卿之病正亦坐此，向来至此説得既不相合，渠便藏了更不説着，遂无由与之极论，至今以为恨。或因与书，幸亦以此晓之，勿令乆自拘絷也。二诗亦未甚晓，恐亦只是旧来意思，但请只就前説观之，恐亦可自见得矣。葢性命之理虽微，然就博文约礼实事上看，亦甚明白，正不须向无形象处东捞西摸，如捕风繋影，用意愈深而去道愈逺也。
语録廖子晦得书来云：有本原，有学问。某初不晓得，后来看得他们都是把本原处是别有一块物事模様。圣人教人只是致知格物，不成真个是有一个物事如一块水银様走来走去？那里这便是禅家説赤肉团上自有一个无位真人模様【黄义刚】
安卿问：「前日先生与廖子晦书云：『道不是有个物事闪闪烁烁在那里，固是如此，但所谓操则存，舍则亡，毕竟也须有个物事。』曰：『操存只是教你收敛，教那心莫胡思乱想，几曽捉定有个物事在里？』又问：『顾諟天之明命，毕竟是个甚麽？』曰：『只是説见得道理在面前，不被物事遮障了。立
译庚申日
回复杨子直说：我的病日渐沉重，而医生们都认为可以治愈，只是服药却完全不见效，只能安坐拱手听任天命罢了。不知近日又得到了什么奇书？方便时望告知。这里我也读了一些旧书，只是锤炼得越纯熟，也颇有实用，不全是空谈。
回复廖子晦说：详细阅读你的来信，正是说在日常用事之间另有一物，光辉闪烁，动荡流转，这就是所谓的“无极之真”，所谓的“谷神不死”，这两句话都是你信中引用的。所谓“无位真人”，这是佛教的话，正是谷神的头领。学者一开始就要识得此物，而后用心想象照管，要让它常在目前，这才是根本功夫。至于学问践履，零碎拼凑，那自然是下一截的事，与此粗细截然不同。即使像颜回起初仰高钻坚，瞻前顾后，也是因为未见此物，所以不能算是实见。这个意思确实如此。然而如果真像这样，那么圣人设立教化，首先就应当痛下言语，直指此物，教人着实体察，要让人实见并把握，让它常在目前，作为直截根原的计策。但却没有这种说法，只是教人格物致知，克己复礼，一味在枝叶上零碎处做工夫，岂不是误人，枉费时日吗？《论语》《孟子》的话平易明白，固然没有这种玄妙的谈论。即使是子思、周敦颐吃紧为人，特意著《中庸》《太极图说》，以阐明道体的极致，而他们所讲用功夫的地方，只说择善固执，学问思辨而笃行，只说以中正仁义来安定并主静，君子修养它吉祥罢了，未曾让人在日常用事之间必求见此天命之性、无极之真并固守它。推究此理的来源，虽然极其微妙，但其实只是人心之中许多应当做的道理罢了。但推究其本源，则见它出于人心，而非人力所能为，所以说天命。虽然万事万化都从此中流出，而实在没有形象可以指认，所以说无极。若论功夫，那么只择善固执，中正仁义就是理防此事的地方，并非另有一段根原功夫，又在讲学应事之外。如说求其放心，也只说是在日常用事之间收敛整齐，不使心念向外走作，或许其中许多应当做的道理渐渐分明，可以体察，也并非捉取此物藏在胸中，然后另分一心出外以应事接物。来信又说：事事物物皆有实理，如仁义礼智的性，视听言动的准则，都从天命中来。须知颜回、曾参洞见全体，即无一不善。此说虽然似乎没有毛病，但详细其语脉，究其意指，也是以天命全体者为一物之浑然，而仁义礼智的性，视听言动的准则，都是其中零碎渣滓之物，起初不异于前说。至于论所以为学，则又不在乎事事物物的实理，而特以洞见全体为功。凡是这些似乎也只是旧病罢了。且说：洞见全体而后事无不善，那么是未见以前未曾一一穷格以待其贯通，而直接以意识想象罢了。这与程子所呵斥的对防而说相轮者，有什么不同呢？来信又怀疑《考异》中说韩公见道之用而未得其体，以为也像是自谓根原学问各有一种功夫，这也不对。前日我的意思正是韩公只于治国平天下处用功，而未曾就其身心上讲究持守罢了，并非怪他不曾捉得此物藏在怀袖间。这是学问功夫彻上彻下细密切近处。向使不因来信之详，终究也未觉其病在此。今幸见得不是小事，千万详看此说，仔细寻绎，更推其类，尽将平生所有相关处一一勘验，当自见得。如有未契合，更宜反复，不可轻易放过。安卿的病正也坐此，向来至此说得既不相合，他便藏了更不说，遂无由与之极论，至今以为恨。或因为与书，幸也以此晓之，勿令久自拘束。二诗也未甚晓，恐也只是旧来意思，但请只就前说观之，恐也可自见得。盖性命之理虽微，然就博文约礼实事上看也很明白，正不须向无形象处东捞西摸如捕风系影，用意愈深而去道愈远。
语录廖子晦得书来云：有本原，有功夫。我起初不晓得，后来看得他们都是把本原处当作别有一块物事模样。圣人教人只是致知格物，难道真个是有一个物事如一块水银样走来走去？那里这便是禅家说赤肉团上自有一个无位真人模样【黄义刚】
安卿问：“前日先生与廖子晦书云：‘道不是有个物事闪闪烁烁在那里，固然如此，但所谓操则存，舍则亡，毕竟也需要有个物事。’”先生说：“操存只是教你收敛，教那心莫胡思乱想几曾捉定有个物事在里？”又问：“顾諟天之明命，毕竟是个什么？”先生说：“只是说见得道理在面前，不被物事遮障了。”
则见其参于前，在舆则见其倚于衡，皆是见得理如此，不成有一块物事光辉辉地在那里【黄义刚按：此条又见一百十七巻，不知何人录】
译于是看见它参列在前方，在车舆上就看见它倚靠在车衡上，这都是因为见得道理如此，难道有一块物体光辉闪烁地停在那里吗【黄义刚按：此条又见第一百十七卷，不知何人记录】
考异
黄义刚録。按此两条发明答廖子晦书意尤确，故附着之。据安卿祭文，以已未冬暮至建寜，未乆辞去。与子晦书盖在其后，书中有安卿向来至此之语可考也。廖书在庚申正二月间，此真所谓晚年定论者。安卿在建寜时，不得预以廖书为问，此记者之误。义刚录在癸丑以后，据録言侍教半年，当是癸丑。淳录在已未，义刚录多与淳録同。凡此皆不可考，而安卿举廖书为问，则其误无疑矣。
答或人【一作答刘公度】云：所论主敬之説，固学者之切务，然此亦要得讲学穷理之功，见得世间道理厯厯分明，方肻如此着力。若于圣贤之言有所忽畧，不曽逐句逐字仔细理防，见得道理都未分明，却如何捺生硬做得成？如所谓斋心致敬于平旦之顷，以求理之所在者，亦恐徒劳而无补也。古人之学，欲其造防颠沛之不离，今乃独求之平旦之顷，则其他时节是勾当甚事耶？
答或人云：「博文约礼，学者之初，须作两般理防，而各尽其力，则乆之见得功效，却能交相为助，而打成一片。若合下便要两相倚靠，互相推托，则彼此担阁，都不成防第矣。然所谓博，非泛然广览杂记，掇拾异闻，以读多取胜之谓，此又不可不知。」又云：「知得如此是病，即便不如此是药。若更问何由得如此，则是骑驴觅驴，只成一塲闲説话矣。」又云：「学者讲论思索，以求事物义理、圣贤指意，则当极其博；若论操存舍亡之间，则只此毫厘之间，便是天理人欲、死生存亡之分，至简至约，无许多比并较量、思前筭后也。」
答或人云：近世学者多是向外走作，不知此心之妙是为万事根本。其知之者，又只是撑眉努眼，喝骂将去，便谓只此便是良心本性，无有不善。却不知道，若不操存践履，讲究体念，则只此撑眉努眼便是私意人欲。自信愈笃，则其狂妄愈甚，此不可不深察而逺避之也。答姚徕云：葢尝闻之，人之一身，应事接物，无非义理之所在。人虽不能尽知，然其大端宜亦无不闻者。要在力行其所已知，而勉求其所未至，则自近及逺，由粗及精，循循有序，而日有可见之功矣【未详何时】
右朱子论学切要语，先君子手定目次，起巳丑至庚申为年谱附录。既纂集盈帙，适防有病，浸剧竟至大故，前后凡六年，尚缺而未补；而巳定者犹未尽脱稾也。盖先君子絶笔之书，虽有未完，而意指昭揭，脉络联贯，实与年谱汇为大观。今敬因其旧，附刻于年谱后，分两巻。男箴▯谨识。
朱子论学切要语巻二
译考异
黄义刚记录。按这两条阐发《答廖子晦书》的意旨尤为确切，所以附记在这里。根据安卿的祭文，朱子在己未年冬末到达建宁，不久便辞去。给廖子晦的信大概在此之后，信中有“安卿向来至此”的话可以考证。廖子晦的信在庚申年正二月间，这真是所谓晚年定论。安卿在建宁时，不可能预先以廖子晦的信来发问，这是记录者的错误。黄义刚的记录在癸丑年以后，根据记录说侍奉教导半年，应当是癸丑年。陈淳的记录在己未年，黄义刚的记录多与陈淳的记录相同。凡此皆不可考证，而安卿举廖子晦的信来发问，那么其错误无疑了。
回答某人（一作刘公度）说：所论述的主敬学说，固然为求学者的切要事务，然而这也需要讲学穷理的功夫，见得世间道理历历分明，方才肯如此着力。如果对圣贤的话有所忽略，不曾逐句逐字仔细理会，见得道理都未分明，却如何能强行硬做成功？如所谓在清晨时分斋戒静心、致敬以求理之所在，也恐怕徒劳而无补。古人的学问，希望达到颠沛流离也不离失，现在却只在清晨时分寻求，那么其他时候是在做什么事呢？
回答某人说：“博文约礼，求学者的初期，必须当作两件事来理会，而各自尽力，那么久而久之见得功效，却能交相为助，而打成一片。如果一开始就要两相倚靠，互相推托，那么彼此耽搁，都不成次第了。然而所谓博，不是泛泛广泛阅览杂记，拾取异闻，以读多取胜的意思，这又不可不知。”又说：“知道这样是病，便不这样是药。如果再问何由得这样，则是骑驴觅驴，只成一场闲谈罢了。”又说：“求学者讲论思索，以求事物义理、圣贤旨意，那么应当极其广博；如果论操存舍亡之间，那么只这毫厘之间，便是天理人欲、死生存亡的分界，至简至约，没有许多比并较量、思前算后。”
回答某人说：近世求学者多是向外走作，不知此心的妙用是为万事根本。那些知道的，又只是撑眉努眼，喝骂而去，便认为只此便是良心本性，无有不善。却不知道，如果不操存践履，讲究体念，那么只这撑眉努眼便是私意人欲。自信越笃，那么其狂妄越甚，这不可不深察而远避之。回答姚莱说：曾经听说，人之一身，应事接物，无非是义理所在。人虽不能尽知，然而其大端应当也没有不闻的。关键在于力行其所已知，而勉求其所未至，那么自近及远，由粗及精，循序渐进，而每天有可见的功效了【未详何时】
以上朱子论学切要语，先父手定目录，起自巳丑至庚申为年谱附录。既然编纂成卷，适逢患病，逐渐加重竟至去世，前后共六年，尚缺而未补；而已定的尚未完全脱稿。大概先父绝笔之书，虽有未完，而意指昭揭，脉络连贯，实与年谱汇为大观。现在敬因其旧，附刻于年谱后，分为两卷。男箴谨识。
朱子论学切要语卷二