（卷首）

译胡子衡齐 （明）胡直撰

胡子衡齐序

胡子的书名叫《衡齐》，已经写成，长洲县令曾凤仪刊刻了它，嘱托我不才我来作序。那么，胡子为什么称这本书为《衡齐》呢？衡，就是平的意思，用来平衡高低使之恰当；齐，就是和的意思，用来调和各种味道使之成为美味。胡子所作《衡齐》的大意是说：我们儒家与其他学派争辩，我们处于优势而要求对方失败，视其为异端；对方也处于优势而要求我们失败，讥讽我们有所不及。不平而后产生争执，争执而不能调和就会有害。那些所谓的佛家、道家、杨朱、墨家、申不害韩非，他们都有各自坚持的道理，我们衡量并使之平衡，然后调和使之融合，那么他们都可以为我所用。洙泗（孔子）之后有濂洛（周敦颐、程颢程颐），濂洛之后，则是我们儒家内部互相争辩，彼此不寻求真理而寻求胜过对方，说什么尊德性、道问学、主静、致良知、随处体认、体仁，源头相同而流派逐渐不同。我们衡量并使之平衡，然后调和使之融合，那么其源头依然清澈如初。所以叫《衡齐》。孔子的言论，纯粹的是《鲁论》，稍微杂驳的是《家语》，有问答，有自述，都是门人记录的。孟子的言论，有问答有自述，都是亲自撰写的。荀子、扬雄、文中子也是亲自撰写的，庄子、列子是亲自撰写而偶尔假托问答的。后来有周子、张子，到明代有薛子，都是亲自撰写的。二程子、朱子，到明代有阳明子，都是门人记录的。胡子作《衡齐》，是亲自撰写而偶尔假托问答的。亲自撰写，难道没有深意吗？圣人设立卦象以穷尽意旨，意旨未尽就系上卦辞以穷尽言语。大体上，以道确立言语，其次以言语阐明道。以道确立言语的叫经，以言语阐明道的叫传。胡子的《衡齐》，属于传。它所以叫衡齐的意旨，在于阐明道。它阐明道，是为了教化世人并规范世道。意在阐明道，有什么妨害于意呢？意不在名声，有什么损害于道呢？胡子的意旨真是审慎啊！虽然如此，他的言辞难道没有过于修饰吗？孔子为《易》作系辞，说修饰言辞以确立诚信。诚信确立了，修饰言辞有什么可病的呢？况且胡子的学问，是心学，反求内心如果相契合，即使是葱岭（佛家）、苦县（道家），也不讳言相同。如果还有抵触，即使是关洛闽越（宋明理学各派），也不害怕不同。如果可以作为羽翼，即使是稗官野史、巷议街谈，也不推辞采纳。可以借用来弹射批评，即使是《齐谐》《虞初》（志怪小说），也不担心诡谲。所以他说意旨深远，言辞华美，言语曲折而切中要害，事例铺陈而隐含深意。胡子大概快要接近这个境界了吧！我和胡子，先后都在朝廷做官而没有相遇，只听说胡子在东南倡导道学，天下有志之士仰慕而追随他像流水一样，而胡子却不立门户，只是阐明道罢了。虽然如此，我终究认为胡子的言辞过于修饰，担心天下后世的人通过言辞来寻求他。那么，研究胡子的人，应当如何反求内心而相契合，像胡子对待先哲那样，就可以了。这就是所谓的《衡齐》之《衡齐》。弇州山人吴郡王世贞撰

胡子衡齐序

胡庐山先生在螺水之上讲道，四方前来考查德行、询问学业的人，鞋履常常塞满门庭。我从家乡邗地回来后，仰慕先生已经多年，昨天游览吉州的桐江，想登门请教。先生听说我到了，欣然前来相会，恰逢我因亲人病重。返回住所，不久因时局紧迫而出山。至人难遇，大道难闻，仰望那日月，我的思绪悠悠不绝。近来朋友从长洲来，传来曾明府的手书，给我看新刻的《胡子衡齐》，并且委托我作序。初读它，洋洋洒洒、连绵不绝，多么工整，而且辨析精微而不放肆。感叹说：言论多么丰富啊！再读它，和谐有序，又多么平正不偏，极尽变化而不背离根本。再次感叹说：言论多么精妙啊！古人说孔子去世后微言绝迹，七十子去世后大义乖离，言语为什么称为微？天下隐约而莫测其意旨就是这样；大义为什么说大？天下明白而都通晓其缘故就是这样。揭示大义而蕴含微言的，是圣人；阐发微言而追溯大义的，是贤人。试着取《鲁论》《中庸》两本书反复诵读，那么孔子和思孟之所以判然不同就可以知道了。大道非常平坦，至理没有二致，圣人怀抱它就想忘言，众人辨析它来互相展示，最终不能确定，那些拘泥于局部见解、固守一方的人，每人发表一点意见，妄生分别。秦汉以来，为什么如此喧嚷呢。现在天下的议论滋生了，胡先生怎么能以自己的学说作为天下的标准而截然统一它呢？大概胡先生不能用自己的学说均齐天下，凡是天下翻译名理、指归所在，最终不能超出先生的言论之外。这就是所谓的衡齐。现在臆断轻重，谁能自信？秤锤确实设立而高低不差，是恰当的；预料长短，难免有误差，尺度确实设立而尺寸不欺，也是恰当的。在我手中的权度，只有这个灵验，不堕入界限，不局限于象数，精微到无与伦比，宏大到不可包围，知道停止就安定。安定就透彻，透彻就融合，通达巨细的界限，而洞悉长短的缘故，由此百家淆乱，大概可以折衷了吧。处在幽深之处，陵薮丛杂遮蔽，划分田界，引而登上泰山之巅，那么万里空旷，有什么阻碍呢？井底之蛙、谷中小鱼，凭借耳目互相娱乐，没有人能比得上，试着游历到溟渤之地，望洋向东看，不同的流派同归一处，才开始足以与大方之家谈论。大概见到大则没有不平，冥合则没有不一。胡先生的学问，以尽性至命为宗旨，以存神过化为功夫，已经见大而窥探源头。由此千古的轻重长短，谁能超越呢！从前王充著《论衡》，繁复二十多万字，驳斥怪异，崇尚理实，蔡邕秘藏它，作为谈资。然而他的书杂乱无关，哪里值得观看呢。庄子的《齐物论》，不是列举物论不齐而使之齐。大概是说在物之前，本来无可齐；既有物之后，自然不能齐。开始比喻风窍，最终归结于虚景幻梦；言论汪洋，自恣泛滥没有边际。以我看来《衡齐》，悬置众说而归宿于道，这两个人空有长嘴罢了。这可以流传，有什么怀疑呢？会心的人遥远，合并何时能期？日日手持此书，面对面谈论千里之外，这本书藏在名山，知道它的人早晚会遇到，又何必在乎我呢！曾明府从前在胡先生门下受学，曾经一次到山中拜访我，是高朗之士。刚做严邑县令，座位还没有暖，就孜孜不倦首先把它交付刊刻，难道只是侯芭嗜好玄学吗，这也是漆雕开志向远大啊。豫章张位序

译胡子的《衡齐》为什么而作呢？胡庐山先生，忧虑世间的儒者论说头绪繁多，于是持着秤杆来衡量齐整它们。言论如何能齐整？大道如何能衡量？扬雄曾说：众说淆乱，要折中于圣人。圣人在世就依从人，去世了就依从书。圣人，本来就是后学所折中取法的对象。先儒曾说：存有文王，就知道天载的神妙。又说：识得朱济道，就是文王。我们的心，又是这大道所取法的准则。自从孔子去世，微言绝迹，诸子百家议论繁盛兴起，汉代沉溺于训诂，唐代滥于辞章，心性之道的传承不绝如线。到了宋朝，真儒辈出，理学才开始明白，其中一两位大贤，极力攻研著述以开启后学，精神力量，可以说收尽了儒者的大全。然而议论训释，稍微与孔氏有矛盾。我朝王文成先生，揭出“致良知”三字直透本心，主旨弘大畅达了，但它的末流，崇尚虚谈而少有实行，世间的君子仍然迷惑。唉，大道不明，为什么不折中于圣人，又为什么不从我们心中寻求端绪呢！从前尧舜禹更相授受，只说真诚地执守中道。孔子阐明大学的道理，必定说止于至善。这是什么缘故呢？试着观察一下，人生在天地之间，看而不明，听而不聪，动作进退不得其理，那么威仪就乱了；有父子而不相亲，有君臣而不相事，有夫妇长幼朋友而不相别相序相信，那么人伦就灭绝了；修养自身不为了天下，就是自私；役使于物反而遗忘了自身，就是悖逆；探索于形名度数礼乐名物的烦琐，而时日也不够，就是支离；驰骋于高虚玄远简旷自便的领域，而实际不存在，就是迷妄。乱、灭、私、悖、支、罔，只要有一项，都是心所不能自安的。心所不能自安的，不是因为本性本来如此。乱了就治理它，灭了就修治它，私了就扩充它，悖了就返回它，支离了就简约它，迷妄了就真诚它，那么本性顺从而心安。天生众民，有物就有法则，过分不可，不及也不可，尧舜所说的执守中道、孔子所说的止于至善，由此选择罢了。唉，这难道不是万世学者的准绳吗！先生《衡齐》九篇，其大要阐发人心的灵则，辨明物理不在外面，而折中于孔子的训诫，反复论证，已经深切显明。他说释氏本心未尝不对，而特别不能尽心之过，一句话足以订正千古的是非。学者如果知道这个意思，即使以释氏的明心见性，其究竟至于出离生死，尚且对此心此理未尽，何况那些揣摩测度，视大道如同径庭的人呢？传曰：祭祀河流的先河而后海，贵在知道根本。又说：登上东岳就知道众山的低矮，浮游沧海就知道江河的曲折，贵在看见全貌。又说：道如同道路，如同在水中航行，混混不舍昼夜，贵在

译自强而不息。学者如果知道根本，又看见全貌，而能自强不息，那么道在我而可以权衡天下的言论了。那些不齐整的，对道无所加损。先生不远千里，写信给孚远，嘱托我作序。于是我不推辞固陋而恭敬地记下其大端。万历癸未孟冬建昌守德清许孚远谨序

前明吉安府讲学的诸位贤人，大约分为两派。泰和罗整庵钦顺、庐陵刘卧卢观、孙宜铉鼎、永丰罗一峰伦、吉水罗东川侨、李谷平中、永新尹洞麓台、安福王莘民尹，都笃守程朱的轨辙。安福邹东廓守益、刘两峰文敏、王塘南时槐、刘调文元卿、邹南皋元标、泰和欧阳南野德、永丰聂双江豹、吉水罗念庵洪先，则是私下师从阳明的。正甫起初攻研古文词，以李白、苏轼自负，二十六岁时，在普觉寺拜访南野，听讲“唯仁者能好人”一章，才开始改变节操师从他。三十岁以后，兼师念庵。这《衡齐》九篇，设为问答的词，极力伸张师说。文辞瑰丽，可谓青胜于蓝。可惜刻本世间不常见，《明儒学案》只收录十余条，且多割裂字句。我家旧藏万历本，前有王弇州序，尚完好，因此取来付梓，并历叙前辈学派异同，使后人知道所向往的。为学而求圣人之道，如同进入王都，只期必定到达而止，其所从入的途径各有迟速，不必纷纷聚讼。丁巳端午日胡思敬跋

胡子衡齐目录

卷一言末上言末下理问上理问下

卷二六锢

卷三博辩上博辩下明中上明中下

卷四征孔上征孔下

卷五谈言上

卷六谈言下

卷七续问上续问下

卷八申言上申言下

胡子衡齐卷一

泰和胡直正甫撰

言末上

胡子闲居，两三个弟子跟随游历孟山的南面，在螺水之滨咏歌，返回后在长洲的馆舍休息。从容自得，恭敬严肃，充沛的样子好像有所领悟其方向。不久避席请教说：学问如此罢了，没有不统一的；大道如此罢了，没有不明白的。而世儒争辩它，有不统一不明白的，为什么呢？大概言论不可停止吧？胡子仰视屋顶而睁大眼睛，痒然不能说出话，严峻地叹息说：言论怎么可以依赖呢，言论怎么可以依赖呢。弟子说：大道不明白，学问不统一，不说话可以吗？胡子说：大道不明白，学问不统一，那么珍视见解的是作祟。珍视见解如云，健谈如雨，以珍视见解发出健谈，而天下束书，开始高耸如岳、浩荡如海了。大道何患于见解呢？从前孔子登上东山而觉得鲁国小，登上泰山而觉得天下小，鲁国与天下，并非本来小，孔子看见它极其全面所以小。然而孔子还谦逊自命说，我有知识吗？没有知识。又说，我想要无言。孔子宁可知

译它是见解呢，不知它是见解呢，而为什么珍视。宁可知它可言呢，不知它不可言呢，而为什么健谈。虽然如此，孔子固曾循循善诱，终日说话，为周易作十翼，为春秋作笔削，未能一朝胶口废言。然而孔子在几席间说话，并非为近，而远如天；在四海说话，并非为远，而近如带；在氄毛说话，并非为小，而大莫载；在昆仑说话，并非为大，而小莫入；在肤革说话，并非为浅，而幽者阐；在神髓说话，并非为深，而显者藏；在瓦砾说话，并非为粗，而几微着；在金玉说话，并非为精，而庸常见；在九干说话，上也而无不下；在九渊说话，下也而无不上；在一二说话，简也而无不繁；在亿兆说话，繁也而无不简；在三千三百说话，外也而无不内；在无声无臭说话，内也而无不外。平也如衡，变也如权，方也如律，圆也如蓍。眉睫也而长上古，旦夕也而挹千万世。孔子岂巧为持乎？孔子亦亶得其全而已矣。今夫贫人之子，见一金一绮，则唐然矜；市井

译【言末下】

怎么证明是这样的呢？回答说：老子说：“三十根辐条共同插入一个车毂，正因为有了中间的空无，车才具有了作用。”辐条、车毂与空无共同发挥作用，这是显而易见的。但老子只看到“无”而没看到“有”，因此用“无”来压倒“有”，他本来不知道强调“无”会损害“有”，而损害“有”也会反过来危害“无”。荀子说：“弯曲的木头必须经过矫正工具才能变直，钝的金属必须经过磨砺才能锋利，人的本性邪恶必须经过师法教化才能端正。”木头等待矫正、金属等待磨砺、人等待师法，都是其本性中原本具备的潜能，然后才能做到。假如木头的本性像金属，金属的本性像木头，人的本性像金属和木头，又怎么能通过矫正变直、通过磨砺变利、通过师法变正呢？人性能够向善是显而易见的。荀子只看到“恶”而没看到“善”，因此用“恶”来压倒“善”，他本来不知道强调“恶”会损害“善”，而损害“善”反而更加助长了“恶”。杨朱说：“每个人都不损害自己的一根毫毛，也不利于天下，那么天下就治理好了。”杨朱既然不能损害自己的一根毫毛来利于天下，那么又有谁肯挺身而出让天下人不损害自己也不利于天下呢？以自我为中心不足以治理天下是显而易见的。杨朱只看到“我”而没看到“人”，因此用“我”来压倒“人”，他本来不知道强调“我”会损害“人”，而损害“人”也会反过来危害“我”。墨子说：“仁者要普遍地相爱，互相有利。”又说：“用奖赏和赞誉来鼓励，用刑罚来威慑。”我认为人普遍相爱、互相有利，就像火向上燃烧、水向下流淌一样，在天下是不可阻挡的。如果奖赏和刑罚并行，就已经不能做到普遍相爱了，何况想要爱秦国人的兄长如同爱自己的兄长、爱秦国人的父亲如同爱自己的父亲呢？那么即使有赏罚，也没有人能强迫做到。普遍相爱不足以治理天下是显而易见的。墨子只看到“人”而没看到“我”

译，因此用“人”来压倒“我”，他本来不知道强调“人”会损害“我”，而损害“我”也会反过来危害“人”。这四家学说，都是偏执而强硬的，他们那些片面、偏颇、分裂、阻塞的观点，他们并不曾反省。试着剖析一下，天地没有不完整的，但人们看到的却各不相同：天有高远的虚空，地有广阔的荒漠，他们看到这些并强加言论，这就类似于老子的学派。天有昏暗，地有险阻，他们看到这些并强加言论，这就类似于荀子的学派。天有四季不同的运行，地有四方不同的风气，他们各自看到并各自强加言论，这就类似于杨朱和墨子的学派。在这四家之后，又有佛教（泥洹家）。佛教作为教化，在天地万物尚未形成之前就寥然显现，在天地万物形成之后又逖然游历于其外，所以他们的言论更加偏执，而世俗儒生批评他们的态度也更加严厉。不仅批评，而且筑起高墙深沟来抵御，拿着长矛短戟来攻击，竭尽全力，天下人都清楚地明白这一点。虽然如此，世上仍有像兄长一样的人，而天下并未真正明白。这是值得忧虑的。他们的言论说：“日月星辰风雨露雷，天的实体都在这里了；山川土石水火木金，地的实体都在这里了。”小心翼翼地凭借这些实体来强加言论，这就类似于世俗儒生的学派。世俗儒生难道不对吗？也只是珍视并强加这些，那么他们与那几家执着于一端而损害大道的情况也就一样了。他们那些片面、偏颇、分裂、阻塞的观点，更加不曾反省。现在天下人偏执于不可见的东西，来诋毁可见的东西，那么相信的人只有十分之一；偏执于可见的东西，来诋毁不可见的东西，那么相信的人有十分之九。世俗儒生说：“这些是器物、数目和文章，帝王的宏大谋略、圣人的美好规范都在其中。”这就像天的日月星辰、地的山川土石，而人的实体都在这里了。那么天下谁不拱手信服说：“这话确实对啊。”世俗儒生又说：“凡是古今士人所说的关于心性本源的话，都是空话没有

译实用，这种流派必定会走向佛教，不可以听信。”那么天下谁不拱手信服说：“这话确实对啊？”不仅拱手信服，还将筑起高垒深沟来抵御，拿着长矛短戈来攻击，好像驱赶佛教一样不肯保留余力。难道他们都甘心于器物数目文章而厌恶心性吗？实在是因为器物数目文章可见，而心性不可见。打个比方，指着一条江一条淮，告诉人们说这是水的极致，人们没有不相信的；谈论岷山的泉水，寻找桐柏山的源头，说这是江淮的出处，人们反而不相信。这就是可见与不可见的差异。那么人们哪里能求得那真正明白的日子呢？世人不知道，岷山的泉水枯竭、桐柏山的源头断绝，哪里还有江淮呢？所以不可见固然是从可见中产生的，但是多见先于不可见，那么真正的看见就被遮蔽了；不闻固然是从闻中产生的，但是多闻先于不可见，那么真正的听闻就被蒙蔽了。这就是世人之所以斩断根本以伤害生命，凿穿真实以违背完整，虽然天下无论是伟大的人还是渺小的人，都安然已久。如果有不这样做的，就会严厉地互相弹劾，而你想要奋起舌战、展开纸笔，并驾齐驱来阐明它，即使是孔孟生在现在，恐怕也不能成功，何况其他人呢？所以我所以说言论是不可依赖的。虽然如此，我不能不对你们几位有所言说。从前子思谈论天，不选取日月星辰，但必定说“维天之命，于穆不已”。天之所以为天，就在于此。圣人未曾不选取器物数目文章，但必定说“于乎不显，文王之德之纯”。文之所以为文，大概在于先确立其根本。这就是子思之所以完整的原因。现在的君子如果知道文之所以为文，然后才能保全完整。能保全完整，就不以可见为可见，不以言论为言论，这才可以有所言论。

【理问上】

弟子问说：“先生

译理问下

说：理不在外物之中，弟子已经明白了十分之七。我曾由聪明、孝慈推演开来，那么人的统领为五常、准则为五伦、发端为四端、修养为四德、施行为五教，表现为五事、三物、四术、五礼、六乐，其极致为九德，其事务为六府、三事、九畴、九经，其显著表现为百行、万善，其推广足以规范四海，施行于天下后世没有早晚之分。尧舜的禅让、汤武的征伐、周公的制礼作乐、孔子的删述经典，都是对天地进行裁成辅相，对万物进行范围曲成，决断天下的疑惑，安定天下的基业，成就天下的功业，赞颂天地的化育，几乎没有不是从人心发出的。这就是说，内在的，从未不表现为外在的。说没有内外之分，确实是这样的。然而天的高远而覆盖，地的厚重而承载，日月的明亮而照耀，星辰的排列而灿烂，雨露的滋润、雷风的激荡、四海的广阔、六合的宏大，岁月的运行而不紊乱，鬼神的幽微而不遗漏，河海的流动而不息，山岳的耸立而不毁，鸟兽草木的繁多而不杂乱，火的炎上、水的润下、木的纹理、石的脉络、金的精粹、玉的光泽，这些是谁在治理呢？说都出于人心可以吗？蝼蚁的君臣、虎狼的父子、鸿雁的兄弟、雎鸠的夫妇，驺虞的仁、喜鹊的智、乌鸦的孝，神羊的正、犬马的义、麂鹿的慈，獭的祭鱼、豺的祭兽，玄鹤的珠、黄雀的环，大象不拜叛臣，而秦吉了不愿成为夷狄，这些是谁在治理呢？说都出于人心可以吗？人的百骸、九窍、五脏、三关，没有不有经络的，而医生治疗时，寒燥温凉、君臣制使的药物投用，各自遵循其轨道，又是谁在治理呢？说都出于人心可以吗？这是弟子没有彻底明白的地方，先生您认为如何？胡子于是再次仰头看着屋顶，拍着胸口叹息说：这哪里只是你一个人没有彻底明白呢！大概从前孔子门下谈论理，都不远离人而去谈论，所以没有内外之分。现在世人谈论理，远离人而去谈论，所以只有外在罢了。你怎么能彻底明白呢？你没听说孟子驳斥告子的话吗：且说长者之义呢，还是使长者成为长者的义呢？知道义就知道理了。你又没听说子思“上下察”的宗旨吗？现在鸢飞至天，从人的角度看，鸢在上面，却不知道这是人与知与能者的上察；鱼跃于深渊，从人的角度看，鱼在下面，却不知道这是人与知与能者的下察。伟大的察啊，那人心神理的光明真诚是不可掩盖的！所以察之外没有理，你知道吗？说：我听说先儒的话，说道自察，而没有归属于人。说：唉，这就是所谓远离人而言道啊。子思本来是用费隐来言说君子之道，而世儒一定要把费隐推到君子之外，怎么与孔门相差千里呢！这正是数千年的迷惑，父母告诉却不相信的，而你尤其如此。你见过明亮的太阳吗？我请为你打个比方：当还没有明亮太阳的时候，昏暗模糊，未曾有天地万物。不久明亮太阳照耀，那么天地万物就排列显现了。但是那明亮太阳，它的本体在天，而它的光与气散在天地万物之间，人拿着它的光、汲取它的气，一个盘盂就是一个明亮太阳，一个瓮盎就是一个明亮太阳，一个深渊山谷就是一个明亮太阳，一个江汉河海就有万个明亮太阳。现在如果有夸父，在山谷中追逐太阳，他又怎么知道明亮太阳的本体不在这里呢？你知道明亮太阳的本体在哪里，就知道理的由来了。所以天是吾心使它高而覆盖，地是吾心使它厚而承载，日月是吾心

译使它明而照耀，星辰是吾心使它排列而灿烂，雨露是吾心的滋润，雷风是吾心的激荡，四时是吾心的运行，鬼神是吾心的幽微。江河山岳鸟兽草木的流动耸立繁茂种植，火炎水润木文石脉，哪样不是吾心呢；蝼蚁虎狼鸿雁雎鸠，哪样不是吾心呢。一身而有不同的孔窍，百物而有不同的用途，哪样不是吾心呢。所以明亮太阳，是用来创造天地万物的；吾心，是用来创造日月与天地万物的。这全靠察啊。如果不是这样，那么也就昏暗模糊，而日月天地万物就熄灭了，日月天地万物熄灭，又怎么能看见所谓的理呢？所以我所以说察之外没有理。说：如果是这样，那么您所说的理，也像燮理、疆理所说的理，就是孟子所说的使长者成为长者的义。所谓不远离人而言说，果然既不是外也不是内。那么天地的高厚、日月的照临、万物的各有区别，最终不是理吗？说：你看见明亮太阳，当它在盘盂瓮盎池沼渊谷江汉河海时，虽然指着说这是盘盂瓮盎池沼渊谷江汉河海的太阳，有什么不可以呢？然而没有不是在天之日所包容的。天地的高厚、日月的照临、万物的区别，虽然指着说这是天地日月万物的理，又有什么不可以呢？然而没有不是吾心之理所察的。所以子思又说：君子之道起始于夫妇，达到极致时，察及天地。孟子继承子思，就直指说：万物皆备于我。程伯子在千载之后得到孟子，就直指说：仁者以天地万物为一体，没有不是自己的。又说：天地之用皆我之用。唉，多么宏大啊，然而世间的末流儒者，抛弃父母而不信，却轻率地跟随众子的言论，那确实无可奈何了！说：理不外在心，弟子已经明白了十分之九。虽然如此，还有请教的地方。《易》说乾道变化，《诗》说维天之命上天之载，子思说天命之性，孔子系《易》说立天之道立地之道，说天地之道贞观、日月之道贞明，子思又说天地之道可一言而尽。这些都是从天地而言，不可以人心一概而论。说：问得好啊。君子言说道，有言说其来源的，有言说其归属的。古人常言说来源以明确归属，今人则执着来源以怀疑归属。不仅怀疑，还进而仇视。现在先世的房屋、慈父的积蓄，当它们在先世慈父那里时，就说是父祖之物；等到从人子继承来，哪样不是子物呢。在这里有人对人说：这是你的先世之房屋慈父之积蓄，你不能拥有。那么人子一定会愤怒。人子的愤怒不是没有原因的，确实因为父祖之物，自己继承了就是己物，而一定执着父祖来拒绝，说人子不能拥有，那将把人子置于何地？人子怎么能不愤怒呢？所以言说父祖的来源，以明确人子的拥有，可以；执着父祖的来源，以怀疑人子的非拥有，则绝对不可以。至于《系辞》所说的天地日月之道，子思所说的天地之道，都是从父祖之物而言的，而没有不是子物的。推而广之，就说天地之道；散而言之，就说万物之道；合而言之，谁能外于吾心。盘盂瓮盎池沼渊谷江汉河海的明亮太阳，已经告诉你了，你还怀疑什么？况且先于天地、长于上古而不老，后于天地、毁于万物而不弊的，难道在外吗，难道在外吗！你不可以谈论这个。说：这不敢谈论。弟子知道天下无心外之物了，何况理呢！说：如果是这

译样，那么你能相信你的父祖，进而自信几乎差不多了。