辰极受正章第二十
元者,龙也。有者,虎也。元者,汞阳之气也;有者,铅阴之质也。铅、汞处空器之中,而未能自生变化,因坎离升降,推运四时,遂见生成。盖用空器,而以元制有也。《古文龙虎经》日:有元相制,朱雀炎空。故阴生阳退,阳起阴潜,一消一息,则坎离随时而没亡也。古闷不苟造章第九言不苟造,论不虚生。引验见效,校度神明。推类结字,原理为证。坎戊月精,离己日光。日月为易,刚柔相当。土王四季,罗络始终。青赤白黑,各居一方。皆禀中宫,戊己之功。圣人不苟造虚言而惑后世,故引验日月,推校神明,分擘刚柔,指陈金水,喻龙虎而取象,运阴.阳而探精,以五土而终功,以四季而结裹#13遂得青、赤、白、黑循环,而皆禀戊己也。坎戊月精者,月阴也,戊阳也,乃阴中有阳,象水中生金虎也。离己日光者,日阳也,己阴也,乃阳中有阴,象火中生汞龙也。故修丹探日月之精华,合阴阳之灵气,周星数满,阴阳运终,尽归功於土德,而神精备矣。推类结字者,盖易字象日月也。易者象也章第十#14《易》者,象也,悬象着明,莫大乎日月。穷神以知化,阳往则阴来。辐赓而轮转,出入更卷舒。《易》有三百八十四爻,据爻摘符,符谓六十四卦。晦至朔旦,震来受符。当斯之际,天地媾其精,日月相撢持。雄阳播玄施,雌阴化黄包。混沌相交接,权舆树根基。经营养鄞鄂,凝神以成躯。众夫蹈以出,蚊动莫不由。《易》者,象也。盖以日月相合而成一也。金液还丹,莫不合日月阴阳精气而成也。故阴阳精气,出入卷舒;昼夜循环,周而复始,约六十四卦,依三百八十四爻;据爻摘符,火随进退;阴来阳往,阳伏阴施;束西之气相交,夫妇之情相契。当斯之际,震来受符,天地媾其精神,日月合其魂魄。混沌者,神室象鸡子,两弦相合如混沌也。阳龙阴虎在混沌中,相承交感之气,树立根基,长养鄞鄂,以至凝神成躯,终为精物也。故鼎室中,乃自是一天地也。几关蟆动之物,莫不由之也。雄阳·属天,乃玄也;雌阴属地,乃黄也。此乃老阳老阴。乾父坤母,互用火符极数也。则知一鼎中造化,一一明象天地运动,发生万类也。若火候失时,抽添过度,寒暑不应,进退差殊,则令天地之问,凭何节候而生物象哉?凭何阴阳而生龙虎哉?於是仲尼章第十一於是,仲尼赞鸿蒙,乾坤德洞虚。稽古当元皇,《关睢》建始初。昏冠#15气相纽,元年乃牙滋#16。仲尼赞《易》道,分《乾》、《坤》为万物之首,立《咸》、《怛》为夫妇之宗,辟之鸿蒙,凿之混沌,显鬼神之状,通天地之情,则君臣、父子、夫妇、男女、五行相生相克,万物变化之机尽矣。乃乾、坤昭其洞虚也。故魏公喻《易》脚立鼎器,运动天机,媾龙虎之形,合夫妇之体,初则全元形质,一如鸿蒙混沌之中,既经起火运符,则男女精气相纽。故《关睢》两慕,昏冠相求。自此起火之初,便应元年滋产,日居月诸,龙虎之体就矣。圣人不虚生章第十二圣人不虚生,上观显天符。天符有进退,讪伸以应时。故《易》统天心。伏牺圣人仰观,俯察#17,定《易》象.之数,知万物之情,留示后人,俾未达者,既得窥天地之窍,盗阴阳之精,识造化之根,辨符应之体,相生相克,进退讪伸,皆在乎掌握。故云《易》统.天心也。是以设法象,探至精,具鼎炉,运符火,循刻漏,行卦爻,定时辰,分节候,以尽天地之大数也。复卦建始萌章第十三《复》卦建始萌长子继父体,因母立兆基。消息应锺律,三日出为爽, 震庚受西方。八日兑受丁,上弦平如绳。十五 乾体就,盛满甲束方。蟾赊与兔魄蟾蛉视卦节,讫,屈折抵下降。《复》卦始建萌兆基者《复》卦孕母,乾子十五日双明,升降据斗枢。震庚受西方。八日 兑日月气双明。兔者#18吐生光。七八道已长子继父体,因母立六阴爻下初变一阳爻,为故云建始萌也。谓因《坤》卦下变一乾爻;乾,父也,月自三日生形阳数得半,魏公托此卦象内体成震,坤是震之故云立兆基也。震是乾之长从此随时渐变至十五日变成纯故云继父体也。亦如,至于八日#19成上弦,喻鼎中金水各半也。圆满出於束方,蟾蛛与兔魄喻鼎中金水圆满得火候也。喻月生者,盖将半月三候陷.於半日六辰内,进阳火抽添於鼎中,内受火符,有此变化兆萌也。七八道已讫者,谓十五日乾体成就也。屈折低下降者,谓下文十六日以后,退阳火,用阴符也。十六转受统章第十四十六转受统, 巽辛见平明。艮直於丙南,下弦二十三。坤乙三十日,束北丧其朋。节尽相禅与,继体复生龙。
译“无”是龙,“有”是虎。“无”是汞阳之气,“有”是铅阴之质。铅和汞处在空器之中,尚不能自行产生变化;借助坎离升降,推运四时,于是显现出生成。这就是使用空器,以无制有。《古文龙虎经》说:“有无相互制约,朱雀在空中燃烧。”所以阴气产生,阳气退却;阳气兴起,阴气潜藏;一消一息,坎离也随时隐没消失。古言不苟造章第九 言语不是随意编造的,论说也不是凭空产生的。引事实验证以见成效,校验尺度以通达神明。推类结字,以根本道理作为证明。坎为戊、为月精,离为己、为日光。日月构成《易》,刚柔彼此相当。土在四季中居王位,贯通始终。青、赤、白、黑各居一方,都禀受中央戊己之功。圣人不随意编造虚言来迷惑后世,所以引日月来验证,推究校验神明,分辨刚柔,指明金水,以龙虎作比喻而取其象,运行阴阳而探取精华,以五土完成功效,以四季收束,于是得到青、赤、白、黑的循环,而它们都禀受戊己。坎戊月精,是说月属阴、戊属阳,即阴中有阳,象征水中生出金虎。离己日光,是说日属阳、己属阴,即阳中有阴,象征火中生出汞龙。所以修丹要探取日月精华,合和阴阳灵气;周天之数运行完满,阴阳运行终结,最终都归功于土德,于是神精完备。“推类结字”,大概是说“易”字取日月之象。易者象也章第十 《易》就是象。悬示的卦象、显明的事物,没有比日月更大的。穷究神妙来认识变化,阳气往去则阴气到来。像车辐接连、车轮转动一样,出入交替,卷舒循环。《易》有三百八十四爻,依据爻来选取符,符就是六十四卦。从晦日到朔日早晨,《震》卦前来承受符。当此时,天地交合其精气,日月相互牵引扶持。雄阳播施玄妙之气,雌阴化育黄色胞胎。混沌相互交接,开始建立根基。经营滋养鄞鄂,凝聚精神而形成形躯。万物都由此而出,哪怕细微的活动也无不由此发生。《易》就是象,大概是以日月相合而成为一体。金液还丹无不合日月阴阳的精气而成。所以阴阳精气出入卷舒,昼夜循环,周而复始,约合六十四卦,依循三百八十四爻;依据爻来选取符,火候随进退而行;阴来则阳往,阳伏则阴施;东西之气相交,夫妇之情相合。此时《震》卦前来承受符,天地交合其精神,日月合会其魂魄。所谓混沌,是神室象征鸡子,两弦相合如同混沌。阳龙阴虎在混沌之中,彼此承接交感之气,建立根基,滋养鄞鄂,直到凝神成躯,最终成为精物。因此鼎室之中,自然另有一个天地。凡是蟆动之类的物象,无不由此产生。雄阳属于天,就是玄;雌阴属于地,就是黄。这就是老阳老阴。乾为父、坤为母,交互运行火符达到极数。由此可知,一鼎之中的造化,处处都明示天地运动,发生出万类。若火候失时,抽添超过限度,寒暑不相应,进退发生差错,那么天地之间凭什么节候来产生万物形象?凭什么阴阳来生成龙虎?于是仲尼章第十一 于是,仲尼赞叹鸿蒙,认为乾坤的德性深广而通达虚无。考察古代,正当元皇之时,《关雎》建立了婚姻的开端。昏礼与冠礼使阴阳之气相互联结,元始之年于是萌芽滋长。仲尼赞叹《易》的道,把《乾》《坤》分列为万物之首,确立《咸》《恒》为夫妇的根本;开辟鸿蒙,凿通混沌,显明鬼神的形状,贯通天地的情理,那么君臣、父子、夫妇、男女以及五行相生相克、万物变化的机理就全都具备了。于是乾坤显明其广大虚通之德。所以魏公用《易》来比喻建立鼎器,运行天机,交合龙虎之形,合成夫妇之体;起初完全没有形质,如同处在鸿蒙混沌之中,既已起火运行符候,男女精气便相互联结。因此《关雎》中两相爱慕,昏礼与冠礼相互求合。从起火的最初开始,便对应元年滋生,日月运行,龙虎之体就形成了。圣人不虚生章第十二 圣人不是凭空产生的,而是向上观察显现的天符。天符有进退,屈伸来顺应时令。所以《易》总摄天心。伏羲圣人仰观天象,俯察大地,确定《易》象的数理,了解万物的情状,留下来启示后人,使未通达的人能够窥见天地的窍要,盗取阴阳的精华,认识造化的根本,辨明符候感应的形态;相生相克、进退屈伸,都掌握在手中。所以说《易》总摄天心。因此设置法象,探取至精,具备鼎炉,运行符火,依循刻漏,运行卦爻,确定时辰,划分节候,以穷尽天地的大数。复卦建始萌章第十三 《复》卦建立最初的萌芽,长子承继父亲的形体,因母体而确立征兆根基。消长对应锺律,第三日出现光明,《震》卦庚受西方之气。第八日《兑》卦受丁,上弦平直如绳。第十五日乾体完成,盛满而对应东方甲。蟾蜍与兔魄按卦节运行,直到终点,便曲折转为下降。《复》卦开始建立萌芽根基,是《复》卦孕育母体;乾子十五日双明,升降依据斗枢。第三日《震》卦庚受西方之气;第八日《兑》卦使日月之气双明。兔就是吐出光明。七、八之道已经增长,长子承继父体;因为母体建立了六个阴爻,最初一爻变为阳爻,所以说“建始萌”。这是说由于《坤》卦下面变出一个乾爻;乾为父,月从第三日生出形体,阳数得到一半。魏公借此卦象说明内体形成《震》,坤是震的母体,所以说“立兆基”。震是乾的长子,从此随着时令逐渐变化,到第十五日变成纯阳,所以说“继父体”。又如月到第八日成为上弦,譬喻鼎中金水各半。圆满出现在东方,蟾蜍与兔魄譬喻鼎中金水圆满而火候适宜。譬喻月亮生成,是因为把半个月的三候压缩到半日六辰以内,在鼎中推进阳火、抽添火候,内部承受火符,于是出现这些变化的萌芽征兆。“七八之道已讫”,是说第十五日乾体完成。“屈折低下降”,是说下文第十六日以后退阳火、使用阴符。十六转受统章第十四 第十六日转而承受统领,巽卦辛在平明时出现。艮卦在南方丙位当值,下弦是第二十三日。坤卦乙在第三十日,向东北失去同类。节候结束而彼此交替,继承形体又重新生出龙。
十六转受统者,谓,十六日以后,阳火初退,阴符始生也。巽辛见平明者,亦如阳火初进之时,与月生三日同也。下弦二十三者,复如上弦同义,金、水各半也。坤乙三十日,束北丧其朋者,阴符到此,消尽阳火也。绿.一月内,阴阳各半,阴阳相禅,水火相须,一月既终,复又如初,再用《复》卦起首,故云继体复生龙也。壬癸配甲乙章第十五壬癸配甲乙,乾坤括始终。七八数十五,九六亦相应。四者合三十,阳气索灭藏。八卦布列曜,运移不失中。壬、癸,阴也。甲、乙,阳也。阴阳相配。谓丹母在乾坤鼎中,受阳龙阴虎相合之气,故云乾坤括始终也。七、八、九、六,四者#21合三十日也。三十日内,七九应阳数,六八应阴数,乾坤各分其半,至三十日而尽,阴符、阳火俱终。故当一月运火之时,皆循八卦,列曜运行,子午束西,抽添升降,则阴阳舒卷,使金水调和。如或运火失时,霖旱不节;既亏生成之.理,,难留龙虎之形;运火之士,细忖度之。元精眇难睹章第十六元精眇难睹,推度效符证。居则观其象,准拟其形容。立表以为范,占候定吉凶。发号顺时令,勿失爻动时。上察河图文,下序地形流。中稽於人心,参合考三才。动则循卦节,静则因《象》辞。乾坤用施行,天地然后治。可得不慎乎?元精者,是鼎中神灵真精,天地之元气也。搏之不得,视之不见,而能潜随化机,生成万物。既窈冥难暗,当推效符证,立表为范,发号施令以应天符。故仰观象天文,俯察循地理;乃得合天地之魂魄,会阴阳之惨舒;树立三才,勘定休王;依卦象,顺爻辞,分旦暮,叔升降,故得乾、.坤泰而夫妇和,龙虎交而天地理。以上并论循刻漏、运符火、明抽添、分进退,一一不失日月星辰行度之数,则鼎内依四时生产万物神精也。运符火之士,得不慎乎?御政之首章第十七御政之首,管括微密,开舒布宝。要道魁柄,统化纲纽。爻象内动,吉凶外起。五纬错顺,应时感动。四七乖戾,栘离俯仰。御政之首者,运符火之士起首次第也。既铸金成鼎器,则管括固济令微密也。开舒布宝者,内金舒畅滋液,金水相依也。复随斗柄,经历十二辰,上顺五星於四七之间。四七,乃二十八宿也。如或纬候参差,节符不应,则吉凶生於爻象,符火失於晨昏,致使外五星错乱,则内五气不和;四七乖戾,则周星诊离,而鼎内不生成也。'外火虽动而行,内符闲静不应,则天魂地魄不相交接,是以星辰错乱,日月差殊,四季不调,万物不产,良由运火,夏秋失节,致鼎中霖旱不常也。文曰曰统录章第十文昌统录,请责台辅。百官有司,各典所部。文昌统录者,斗魁戴筐。六星,日文昌官,一日上将,二日次将,三日贵相,四日司命,五日司录,六日司灾。台辅者,魁下六星,两两相比者,日三台。主宰天下者,上佐天子理阴阳、顺四时,下遂万物之宜,使卿大夫各得任其职,则象鼎内受天地万物之气,而生成变化也。阴阳既乖,四时失度,犹运符火#22之士,调燮过差,故云诂责也。金液还丹,秘在铅、火二字。为之终始,既得真铅,又难得真火也。其可轻议也哉?是以魏公广而喻之,犹虑后人之迷惑也。日五行精章第十九日合五行精,月受六律纪。五六三十度,度竟复更始。原始要终,存亡之绪。或君骄溢,亢满违道。或臣邪佞,行不顺轨。弦望盈缩,乖变凶咎。执法刺讥,拙叫过贻主。日合五行精者,每一月一度与月交媾也。月受六律纪者,谓金、水於鼎内,逐月分受得半月律气也。律吕各六,而日月共分之。日月、五星、经纬共生万物,喻鼎内受外来阴阳之气,升降子午之符,排运五星之精,交媾日月之粹,否、泰相继,存亡相绪,周而更始,始《复》而终《坤》也。其神室阴精处中官,居土德而象君,若鼎内应而#23外不专,良由国君骄溢,则四方贡输不入,臣下邪佞,致使时刻有差,弦望亏盈,晦朔吝咎,皆归过於主。主,即金精、土德、神室也。臣,即五行、六律、精气也。得失,即运符火之士也。因兹妮女逃亡,赤龙奔逸,神精既走,金液何求?辰极受正章第二十辰极受正,优游任下。明堂布政,国元害道。内以养己,安静虚元。原本隐明,内照形躯。闭塞其兑,筑固灵株。三光陆沈,温养子珠。视之不见,近而易求。
译“十六转受统”,是说第十六日以后阳火开始退却,阴符开始产生。“巽辛见平明”,也如阳火开始推进时,与月亮第三日初生相同。下弦第二十三日,又与上弦同义,金水各占一半。“坤乙三十日,东北丧其朋”,是说阴符运行到此,阳火消耗殆尽。一月之内阴阳各占一半,阴阳相互交替,水火彼此依赖;一月结束后又重新如同开始,再用《复》卦起首,所以说“继体复生龙”。壬癸配甲乙章第十五 壬癸配合甲乙,乾坤总括始终。七八之数为十五,九六也彼此相应。四者合起来是三十,阳气穷尽而消灭隐藏。八卦排列众星,运行转移而不失中央。壬、癸属阴,甲、乙属阳,阴阳相互配合。是说丹母在乾坤鼎中,承受阳龙阴虎相合的气,所以说乾坤总括始终。七、八、九、六四者合起来是三十日。三十日之内,七、九对应阳数,六、八对应阴数,乾坤各占一半,到三十日便全部结束,阴符、阳火同时终止。因此一个月运行火候时,都依循八卦排列星曜运行;子午东西之间抽添升降,使阴阳卷舒,让金水调和。如果运行火候失时,霖旱失去节度,就会损害生成的道理,难以保存龙虎之形;运行火候的人,应当仔细思量。元精眇难睹章第十六 元精幽微难以看见,应当推究其效验,以符候作为证明。静居时观察它的象,按照它的形态来拟定。树立表作为范式,占察时候以判定吉凶。发出号令顺应时令,不要错过爻动的时机。向上观察河图的文理,向下排列地形的流势;在中间考察人的心意,参合考究三才。动时遵循卦的节候,静时依据《象》《辞》。乾坤发挥作用,天地才会因此得到治理。难道可以不谨慎吗?元精,是鼎中的神灵真精,也是天地的元气。抓取不到它,观看也看不见它,但它能够暗中随顺造化机理,生成万物。既然幽深冥暗、难以窥见,就应当推求其效验,以符候作证明,树立表作为范式,发布号令来响应天符。因此向上仰观天文之象,向下俯察地理之势;由此才能合天地的魂魄,会合阴阳的惨舒;树立三才,考定休王;依照卦象,顺应爻辞,分辨早晚,安排升降,所以能够使乾坤通泰、夫妇和合,龙虎交会、天地得到治理。以上都在论述依循刻漏、运行符火、明辨抽添、区分进退;若一一不失日月星辰运行度数,鼎内便能依照四时产生万物神精。运行符火的人,难道可以不谨慎吗?御政之首章第十七 统御运行的根本,在于管摄并总括微妙精密之处,开放舒展而布散珍宝。掌握要道的关键,总摄变化的纲领枢纽。爻象在内部发动,吉凶在外部出现。五星运行有错有顺,响应时令而发生感动。二十八宿发生乖戾,便上下迁移、俯仰失常。“御政之首”,是说运行符火的人开始时所遵循的次第。既已铸金制成鼎器,就要管摄、总括并固济,使它细密严实。所谓“开舒布宝”,是说内部金气舒畅,滋生金液,使金水相互依托。又随着斗柄运行,经历十二时辰,在四七之间向上顺应五星。四七就是二十八宿。如果星纬运行参差、节符不相应,那么吉凶就从爻象中产生;符火在晨昏间失误,便使外在五星错乱,内在五气不和;二十八宿发生乖戾,周天星辰就会错乱,鼎内也不能生成。外火虽然发动运行,内符却闲静而不响应,那么天魂地魄便不能交接;因此星辰错乱,日月失常,四季失调,万物不能产生,实在是由于运行火候使夏秋失去节度,导致鼎中的霖旱不再正常。文昌统录章第十八 文昌总摄记录,督责台辅。百官各有职司,各自掌管所属事务。“文昌统录”,就是斗魁上方所戴的筐。六颗星称为文昌官:第一颗叫上将,第二颗叫次将,第三颗叫贵相,第四颗叫司命,第五颗叫司录,第六颗叫司灾。台辅是斗魁下面的六颗星,两两相对,称为三台。主宰天下的,在上辅助天子调理阴阳、顺应四时,在下使万物各得其宜,使卿大夫都能胜任职务。这象征鼎内承受天地万物之气,从而生成变化。阴阳既然乖乱,四时失去法度,就像运行符火的人调和失误,所以说要加以督责。金液还丹的秘密在“铅、火”二字。始终贯穿其中,既要得到真铅,又难以得到真火,怎么可以轻率议论呢?所以魏公广泛设喻,仍担心后人迷惑。〔原文数字、纪年保留:一日、二日、四日、五日、六日〕 日五行精章第十九 太阳合五行之精,月亮承受六律的纪法。五和六合为三十度,度数完成后又重新开始。推究根源、总括终结,正是存亡的脉络。有时君主骄傲自满,亢盛过度而违背道理;有时臣下奸邪谄佞,行事不顺轨道。弦望盈缩发生乖变,就会造成凶咎。执法者加以讥刺指责,过失最终归咎于君主。“日合五行精”,是说每月太阳有一次与月亮交合。“月受六律纪”,是说鼎中的金水逐月分别承受半个月的律气。律吕各有六,日月共同分受。日月、五星以及经纬共同生成万物,这譬喻鼎内承受外来的阴阳之气,运行子午符候,排列运行五星之精,交合日月之粹;否泰相继,存亡相连,周而复始,始于《复》而终于《坤》。神室中的阴精处在中央,居于土德之位而象征君主。如果鼎内响应而外部不专一,正如国君骄傲自满,导致四方贡物不能入内;臣下邪佞,又使时刻发生差错,弦望亏盈、晦朔吉凶,最终都归过于君主。君主,就是金精、土德、神室;臣下,就是五行、六律、精气;得失,就是运行符火的人所造成的结果。由此使妮女逃亡、赤龙奔逸,神精既已逃走,还到哪里去求金液?辰极受正章第二十 辰极承受正位,从容安处而任用下属。明堂发布政令,国中没有妨害道的事。内在用来养护自己,安静而虚无。隐藏根本而显明其光,向内照见形躯。闭塞其口,筑固灵根。三光沉降,温养子珠。看它看不见,距离很近却容易取得。守住它便昌盛,失去它便灭亡。它的动静休息,始终与人相随。
辰极受正,优游任下者,谓神胎居中官,喻君处明堂,如北辰也。阴阳五行之气,臣下也。但君臣理内,如北辰正天之中,则阴阳五行之气顺和,鼎室金水之液滋生,君得以养己,安静任运虚元,自然变化也。原本隐明,内照形躯者,谓金能隐明,又能自照,得火而同益光明也。闭塞其兑者,兑,口也。既安金虎灵根於中官,则须固济、筑塞其鼎口,运役三光真精而入其内,哺养子珠灵汞,故云三光陆沈也。三光者,即阳火、阴符、金胎,以象日、月、星也。外运亦有三光,分在动静爻刻之内,阴阳符火之中,变化而成也。绿内外各有阴阳变易之体,不可备论。到此微妙,非口诀难以书传也。金汞在鼎,jk,'变化难测,莫可得而窥视。或以天机运制,法象枢辖,则金汞不敢逃亡,龙虎得以交媾,故云近而易求也。《阴符》日:宇宙在乎手,万化生乎身也。黄中渐通理章第二十一黄中渐通理,润泽达肌肤。初正则终修,干立#24末可持。一者以掩蔽,世人莫知之。《易》日:君子黄中通理,正位居体,美在其中。而畅於四肢,发於事业,美之至也。谓金虎在鼎中,初受外来阴阳精气,渐渐润泽肌肤,既初受气,始生萌芽,正其枝干,而终成果实也。盖喻金砂真汞初吐芽蘗也。一者,水也。绿水根真金在器内#25,固济蒙蔽,常人莫能知之也。上德无为章第二十二上德无为,不以察求。下德为之,其用不休。上闭则称有,下闭则称元。元者以奉上,上有神德居。此两孔穴法,金气亦相须。上德者,水在上也。下德者,火在下也。水火既济,乾、坤之谓也。水在上常静,无为而处阴,不以察求也。火在下常动,运转经历十二辰内,其用不休也。上闭称有,内水也。下闭称无,外火也。无者以奉上,谓火运四时五行之气,以资奉神胎,故云上有神德居,即神胎金汞也。此两孔穴法,金气亦相须者,谓水火阴阳二气,双闭#26相须而成神药,余元别径#27也。魏公迷此一章,深明法象大纲、神药指归也。知白守黑章第二十三知白守黑,神明自来。白者金精,黑者水基。水者道枢,其数名一。阴阳之始,玄含黄芽。五金之主,北方河车。故铅外黑,内怀金华。被褐怀玉,外为狂夫。白者,金也。黑者,水也。知金水之根用为药基,则神精自生於器中,故云神明自来也。白金自水而产,乃#28为神器,水体不绝,乃金水两情,为道枢纽也。水数一,为天地,阴阳、五行、万物之始也。水一、火二、木三、金四、土五是也。玄含黄芽者,谓金、水生黄芽也。五金之主,北方河车。河车者,水火也。谓水火二气,运生五行也。故铅外黑,内怀金华者,谓#29铅未化白金之前,混於矿内,外貌黑而内藏金华,犹被褐怀玉之狂夫也。金为水母章第二十四金为水母,母隐子胎,水者金子,子藏母胞。真人至妙,若有若元。髻鬃大渊,乍沈乍浮。退而分布,各守境隅。水生於金,金为水母,谓金生水,而反隐形於水,乃隐子胎也。水者金子,子藏母胞,谓黑铅变质,而寄位西方,为白虎金胎。水含金而复藏质於金胞中,真水银是也。真人至妙#30,各守境隅者,谓真汞被外来#31符火逼逐在母胞中,乍沈乍浮,飞伏不定,若有若元,继以符应进退,又各守其界分,则不敢动越也。魏公迷□此一章,深明内象视听,不及真精希夷出没之状也。玄妙哉,神圣哉。采之类白章第二十五采之类白,造之则朱。炼之表卫,白裹贞居。方圆径寸,混而相拘。先天地生,巍巍尊高。探之类白者,谓初运动之时,先以白金为首也。造之则朱者,谓陶冶之际,次以赫火成朱也。炼为表卫,白裹贞居者,盖以白金为神室也。方圆径寸,混而相符者,谓金胎象混沌,而制造,分上下两弦,中官方圆径寸,以安真汞。既两孩相合,固济绵密,使阴阳相符,纤微不漏,以养龙虎。《古歌》日固济胎不泄,变化在须臾是也。先天地生,巍巍尊高者,谓真铅未有天地混沌之前,铅得一而相形,次则渐生天地、阴阳、五行、万物、众类,故铅是天地之父母,阴阳之本元。盖圣人探天地父母之根,而为大药之基;聚阴阳纯粹之精,而为还丹之质,故#32殆非常物之造化也。则#33修丹之始,须#34以天地根为药根,以阴阳母为丹母。如有#35不能於其问生天地阴阳者,即非金, 液还丹之道。若以有天地阴阳之后所产者,五金八石、草汁木灰#36、晨霜夜露、雪浆冰水、青盐白卤、诸物杂类,而为之者,不亦难乎?同志思之,久而自悟,故后篇云:万遍将可暗,神明或造人。下卷八十三章内云。旁有垣阙章第二十六
译“辰极受正,优游任下”,是说神胎居于中央,譬喻君主处在明堂,如同北辰。阴阳五行之气就是臣下。君臣在内部各得其理,就像北辰端正在天中央;阴阳五行之气便顺畅和谐,鼎室中的金水之液滋生,君主得以养护自身,安静地任其虚无自然运行,自然发生变化。“原本隐明,内照形躯”,是说金能够隐藏光明,也能够自我照耀,得到火后光明更加增长。“闭塞其兑”,兑就是口。既然把金虎灵根安置在中央,就必须固济、封塞鼎口,运用三光真精使其进入内部,哺养子珠灵汞,所以说“三光陆沉”。三光就是阳火、阴符、金胎,象征日、月、星。外在运行也有三光,分别处在动静爻刻之内、阴阳符火之中,发生变化而形成。内外各有阴阳变易的形体,不能全部详述。到了这里的微妙之处,如果没有口诀便难以书写传授。金汞在鼎中,变化难以测度,无法窥见。若按照天机运行制约,依照法象和枢纽关键来行事,金汞就不敢逃亡,龙虎得以交合,所以说近而容易求得。《阴符》说:“宇宙掌握在手中,万物变化从自身产生。” 黄中渐通理章第二十一 黄中逐渐通达其理,润泽达到肌肤。开始端正,最终便能修成;树干建立,末梢也可承受。水用来掩蔽,世人没有谁知道它。《易》说:君子内含黄中之德而通达事理,端正地处在本位,形体中蕴含美德;这种美德通畅于四肢,显现于事业,这是美德的极致。这里是说金虎在鼎中,最初承受外来的阴阳精气,逐渐润泽肌肤;既已开始承受气,便生出萌芽,端正其枝干,最终结成果实。这是譬喻金砂中的真汞最初吐出芽蘖。“一”就是水。水根和真金藏在器内,经过固济而被蒙蔽,普通人无法知道。上德无为章第二十二 上德无为,不凭察看追求。下德有所作为,其作用不停。上面闭合就称为有,下面闭合就称为无。无用来奉养上方,上方有神德居处。这是两孔穴的法则,金气也彼此需要。上德,是水在上方;下德,是火在下方。水火既济,就是乾坤的意思。水在上方,恒常安静,无为而处于阴位,不凭察看追求。火在下方,恒常运动,在十二时辰中运行不息。上方闭合称为有,是内部的水;下方闭合称为无,是外部的火。“无用来奉养上方”,是说火运行四时五行之气,以资助奉养神胎,所以说“上有神德居”,也就是神胎金汞。所谓两孔穴的法则、金气也彼此需要,是说水火阴阳二气同时闭合、相互依赖而成就神药,其他没有另外的路径。魏公在这一章中阐明了法象的大纲和神药的归旨。知白守黑章第二十三 知道白而守住黑,神明自然到来。白是金精,黑是水的根基。水是道的枢纽,其数称为一。它是阴阳的开始,玄中含有黄芽。它是五金之主,是北方河车。因此铅外表黑,内部却含有金华。身披粗布而怀藏美玉,外表像狂妄之人。白就是金,黑就是水。懂得金水的根本和作用,把它们作为药物根基,神精就会自然在器中产生,所以说神明自然到来。白金由水中产生,因而成为神器;水的形体不断绝,于是金水二者的情性成为道的枢纽。水的数是一,是天地、阴阳、五行、万物的开始。水一、火二、木三、金四、土五,就是这个意思。“玄含黄芽”,是说金水生出黄芽。“五金之主,北方河车”,河车就是水火,是说水火二气运行而生成五行。所以铅在外表黑、内部含有金华,是说铅在尚未化成白金以前混杂在矿石中,外貌黑而内藏金华,犹如身披粗布而怀藏美玉的狂夫。金为水母章第二十四 金是水的母体,母体隐藏着子胎;水是金的子,子藏在母胞中。真人的妙理至极,若有若无。它在大渊中或沉或浮。退藏之后各自分布,各守自己的边界。水由金产生,金是水的母体,这是说金生水,却反而在水中隐藏形体,也就是隐藏子胎。水是金的子,子藏在母胞中,是说黑铅改变性质,寄居西方,成为白虎金胎。水含有金,又把形质藏在金胞中,这就是纯真的水银。“真人至妙,若有若无,退而分布,各守境隅”,是说真汞受到外来符火逼迫驱逐,处在母胞之中,时而下沉、时而上浮,飞伏不定,若有若无;随着符候响应而进退,又各自守住界限,便不敢越界行动。魏公在这一章中阐明了内在法象的视听,以及真精幽微难见、出没不定的状态。真是玄妙,真是神圣。采之类白章第二十五 采取得来类似白色,制造它就成为朱色。炼制时以它作外部护卫,白色包裹着贞正之物。方圆直径一寸,混合而彼此约束。它在天地之前生成,巍巍然尊贵高大。“采之类白”,是说最初运行时先以白金为首。“造之则朱”,是说陶冶之时再用炽烈的火炼成朱色。“炼之表卫,白裹贞居”,大概是以白金作为神室。“方圆径寸,混而相拘”,是说金胎象征混沌;制造时分为上下两弦,中宫方圆直径一寸,用来安置真汞。两弦既已相合,又固济得绵密严实,使阴阳彼此符合,细微之处也不泄漏,以养育龙虎。《古歌》说“固济胎不泄,变化在须臾”,就是这个意思。“先天地生,巍巍尊高”,是说真铅在天地尚未形成、处于混沌以前就已经存在;铅得到“一”而形成形体,随后才逐渐生成天地、阴阳、五行、万物和各种类别。因此铅是天地的父母、阴阳的本元。圣人探求天地父母的根本,作为大药的根基;聚集阴阳纯粹的精华,作为还丹的形质,所以这并不是寻常事物所能造成的。修丹开始时,必须以天地之根为药根,以阴阳之母为丹母。如果不能在其中生出天地阴阳,就不是金液还丹之道。若把天地阴阳形成以后所产生的五金八石、草汁木灰、晨霜夜露、雪浆冰水、青盐白卤以及各种杂类物质拿来炼制,岂不是很难吗?有志同道合的人应当思考这番话,时间久了自然会有所领悟,所以后篇说:“万遍将可暗,神明或造人。”下卷八十三章中有这句话。旁有垣阙章第二十六