易学象数论卷一

译传文称河、洛都有九曲，难道是取这个数吗？” 薛士隆既不满意后儒的说法，能够超然远望，却又拘泥于数，因此才相信众说难以破除。图书二 考察汉代儒者孔安国、刘歆，都把八卦当作河图，把《洪范》原文当作洛书。郑玄依照纬书，则说河图有九篇，洛书有六篇。唐代以前都以此说为宗，没有不同。至于一六居下的图，扬雄说：“三、八属木，属于东方；四、九属金，属于西方；二、七属火，属于南方；一、六属水，属于北方。”又说：“一与六同宗，二与七同明，三与八成友，四与九同道，五与十相守。”《乾坤凿度》说：“天本于一而建立，一是数的本原；地配以六而生成，成就天地之数，合起来形成水的性质。天三地八属木，天七地二属火，天五地十属土，天九地四属金。”虞翻《易注》说：“一六合为水，二七合为火，三八合为木，四九合为金，五十合为土。”《黄帝内经》说：“太过的，其数为成数；不及的，其数为生数。土总是用生数。”王冰注说：“生数是水数一、火数二、木数三、金数四、土数五；成数是水数六、火数七、木数八、金数九、土数五。” 历来考察各家说法，他们都把这些看作天地之数，起初从来没有把它当作河图。至于“戴九▯一”的图，《乾凿度》说：“太乙运行于九宫，四正四维都同十五相合。”张衡说：“律历、卦候、九宫、风角之数都有应验。”魏伯阳说：“土旺于四季，贯联始终；青、赤、白、黑各居一方，都承受中央戊己的作用。”又说：“太乙是君主，迁居中州。”《内经》中有“▯于三东方，▯于九南方，▯于七西方，▯于一北方，▯于四维”的话。历来考察各家，他们都把这些看作九宫之数，起初从来没有把它当作洛书。图书所指既是那样，二数的名称又是这样，两者判然不同，彼此并不相涉。到了宋代，方士才牵强附会地把它们扭合起来，儒者又随之加以粉饰，说成传授的秘密，把汉、唐以来的议论一概抹杀。当时欧阳修所谓“怪诞虚妄”的，仍然是汉儒的说法，只是认为龙马、神龟的说法不合经典罢了。如果这两个数本来只是术士的常谈，反而不足以称为怪诞虚妄了。无奈把旋毛、龟纹附会进去，纷纷扰扰，像呓语一样。而且图书本身也有区别：天地之数固然被命名为图，九宫之数也确实是一种图，怎么能把它称作书呢？汉代儒者说“图就是讲画，书就是讲文字”，在名实关系上还较为严谨；现在这种说法连自己的错误都来不及掩饰了。图书三 刘牧说河图之数是九，洛书之数是十，李觏、张行成、朱震都沿用了这一说法；朱子认为次序颠倒了，并引用邵子的证说：“圆形的是星，历法纪年的数，或许就从这里开始吧？方形的是土地，划分州域、规划井田的法则，或许就由此推演出来吧？”大概圆形表示河图之数，方形表示洛书之文。然而魏鹤山辨析说：“邵子只是说方圆的形象，并没有指明九、十之数。如果从形象来看，那么九反而比十更圆。而且星属少阳，土地属少阴；偶数为方、为阴，奇数为圆、为阳。十是偶数，九是奇数，邵子的话反而像是在帮助刘牧。”又引用关子明来作第二个证明，说：“河图的排列是七在前、六在后，八在左、九在右；洛书的排列是九在前、一在后，三在左、七在右，四在前左，二在前右，八在后左，六在后右。”然而关子明是伪书，不能作为证据。刘牧因而解释说：“说关氏之书是伪书，不是说后人托名关氏而伪造的书，而是说关氏自己作书时把它托名于圣人。”这也不对：关氏之书已经亡佚，阮逸伪造了它，怎么能看出不是后人托名于关氏呢？第三个证据是《大戴礼记·明堂篇》有“二九四，七五三，六一八”，郑玄注说：“这是仿效龟文。” 然而郑玄注《小戴礼记》时，从未注过《大戴礼记》，这一点在《汉书·艺文志》中可以考察。如今流传的这段文字，也是后人假托郑玄而作的，它的疏略显然不出于郑氏。况且郑玄明明说“河图九篇，洛书六篇”，难道又会把九宫当作洛书，自己违背自己的说法吗？以上这些证据，都不足以驳倒刘牧。在宋代以前，这两个数从来没有图书的名称，怎么能说这个是九、那个是十呢？至于刘牧和邵雍，他们都出自希夷的传授，关系十分明显。如果二人的说法有异同，那么所传授的究竟又是什么呢？所以把十当作图、九当作书，实际上是从朱子才开始的，后来的儒者相继沿用，不敢违背。把这两个数同《易》贯通来看，十有“天一至地十”的系辞可以作为依据，九却没有明确的经文。朱子争论十是河图，大概是因为这种说法有利于张长民。尽管如此，从一到十的数，是《易》所具有的；从一到十的方位，是《易》所没有的。一、三、五、七、九属于天，二、四、六、八、十属于地，这是《易》所具有的；一六合二、七合三、八合四、九合五、十合某数，这是《易》所没有的。天地之数，是《易》所具有的；水、火、木、金、土的生成关系，是《易》所没有的。假如把后人添入的内容全部去掉，依照经文来解释，那么这些数仍然同《易》没有关系，更何况把它称为河图呢？图书四

译世上谈五行的人，没有不以生成之数为依据的，都认为这是造化的自然规律，不容再加讨论。我却认为，九流的错误，就是从这个数一开始便错了。太虚混沌交合，彼此感应的只有一气，并没有所谓天气，也没有所谓地气。就其清通而不可见的一面说，称为天；就其凝滞而具有形象的一面说，称为地。所以说它资始、资生，又说天施、地生，意思是天发起而不应和，地应和而不发起。现在所谓生，是发起；所谓成，是应和。一、三、五是天的生数；六、八、十是地的成数；二、四是地的生数；七、九是天的成数。这就成了天发起之后又应和，地应和之后又发起，仿佛太虚之中有两种气并行，天气、地气成了两种不同的东西。因此，一气的流行从来没有停息。它应和时就是春，是木气的运行；应和达到极点而温暖时就是夏，是火气的运行；温暖衰减而转凉时就是秋，是金气的运行；凉达到极点而寒冷时就是冬，是水气的运行；寒冷衰减后又恢复木、火、金、水的变化，从而产生万物。它凝聚成形的性质，就是土。木、火、金、水、土，名称虽然是五种，但气实际上是一种，全都是天；它们凝结成形而成为万物，全都是地。如果把水、木、土看作天所生，把火、金看作地所生，那么春、冬就属于天，夏、秋就属于地，五行各有分别归属。一气循环运行，却忽然截取一段说成天，忽然又截取一段说成地，恐怕没有这样的法象。推究一水、二火、三木、四金、五土，不过是按照形质的轻重来确定数目的多少和排列的先后。因此土比金重，金比木重，木比火重，火比水重。然而当它们还是气的时候，哪里有可以谈论轻重的道理？没有听说凉比温重，寒比和轻。由此可知，从天一到地十的数，同五行没有关系。所以说五行是天生地成，可以；说地生天成，不可以。说奇数属于天、偶数属于地，可以；说某一行属于奇数、某一行属于偶数，不可以。这是千古以来没有解决的疑惑，儒者尚且不能免除，何况术数家呢？图书五 关于天一到地十之数，儒者一定要说圣人取法于它来画卦。崔憬说：“三、五、七、九这几个天数，是从三开始顺数而来，不取一；二、八、六这几个地数，是从二开始逆数而来，不取四。”艮为少阳，数为三；坎为中阳，数为五；震为长阳，数为七；乾为老阳，数为九；兑为少阴，数为二；离为中阴，数为十；防为长阴，数为八；坤为老阴，数为六。刘长民说：“水六、金九、火七、木八，由此产生八卦【这里指坎、离、震、兑四卦】。六居于坎而产生乾，说三属于坎，三属于乾；九居于兑而产生坤，说三属于兑，六属于坤；七居于离而产生防，说三属于离，四属于防；八居于震而产生艮，说三属于震，五属于艮。”朱子说：“河图中空缺的五与十，是太极；奇数二十、偶数二十，是两仪；以一、二、三、四表示六、七、八、九，是四象；析取四方相合之数而成为乾、坤、离、坎，补足四隅的空缺而成为兑、震、防、艮，就是八卦。” 同样是这一组数，三家的指说却不同。像这种配卦的说法，开始于崔憬。崔憬只说数，不说方位。乾、坤、震、防的数还可以找到依据，他所附会的只是坎、离、艮、兑。刘长民兼顾方位和数来说：六是水，所以坎配它；七是火，所以离配它；八是木，所以震配它；九是金，所以兑配它；把四卦的五行迁就到它们的方位和数上，也未尝不可。至于乾、坤、艮、防，就无法贯通了。朱子主张先天之说，以乾南坤北为伏羲的卦位；离南坎北则是文王的卦位。河图出自宓戏时代，当时还没有离南坎北的方位，硬要用乾南坤北来配它，就更加没有一处相合了。天下的事物，如果一个人认为如此，千万人也都认为如此，那么它作为事物的性质就不会有太大问题；但如果一个人可以指称它是这个，另一个人又可以指称它是那个，那么这个事物就没有确定的名称。因此，用天地之数来配八卦的说法，都不是确定的名称。图书六 《龙图序》见于《宋文鉴》，把十作为河图。朱子辨明刘牧以九为河图的错误，却不采用《龙图序》作为证据，因为认为它是伪书【见《语类》】。所以刘静修说：“龙图之说未必出现在刘牧以前，吕伯恭跟着误信了它，就像张敬夫被戴氏师愈欺骗一样。”没有听说希夷有书传世，直到传到邵子以后才有书。宋景濂认为不是这样，说：“《龙图序》不是陈图南不能作。”张理注释说第一图是尚未合成的方位，第二图是已经合成的方位，大概不知道序文说的是后来已经合成的情形，那才是第三图。他又把天一居上理解为道的宗本，然而“上”字的意思是南方的上位。因此，他在第二图上把一放在南方、二放在北方、四放在东方、三放在西方；把它们同下位相合，就成为二、六居下，一、七居上，四、八居左，三、九居右，无法贯通。于是他说应当像太乙、遁甲的阴阳二局：一、二、三、四为在上运行的天盘，随时运转；六、七、八、九为布定不变的地盘。让一在南方发动并向右旋转，第一次交合，一在东南，二在西北，三在西南，四在东北；第二次交合，一在东北，二在西南，三在东南，四在西北；然后才成为生成之位【即朱子的河图】。第三次交合，一在西北，二在东南，三在东北，四在西南；第四次交合，一在西南，二在东北，三在西北，四在东南；再转一周，一又回到南方。这样一来，龙图已经合成的方位就有六图，未免过于支离。大概他不知道“天一居上之上”的意思是居于上位。我因此加以纠正，以恢复希夷原来的说法。不过，《龙图序》的说法本来就不能没有疑问。它说河中出现未合之图，伏羲把它合成并加以运用，这岂不是说伏羲既画卦又画图吗？《系辞》说：“天数二十五，是把一、三、五、七、九相加得到的；地数三十，是把二、四、六、八、十相加得到的。”如今上位分为一、二、三、四、五、十，下位分为六、七、八、九，那么天数混杂在地数之中，地数也混杂在天数之中。上面得到六个位置，下面得到四个位置，岂不是天数变成六、地数变成四了吗？既把这些数托付给《易》，却又同《易》相违背，朱子认为它是伪书，也是应当的。

译《龙图序》况且龙马最初背负河图出现在伏羲时代，远在太古以前。如今连已经合成的方位都有人怀疑，何况还要陈述它未合成时的数呢？那么，又凭什么知道这些呢？回答说：从孔仲尼三次陈述九卦意义的话中探究其端绪，因此可以知道【九卦是▯、谦、复、恒、损、益、困、井、防这九卦】。已经合成的方位，就是今天所谓的河图。从未合成到已经合成，这个图有三种形态，也如同九卦三次陈述一样。但从九卦的意义中，并不能取用这种说法。何况上天垂示的各种象，明确得像串联的珠子，稍有差错，就不能成为次序。所以从一到盈万，都是一个接一个地相连，好像系在丝线上。况且，如果龙图本来已经合成，圣人就不能看见它变化的象。因此，天意先使它处于未合状态，显现出它的象；圣人观察这个象而明白它的作用。龙图，是上天散开而显示它，伏羲将它合成而运用它，孔仲尼默默体会而把它表现出来。未合成的方位，是河中所出；已经合成的方位，是伏羲所完成的。开始时，龙图处于未合状态，只有五十五之数；上面二十五，是天数。中间贯穿三、五、九【此处断句】，外面包围着十五，完全包含天三、天五、天九以及十五的作用。后来形成一、六而没有位置【上位去掉一，下位去掉六】，又显现出二十四作为作用。这就是所谓上天垂示其象。中间贯穿三、五、九，是就第一图来说的：中间的五从属于三，是中间贯穿三；中间的五居于中央，是中间贯穿五；上五、中五、下五所从属的数相加，是中间贯穿九。去掉它所从属的九，再去掉没有位置的一，把它们分布到四方和中央，那么五行的生数，就都是天数所形成的，这就是第二图。下面的三十是地数，也分为五个位置【五位指四方和中央】，都明显体现五的作用【上位形成五，下位形成六】；把十等分为六【五个位置各得六，五乘三十】，就形成坤的象【坤用六】。把六分配而形成四象【形成七、九、八、六这四象】，地六不配【是说中央的六：一份在南边，六形成少阳七；两份在东边，六形成少阴八；三份在西边，六形成老阳九；只有在北边，六就直接形成老阴之数，不再添入其他数】。把三十作五位，每一位得到六，这是第一图。取中央的六份，其中一份配给南方，成为七；两份配给东方，成为八；三份配给西方，成为九。中央不再有剩余的份数，所以下面的六不配。凡是五行的成数，都是地数分配形成的，这就是第二图。在上面，一不用来形成数，剩下二十四；在下面，六不用来形成数，也形成二十四【上位中央去掉一，下位中央去掉六，都显现二十四。因为一年三百六十旬周行于二十四节气，所以阴阳的进退都以二十四为用】。天数二十五，去掉它所从属的九，还剩十六；在生数十五之中，一便不用。生数虽然是十五，但天数本来是二十五；一不用，就成为二十四。地数中央的六分配到四方，六虽然不用，数仍然是三十。然而依照原来的位置，四方各有六，那么中央的六不用，就显现为二十四。后来已经合成，天一居于上方，成为道的宗本；地六居于下方，成为气的根本【一、六上下分布，在覆盖承载之间运行四十九之数，成为造化的作用】。这就是第三图，把上下方位合在一起成为一图。天一居上，因为处在上位，所以称为上；地六居下，因为处在下位，所以称为下。并不是说一在南方、六在北方。天三、乾，地二；地四是它的作用【这里进一步说明九、六的作用，说天三统摄地二，地四成就九，这是乾元的作用。九和乾五行的成数合计四十，这就是大衍之数五十，其用数为四十有九】。五行的成数六、七、八、九、十相加得到四十，再加上九，就合于大衍的用数。三若处在阳数中，就避开孤阴；若处在阴数中，就避开寡阳【形成八卦的是三个位置，即一、三、五这三个位置；二、四只有两个位置，两个位置不能形成卦体，没有中正之位，所以不作为作用。在阳数中就是孤阴，四、二属于这种情况；在阴数中就是寡阳，七、九属于这种情况。三都不处在这些位置，好像在避开它们】。一、三、五这三个数中，三处在阳数；六、八、十这三个数中，三处在阴数。伟大啊！龙图的变化，分岔出万千途径。现在姑且简略叙述它的大概。

译先天图 邵子的先天横图次序，以《易》中“有太极，这是生出两仪；两仪生出四象；四象生出八卦”为依据。黄东▯说：“生两仪、生四象、生八卦，《易》中确实有这些。生十六卦、生三十二卦，《易》中有这些说法吗？”我则根据《易》所说的生两仪、生四象、生八卦，进而知道横图是不对的。《易》说有太极，这是生出两仪，所谓一阴一阳就是它。这个阳，已经包含三百八十四爻中的一百九十二个奇爻；这个阴，也已经包含三百八十四爻中的一百九十二个偶爻。应当以三百八十四画作为两仪，而不是以两画作为两仪。如果像朱子那样只从第一爻来说，那么一阴一阳所生的各自只有三十二爻，而初爻以上的奇偶，又要等待这三十二爻来产生。阴阳是气，爻是形质。一旦落实到爻上，就已经有了确定位置，怎么还能由这个位置产生另一个位置呢？两仪生四象，所谓老阳、老阴、少阳、少阴就是四象。乾为老阳，坤为老阴，震、坎、艮为少阳，防、离、兑为少阴。三奇的卦形，是老阳之象；三偶的卦形，是老阴之象；一奇二偶的卦形，是少阳之象；一偶二奇的卦形，是少阴之象。这说明三画八卦就是四象。所以说：“八卦排列成列，象就在其中了。”八卦以象来告示，这是拿经文来考察而没有疑问的。又说：“《易》有四象，是用来显示的。”又说：“彖，是讲象的。”现在考察《彖传》，它一定要阐明两个卦的德性，那么四象是三画八卦就很清楚了。因此，四象之中，以一个卦作为一个象的是乾、坤；以三个卦作为一个象的是震、坎、艮与防、离、兑。如果一定要像康节那样平均把两个卦作为一个象，那么乾、离、坎、坤在四象的位置上还说得通；但把兑当作老阳，把震当作少阴，把防当作少阳，把艮当作老阴，岂不是混乱而越出范围了吗？《易》说阳卦阴爻多，阴卦阳爻多；震、艮作为阳卦，防、兑作为阴卦，是没有疑问的。若把它们反过来安置，明显违背经文，可是学者却不认为错误，为什么呢？至于八卦次序，乾、坤、震、防、坎、离、艮、兑，在《说卦》中也有依据。但《易》又说乾为一、兑为二、离为三、震为四、防为五、坎为六、艮为七、坤为八，这是为了装饰图中左阴右阳的安排。学者究竟相信经文，还是相信传注？四象生八卦，周礼太卜所掌的经卦都是八个，别卦都是六十四个。占人用八卦来占筮，因此八个和六十四卦统称时，都叫八卦。大概内卦为贞，外卦为悔，举出贞卦就可以包括悔卦。悔卦举出乾的贞卦，于是坤、乾、震、乾、防、乾、坎、乾、离、乾、艮、乾、兑、乾都包括在内；以下七卦也都是这样。用《易》来证明，它说：“八卦定吉凶。”如果只是三画八卦，吉凶从哪里确定呢？又说：“包牺氏开始创作八卦。”其下文从益到夬，所取的十个卦已经包括在其中，那么八卦包含六十四卦，也就明白了。由此说来，太极、两仪、四象、八卦，是因整体而显现的。细细推究八卦【即六十四卦】之中，都有两仪、四象的道理，而两仪、四象起初并没有另画在卦的外面。所谓“生”，就是生生不息，指的是《易》的生成，并不是按先后次序逐层产生。康节加一倍的方法，确实从这一章得到根据；如果不是这一章的意思，又何必等到生十六、生三十二以后才超出经文之外呢？之所以称为先天，是因为这一章所说的八卦生成，同前一章“开始创作八卦”的文字相合；有人认为伏羲时代只有三画而没有六画，所以称为先天。又按照自己的意思，继续生成十六、三十二、六十四，并仿照这一章来安排，用以补足伏羲时代的缺漏，也称为先天。不知道这一章本来已经完整具备六十四卦，补出来反而是重复出现。《易》说“因而重之”，生出十六、三十二、六十四，是累积以后才形成的，怎么能称为“重”呢？既然这并不难明白，违背经文又何止如黄东▯所说的那样，说它不是《易》所具有的呢？先天图二 邵子的先天方位，以“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错”为依据，制作出乾南坤北、离东坎西、震东北、兑东南、防西南、艮西北的图。于是他解释说：“数往者顺，好像顺着天而运行，这是左旋，都是已经生成的卦【乾一、兑二、离三、震四，是生成的次序。震初为冬至，离、兑的中间为春分，乾末交于夏至，所以从震到乾都是已经生成的卦】；知来者逆，好像逆着天而运行，这是右行，都是尚未生成的卦【防五、坎六、艮七、坤八，是生成的次序。防初为夏至，坎、艮的中间为秋分，坤末交于冬至，所以从防到坤都是尚未生成的卦】。”他又依此推演六十四卦的方位。卦的方位，已经见于“帝出乎震”那一章。康节舍弃了那些明明可以作为依据的内容，却在从未说过方位的地方重新推演出方位，作为先天，这就是在没有依据的地方强作依据。“天地定位”是说天的位置在上，地的位置在下，没有听说南方在上、北方在下。所谓“山泽通气”，是山必然依赖泽，泽也必然出自山，它们的气相互贯通，无往而不然，为什么一定要取它们相对的位置呢？

译“雷风相薄”，震居东方，防居东南，两者相近而相合，所以说相薄；相距遥远就不能相薄。东北是寅时之方，正月难道是雷开始发声的时候吗？“水火不相射”，南方炎热，北方寒冷，就像冬寒夏热一样。把离放在东、坎放在西，是说春热秋寒，谁会相信呢？这些都是先儒已经说过的；我只是直接用邵子所依据的内容来驳斥邵子的说法。“帝出乎震”下面说：使万物发动的，没有比雷更迅速的；使万物扰动的，没有比风更迅速的；使万物干燥的，没有比火更盛的；使万物喜悦的，没有比泽更能使人喜悦的；滋润万物的，没有比水更能滋润的；使万物终结又开始的，没有比艮更盛大的。这个次序，难道不是上文离南坎北的方位吗？只不过把乾、坤排除在外，接着又说水火相逮、雷风不相悖、山泽通气，然后才能使变化完成、万物生成。既然如此，前面天地定位四句话，正是针对离南坎北的方位而言，哪里容得下先天之说夹杂其中呢？而且卦爻中说方位时，西南都指坤，东北都指艮；南狩、南征一定指离，西山、西郊一定指兑。假如乾南坤北的方位早已存在，卦爻中不应当完全没有涉及它。康节所谓已经生成和未生成，是根据横图中乾一、兑二的次序而来的；乾一、兑二的次序，本来就是一个人的私说。这样一来，左旋右行的说法就更加不足凭信了。四幅先天图的说法，也不全都出自邵子。朱震《经筵表》说：“陈抟把先天图传给种放，种放传给穆修，穆修传给李之才，李之才传给邵雍。种放把河图、洛书传给李溉，李溉传给许坚，许坚传给范谔昌，范谔昌传给刘牧。”所以朱子说：“伏羲四图，它们的说法都出自邵氏。”然而考察刘牧《钩深索隐》中的图，乾和坤的数都是九，震和防的数都是九，坎和离、艮和兑的数也都为九。它所谓的九数，是天【一】地【八】定位；山【七】泽【二】通气；雷【四】风【五】相薄；水【六】火【三】不相射。由此可知，先天图的传授并不只是邵氏得到过。天根月窟 康节根据先天图创立“天根月窟”的说法，这就是《参同契》中乾坤门户、牝牡之说。因此，用八卦来说，指坤、震二卦之间为天根，因为那里是一阳开始生成的地方；指乾、防二卦之间为月窟，因为那里是一阴开始生成的地方。程前村【直方】说天根在卯、离、兑的中间，月窟在酉、坎、艮的中间，就是这个意思。他引用《尔雅》“天根，氐也”和《长杨赋》“西压月窟”来作证明，但这同康节“乾遇防时观月窟，地逢雷处见天根”的诗相矛盾。用六十四卦来说，朱子说：“天根、月窟指复、姤二卦。”也有人用十二辟卦来说，十一月是天根，五月是月窟。至于三十六宫，共有六种说法。用八卦来说，按照乾一、兑二、离三、震四、防五、坎六、艮七、坤八的次序，把数相加得到三十六。乾一同坤八相对为九，兑二同艮七相对为九，离三同坎六相对为九，震四同防五相对为九，四个九也是三十六。乾的爻画数为三，坤的爻画数为六，震、坎、艮的爻画数各为五，防、离、兑的爻画数各为四，相加也得到三十六。从六十四卦来说，朱子说：“卦体不变的有八个【乾、坤、坎、离、颐、中孚、大过、小过】，反易的有二十八个，合起来是三十六。”方虚谷【回】说：“复卦从子位开始，向左推得一百八十日；姤卦从午位开始，向右推得一百八十日；一旬为一宫，三百六十日为三十六宫。”从十二辟卦来说，鲍鲁斋【恂】说：“从复到乾六卦，阳爻二十一，阴爻十五，合计三十六；从姤到坤六卦，阴爻二十一，阳爻十五，合计也是三十六。阳爻和阴爻总数为七十二，以相配合而言，所以说三十六。”考察这些说法可以推知，它们把阳气初生称为天根，把阴气初生称为月窟，没有不同。大概康节的意思是：所谓天根，就是性；所谓月窟，就是命。性命双修是老氏的学说，其中的道理并不属于《易》，所以它的数也与《易》没有关系。八卦方位 离在南、坎在北的方位见于经文，卦爻所指的方向也与此相合，因此本来可以不必怀疑。大概画卦的时候就已经有这种方位；《易》并非始于文王，方位也并非始于文王，所以不应称作“文王八卦方位”。可是康节一定要说成文王方位，是因为把先天图乾南坤北的位置改成了这样。朱子则认为康节的说法过分，反而对经文产生怀疑。他说：“为什么说齐？巽卦的意思无法理解。”又说：“坤在西南，难道东北方就没有地吗？”又说：“乾在西北也无法理解，阴阳怎么会在这里相迫？”又说：“西方是肃杀之气，怎么能说是万物喜悦之处？”这些说法有什么不可理解的？巽处于春夏交替之时，万物都已出土，所以称为“齐”。观察北方土地少雨而得到风，生气郁然，即可验证这一点。夏秋交替之时，是土气所处的位置，所以坤位并不是说地。若这样提出疑问，那么先天方位巽在西南，为什么不怀疑东北没有风呢？其余七卦也都一样。乾主立冬以后、冬至以前，所以阴阳相迫。观察《说卦》中说乾为寒、为冰，若不在西北，又应放在哪里呢？

译万物在秋天告成，为什么不能说是喜悦呢？朱子注释“元亨利贞”的“利”说：“利，就是万物生长完成，各物都得到适宜的位置，互不妨害；在时令上属于秋天，在人事上属于义，并且得到各自分位的和谐，难道不是喜悦吗？”可见他未曾把肃杀看作问题。这样看来，朱子之所以产生怀疑，是因为先天之说先入于心，所以说他主张得过分了。康节说：“乾坤相交而成为泰【这是说文王改动先天图的意思：先天乾南坤北相交而成泰，所以乾北坤南】；坎离相交而成为既济【先天离东坎西相交而成既济，所以离南坎北】；乾生于子【先天乾居午，而它的生位在子，所以向下到北方】；坤生于午【坤居子，而它的生位在午，所以向上到南方】；坎终于寅【坎当在申与离相交，所以终于寅】；离终于申【离当在寅与坎相交，所以终于申】。所谓相交，并不是取相对相待来说的。即使按相对相待来说，乾南坤北也必须变成乾北坤南，泰卦的形态才能成立。如今坤在西南、乾在西北，离东坎西也必须变成离西坎东，既济的形态才能成立。” 如今离在上、坎在下，这在义理上有什么根据？姑且说是再次变化以后才成为现在的位置，那么在乾南坤北之后、离南坎北之前，中间还应有一个方位。乾位在戌，坤位在未；坎位在子，离位在午，这些都与子、午、寅、申不相应。康节又说：“震、兑是开始相交的卦【阳本在上、阴本在下，阳向下与阴相交，阴向上与阳相交；震为一阳在下，兑为一阴在上，所以是开始相交】所以处在朝夕的位置；坎、离是相交达到极点的卦【坎阳在中，离阴在中，所以是相交的极点】所以处在子午的位置【四正方位都是发生作用的位置】；巽、艮并不相交，但阴阳仍然杂处【巽一阴在下，艮一阳在上，正好符合上下本来的状态，所以是不相交】所以处在作用中心的偏位。乾坤是纯阳、纯阴，所以处在不发生作用的位置【东方阳气主作用，西方阴气为不作用】。”气化循环流行，从来没有停止的时候，怎么能说有时不用呢？如果因为时令已过就说不用，那么春秋不用子午，冬夏不用卯酉，四正方位又怎么都能说是作用位置呢？如果一定把西南、西北作为不用的位置，那么夏秋交替、秋冬交替之时，气化难道会停止吗？康节又说：“乾坤纵列而六子横列，是《易》的本体【先天方位】；震兑横列而六卦纵列，是《易》的作用。”按照前一种说法，后面的卦除了坎离以外都横列；按照后一种说法，前面的卦除了坎离以外都纵列。图相同而说法不同，却不知道自己是在迁就。因此，离南坎北的方位本来没有什么可疑之处；自从康节认为它是由先天方位改出来的，牵连前后，才变得支离烦琐。朱子想寻求改动它的原因而不可得，于是竟至于不相信经文，实在奇怪。纳甲 世人说纳甲本于《参同契》。然而京房的《积算》已经说到：分别取天地、乾坤之象，再用甲乙壬癸来配【甲、壬属阳，纳入乾；乙、癸属阴，纳入坤】；以震巽之象配庚辛【庚属阳，纳入震；辛属阴，纳入巽】；以坎离之象配戊己【戊属阳，纳入坎；己属阴，纳入离】；以艮兑之象配丙丁【丙属阳，纳入艮；丁属阴，纳入兑】。这样看来，在西汉以前就已经有这种说法了。魏伯阳根据它而附会月象。《参同契》说：“三日月出而明，震卦受庚于西方；八日兑……” ○受丁，在上弦时平直如绳；十五日，乾卦 ○形体达到满盛，纳甲为东方的甲；十六日转而完成，巽卦 ○纳辛，天将明时出现；艮卦○直对南方的丙；下弦在二十三日，坤卦●纳乙；三十日月在东方失去光明，壬癸与甲乙相配，乾坤包摄始终。虞翻注《易》也承袭魏伯阳，大概是根据月光的多少取象于卦画，并把月亮所见的方位作为所纳的天干。赵汝楳驳斥说：昼夜有长短，白昼短时太阳在申时落下，月亮就在申位与日相合，在寅位望；白昼长时太阳在戌时落下，月亮就在戌位与日相合，在辰位望。一年十二个月之间，三日的月亮未必白天出现在庚位，十五日的月亮也未必完全出现在甲位。朔日有先后，上弦、下弦未必都在八日、二十三日，望日、晦日也未必都在十五日、三十日。震、巽位于西方，兑、艮位于南方，乾、坤位于东方，这就与《大传》的卦位相反。兑卦的阳画多于阴画，艮卦的阴画多于阳画，不能均平，也不符合上弦、下弦时月体的状态。朱风林【升】也说：以乾三画纯阳为望，以坤三画纯阴为晦，月光的消长应当每五夜相当于一画，那么震应当是初五夜的月亮，而不是生明；兑应当是初十夜的月亮，而不是上弦。望日以后巽、艮也是如此。这说明月光的消长与卦画并不相类。地的方位上甲与庚相对，既然把望日夜晚的月亮归于乾而出现在甲方，那么初生的月亮就不会出现在庚方了。上弦、下弦时，月亮在黄昏和黎明都同样出现在南方中部，原本没有上弦见丁、下弦见丙的区别。何况月亮运行于天空，一年十二个月，在黄昏和黎明出现的地点夜夜推移，没有固定方位可指。下一个月所纳的天干，不是这个月所纳的天干。有人认为坎为月，那么月只是八卦之一，怎么能让八卦纳甲专属于月呢？同样是这八卦，有的取象于黄昏，有的取象于黎明，也不是自然形成的法象。所以沈存中不主张月象，这是正确的。天地孕育万物的道理是：乾纳甲壬，坤纳乙癸，因为上下包摄其中。六子包藏在腹中，其次序应当是震、巽纳丙丁，艮、兑纳庚辛。现在反过来，是因为卦从下方生起，先初爻、再中爻、最后上爻，所以是下方长而上方少。有人又认为不是这样：甲乙到壬癸是先后次序，不是上下次序；震巽纳庚辛、艮兑纳丙丁，正是打乱了先后次序。不能用爻来解释，只能从方位来说：乾属金，坤属土，震属木，巽属木，坎属水，离属火，艮属土，兑属金，这在《说卦》中可以得到证明。现在乾纳甲壬、坤纳乙癸，难道它们属于木吗？” 属于水吗？震巽却属于金，坎离属于土，艮兑属于火，这究竟应当遵从什么呢？如果把这些问题置之不论，那又没有必要谈纳甲了。纳甲二

译卦的纳甲，是依据六十甲子来说的，所以纳辰也称为纳甲。十二地支中有六阳、六阴，阳支顺传，阴支逆传。子、寅、辰、午、申、戌顺行；未、巳、卯、丑、亥、酉逆行。乾从初爻纳子，顺传六爻，阳支便完毕；坤从初爻纳未，逆传六爻，阴支便完毕。震得到乾的初爻【初爻纳子】，坎得到乾的二爻【初爻纳寅】，艮得到乾的三爻【初爻纳辰】，都顺传六爻。巽得到坤的四爻【初爻纳丑，先外卦后内卦，也是逆行】，离得到坤的三爻【初爻纳卯，是逆行中的逆行】，兑得到坤的二爻【初爻纳巳】，都逆传六爻。有人说阳顺阴逆，这是不对的，只不过是向左右运行罢了。阴阳虽然分判，却从未不相交；正因为相交，所以才有左右运行。五行用数，一居北方，从左向右；二居南方，从右向左。因此乾向左运行，从子到戌；坤向右运行，从未到酉。六卦则以子、丑、寅、卯、辰、巳为初爻的次序，也是阳左阴右。乾坤是父母，所以各占阴阳的一半，六子按类别随从。巽、离、兑的初爻本应纳未、巳、卯【坤内卦】，现在却纳丑、卯、巳【坤外卦】，是因为坤顺承天，符合妻道。妻子不敢与丈夫抗衡，并率领众女，所以初爻随父而向左运行，从二爻开始才向右运行以随从母亲。重卦纳甲时，内卦看下三爻，外卦看上三爻，内外交错而成【如乾下坤上，内卦为子、寅、辰，外卦为丑、亥、酉】。因此，纳十天干总是以卦来纳，纳十二地支则分配到各爻。卜筮之家如果舍弃纳甲，吉凶就没有办法辨别了。然而考察它所使用的五行，只有十二地支，十天干并不参与。卦是本体，爻是作用；干是主体，支是客体。只有作用而没有本体，舍弃主体而使用客体，就是失去了轻重的次序。比如生在卦，克在爻，本来就应当舍弃爻而从卦；干为凶，支为吉，难道能忽略大的而只看小的？纳甲之说，究竟是古代只有这个名称而没有实际内容，还是传授它的人失去了真义？不然，乾初爻只应说子为水，不必配成甲子；坤初爻只应说未为土，不必配成乙未。既然配上甲乙，就应当使用它们所代表的五行。姑且不谈纳日的作用，即使不把甲作为五行的完整数目，卦作为天地的完整数目，如今用四十八爻来纳六十甲子，剩下的十二甲又应放在哪里呢？” 难道卦不足以包摄五行吗？《经部，易类，易学象数论，卷一》。《经部，易类，易学象数论，卷一》。季彭山说：阳卦把阳干纳于阳支，全部顺行；阴卦把阴干纳于阴支，全部逆行。乾从甲子开始，那么坤应当从乙丑开始；现在这种说法是改正后的。羲按：坤从乙未开始，自京房《积算》以来就是如此。大概阴气生于午，所以从未开始。彭山不知道这一点，类似的错误往往如此。近来又有人改订纳甲：戊己这两个天干在干支十二支中虚置不用，以离纳甲，以坎纳乙，以兑纳丙，以艮纳丁，以震纳庚，以巽纳辛，以乾纳壬，以坤纳癸。各卦都纳入该天干所包含的地支，从下往上排列。例如纳甲者为甲子、甲戌、甲申、甲午、甲辰、甲寅，就是甲所包含的地支。其余依此类推。这些都没有证据，却轻率地改动古法。纳音 六十甲子纳音也是从纳甲产生的。一律纳入五音，十二律纳成六十音。纳音虽然相同，但立法有三种。第一种本于《内经》：五音始于金，依次传到火、木、水、土。其次序是【乾纳甲，坤纳癸，作为始终，所以纳音始于乾金，终于坤土】：同位娶妻，隔八生子。甲子为金的仲【三元以仲为首，其次为孟，再次为季】，娶乙丑，下生壬申，为金的孟；娶癸酉，上生庚辰，为金的季；娶辛巳，下生戊子。火从戊子、己丑开始，转为丙申、丁酉，再转为甲辰、乙巳，火的仲、孟、季完成。木从壬子、癸丑开始，转为庚申、辛酉，再转为戊辰、己巳，木的仲、孟、季完成。水从丙子、丁丑开始，转为甲申、乙酉，再转为壬辰、癸巳，水的仲、孟、季完成。土从庚子、辛丑开始，转为戊申、己酉，再转为丙辰、丁巳，土的仲、孟、季完成。以上是阳律。起于甲午、乙未，转为壬寅、癸卯，再转为庚戌、辛亥，都是金；戊午、己未转为丙寅、丁卯，再转为甲戌、乙亥，都是火；壬午、癸未转为庚寅、辛卯，再转为戊戌、己亥，都是木。丙午、丁未转为甲寅、乙卯，再转为壬戌、癸亥，都是水；庚午、辛未转为戊寅、乙卯，再转为丙戌、丁亥，都是土。以上是阳吕，这是第一种方法。葛稚川说：子午属庚【纳甲中震初爻为庚子、庚午】，丑未属辛【巽初爻纳辛丑、辛未】，寅申属戊【坎初爻纳戊寅、戊申】，卯酉属己【离初爻纳己卯、己酉】，辰戌属丙【艮初爻纳丙辰、丙戌】，巳亥属丁【兑初爻纳丁巳、丁亥】。用一个数得到的是宫，属土【所属之物就是通过一个数得到】；用三个数得到的是徵，属火【如戊子、戊午，从戊数到庚相差三，其他依此类推】；用五个数得到的是羽，属水【如丙子、丙午，丙数到庚相差五】；用七个数得到的是商，属金【如甲子、甲午，甲数到庚相差七】；用九个数得到的是角，属木【如壬子、壬午，壬数到庚相差九】。这是第二种方法。子午的数为九【九是黄钟之数，子为十一月，其律为黄钟；午与子相冲，所以数相同】，丑未为八，寅申为七，卯酉为六，辰戌为五，巳亥为四。〔原文数字、纪年保留：十二月〕

译甲己的数为九【甲是子干，己是甲的配偶，所以数相同】，乙庚为八，丙辛为七，丁壬为六，戊癸为五。扬子云《太玄》的数，用来推算纳音，以火、土、木、金、水为次序。甲子、乙丑纳音为金：甲九、子九、乙八、丑八，合计三十四，用五除，余四，所以属金。丙寅、丁卯纳音为火：丙七、寅七、丁六、卯六，合计二十六，用五除，余一，所以属火。其余依此类推，这是第三种方法。考察《律书》所说的“同位娶妻”：如黄钟与大吕同位为妻，隔八生子，黄钟三分损一，隔八位生林钟为子。如今甲子黄钟与乙丑大吕同位，说是娶妻是对的；但是甲子隔八位为辛未林钟，为什么甲子不能生它？蔡邕说：阳生阴为下生，阴生阳为上生。现在阳不能生，这只是有上生而没有下生。若把甲子作为上、癸亥作为下，那么又都是下生而上生十次中还不到一二次。《内经》的方法与《律书》不能完全相合。稚川说：中央为黄天之气一，南方为丹天之气三，北方为玄天之气五，西方为素天之气七，东方为苍天之气九，都是奇数而没有偶数。而一属土，三属火，五属水，七属金，九属木，也不知道这有什么意义。扬子云说，子的数为九，是根据黄钟之律管；那么丑应当根据林钟而为六，寅应当根据太簇而为八。十二个月各有自己的律，为什么有的遵从、有的不遵从呢？所以，如果一定要确定纳音的方法，应当以京房六十律与甲子相配，并依照上生、下生的规律，这样才不会有弊病。《经部，易类，易学象数论，卷一》。葛稚川纳音图。一数为宫，属土：庚子、庚午，辛丑、辛未，戊寅、戊申。己卯、己酉；丙辰、丙戌；丁巳、丁亥。三数为徵，属火：戊子、戊午，己丑、己未，丙寅、丙申。丁卯、丁酉；甲辰、甲戌；乙巳、乙亥。五数为羽，属水：丙子、丙午，丁丑、丁未，甲寅、甲申。乙卯、乙酉；壬辰、壬戌；癸巳、癸亥。七数为商，属金：甲子、甲午，乙丑、乙未，壬寅、壬申。癸卯、癸酉；庚辰、庚戌；辛巳、辛亥。九数为角，属木：壬子、壬午，癸丑、癸未，庚寅、庚申。辛卯、辛酉；戊辰、戊戌；己巳、己亥。扬子云积数纳音图。甲子乙丑三十四，甲申乙酉三十，甲辰乙巳二十六，丙寅丁卯二十六，丙戌丁亥二十二，丙午丁未三十，戊辰己巳二十三，戊子己丑三十一，戊申己酉二十七，庚午辛未三十二，庚寅辛卯二十八，庚戌辛亥二十四，壬申癸酉二十四，壬辰癸巳二十，壬子癸丑二十八，甲戌乙亥二十六，甲午乙未三十四，甲寅乙卯三十，丙子丁丑三十，丙申丁酉二十六，丙辰丁巳二十二，戊寅己卯二十七，戊戌己亥二十三，戊午己未三十一，庚辰辛巳二十四，庚子辛丑三十二，庚申辛酉二十八，壬午癸未二十八，壬寅癸卯二十四，壬戌癸亥二十。

译占课。如今世上用揲蓍法的人少，而火珠林之术盛行。这种方法大体本于京氏卦法，却舍弃了象数，只把爻取自干支。一卦作为一世，以动静相应，这与卦本身没有关系；一事作为一门，类似爻辞，这与卦本身也没有关系。然而我考察《京房易传》，发现它与当今流行的方法也有出入，可见传承同样有所失误。书中说：世应分属八宫，乾、震、坎、艮、坤、巽、离、兑各主一宫。每宫所属七卦，自下而上依次接受变化。变化到五爻时，上爻不能再变。上爻是本宫之主，所以第六卦从五爻返回到四爻变化，又恢复主卦的卦画，称为游魂。第七卦则内卦全部恢复主卦的卦画，称为归魂。主卦以在上爻为世，其余五卦以变爻为世，游魂以四爻为世，归魂以三爻为世【三爻也是内卦的上爻】。世爻所对应的爻为应爻：初与四、二与五、三与上相应。又说：飞伏中，世爻所在而显现的为飞，不显现的为伏。显现者就是世爻所纳的天干；不显现者，八个主卦取与它相反的纳甲【乾与坤相反，震与巽相反，坎与离相反，艮与兑相反】；五个变卦取主卦的纳甲【变在一世，就取主卦初爻；变在二世，就取主卦二爻，其余依此类推】；游魂、归魂二卦取随变化而来的纳甲【如乾宫游魂由剥卦变来，就取剥卦四爻的纳甲作为伏；归魂由晋卦变来，就取晋卦三爻的纳甲作为伏，其余依此类推】。又说：建，以爻对应月份，从世爻开始起建，布列于六位【只有乾、坎从初爻起】；乾从甲子起，坤从甲午起。一卦总共主管六个月。又说：积算，以爻对应日期，从建所停止的位置起日。如姤卦上九为乙亥，就以乙亥从上九起算为第一日，周而复始。一卦总共一百八十日。术家把月作为直符、日作为传符，指六爻中所见的地支来配，这是不对的。又说：鬼是系爻，财是制爻，天地是义爻【天地就是父母】，福德是宝爻【福德就是子孙】，同气是专爻【就是兄弟爻】，这就是术家所规定的六亲。至于确定身爻，则看世爻的地支：子午身居初爻，丑未身居二爻，寅申身居三爻，卯酉身居四爻，辰戌身居五爻，巳亥身居上爻。但京房没有确定身爻的例子。乾卦说：“水配位为福德【初爻甲子水，是乾的子孙】；木入金乡居宝贝【二爻甲寅木，是乾的财】；土临内象为父母【三爻甲辰土，是乾的父母】；火来四上，嫌相敌【四爻壬午火，是乾的官鬼】；金入金乡，木渐微【五爻壬申金，是乾的兄弟】；宗庙上建戌亥，乾本位【指上爻壬戌土】。”如果依术家的说法，乾卦五爻是身爻，乾卦上爻又是父母。京房都不说这些，是因为世就是身；世之外再另设身，不是多余吗？又说：龙德、虎刑。龙德在十一月，属于坎卦的子位并向左运行；虎刑在五月，属于离卦的午位并向右运行。因此依照建所经过的月份，龙德从子起，到四月在巳，随后由虎刑接替；虎刑从午起，到十月在亥，随后由龙德接替。术家一见子就说是龙德，一见午就说是虎刑，差得太远了。术家又有青龙、朱雀、勾陈、腾蛇、白虎、玄武六神，根据所占之日排列：甲乙日起青龙，丙丁日起朱雀，戊日起勾陈，己日起腾蛇，庚辛日起白虎，壬癸日起玄武。其中青龙、白虎是重复出现的，其余四神是增加出来的。又说：卦位中，初爻为元士，二爻为大夫，三爻为三公，四爻为诸侯，五爻为天子，上爻为宗庙。又有五星、二十八宿，都从世爻进入卦中。又说盈虚：盈为三十六，虚为二十八。内卦、外卦各分一半，以所属于的五行从世爻起，依次巡行六位，再看它与各爻纳甲之间的生克来判定吉凶。这些都是术家所没有的。八宫世应图。【本、一、二、三、四、五、游魂、归魂；宫、世、世、世、世、世、世、世】【乾宫，属金】□乾□姤□遯□否□观□剥□晋□【大有】。【震宫，属木】□震□豫□解□恒□升□井□【大过】□随。【坎宫，属水】□坎□节□屯□【既济】□革□丰□【明夷】□师。【艮宫，属土】□艮□贲□【大畜】□损□睽□履□【中孚】□渐。【坤宫，属土】□坤□复□临□恭□【大壮】□夬□需□比。【巽宫，属木】□巽□【小畜】□【家人】□益□【无妄】□【噬嗑】□颐□蛊。【离宫，属火】□离，□旅，□鼎，【□【未济】□蒙，□涣，□讼，【□【同人】。【兑宫，属金】□兑□困□萃□咸□蹇□谦□【小过】□【归妹】。游魂八卦伏【鬼易十六卦不】晋【艮四丙戌】、大过【坎四戊申】、明夷【震四庚午，取本宫为伏，所以另列一图】、中孚【乾四壬午】、需【兑四丁亥】、颐【离四己酉】。讼【巽四辛未】、小过【坤四癸丑】。归魂八卦伏：大有【坤三乙卯】、随【巽三辛酉】、师【离三己亥】。渐【兑三丁丑】、比【乾三甲辰】、蛊【震三庚辰】、同人【坎三戊午】、归妹【艮三丙申】。《经部，易类，易学象数论，卷一》。《易学象数论》卷一。《经部，易类，易学象数论》。

译钦定《四库全书》。《易学象数论》卷二。余姚黄宗羲撰写。卦气一。《易纬》中有卦气的方法。京房精通这门学说，以坎、震、离、兑主管二十四节气；其余六十卦从中孚卦开始，每卦有六爻，每爻主管一日，共主管三百六十日，剩下五日四分之一。每天分为八十分，五日得四百分，四分之一日得二十分，合计四百二十分，平均分给六十卦，每卦得六日七分。又在六十卦中另设复、临、泰、大壮、夬、乾、姤、遯、否、观、剥、坤十二卦，作为辟卦，每一爻各主管一候。从复到乾是息卦，称为太阳；从姤到坤是消卦，称为太阴。息卦所属的卦称少阳，消卦所属的卦称少阴。因此孔颖达解释《复》卦彖辞“反复其道，七日来复”时说：剥卦阳气消尽在九月末，十月由纯坤主管；坤卦结束，复卦的阳气来到。坤卦有六日七分，取其整数，所以说七日。王昭素驳斥说：“坤卦结束、复卦阳气到来，那么十月的节气已经结束，一阳马上就来，不可能等到冬至之日。按节气结束计算，距离冬至还有十五日，那么以卦为七日的意义就不能采用《易纬》的数目。” 我认为王昭素的驳斥是对的，但王昭素还没有完全了解卦气的方法，因此不能切中它的根本弊病。按十二辟卦来说，从剥到复之间只隔着坤卦六爻；一爻应当是一候，一候为五日五分，六分之五，六爻合计三十日三十五分，并不是七日。按六十卦来说，每卦六日七分；剥到复之间隔着艮、既济、噬嗑、大过、坤、未济、蹇、颐、中孚九卦，共计五十四日六十三分，也不是一卦。孔氏把两种说法牵强地合在一起，所以不能与《易》的“七日来复”相合。他取卦的反易作为意义：剥反过来就是复，所经历的是七爻，以一日为一爻，所以说“反复其道”；这里的反复就是反覆，与卦气有什么关系？即使孔氏的说法能够与卦气相合，《易》的文辞难道就是专门为卦气图说的吗？创立卦气方法的人，究竟是宓戏还是文王？先儒讨论卦气时说，冬至不是从中孚开始而是从复开始；中孚是大雪终气，到冬至才开始结束，所以把它系在冬至之下。中孚与冬至，无论从卦象还是名称都不相应。然而考察《太玄》的文辞说“阳气藏于黄宫”，确实没有不包含在其中的，那么中孚主管冬至，或许只是因为它的名称罢了。《太玄》解释卦序，除辟卦以外，没有不把卦名作为意义的。这样说来，又为什么唯独怀疑中孚呢？所谓六日七分，是六日已尽，七分便作为第二天的开始，并不是一定要凑足八十分才另算一日。赵汝楳却把余数归到一卦，于是说有一卦主管七日，这是失去了原意。叶氏则把七分当作一气，六十卦合起来，剩下五日二十分。如果把余数积累起来置闰，那么一卦就主管六日，而且连焦氏、京氏的学说也一并失传了。卦气二。六日七分的说法流传最久，其余卦气说法都是后来产生的。有一种方法从乾到未济，依照《易》书本来的卦序，以一卦主管一日：乾主管甲子，坤主管乙丑，直到未济主管癸亥，正好满六十日；六轮就是三百六十日。四正卦则主管二分、二至：坎主管冬至，离主管夏至，震主管春分，兑主管秋分，不列入六十卦轮流主管之中，这是焦氏的方法。有一种方法以乾坤坎离四卦作为橐籥，其余六十卦依照卦序，每一爻主管一个时辰；一月有三百六十时，正好相合。有一种方法又以十二辟卦每卦统领一个时辰，这是魏伯阳的方法。乾从甲子起，坤从甲午起，每卦主管六月，这是京房的方法。史绳祖说：“革在卦序中排第四十九，符合大衍之数；节在卦序中排第六十，符合周天之度。六十卦三百六十爻，一爻主管一日。上经从乾甲子开始，泰为甲戌，噬嗑为甲申，到离卦三十卦，共一百八十日，三甲用尽；下经从咸甲午开始，损为甲辰，震为甲寅，到节为癸亥结束，也是三十卦、一百八十日，正好运行一年。” 所以说“天地节而四时成”，也说“天地革而四时成”。中孚、小过、既济、未济，分别分取坎、离、震、兑【中孚为巽上兑下，小过为震上艮下，既济、未济都是坎离】来对应春分、秋分、冬至、夏至；每一爻主管十五日，以对应二十四节气。先儒说卦气从中孚开始，是不对的。按六十卦说，甲子从乾开始；按分至四卦说，甲子也从中孚开始，这也是古法。到了宋代以后，有所谓先天图，于是邵子把六日七分的方法施用于他的图，排斥卦气从中孚开始的说法，改为复卦起冬至、姤卦起夏至。他把坎离震兑四正卦主管二十四节气的说法改成乾坤坎离，这是圆图的卦气。张理把方图翻转背置，泰在东北，乾在东南，否在西南，坤在西北，也从冬至复卦开始，到泰为正月，到乾为四月，到否为七月，到坤为十月，这是方图的卦气。张氏又把一阴一阳到六阴六阳按类别并列，六阳处南、六阴处北，阳气从下上升，阴气从上下降，这是扩大辟卦方法。