力命第六

译力对命说：你的功劳怎么能和我相比呢？命说：你对万物有什么功劳，竟想和我相比？力说：人的长寿和夭折、困穷和显达、尊贵和卑贱、贫穷和富有，都是我的力量所能决定的。命说：彭祖的智慧没有超过尧、舜，寿命却有八百岁；颜渊的才智并不低于普通人，寿命却只有四十八岁；仲尼的德行并不低于诸侯，却困厄于陈、蔡之间；殷纣的行为并不高于三位仁人，却占据君位。季札在吴国没有爵位，田恒却独占齐国；伯夷、叔齐在首阳山挨饿，季氏却比展禽富有。如果这些都是你的力量所能决定的，那么为什么让那个人长寿却使这个人夭折，让圣人困穷却使逆乱者显达，让贤人卑贱却使愚人尊贵，让善人贫穷却使恶人富有呢？力说：如果像你这样说，我本来对万物没有功劳，而万物却这样，那么这就是你所控制的吗？命说：既然称作命，怎么会有控制它的人呢？我只是使它直而推行，使它曲而任其运行；自然地长寿，自然地夭折，遭遇困穷便显达，自然尊贵，自然卑贱，自然富有，自然贫穷。我哪里能够知道其中原因呢？我哪里能够知道其中原因呢？北宫子对西门子说：我和您生在同一时代，别人家的孩子却显达；同属一个家族，别人家的孩子却受人尊敬；容貌相同，别人家的孩子却受人喜爱；言语相同，别人家的孩子却受到重视；行为相同，别人家的孩子却被认为诚实；做官相同，别人家的孩子却尊贵；务农相同，别人家的孩子却富有；经商相同，别人家的孩子却获利。穿衣服，我只穿粗短布衣；吃饭，只吃粗粝的粮食；居住，只住蓬草屋；出门，只能步行。您穿的是华美锦绣，吃的是精粮肉食，住的是相连的高楼，出门乘坐四匹马拉的车。在家里神情舒畅，显出要抛弃我的心意；在朝廷上神色骄傲，显出轻视我的神态。我的请托和拜访无法得到回应，游玩也不和我同行，这样已经很多年了。您是不是自认为德行超过我？西门子说：我无法知道事实究竟如何。你做事就困穷，我做事就显达，这难道是厚薄不同的证明吗？你却都说自己和我相同，你的脸皮真厚。北宫子无话可答，惘然失意地回去。半路遇见东郭先生。先生说：你怎么走了又回来，局促不安地行走，脸上有很深的惭愧之色吗？北宫子把事情的经过告诉他。东郭先生说：我将替你消除惭愧，和你一起到西门氏那里去问他。到了那里说：你为什么这样深深地羞辱北宫子？请把道理说明白。西门子说：北宫子说他的世族、年龄、容貌、言语、行为都和我相同，可是尊卑、贫富却和我不同。我对他说：我无法知道事实究竟如何。你做事就困穷，我做事就显达，这难道是厚薄不同的证明吗？你却都说自己和我相同，你的脸皮真厚。东郭先生说：你所说的厚薄，不过是说才智德行的差别；我所说的厚薄，却不是这样。北宫子的德行深厚，命运浅薄；你的命运深厚，德行浅薄。你的显达不是靠智慧得到的，北宫子的困穷也不是因为愚蠢而失去机会。都是天命，不是人为。然而你因为命运优厚而自夸，北宫子因为德行优厚而惭愧，你们都不懂得本来如此的道理。西门子说：先生请不要再说了，我不敢再开口。北宫子回去后，穿着短粗布衣，却有狐貉皮衣的温暖；拿出粗豆类食物，却有稻米粱肉的滋味；遮蔽他的蓬草屋，却像处在大厦的荫蔽下；乘坐他的简陋车辆，却像装饰华美的车。终身安然自得，不知道荣辱究竟在别人那里还是在自己这里。东郭先生听说后说：北宫子沉睡太久了，听到一句话就能醒悟，难道不是很容易觉悟吗？管夷吾和鲍叔牙两人交情非常深厚，一同住在齐国。管夷吾侍奉公子纠，鲍叔牙侍奉公子小白。齐国公族中受宠的人很多，嫡子和庶子都在争夺权势，国人害怕发生动乱。管仲和召忽护送公子纠逃到鲁国，鲍叔护送公子小白逃到莒国。后来公孙无知发动叛乱，齐国没有君主，两个公子争着回国。管夷吾在莒地途中与小白交战，一箭射中小白的带钩。小白即位后，胁迫鲁国杀死公子纠，召忽为公子纠而死，管夷吾被囚禁。鲍叔牙对桓公说：管夷吾有才能，可以治理国家。桓公说：他是我的仇人，我想杀掉他。鲍叔牙说：我听说贤明的君主不存私怨，况且一个人能够侍奉好自己的主人，也一定能侍奉好君主。如果想成就霸业，除了管夷吾恐怕不行，请您一定放过他。于是召见管仲。鲁国把管仲送回齐国，鲍叔牙在郊外迎接，替他解除囚禁。桓公以礼相待，把他的地位排在高氏、国氏之上；鲍叔牙反而把自己置于他之下，把国政托付给他，称他为仲父。桓公于是成就霸业。管仲曾叹息说：我年轻时贫困，曾和鲍叔牙一起经商，分配财物时常常多拿给自己；鲍叔不认为我贪婪，知道我贫穷。我曾替鲍叔谋划事情却使他陷入极大困境；鲍叔不认为我愚蠢，知道时势有利有不利。我曾三次做官，三次被君主驱逐；鲍叔不认为我没有才能，知道我没有遇到时机。我曾三次作战三次败逃；鲍叔不认为我胆怯，知道我有年老的母亲。公子纠失败，召忽为他而死；我被囚禁受辱，鲍叔不认为我无耻，知道我不是以小节受辱为耻，而是以名声不能显扬天下为耻。生养我的，是父母；真正了解我的，是鲍叔。这就是世人称道管仲、鲍叔善于交友，称道小白善于任用人才的原因。然而实际上，并不是鲍叔特别善于交友，也不是小白特别善于任用人才。说他们并非真正善于交友、善于任用人才，并不是说另有更善于交友的人、更善于任用人才的人，而是说召忽不是能够从容赴死，只是不得不死；鲍叔不是能够主动举荐贤才，只是不得不举荐；小白不是能够任用仇人，只是不得不任用。等到管夷吾病重时，小白问他，说：仲父的病已经很重了，不必忌讳。假如病势发展到大病，我把国家托付给谁才可以呢？夷吾说：君王想要谁呢？小白说：鲍叔牙。夷吾说：不可以。他为人清廉，是贤士；对于不如自己的人，他不与之亲近；一听到别人的过错，终身都不会忘记。让他治理国家，对上将会牵制君主，对下将会违逆百姓。他得罪君主，恐怕不会长久。小白说：那么谁可以呢？夷吾回答：如果不得已，阳朋可以。他为人对上能忘怀旧过，对下不背叛；为自己不如黄帝而惭愧，为别人不如自己而哀怜。把德行分给别人，称为圣人；把财物分给别人，称为贤人。凭借贤能居高临下对待别人，从来没有能够得到人心的；凭借贤能谦居人下的，从来没有得不到人心的。他对于国家有看不见的地方，对于家庭也有看不见的地方。

译如果不得已，那么隰朋可以。这样看来，管夷吾并不是有意轻视鲍叔，而是不得不说他不适合；也不是有意厚待隰朋，而是不得不说他适合。起初厚待某人，后来或许又轻视他；起初或许就厚待他。厚薄的变化来去，并不由我决定。邓析持有两可的说法，设置无穷无尽的言辞。子产执政时，制定《竹刑》，郑国采用它，邓析多次借此诘难子产的治理。子产被他说服，后来又逮捕邓析并把他杀戮，不久便诛杀了他。这样说来，子产不是有能力任用《竹刑》，而是不得不用；邓析不是有能力使子产屈服，而是不得不屈服；子产也不是有能力诛杀邓析，而是不得不诛杀。可以活却活下来，是上天的福佑；可以死而死，也是上天的福佑。可以活却没有活下来，是上天的惩罚；可以死却没有死，也是上天的惩罚。有时可以活，也可以死，能够得到生或死；有时既不能生，也不能死，却有时死、有时生。然而生生死死，并不是外物，也不是由我决定，都是命。智慧对此也无可奈何。所以说：幽深而没有边际，天道自然会合；寂静而没有分别，天道自然运行。天地不能侵犯它，圣智不能干涉它，鬼魅不能欺骗它。自然默默使它成就，使它平正，使它安宁，使它前进，也使它迎接万物。杨朱有个朋友叫季梁。季梁得了病，七天后病情严重。季梁的儿子围着他哭泣，并请来医生。季梁对杨朱说：“我的儿子太不成器了，竟到了这种地步；你为什么不替我唱歌来启发他呢？”杨朱唱道：“天尚且不能认识这些，人怎么能够觉察呢？不是上天在保佑，也不是人招致灾祸。是我呢，还是你呢，难道都不知道吗？是医生呢，还是巫师呢，难道他们知道吗？”他的儿子没有听懂，最后请来了三位医生：第一位是矫氏，第二位是俞氏，第三位是庐氏，请他们诊察季梁的病。矫氏对季梁说：“你寒温调节不当，虚实失去常度；疾病是由饥饱、色欲、精神思虑和烦乱耗散造成的，不是天造成的，也不是鬼造成的。虽然病势已经逐渐加重，但还可以用药物攻治。”季梁说：“只是普通的医生，赶快把他赶走。”俞氏说：“你最初是胎气不足，而乳汁却过多。你的病不是一朝一夕形成的，它的由来已经逐渐积累，无法治愈了。”季梁说：“真是良医。暂且给他饭吃。”庐氏说：“你的病不是由天造成的，也不是由人造成的，更不是由鬼造成的。你承受禀赋而出生、获得形体，既然有制约它的因素，也有能够知晓它的人，药物和砭石又能把你怎么样呢？”季梁说：“真是神医。”于是重重地赠送财物，打发他离去。不久，季梁的病自行痊愈。人的生命，并不是因为尊贵就能保存；人的身体，也不是因为轻贱就一定会衰弱。所以，尊贵它未必能使它生存，轻贱它有时也未必使它死亡；喜爱它有时未必使它得到厚待，轻视它有时也未必使它受到损薄。这看起来像是相反[原文“反#4”，字样有疑误]，其实并不是相反；这都是自己生、自己死，自己得到厚待、自己受到损薄。有时尊贵它而使它生存，有时轻贱它而使它死亡；有时喜爱它而使它得到厚待，有时轻视它而使它受到损薄。这看起来像是顺理，实际上并不是顺理；这也都是自己生、自己死，自己得到厚待、自己受到损薄。鬻熊对文王说：“自己增长，并不是外物所能增加的；自己缩短，也不是外物所能减少的。计算这些得失，又有什么用呢？”老聃对关尹说：“上天所厌恶的事，谁知道其中的缘故呢？与其揣测天意、计算利害，不如就此停止。”杨布问道：“有这样一个人：年岁相同，是兄弟；言语相同，是兄弟；[原文“也#5才兄弟也”，字样有疑误]相貌相同，是兄弟；可是寿命长短却像父子，尊贵卑贱又像父子，名声荣誉也像父子，所爱所憎也像父子。我对此很困惑。”杨子说：“古人有句话，我曾经记得它，将要把它告诉你：不知道为什么会这样，却偏偏这样，这就是命。如今世间昏昏暗暗、糊里糊涂，纷纷扰扰、似是而非，随着某种作为而作为，随着某种不作为而不作为。太阳一天天离去又一天天回来，谁能够知道其中的缘故呢？这全都是命啊。相信命运的人，就没有寿夭之分；相信事理的人，就没有是非之分；相信内心的人，就没有逆顺之分；相信本性的人，就没有安危之分。这样说来，就是万事都不存在，也没有什么不相信的了。真诚啊，质朴啊，还要离开什么、趋向什么？还要悲哀什么、欢乐什么？” 《黄帝之书》说：“至人安居时仿佛死了一样，行动时仿佛受到机械牵制。他不知道自己为什么安居，也不知道自己为什么不安居；不知道自己为什么行动，也不知道自己为什么不行动；不因众人的看法而改变自己的情态容貌，也不因为众人不观看自己就改变自己的情态容貌。他独自来往，独自出入，谁能阻碍他呢？墨音眉杘敕夷女，履二切、单音战至音咥、啴岂然切晅许元火，远二切、憋蒲结切懯芳无切四人相互在世间交游，都各自顺遂自己的心志；终年彼此不能了解对方的内情，却自以为自己的智慧深厚。巧言谄媚、愚笨直率、婩鱼践午汉二切斫夫约切、便辟四人相互在世间交游，都各自顺遂自己的心志；终年彼此不交谈，却自以为自己的机巧细微。犭廖何交切忄牙午交鱼，驾二切、情露、鑳延许偃、居辰二切极、凌谇四人相互在世间交游，都各自顺遂自己的心志；终年彼此不能互相晓悟，却自以为才智有所获得。眠莫典切挺徒典切、諈主药切诿、勇敢、怯疑四人相互在世间交游，都各自顺遂自己的心志；终年彼此不互相指责揭发，却自以为行为没有过失。多偶、专断自用、凭借权势、孤立独行四人相互在世间交游，都各自顺遂自己的心志；终年彼此不相顾盼，却自以为处世合宜。这些都是众多的情态，外表各不相同，但全都归于道，归宿在于命。佹佹都是已经成就的，表面像成就了，其实起初并未成就；佹佹都是已经败坏的，表面像败坏了，其实起初并未败坏。所以，迷惑产生于自以为成败；在似成似败的交界处，心神昏昧。如果处在这种境地却不昏昧，就不会因外来的祸患而惊骇，也不会因内在的福分而欢喜；随着时势行动，随着时势停止，智慧也无法测知。相信命的人，对待他与我没有分别之心；对于他我还存有分别之心的人，还不如闭上眼睛、塞住耳朵，背靠山坡、面向深沟，也不会跌倒。因此说：死生由命，贫穷由时。抱怨早死夭折的，是不懂命的人；抱怨贫穷的，是不懂时势的人。该死时不害怕，处于穷困时不忧愁，这就是知命安时。即使让多智的人计算利害、估量虚实、揣度人情，他成功时也可能判断得中，失败时也可能判断得中。少智的人不计算利害、不估量虚实、不揣度人情，成功时也可能判断得中，失败时也可能判断得中。计算与不计算，估量与不估量，揣度与不揣度，有什么不同？只有无所计算，也无所不计算，才能保全而不丧失；但这并不是知道什么叫保全，也不是知道什么叫丧失，而是自己保全、自己消亡、自己丧失。齐景公游览牛山，向北俯视他的国都，流着眼泪说：“美啊，我的国家！”

译草木繁茂葱郁，为什么还要眼看着离开这个国家而死去呢？假使古代没有死者，我将离开这里到哪里去呢？”史孔、梁丘据都跟着他哭，说：“我们仰赖君王的恩赐，才能跪坐着吃粗劣的肉，才能得到劣马和破车来乘坐；即便如此我们尚且不愿死，更何况君王呢？”晏子独自在旁边发笑。景公拭去眼泪，回头对晏子说：“我今天游览时感到悲伤，史孔和梁丘据都跟着我哭，只有你独自发笑，为什么？”晏子回答说：“假使贤者能够永远守住这个国家，那么太公、桓公就会永远守住它；假使有勇力的人能够永远守住它，那么庄公、灵公就会永远守住它。这几位君主如果能够守住它，那么我们君王现在就会披着蓑衣、戴着斗笠，站在田间，只忧虑农事，哪里还会想到死呢？那样我们君王又怎么能处在今天这个位置上呢？这是因为君主们轮流处在这里，又轮流离开这里。到了君王您，却独独为此流泪，这是不仁。臣看见了一个不仁的君主，又看见了阿谀奉承的臣子。臣看见这两种人，所以独自暗笑。”景公感到惭愧，举起酒杯自我罚酒；又罚史孔、梁丘据各饮两杯。魏国有个东门吴，他的儿子死了却不悲伤。他的家臣说：“您爱这个儿子，天下没有人比得上。如今儿子死了您却不悲伤，为什么呢？” 东门吴说：“我过去本来没有儿子，没有儿子的时候并不悲伤。如今儿子死了，只不过又和过去没有儿子一样，哪里还值得悲伤呢？”农民赶赴农时，商人追逐利益，工匠追求技艺，仕人追逐权势，这是形势使然。然而农民会遭遇水旱，商人会有得失，工匠会有成败，仕人会有际遇和失意，这是命运使然。杨朱第七 杨朱游历鲁国，住在孟氏家。孟氏问：“人不过如此，为什么还要追求名声呢？”杨朱说：“追求名声是为了富足。”已经富足了，为什么还不停下呢？“为了尊贵。”已经尊贵了，为什么还不停下呢？“为了死后。”已经死了，还为了什么呢？“为了子孙。”名声对子孙有什么好处呢？“名声会使自己的身体劳苦，使自己的心神憔悴。承受名声的人，恩泽会及于宗族，利益会兼及乡党，何况子孙呢？凡是追求名声的人一定廉洁，廉洁就会贫穷；追求名声的人一定谦让，谦让就会卑贱。”孟氏说：“管仲辅佐齐国时，君主荒淫他也荒淫，君主奢侈他也奢侈。志趣相合，言语得到采纳，治道得以施行，国家因此称霸。死后不过留下管氏罢了。田氏辅佐齐国时，君主财货充盈，他自己就降低生活；君主收取赋税，他自己就施舍给百姓。百姓都归附他，于是取得了齐国；子孙享有它，直到今天也没有断绝。这样看来，真实的名声使人贫穷，虚假的名声反而使人富足。”杨朱说：“实际与名声本来就没有固定关系，名声与实际也本来没有固定关系。所谓名声，只不过是虚假的东西罢了。过去尧、舜假意把天下让给许由、善卷，却没有失去天下，享有帝位百年。伯夷、叔齐确实把孤竹君的君位让出，最终却亡国，饿死在首阳山。真实与虚假的区别，就是这样明显。”杨朱说：“百年，是寿命的大致极限。能够活到百岁的人，一千人中也没有一个。” 即使有一个人，从婴儿时期活到昏昧衰老，几乎也已经占去一半时间了。夜间睡眠所消耗的时间，白天清醒时所遗漏的时间，又几乎占去一半。痛苦疾病、悲哀忧愁、失去和恐惧，又几乎占去一半。计算十多年中，真正安然自得、没有丝毫忧虑的时间，也不过一时片刻罢了。那么人的一生究竟是为了什么？又有什么可快乐的？是为了美食厚禄吗？是为了声色享受吗？可是美食厚禄又不能永远厌足，声色也不能永远玩赏听闻。反而还受到刑罚和赏赐的禁制与劝诱，被名声和法令驱使进退，慌慌张张地争夺一时的虚名，谋求死后的余荣；又小心翼翼地约束耳目的见闻，顾惜身体和心意的是非，白白丧失当年的最大快乐，不能在一时之间任性舒展。这同重罪囚徒被层层枷锁束缚，有什么不同呢？上古的人知道生命只是暂时到来，知道死亡只是暂时离去；所以任随心意行动，不违背自然所喜欢的，当身的快乐不是要舍弃的，因此不受名声劝诱。顺着本性游行，不违逆万物所喜欢的；死后的名声不是要取得的，因此不受刑罚牵制。名誉的先后、寿命的长短，都不是他们所计较的。杨朱说：“万物不同的地方在于生，彼此相同的地方在于死。活着时有贤愚、贵贱之别，这就是不同。” 死后都要腐臭消灭，这就是相同。虽然如此，贤愚、贵贱并不是人所能决定的，腐臭、消灭也不是人所能决定的。所以，生并不是自己所能决定的生，死并不是自己所能决定的死，贤并不是自己所能决定的贤，愚并不是自己所能决定的愚，贵并不是自己所能决定的贵，贱并不是自己所能决定的贱。然而万物同样地生，同样地死，同样地贤，同样地愚，同样地贵，同样地贱。活十年也要死，活百年也要死；仁人圣人也要死，凶恶愚昧的人也要死。活着是尧、舜，死后都是腐骨；活着是桀、纣，死后也都是腐骨。既然相同，谁知道它们有什么不同？况且应当及时享受生存，哪里有空闲忧虑死后的事呢？杨朱说：“伯夷不是没有欲望，而是以清白为名节，因而放任自己饿死。展季不是没有情欲，而是以贞洁为名节，因而放任自己没有后代。清白和贞洁造成的错误，就在于把善当成了这种样子。杨朱说：“原宪在鲁国贫穷，子贡在卫国经营致富。原宪的贫穷损害生命，子贡的财富累累压身。这样看来，贫穷不可以，富殖也不可以，那么什么才可以呢？”回答说：“可以在于乐于生活，可以在于使身体安逸。所以善于享受生命的人不会贫穷，善于使身体安逸的人不会积聚财富。”杨朱说：“古语说：活着时相互怜惜，死后相互舍弃。这句话说得极其正确。活着相互怜惜的方法，不只是感情而已；勤劳能够使人安逸，饥饿能够使人饱足，寒冷能够使人温暖，穷困能够使人通达。” 死后相互舍弃的方法，并不是不彼此悲悼；而是死者口中不含珠玉，身上不穿华美锦绣，不陈设牺牲，不设置明器。晏平仲向管夷吾询问养生之道，管夷吾说：“任其自然罢了，不要堵塞，不要阻滞。”晏平仲问：“具体怎样做呢？”夷吾说：“任凭耳朵想听什么就听什么，任凭眼睛想看什么就看什么，任凭鼻子想闻什么就闻什么，任凭嘴巴想说什么就说什么，任凭身体想怎样安适就怎样安适，任凭心意想做什么就做什么。耳朵想听的是声音却不能听，叫作阻塞听觉；眼睛想看的是美色却不能看，叫作阻塞视觉；鼻子想闻的是椒兰却不能闻，叫作阻塞嗅觉；嘴巴想说的是是非却不能说，叫作阻塞智慧；身体所安适的是美食厚味却不能顺从，叫作阻塞舒适；心意想做的是放纵安逸却不能实行，叫作阻塞本性。所有这些阻塞，都是废弃、虐待生命的根源。除去这些废弃、虐待生命的根源，和乐安适地等待死亡，哪怕一天、一个月、一年、十年，都是我所说的养生。拘守这些废弃、虐待生命的根源，记录在心而不舍弃，忧惧不安地希望长生，哪怕百年、千年、万年，都不是我所说的养生。”管夷吾说：“我已经告诉你养生了，那么送死又该怎样呢？”