黄帝第二

译列子拜老商氏为师，以伯高子为友，领会了这两人的道术，乘风而归。尹生听说后，跟随列子居住，几个月不回家住宿。后来找机会请求学习他的道术，十次请求，十次都没有得到传授。尹生怨恨，便请求告辞，列子也没有叫他留下。尹生退去。几个月后，他的心意仍未消除，又去跟随列子。列子说：“你为什么来来去去这样频繁？”尹生说：“从前我叫章戴，曾向您请教，您不告诉我，因此本来就对您有所遗憾。如今又释然了，所以再次前来。”列子说：“从前我以为你通达，如今你的鄙陋竟到了这种地步吗？我将告诉你从老师那里所学的东西。从我侍奉老师、结交那位先生开始，三年以后，心里不敢思考是非，口中不敢谈论利害，才得到老师的一次注视而已。五年以后，心里又能思考是非，口中又能谈论利害，老师才第一次舒展面容而笑。七年以后，随着心中所想，又没有什么是非；随着口中所说，又没有什么利害，老师才第一次引我同席而坐。九年以后，任凭心中所想，任凭口中所说，也不知道究竟是我的是非利害，还是他的 是非利害；也不知道老师是我的老师，那位先生是我的朋友；内在和外在都得到进展了。此后，眼睛如同耳朵，耳朵如同鼻子，鼻子如同嘴巴，没有什么不同。心神凝定，形体消解，骨肉全都融化；不知道身体靠着什么，脚踩着什么，只随风向东向西，如同树叶和蝉蜕的空壳，竟不知道是风乘着我，还是我乘着风。如今你住在先生门下，还不到一段时间，却怨恨不满再三发作；你的一片身体将连气都不能承受，你的一节肢体将连大地都不能承载。踏空乘风，难道你可以做到吗？”尹生非常惭愧，屏住呼吸很久，不敢再说话。“不省舍”是说不回家住宿。“怼”是怨恨。“十请而不告”是因为想告辞回去。“不命之退”是听任他自行离去。“又往从之”是离开后又回来跟随。“章戴”是尹生的名字。“姬”音居，是声音讹误。“夫子”指老商，“若人”指伯高子。三年之内，心中没有是非的念头，口中没有是非的话，是用安静沉默来守持自己，恐怕自己妄动。“庚”是更、又的意思。去掉是非利害的念头，断绝是非利害的话语；如今又有了这些念头和话语，但心已经安定，一切都出于正。这里的“从”是听从；所想所说都听任自然，不在是非利害之间存有自己的心意，这是心与理合一，不再作分别选择。“横”是放纵。放纵心中所想，不牵涉思虑；放纵口中所说，横说竖说都可以。任意自由，不再知道有什么是非利害，就是心与理融合而忘掉了这些。这四个阶段，正是学道功夫的次第。内在既然已经与理融合，那么举止周旋之间也随之融合，所以说内外都得到进展。至于眼耳鼻口没有差别，这是融合而遗忘一切的时候。佛教称作“六用一源”，也是这个意思。“干”是身体。“干壳”就是蝉的身体外壳。“木叶干壳”是说不知道有自己的身体；忘掉身体以后，才可以乘风。你这种怨恨不满如 此，是因为身心的累赘还没有忘掉；既然如此，连一片身体、一节肢体天地都不能承受，何况整个身体呢？这一章大概是说，驾驭风的学问必须达到把身体看作虚无，然后才可以做到。这不是空话，只有学道的人才知道这话确实如此。列子问关尹说：“至人潜行于空中如履平地，踏入火中不感到热，在万物之上行走也不战栗。请问怎样才能达到这种境界？”关尹说：“这是守持纯气，不属于智巧和果敢勇力一类。居，我告诉你。凡是有形貌、形象、声音、颜色的，都是物；物与物之间凭什么能够相距悬殊呢？这样怎么足以达到造化之始呢？不过是有形有色罢了。至于万物从未成形之处开始造化，并止于尚未发生变化的地方，能够得到这一点并穷究它的人，怎么能轻易说自己已经达到正道呢？他将处在不深奥的尺度中，隐藏在没有开端的纲纪里，游行于万物终始之处。使性专一，养护其气，含藏其德，以通达万物造化的地方。像这样的人，他的天性守持完整，精神没有间隙，外物又从哪里进入呢？” 关尹名喜，是见过老子的人。这里如果不是师友相传的话，就是借关尹的名字来立说。关尹子另有自己的书，虽然其中掺杂了后人的文字，但其中极为高妙的言语，不是其他诸子所能达到的。“潜行不空”是说在空中行走如同走在实地上。“万物之上”是说处在极高之处。“纯气之守”，如今养生之学也有类似说法；以无心守持就可以做到，不是智巧所能达到，也不是果敢之勇所能做到。《庄子·达生》篇也有这句话。这是这一派学问相传的话，却是一个总纲。姬，是“居”；鱼，是“吾”，都是音的讹误。“像貌声色”是有形的物。如果都被局限在有形之中，又凭什么能够超越万物呢？只有无心，才能超出万物之上。“先”是造化的开始。“怎么足以达到先”，是说局限于有形，就不足以知道造化的开始。前面说“貌像声色”，这里仅说“是色而已”，四字中只截取一个字，是文章的写法。“不形”是尚未显现气之前。“无所化”是造化尚未萌发的开始。“造”是万物所由产生之处，“止”是存在。若不知道“不形”“无所化”的妙处，只从已经得到的万物去穷究，怎么能算达到极深的见解呢？“正”是达到极点的意思。“不深之度”是说它只在眼前，极其浅近而人反倒看不见。“无端”是没有开始。“度”是法则，“纪”是纲纪。意思是说，这就是眼前的法则，却不知道它从哪里开始；它隐藏在那里而人也不知道，就像老师说我把它隐藏起来一样。万物的终始、万物所由造作，都属于造化。“使性专一，养护其气，含藏其德”，只是纯一而安静定止。从道理上说叫作性，从生命上说叫作气，从自己得到并具备的方面说叫作德。“天性守持完整”，是说他的纯一不被扰乱。“没有退却”，就是安定。纯一而安定，外物就不能扰动他。所以说：“外物又从哪里进入呢？” 醉酒的人从车上坠落，虽然车行得快，却不会死。他的骨节与常人相同，但遭受伤害的结果却与常人不同，这是因为他的精神完整。他乘车时不知道，坠车时也不知道；死生和惊惧不能进入他的胸中，所以遇到外物也不害怕。他凭借酒使精神完整尚且能这样，何况凭借天性使精神完整呢？圣人藏身于天，所以外物没有什么能够伤害他。

译这几句话与《庄子》相同。“犯害”就是坠落。乘车时和坠车时都处在醉态而不知道，没有任何恐惧，所以精神完整。正因为精神完整，即使受伤而生病，也不至于死亡。“遌物”是不被外物冲撞。“不慑”是不恐惧。“藏于天”是无心而忘掉自己。所以用这个故事作譬喻。这几句话说得极其精密。列御寇给伯昏无人表演射箭，把弓拉到满弦，在手肘上放一杯水，然后发箭；箭头一支接一支地飞出，前一支刚离弦，后一支又搭上弦，在这种时候，他仍然像木偶一样。伯昏无人说：“这是有意射箭的射法，不是无意射箭的射法。我应当和你登上高山，踩在险石上，俯临百仞深渊；在那种情况下，你还能射吗？”于是伯昏无人登上高山，踩着险石，俯临百仞深渊，背向深渊退却，双脚有三分之二悬在外面，向列御寇作揖，叫他上前。列御寇伏在地上，汗流到了脚跟。伯昏无人说：“至人上可仰窥青天，下可潜入黄泉，纵横驰骋于八方，精神气色都不改变。如今你一休息下来，眼睛就流露出恐惧，你在射箭命中这件事上实在危险了。” 这一段与《庄子·田子方》篇完全相同。“引之盈贯”是把弓拉到满弦。前手伸直并保持平稳，能够在肘上放一杯水，说明他安定。“发”是射出。“适”是离开。“沓”是重叠、接连。前一支箭刚离去，后一支箭又搭在弦上；箭刚射出，下一支又已经置于弦上。这里说一支接一支，神速到这种程度。“象人”是木偶人。“背逡巡”是说面向高山、背临深渊，向后退而迟疑不进，所以叫“逡巡”。双脚三分之一在岸上，三分之二悬在空处，可说危险到了极点；伯昏无人能够做到，就是所谓守持纯气。站在平地上射箭，是通常的射法，所以说“不是无意射箭的射法”。精神能够守一，即使上窥青天、下至黄泉、纵横于八方，内心也不发生变化。如果处在险夷不同的境地便休息下来，眼睛还因恐惧而转动，那就是没有懂得至人的学问。把这种状态当作射箭，还想求得命中的精义，也很难。所以说：“你在命中方面危险了。”怵，是恐惧；徇，是转动；恂目，是眼睛转动；殆，是困难、危险的意思。范氏有个儿子叫子华，善于豢养个人声名，举国上下都服从他；他受到晋君宠爱，自己不做官，却位居三卿之上。他眼睛稍微看重谁，晋国就给谁爵位；他口中稍微厌恶谁，晋国就贬黜谁。到他庭院游玩的人，比到朝廷还多。子华让他的侠客以智愚相攻，以强弱相争。即使有人当场受伤破损，也不放在心上。终日终夜以此为游戏取乐，整个国家几乎形成了风俗。禾生、子伯是范氏的上等宾客，外出经过郊野，在田野中住宿于老农商丘开的舍下。半夜，禾生、子伯二人谈论子华的声势，说他能使活着的人死亡，使已经死亡的人复生；使富人变穷，使穷人变富。商丘开先前困于饥寒，便躲在窗户北面听他们说。于是借来粮食，背着畚箕，来到子华门下。子华的门徒都是世族子弟，穿着白衣，乘坐轩车，迈着缓步，目光高傲。他们回头看见商丘开年老力弱，面目焦黑，衣冠破旧不整，没有不轻视他的。随后又戏弄、侮辱、欺骗他，推挡、挨撞、推打，无所不用。商丘开始终没有发怒的表情，众宾客戏弄人的力气也用尽了，疲惫于嬉笑。于是和商丘开一起登上高台，当众随口说道：“有谁能自己跳下去，就赏给他百金。” 众人都争着答应。商丘开以为这是真话，于是先跳了下去，身体像飞鸟一样，轻轻落在地上，骨头几乎没有损伤。范氏的党徒认为只是偶然，没有立即感到奇怪。于是又指着河道弯曲、漩涡深陷的地方说：“那里有宝珠，游进去可以得到。”商丘开又跟着游了进去。出来后，果然得到了宝珠。众人这才开始共同怀疑。子华开始命令他和宾客一样穿丝帛、吃肉。不久，范氏的仓库发生大火。子华说：“你如果能进入火中取出锦缎，取出多少就赏你多少。”商丘开前往那里，脸上没有难色，进火取出再回来，烟尘不能迷住他的眼睛，身体也没有烧焦。范氏的党徒认为他有道术，于是共同向他道歉说：“我们不知道您有道术而戏弄您，不知道您是神人而侮辱您。请您把我们当作愚昧吧，把我们当作聋子吧，把我们当作瞎子吧。请问您的道术是什么？”商丘开说：“我没有道术。即使是我自己，也不知道这是为什么。不过，有一点可以试着告诉你们。从前你们两位宾客住在我家，听到他们称赞范氏的势力，说能使活着的人死亡、使死亡的人复生，能使富人贫穷、使贫人富有；我确实相信而没有二心，所以不远而来。等到来这里，认为子华党徒的话全都是真的，只怕自己相信得不够真、行动得不够快，不知道身体该放在哪里，也不知道利害存在于何处；心专一而外物不能违逆自己，就是这样而已。” 如今才知道子华党徒是在欺骗我，我内心藏着猜疑忧虑，对外又矜持戒备，回想起过去没有被烧焦、没有被淹溺，只是侥幸而已，内心惊惧发热，恐惧震颤。水火哪里还可以接近呢？从此以后，范氏门徒在路上遇到乞丐和马医，也不敢侮辱他们，一定下车向他们作揖。宰我听说后，把这件事告诉仲尼。仲尼说：“你不知道吗？最诚信的人，可以感动万物，震动天地，感通鬼神，纵横于六合之间而没有什么违逆。难道只是能够踏过危险、进入水火而已吗？商丘开相信虚假的话，把它当成真实，尚且不被外物违逆，何况彼此都是真诚的呢？年轻人，记住这件事。” 这一段把“诚”字形容得极其精切。如果看透这个意思，就可以用来学习道。所谓“私名”，就是个人的名声，浙江人称作“私身”。“口所偏肥”是说他厌恶谁、咀嚼攻击谁，晋国就根据他的好恶升降那个人。智鄙，就是聪明和愚笨。伤破，是争竞而有所损伤。全国的人当时都把这件事当成风俗。禾生、子伯，是两位宾客的名字。“垧外”是野外。“田更”是乡野老人；三老、五更，都是对老人的称呼。“衣冠不检”是说衣服破碎而不整齐。“眲”是轻视的意思。“挡、扌必、挨、抌”四字，都是戏弄侮辱、推搡殴打的意思。“单惫”是说戏弄人的力气已经用尽。“漫”是随意说说。“骨无所毁伤”是没有受到损伤。“淫隈”是水流盘旋成涡的地方。“昉”是开始，开始命令他和宾客一样穿丝帛、吃肉。“埃不漫”是烟尘不能使他迷眼。“吾诚之无二心”是说相信而没有疑心。“不知形体之所措”是忘掉了自身。“不知利害之所存”是不知道世间还有祸患利害。心既然专一，外物就没有违逆自己的。如今既已知道子华党徒的话是欺骗，内心便产生疑虑，外在的观察和听闻也都受到迷惑。

译回想前些日子踏入水火，只是侥幸没有烧焦、没有淹溺罢了。这个意思大概是说，心中完全没有计较时，利害祸福都不足以扰动自己；只要有一丝计虑的念头，就困难了。禅家所说“渗漏”三个字非常好。乞丐、马医，只要内心真诚，都可以学习道，所以遇见他们一定下车。这也有《圆觉经》不轻视初学者的意思。“至信”就是至诚。“信伪”是说相信别人虚假的话，把它当作真实，尚且能达到这种程度，何况真正的真诚呢？周宣王的牧正手下有个役人叫梁鸯，能够饲养野禽野兽，把食物放置在园庭之内；即使虎狼雕鹗一类，也没有不柔顺驯服的。雌雄禽兽在他面前成群繁殖，不同种类杂居在一起，也不彼此搏斗吞食。周宣王担心他的这种方法随着他死亡而失传，便命令毛丘园向他学习。梁鸯说：“我只是卑贱的役人，有什么方法可以告诉您呢？只怕大王认为我对您有所隐瞒，姑且说一说我养虎的方法。凡是顺着它，它就高兴；违逆它，它就发怒，这是有血气之物的本性。然而它的喜怒难道会无缘无故发生吗？都是因为违逆它而触犯了它。给老虎喂食的人，不敢把活物给它，是怕引发它杀戮的怒气；不敢把完整的动物给它，是怕引发它撕碎猎物的怒气。要调节它的饥饱，使它的怒心得到疏导。老虎和人虽然是不同种类，但它亲近、媚悦饲养自己的人，是因为对方顺应它；而杀死那个人，则是因为对方违逆它。既然如此，我哪里敢违逆它使它发怒呢？但也不能一味顺从它使它高兴。高兴之后必定又发怒，发怒之后通常又高兴，两者都不合适。如今我的心对它既不违逆，也不顺从，那么鸟兽看待我，就像看待同类一样。所以在我的园中游玩，就不想念高大的树林和空旷的泽地；在我的庭院中睡卧，也不羡慕深山幽谷，这是事理自然如此。” “牧正”是掌管牧养的官。“役人”是供人使令的人。周宣王担心这种方法失传，所以让他教给毛丘园。不说养其他野兽，而说养虎，是举出最大的例子。不敢把活物、完整的动物给老虎，是怕它的怒心萌发。老虎虽然与人是不同种类，但凡是喂养它的人，没有不讨好爱护它的，因为这样能够顺应它的本性。这几句话与《庄子·人间世》篇相同。“我哪里敢违逆它使它发怒，也不能顺从它使它高兴；高兴之后必定发怒，发怒之后通常又高兴。”这几句话把人情物理形容得极其精细。“不中”是说都不合乎道理。心中没有违逆和顺从，就是无心。无心就能与外物彼此忘却。这一段不过是在阐明无心的道理，实在是一段很好的论说。颜回问仲尼说：“我曾经渡过觞深这个深渊，看见一个船夫驾船，技术像神一样。我问他：‘驾船可以学习吗？’他说：‘可以。会游泳的人可以教，善于游泳的人多学几次就会；至于潜水的人，即使从未见过船，却能起来就驾船。’我又问他，他却不告诉我。请问这是什么意思？”仲尼说：“你说的是道理。我和你玩味这些文字很久了，却还没有通达其中的实质；难道你就把这当成道了吗？会游泳的人可以教，是因为他轻视水；善于游泳的人多学几次就能驾船，是因为他忘掉了水。至于潜水的人，虽从未见过船却一起手就能驾船，是因为他把深渊看作丘陵，把船翻覆看作车辆倒退。船翻覆、车辆倒退，以及万物种种变化，虽然陈列在他面前，却不能进入他的内心；这样的人到哪里会不能自得呢？” “觞深”是深渊的名字。“游”是拍浮游水。“善游”是熟习浮水。“没人”是能够潜入水中的人。“谡”是起来。“言医”与“噫”相同。“玩其文”是玩味文字的外在形式。“实”是内在实质。这里是说见道还不深，只见到道的外在，就把它当作道了吗？轻视水的人可以教，是因为他不怕水。忘掉水的人，经过多次学习就能做到，是因为他熟悉水。至于潜水的人，不必学习便能起手驾船，是因为他把水看得如同平地。万物或覆或退，虽陈列在面前，却不能扰动他的心，那么到哪里不能自得呢？这里又总的说明了道理。心是精神的居所；外物不能进入其居所，就是不能扰动他的心。用瓦片投掷，技巧灵巧；用带钩的东西投掷，心中戒惧；用黄金投掷，心神昏乱。技巧本来是同一回事，但一旦有所顾惜，就是看重外物。凡是看重外物的，内心就会受到拘束。这几句话与《庄子·达生》篇相同。只是《庄子》作“注”，这里作“抠”，字不同而意义相同。“抠”是投掷。庄子说“轻内”，这里说“拱内”。“拱”是拘束压抑的意思。“钩”是带钩的东西。钩比瓦片贵重，黄金又比钩贵重。意思是说，射箭者的技巧在内心本来是一样的；一旦有所顾惜，所看重的就转到外物上，内心便有所阻隔、戒惧、昏乱，虽然技巧相同，也变得笨拙了。孔子在吕梁观看瀑布。瀑布高三十仞，飞流的水沫延展三十里，是鼋、鼉、鱼、鳖都不能游过的地方。孔子看见一个男子在水中游泳，以为他似乎遭遇痛苦，想要寻死，便派弟子沿着水流追去救他。过了几百步，那人出来了，披散着头发唱歌，在棠行游走。孔子跟上去问他说：“吕梁的瀑布高三十仞，飞流的水沫延展三十里，鼋、鼉、鱼、鳖都不能游过。刚才我看见你从那里经过，以为你遭遇痛苦而想寻死，所以派弟子沿着水流去救你。你出来后披头散发地唱歌，我以为你是鬼；仔细察看，原来是人。请问踏水有道术吗？”那人说：“没有，我没有什么道术。我开始于故常，成长于本性，成就于命运；随着水的旋转一同进入，随着水的涌动一同出来。遵循水的规律，而不掺入自己的私意，这就是我能够在水中行走的原因。”孔子说：“什么叫开始于故常，成长于本性，成就于命运？”那人说：“我生在丘陵，就安于丘陵，这是故常；我在水边长大，就安于水，这是本性；我不知道自己为什么如此，却自然而然如此，这就是命。”〔原文数字、纪年保留：一丈〕 “吕梁”是地名。“悬水”是瀑布。水沫流布，宽达三十里，是说水势很大。“并流”是沿着水流追赶去救他。“承”是接应、救援。“棠行”，注家说应当作“塘下”。“赍”字，《庄子·达生》篇作“齐”，是水流回旋冲磨之处；“赍”字也是错误。“汩”是水流涌动的地方。出入，是随着水流上下。遵循水的规律而不容纳私意，就是顺着水势，不在其中加入自己的心意。生在丘陵就安于丘陵，长在水中就安于水，都是随顺自然，却不知道为什么会这样。所以“故、性、命”三个字本来没有分别，只是为了行文而这样说。如果硬要从“生”“长”等字中强求意义，就错了。孟子说：“说到性，也不过是故罢了。”就是这里“故”字的意思。

译仲尼到楚国去，从树林中出来，看见一个驼背老人正在承接蝉，像拾取东西一样容易。仲尼说：“先生真巧啊，有道术吗？”老人说：“我有道术。经过五六个月的练习，叠起两个丸形泥丸而不掉落，那么失手的机会只相当于锱铢；叠起三个而不掉落，失手的机会只有十分之一；叠起五个而不掉落，就像拾取东西一样容易。我站在那里，像竖立的树桩；我握住手臂，像枯树枝。即使天地这样广大、万物这样繁多，我只知道蝉的翅膀。我不回头，也不向下看，不用万物来改变我对蝉翼的注意；这样做还有什么不能得到呢？”孔子回头对弟子说：“用心专一而不分散，就近于神妙。说的不就是这位驼背老人吗？”老人说：“你们这些穿着宽大衣服的门徒，又懂得什么，竟然来问这件事？先修养你们自己的道术，然后再把言论建立在它上面。” 这一段与《庄子·达生》篇相同。“承蜩”，就是拿着竿子粘蝉。把丸子累放在竿头，从两个增加到五个而不坠落，便说明他的心神凝定而进入神妙境界了。郭象注《庄子》时，在这里加上“停审”二字，也很有道理。“撅株驹”，就是现在所说的木桩。“极”是桩，“株”是木头的名称，“驹”是安定的意思。想来古代有这三个字。“不反不测”，只是说心神凝定罢了。他承蝉时，身体像木桩一样一动不动，手臂像枯木一样；他的心只专注于蝉，不知道还有其他东西，这是专一到了极点。“用志不分”，就是说他的心志不二。“凝于神”，就是凝定而达到神妙。这虽然是借比喻来论说守持纯气，但世间确实有这种事，现在也还有，只是人们把它当作技艺，却不知道其中实际包含着道。痀偻，是背部弯曲。逢衣，是儒者穿的衣服。能够修养你今天所说的道理，然后才可以再谈更高一层的事；这句话说明道的妙处并不止于此。“载言”，就是再说。“语上之上”，就是谈论更高层次的道理。其余文字与《庄子》相同。“王儿”，《庄子》作“丸”。“疑”字，《庄子》作“凝”，依《庄子》为是。海边有个人喜欢鸥鸟，每天早晨到海边，跟鸥鸟一起游玩，来到他身边的鸥鸟有上百只，仍不停留。他的父亲说：“我听说鸥鸟都跟着你游玩，你抓几只来，让我玩赏。”第二天他再到海边，鸥鸟却都不降下来了。所以说：最高深的言语是离开言语，最高的作为是无所作为。拘泥于一切可以知道的知识，见识就浅了。“沤”与“鸥”通用。“百住而不止”，是说鸥鸟往来很多，不只是百数而已。“舞而不下”，是鸥鸟对他起了疑心。大概是说，这个念头稍微萌发，人的机心就已经显露出来了，哪里还能达到物我两忘呢？这里用心的情形来比喻无言之言、无为之为和不知之知，意思极为贴切。无为、无言、无知，都只是心中不存任何人为的用心罢了。最高的言语就是没有言语，所以说“最高深的言语是离开言语”；最高的作为就是无所作为，所以说“最高的作为是无所作为”。人不知道自己所不能知道的事，却都把自己能够知道的东西当作知识，所以见识浅薄，因此说“拘泥于一切可以知道的知识”。“齐”是相同的意思，犹如“都”。这三句与《庄子·达生》篇相同。赵襄子率领十万人在中山打猎，践踏草木并焚烧树林，火势炽烈，延及百里。有一个人从石壁中出来，随着烟和灰烬上下升降。众人都说是鬼怪。火势过去后，他慢慢走出来，好像根本没有经历过火烧一样。赵襄子觉得奇怪，便把他留下，慢慢察看：他的形体、肤色和七窍都像人；呼吸、气息和声音也都像人。赵襄子问：“你凭什么能够处在石头里？又凭什么能够进入火中？”那人说：“什么叫石头？什么叫火？”赵襄子说：“你刚才出来的地方是石头，你刚才经过的地方是火。”那人说：“我不知道。”魏文侯听说后，问子夏：“那是什么人？”子夏说：“按照我从老师那里听到的道理，能够与万物和谐相同的人，万物就没有什么能够伤害、阻碍他；游行于金石之间，踏过水火，都可以做到。”文侯说：“先生为什么不这样做呢？”子夏说：“剖开内心、去掉智巧，我还做不到。虽然如此，试着向他请教，还是有余暇的。”文侯说：“老师为什么不这样做呢？”子夏说：“老师能够做到，只是能够做到而不去做。”魏文侯非常高兴。“藉仍”就是践踏草地。践踏草草，焚烧树林，是用火来打猎。“什么叫石头？什么叫火？”这也是用“不知”来说明“不知之知”的比喻。涉火的说法，与商丘开处在火中的意思相同。“和”，就是与万物大同。这里的“和”指造化。胸中与造化合而为一，万物便没有什么不同，原本也就没有伤害和阻碍。“剖心去智”，就是“不知之知”。“试语之有暇”，“试”是尝试，意思是说，也曾长久专门讲明过这种道理。“老师能够做到而不去做”，便如同黄檗与异僧渡水的故事：黄檗认为那异僧是在兴妖作怪，异僧回头致谢说：“大乘法器，我比不上您。”正是这个道理。有个神巫从齐国来到郑国居住，名叫季咸。他能知道人的生死、存亡、祸福、寿夭，甚至能预言到哪一年、哪一月、哪一旬、哪一天，准确得像神一样。郑国人见到他，都躲开逃走。列子见到他却心悦诚服，回来把这件事告诉壶子，说：“起初我以为先生的道已经达到最高境界了，没想到又有比这更高的境界。”壶子说：“我同你谈的只是道的文表，还没有谈到道的实质，你就自以为真正得道了吗？只有雌鸟而没有雄鸟，又怎么会有卵呢？你拿自己的道同世俗相抗，必定要让别人相信它。这正是你所以会被人看出形迹的原因。你试着把他带来，让我给他看一看。” “岁、月、旬、日”，有的说得远，有的说得近。“神巫”就是善于察看人的相者。他所说的都应验得像神一样，人们抛下他逃走，是害怕他的话应验。“心醉”就是心悦诚服。“既其文”，是把外在的方面说尽；“未既其实”，是还没有把内在的实质说尽。“而”就是“汝”，即你。你还没有完全见到道的实质，难道就自以为已经得道了吗？“固”字有尚未得到却自以为已经得到的意思，要根据语势来理解。有了雌雄，才会有所生，才会有卵；没有雄鸟，又怎么会有卵？这是说心中没有执着，就不会留下形迹。这句话是比喻他的心还没有完全化去，所以仍然可以从形迹上看出来。“抗”是高的意思。自以为自己的道高于世俗，还要别人一定相信它，这就是留下形迹的地方，也就是尚未变化圆融的地方，所以神巫能够看出你来。第二天，列子带他去见壶子。神巫出来后对列子说：“唉，你的先生快要死了，不能活了，连十天都过不了。我看见了怪异的征象，看见的是湿灰。”列子进去后，眼泪流湿了衣襟，把这些话告诉壶子。壶子说：“刚才我给他看的是‘地文’。‘罪’字应作‘萌’，意思是像萌芽一样将生未生；‘乎’字应作‘震’，意思是震动。这还没有停止，他大概已经看见我闭塞德机的状态了。”

译“湿灰”是说生气将要耗尽，就像灰已经受潮，快要熄灭。“地文”仍是修观的名称。“罪”应作“萌”，是萌动而又像没有生起的意思。“不震”就是不震动，也就是不动。“不止”应作“不正”；所谓“不正”，是说不能明确指定它是什么。这个“不正”字，正如《孟子》所说“必有事焉而勿正”。只有像是萌动却又没有真正动起来，所以神巫把它看成湿灰。活灰就是火，湿灰便是活火将要熄灭的样子。“杜德几”也是修观的名称。“德几”就是生意；“杜”是闭塞，闭住生机而不使它发动，所以呈现出生命意趣将要消灭的样子，季咸于是认为他不能活了。壶子又说：“再试着把他带来。”第二天，列子又带他去见壶子。神巫出来后对列子说：“幸运啊，你的先生遇到了我，他已经有好转了。灰中已经有了生意，我看见了‘杜权’。”列子进去把这话告诉壶子。壶子说：“刚才我给他看的是‘天壤’。名与实都不能进入心中，而生机几乎已经从脚跟发出，这就叫‘杜权’。他大概已经看见我的善机了。” “杜权”是不动之中的动。“权”与“机”相同，只是“机”还微细，而“权”已经显露。在闭塞不动之中，动机已经显露，所以季咸认为其中完全有了生意。“灰”字应作“全”。“天壤”也是修观的名称，犹如“天田”。它是天上的田，并不是土地的“壤”，而是自然之壤，就像现在修养家把舌头称作天津，把头顶称作泥丸一类。这是生意开始萌动并向上升的意思。“名实不入”，就是名与实、有与无都一并遣除。“机发于踵”，是说气从下部向上升，细微得不可察见，所以称作“机”。“善者机”，犹如说本性的发动之处。壶子又说：“再试着把他带来。”第二天，列子又带他去见壶子。神巫出来后对列子说：“你的先生坐在那里，心并不斋肃，我已经无法察看他了。让他试着斋肃一下，我将再为他察看。”列子进去把这话告诉壶子。壶子说：“刚才我给他看的是‘太冲莫眹’。他大概已经看见我平衡之气的机了。” “太冲莫眹”也是修观的名称。“太冲”就是太虚；“莫眹”就是看不见端倪。“衡”是平，也是中分。气机的发动达到平衡、中分的状态便停止，这就是一半动、一半静。神巫认为他不斋，是说他的心一半动、一半静，不能安定。鲵鱼盘旋的水流形成深渊，静止的水流形成深渊，流动的水流形成深渊，泛滥的水流形成深渊，从上面流下的水形成深渊，从地下沉行的水形成深渊，壅塞的水形成深渊，潜出的水形成深渊，肥水形成深渊；这就是九种深渊。这一段所说的九渊，正是修观的名称。现在佛家称为“观”，古人称为“渊”。深渊有九种名称，想来就像今天所说的十二观。不过《庄子》只说其中三种，这里却有九种，似乎不是《列子》的原文，必定是后人增补的。“潘”字应作“审”，依《庄子》为是。“审”是确实的意思。九渊的名称都是借喻，所以说以某种意义比喻某渊，某种意义又确实对应某渊。“鲵”是大鱼，“旋”是盘旋。《庄子》作“桓”，应当正确。水中有大鱼，是一半静、一半动的形象，也就是所谓衡气机。止水是静，就是所谓杜德机；流水是动，就是所谓善者机。《庄子》说‘渊有九名’，这里列举了其中三种，正是用这三种比喻来证明前面所说的话。看这部书的文脉，似乎已经失去原意；由此看来，两部书的是非也可以看出。滥水，是从下方涌上来的水；沃水，是从上面流下来的水；沈水，一本作‘汜’，应作‘汍’，水从旁边的孔穴流出叫作汍水；雍水，是被壅塞阻挡而不流的水，不是自己停止的水；汧水，是泉水潜出，停积后形成污池的水；肥水，《毛诗传》说，是水源相同而流归不同的水。以上这些水名，多见于《尔雅》，一定是后人依据《尔雅》中的名称增补进去的。注家说：水流有湍急、激荡、流动、停止等状态，就像至人的心因外物的难易而有动静、进退的表现；这种说法是错误的。郭象注《庄子》这里，也属于这一类。壶子又说：“再试着把他带来。”第二天，列子又带他去见壶子。两人还没有站稳，神巫便惊慌失措地逃走了。壶子说：“追上他。”列子追赶却没有赶上，回来报告壶子说：“他已经消失了，已经逃走了，我没有赶上。”壶子说：“刚才我给他看的是‘未始出吾宗’。我同他处在虚无之中，若有若无，不能知道究竟是什么，于是他把我看成茅草随风倒伏，又把我看成波浪流动，所以逃走了。” “已经消失、已经逃走”，是说已经无法看见。“未始出吾宗”也是修观的名称。“虚”就是虚无。“猗移”应作“委蛇”，是顺从、曲折随顺的意思。好像没有东西，又好像有东西，无法知道它究竟是什么，所以说“不知其谁何”。“茅”读作“颓”。“茅靡”是倒伏纷披；“波流”是浩荡流动。意思是说，他看不出我的真实形迹，只看见一片倒伏纷披、浩荡流动的景象，所以惊慌失措地逃走了。此后列子认为自己从来没有真正学习过，便回家去了；三年不出门，为妻子烧火做饭，吃猪肉像吃人的食物一样自然，对世事没有亲自操持之感，磨去雕琢而恢复朴素，像一块木头一样独自立在那里；内心纷然却又封闭不动，终身始终如此。“为其妻爨”，是说他代替妻子在锅灶之间烧火做饭，却不出门。“食豕如食人”，是说精神集中于内，而不显露于外。“于事无亲”，是说虽然在做事，却不像是自己亲自做的，仿佛与事情没有亲近关系。“雕琢其聪明而归复于朴”，是说毁弃肢体的分别、排斥聪明机巧，恢复朴素。“块然独以其形立”，犹如木偶人一样。“封”是有棱角界限。“纷”是多。既然形体已经像木偶一样，哪里还会有许多界限和棱角呢？“一以是终”，是说终身始终如此。“忄分”应作“纷”，“戎”应作“哉”，依《庄子》为是；这些都是传抄造成的错误。庄子、列子同属一脉学问，这类议论必定是他们过去共同听讲过的，所以两部书都有。

译列子前往齐国，走到半路又返回，遇到了伯昏瞀人。伯昏瞀人问：“为什么走到这里又回来了？”列子说：“我受到惊吓了。”“在哪里受惊？”“我在十家卖浆的人那里吃东西，有五家不等我买就先送给我食物。”伯昏瞀人说：“既然如此，你为什么还要惊恐？”列子说：“内在的真诚还没有化开，外在的形貌举止已经形成光彩，用这种外在的表现使人心悦服，使人轻视那些年长而尊贵的人，反而聚集起他们的祸患。那些卖浆的人不过是靠卖羹汤来谋生，并没有多少剩余利润；他们获利微薄，能够支配别人的权力也很轻，却尚且如此，何况拥有万辆兵车的君主，身体劳苦于国家，智慧又耗尽于政事呢？他们将要任用我处理政事，使我为他们取得功绩，我因此感到惊恐。”伯昏瞀人说：“你的观察很好。你停下来吧，人们将要守着你了。”没过多久，列子那里来往的人便多了，门外的鞋子都放满了。伯昏瞀人面向北站立，竖起手杖抵着下巴，站了一会儿，一句话也没说就出去了。看门待客的人把这件事告诉列子。列子提着鞋光脚奔跑，到了门口，问道：“先生既然来了，难道不留下教诲吗？”伯昏瞀人说：“已经够了。我本来就告诉过你：人们将要守着你，现在果然守着你了。不是你能使人守着你，而你却不能使人不守着你吗？既然如此，又何必因此感动呢？人的感动和喜悦，是由于你的异常表现从外面显露出来。既然一定会有所感触，这种感触又会摇动你的本心，实在没有益处。” 同你交往的人，没有一个能够劝告你；他们所说的浅近话，全都是对人的毒害。既没有人觉察，也没有人醒悟，又有谁来询问你究竟是什么呢？“为什么走到这里又回来了”，是问你到了什么地方而返回。“在十家卖浆的人那里吃东西，有五家先送来”，是说那些人敬重自己，不等买食物便先送来；内在的和顺积聚起来，外在便显露出光彩，这是圣门中的说法。“内诚不解”，是说真诚虽然积聚，却还没有化开。“解”是化解。“谍”是发动；“形谍”是形貌举止的活动。“成光”是说有光彩仪表，也就是内在积聚而外在显露的意思，但这里认为这属于留下形迹的学问。“外镇人心”，“镇”是使人服从；是说我还没有达到无迹的境界，所以别人能够看见我的形迹，因而心服并敬重我。赵州说：老僧修行没有力量，已经被鬼神看破了。就是这个意思。“贵老”，是说年老的人是人们所敬重的；我如今既不年老也不尊贵，那些人反而轻视年长者而敬重我，等于说他们对我的敬重超过了对年长者的敬重。“整”是聚集、积累。这类事情积累久了必定成为祸患，意思是名声和形迹越发显露，便越不能逃避当世的祸患。“没有多少多余的利润”，是说他们获利后剩下的不多。这一句比《庄子》多了一个“无”字，意思就不同了。“赢”是利润。世上有力量的人能够轻重他人；卖浆的人地位微贱，本来没有权力使别人受轻受重，却还这样敬重我，何况君主呢？君主自身正处于尊荣之中，智慧却已经耗尽，必定会寻求我并任用我，让我替他取得成功；这就是所谓聚集祸患。“效”是献上、取得成效。伯昏瞀人对此感到高兴，所以说“你的观察很好”，意思是你在这里已经具备了一只眼。又说“你停下来吧”，是说你不必再出游了，人们将会归附并守着你，把你当作老师。“处”是停止。“已”是语气助词。“保”是守护。归附的人多了，便守在你的门外。这个“保”字本身就已经含有不足之意，因为伯昏瞀人的见解又高了一层。“门外的鞋子都放满了”，是说来求学的人很多。“敦杖蹙之乎颐”，是把手杖竖起来抵在下巴上。“蹙”是抵住。“宾者”是掌管接待宾客的人。古人坐在席上，进门前一定要脱鞋；列子急着迎接伯昏瞀人，所以来不及穿鞋。“废药”是教诲、启发并以药石之言劝诫；“废”是放置、停止。“已经够了”，是让他不要再说的意思。我先前已经告诉过你，人们将要守着你；你不能使人不守着你，这就是《庄子》所说的忘掉自己容易，使别人忘掉自己困难。“又何必因此感动呢”，“而”就是你，“用”就是做、因而。意思是：你做了什么，为什么会这样感动人？人们因你而感动、喜悦，必定是因为你不能自我隐藏，使乖异的形迹显露在外，所以才会这样。因此说“感豫出异”。既然如此，不只是外在形迹无法隐藏，而且还一定会有所触动，摇动你的本心，这更加没有益处。“无谓”就是没有益处，也有“尤其没有益处”的意思。同你交往的人，就是你的朋友。他们所学还没有达到境界，所说的话浅近，所以称为“小言”；他们所说的全都足以毒害人。又没有人能够同你相互规劝、匡正，那么你最终就不会有所觉悟。还有谁会来询问你究竟是什么呢？“相孰”中的“相”应作“同”；“孰”是“谁”，“何”是“什么”，这里是相互询问的意思。这一段与《庄子·列御寇》篇相同，只是一两个字不同。杨朱向南到沛地去，老聃向西游历秦国，在郊外相遇。到了梁国，又遇到老子。老子走在路上，仰天叹息说：“起初我以为你可以教导，现在看来你已经不可教了。”杨朱没有回答。到了住处，杨朱进门洗漱，拿巾栉梳理头发，把鞋脱在门外，跪着向前行进，说：“刚才先生仰天叹息说：‘起初我以为你可以教导，现在看来你已经不可教了。’弟子想请问先生其中的缘由，但行路途中没有闲暇，所以不敢询问。如今先生有空了，请问我的过错在哪里。”老子说：“你那副睢睢盱盱、矜持自得而不自在的样子，你还要同谁相处？最明白的东西好像受到屈辱，德行最盛的人好像还不足。”杨朱神色惭愧地改变了，恭敬地说：“谨慎地听从您的教诲。”杨朱出发时，旅舍主人迎送他，主人拿着席子，妻子拿着巾栉侍奉他，旅舍中的人让开席位，烧火的人也让开灶台。等他回来时，旅舍中的人已经同他争席位了。“请问我的过错在哪里”，是说先生认为我不可教，那么我的过错究竟在什么地方。“睢睢盱盱”是矜持自得而不自在的样子。“同谁相处”，是说他还没有忘掉物我之分，总像是同别人共同居住。“最明白的东西好像受到屈辱”，是说虽然明白，却故意使自己显得晦暗；“德行最盛的人好像还不足”，是说虽然具有盛德，却不把它据为己有。“迎将”是迎送。“家公”是旅舍主人。“执席、执巾栉”，是拿着席子和巾栉来奉承侍候。“炀者”是烧火做饭的人。“避席、避灶”，是表示敬意。“争席”，是因为不知道他有什么值得敬重的地方。在听到《老子》的教诲以前，他有矜持自我标榜的意味，所以人们见到他便敬重。得到点化以后，他退让自晦，人们便把他看作普通人了。这一段与《庄子·寓言》篇完全相同，只是“涫”字《庄子》作“盥”，意思也通。杨朱经过宋国，向东住进一家旅舍。旅舍主人有两个妾，一个漂亮，一个丑陋；丑的受到尊重，漂亮的却被轻视。杨朱问其中的缘故。旅舍里的年轻人回答说：“那个漂亮的自以为漂亮，我们反而看不出她的漂亮；那个丑的自以为丑，我们反而看不出她的丑。”杨朱说：“弟子们记住这件事：有贤德的行为，却除去自以为贤德的态度，无论走到哪里，怎么会不受人喜爱呢？”

译这一段与《庄子·山木》篇相同。“漂亮的自以为漂亮”，是自我矜夸；“丑的自以为丑”，是自觉不足、心中不安。“有贤德的行为，却除去自以为贤德的行为”，是说具有贤者的德行，却没有自我夸耀的举止，那么无论走到哪里，人们都会爱戴他。这一节对人生修养也很有切实的作用。《孟子》把杨朱说成“为我”之学，根据这里几处内容看，杨朱似乎属于老子一派，难道杨朱起初学习老子，后来又自成一宗吗？天下有永远能够取胜的道理，也有不可能永远取胜的道理。永远能够取胜的道理叫作柔，不能永远取胜的道理叫作强。这两种道理的得失本来很容易知道，但人们却没有真正明白。因此古代的说法是：以强为先的人，总把不如自己的人压在前面；以柔为先的人，总把自己置于别人之后。把不如自己的人压在前面，等到对方变得同自己相当，就危险了；把自己置于别人之后，就没有什么危险。凭这个道理胜过自身和同类，凭这个道理承担天下的事务，就如同同类一样；也就是不自以为能胜，反而自然取胜；不自以为能承担，反而自然承担得起。柔能够长久取胜，强却不能长久取胜，这是《老子》的论述。“二者亦知”，是说这两种道理的得失很容易知道，但人们大多不明白。所以自古以来，夸耀强大的人总把那些不如自己的人看在眼里，以自己领先于他们为快。若把这种做法当作强大，那么还会有比我更强的人来同我争斗，我一定不能取胜，便会陷于危险，所以说“把不如自己的人压在前面，等到对方变得同自己相当，就危险了”。以柔为贵的人，看世上的人都在自己前面，而自己常常处在后面；自己既然常弱、常不争，又有什么危险呢？所以说“把自己置于别人之后，就没有什么危险”。用这个道理守护自身，自己就常常能够取胜，所以说“凭这个道理胜过自身和同类”。“若徒”犹如说“若干人”或“同类的人”，“徒”是同类。能使自身常胜的，就是这一类人。用这个道理承担天下的事务，也能常胜，所以说“凭这个道理承担天下的事务，就如同同类一样”，意思是能把天下之事视为自己责任的人，也属于这一类。因为我自认为不能取胜，所以没有一刻不是在取胜，因此说“不自以为能胜，反而自然取胜”；我自认为不能承担，天下的事情反而可以自行承担，因此说“不自以为能承担，反而自然承担得起”。粥子说：“想要刚强，必须用柔来守护；想要强大，必须用弱来保全。柔积累到一定程度就会刚强，弱积累到一定程度就会强大。观察一个人所积累的是什么，就能知道他祸福所趋向的地方。以强胜过不如自己的人，等到对方同自己相当时，便会显露刚强；以柔胜过那些处在自己前面的人，它的力量就不可估量。老聃说：兵力强盛就会灭亡，树木坚硬就容易折断；柔弱是生存的一类，坚强是死亡的一类。” 以柔来守护自己，就会始终刚强；以弱来保全自己，就会始终强大。常常柔弱便是福，不能柔、不能弱便是祸，所以说“观察所积累的东西，就能知道祸福所趋向的地方”。积累是长久的意思。以强取胜于不如自己的人，却忽视同自己相当的人；对方以刚强出来同我对抗，我就不能取胜，所以说“以强胜过不如自己的人，等到对方同自己相当时便显露刚强”。以柔自守，把世上的人都看作处在自己之上，自己不与人争，那么自己就常常能够取胜，所以说“以柔胜过处在自己前面的人，它的力量不可估量”。这里先引用粥子的话，又引用《老子》的几句话来证明它。粥子另有一部书，也是老子一派的人。“兵强则灭”，是说依仗兵力争战的人必定灭亡。“木强则折”，是说藤和柳之类柔软，难以折断，硬木反而容易折断。柔弱的常能生存，坚强的常会死亡；“徒”是类别。这句话见于《老子》第七十六章，是把人的生死同草木相比，所以说“之徒”。这里承接上文兵和木的比喻，也说“之徒”，意思是柔能够取胜、强必定失败，都属于同一类道理。形状不一定像儿童，智慧却可以像儿童；智慧不一定像儿童，形状却可以像儿童。圣人取用的是儿童般的智慧，而舍弃儿童般的形状；众人亲近儿童般的形状，却疏远儿童般的智慧。有七尺的身躯，手脚与众不同，头上有头发，口中有牙齿，凭借身体行走奔跑的，称作人；但他未必没有禽兽之心。即使有禽兽之心，因为外形像人，人们仍会亲近他。长着翅膀、戴着角，牙齿分列、爪子铺展，向上飞、伏地走的，称作禽兽；但禽兽未必没有人的心。即使有人的心，因为外形不同，人们仍会疏远它。“童”是“同”，只是读音发生了讹变。这层意思大概是说：人的形貌虽然不同于禽兽，但内心却可能同禽兽一样。圣人的相同之处，不在于取其外貌，而在于取其内心；这是对世俗的激愤之论。“倚而趣”，是相互依靠并共同趋向。“仰”是向上，“伏”是向下。庖羲氏、女娲氏、神农氏、夏后氏，有蛇的身体、人的面孔，牛的头、虎的鼻子，外形有不像人的地方，却具有大圣人的德行。夏桀、殷纣、鲁桓、楚穆，形貌、七窍都同人一样，却有禽兽之心。可是众人只守着外形，凭外形来寻求最高智慧，这是不可能达到的。黄帝同炎帝在阪泉之野交战，率领熊、罴、狼、豹、貙、虎在前面开路，又用雕、鹖、鹰、鸢作旗帜，这是用力量驱使禽兽。尧让夔掌管音乐，敲击石磬、抚击石磬，百兽便跟着起舞；《萧韶》演奏九遍，凤凰前来呈现仪态，这是用声音招来禽兽。既然如此，禽兽的心为什么同人的心不同呢？只是它们的形貌、声音同人不同，而人不知道接近、沟通它们的方法。圣人无所不知、无所不通，所以能够引导并役使它们。禽兽的智慧有自然与人相同的地方；它们各自满足欲望、保养生命，并不需要借助人的智慧。雌雄相配，母子相亲；躲避平地而依靠险处，避开寒冷而趋向温暖；居住时有群体，行走时有行列；弱小的在内，强壮的在外；饮水时彼此携伴，进食时鸣叫聚群。太古时代，它们同人居住，同人并行。到了帝王时代，才开始惊恐、逃散、混乱。到了末世，它们隐伏逃窜来躲避祸害。如今东方介氏之国，有些国人常常能够听懂六畜的语言，大概只是个别人的偏知所得。太古时代的神圣之人，全面知道万物的情态，完全懂得异类的声音。他们把万物会合聚集起来，教导它们，使它们接受教化，同人民相同。所以先会合鬼神魑魅，接着通达八方人民，最后聚集禽兽虫蛾。这是说有血气的各类，其心智相差并不很远。神圣之人知道这一点，所以他们教导的对象没有遗漏。

译三位圣人的形状虽然不同于人，却有大圣人的德行；借此形容桀、纣、桓、穆，虽然具有人形，实际上却有禽兽之心。接着又说有用力量驱使禽兽、用声音招来禽兽的事，引用这些可以看见的事来证实他的论说。熊虎在前面开路，东汉巨无霸的事可以作为例证；雕和鸢作为旗帜，随着旗帜所指便被放出，人也跟随它们前进，所以说是“旗帜”。禽兽的智慧各有所欲，也都能养育自己的生命，难道是人教给它们的吗？所以说“不借助人的智慧”。“齐”是都，“摄”是养护。上古的人同鹿、猪居住，也有这种事情，所以借此来形容人和兽的关系。“偏知”是说独自觉悟而得到这种知识，因此说是个别人的偏知所得；只有古代圣人才能全面知道。 “备”是全、都。“无所遗逸”，是说人和异类都加以教导。这层意思大概是说，上古时代即使异类也能够受到教化而同人相处；到了末世，人都像异类一样，而圣人不再出现，也没有办法感化引导他们。这也是激愤之论。宋国有个养猴人，喜欢猴子，把它们养成一群；他能了解猴子的心意，猴子也能理解他的心意。他减少家人的口粮，来满足猴子的欲望。不久家中粮食匮乏，他将要限制猴子的食物。又怕群猴不再驯服自己，便先欺骗它们说：“给你们橡实，早上三个、晚上四个，够不够？”群猴都站起来发怒。不久他又说：“给你们橡实，早上四个、晚上三个，够不够？”群猴都趴下高兴了。万物凭才智高下互相笼络，都是这样。圣人用智慧笼络众多愚人，也像养猴人用智慧笼络群猴一样。他并没有损害名义和实际，却能使他们产生喜怒之情。这一段与《庄子·齐物论》篇相同，只是文字略有不同。“早上三个、晚上四个”，是先少后多；“早上四个、晚上三个”，是先多后少；实际上总数都是七个。“能鄙”就是智愚。所谓“物”，是说一切事物都能相互笼络。圣人用智慧笼络众多愚人，是说他鼓舞、教化、引导他们，使他们自己并不知道。《庄子》把这件事作为无是无非的比喻，和这里的意思不同。纪渻子替周宣王饲养斗鸡。过了十天，周宣王问：“鸡可以斗了吗？”他说：“还不行，它现在只是虚张骄态，依仗意气。”又过了十天，周宣王再问。他说：“还不行，它仍然会听到声音就回应，看到影子就冲动。”又过了十天，周宣王再问。他说：“还不行，它仍然怒目而视，意气旺盛。”又过了十天，周宣王再问。他说：“差不多了。别的鸡即使鸣叫，它也已经没有变化。远远看去像一只木鸡，它的德性已经完整了。别的鸡没有敢回应它的，反而转身逃走罢了。” 听到声响就回应，看到影子就行动，说明这颗心仍然受到外物的牵动。“怒目而视而意气旺盛”，是说它的神气已经充足，虽然怒视却不再动摇。开始说它虚张骄态、依仗意气，说明它的气还在外；这里说怒视而意气旺盛，说明气已经在内。“疾”字有发怒的意思，也就是直视，但同匹夫按剑怒视的情形不同。远看像木鸡，说明神气都已完备。这是在讲守气的功夫，只是借斗鸡作比喻。惠盎拜见宋康王。康王跺脚、咳嗽，高声急切地说：“我所喜欢的是勇敢有力的人，不喜欢讲仁义的人。客人将拿什么来教我？”惠盎回答：“我有一种道理，可以使人即使勇敢，刺他也刺不进去；即使有力，打他也打不中。大王难道没有兴趣吗？”宋王说：“好，这正是我想听的。”惠盎说：“刺不进去、打不中，这仍然是受到侮辱。我还有一种道理，可以使人即使勇敢，也不敢刺；即使有力，也不敢打。所谓不敢，并不是没有这种心志。我还有一种道理，可以使人本来就没有这种心志。使人没有这种心志，是因为他根本没有爱利之心。我还有一种道理，可以使天下的男子女子全都欢喜，并且都想爱护、使我获利。这比勇敢有力更高，是四层道理中最高的一层。大王难道没有兴趣吗？”宋王说：“这正是我想得到的。”惠盎回答：“孔丘、墨翟就是这样。孔丘、墨翟没有土地却成为君主，没有官职却成为领袖；天下的男子女子无不伸长脖子、踮起脚跟，希望使他们安宁获利。如今大王是拥有万辆兵车的君主，如果确实有这样的志向，那么四境之内的人都能得到他的利益；他的贤德远远超过孔子、墨子了。”宋王无言以对，惠盎快步走了出去。宋王对身边的人说：“真会辩论啊！这个客人凭借能言善辩说服了寡人。” 这一段与《庄子·说剑》篇略有相似。“刺不进去、打不中”，仍然是同别人争斗，只是有时不能取胜；“不敢刺、不敢打”，仍然存有同我争竞的心。这是两层。若本来就没有争竞的心，那么对我根本没有争斗之意，又高了一层；如果天下人都欢喜地想爱护我、使我获利，那就是用善来养育人，使天下人心服，层层超越，到这里便是最高的道，所以说“四累之上”。这是圣人的事业，却把孔子、墨子并列来说，是春秋以后学者的说法。“蹀足”是跺脚，“謦欬”是大声咳嗽，“疾言”是急切说话，都是形容他发怒的样子。“辩矣”，是带有讥讽地称赞其能言善辩，意思是这个客人很有辩才，所以能够用言辞说服我。《冲虚至德真经鬳斋口义》卷二完。缺字：明本作“悦”。“一”字原作“节”，据明本改。“而”字明本作“而已”。“强”字原作“虽”，据明本改。“相”字明本作“同”。“久”字原作“人”，据明本改。“举”字原作“学”，据明本改。“太”字明本作“上”。《冲虚至德真经鬳斋口义》第三卷。鬳斋林希逸。第三篇：周穆王。周穆王时，四极之国有个幻化之人来到，能够进入水火，穿过金石；反转山川，移动城邑；乘着虚空而不坠落，碰到实体而不受伤；千变万化，变化无穷；既能改变事物的形状，又能改变人的心志。穆王敬重他如同神明，侍奉他如同君主；把正寝让出来给他居住，牵来三牲供他享用，选取女乐供他娱乐。幻化之人认为穆王的宫室低下简陋，不值得居住；穆王的厨馔腥臭污浊，不值得享用；穆王的嫔妃侍御带有膻恶之气，不值得亲近。穆王于是为他改建宫室，土木工程、朱红白垩的色彩，没有一项技巧不做到极致。国库五府因此空虚，高台才建成。台高千仞，临近终南山之上，名叫中天之台。又选择兰、郑、卫三地姿色美丽、身材窈窕的女子，给她们涂抹芳香膏泽，修整娥眉，插戴簪环，穿上细薄的衣服，拖着齐地丝绢，涂白粉、画黑黛，佩戴玉环。把芷、杜若等香草混杂铺满四周，演奏《承云》《六莹》《九韶》《晨露》来使他欢娱。每月献上玉衣，每天早晨进献玉食。幻化之人仍然不满意，只是迫于不得已才登临中天之台。过了不久，他请求穆王一同游览。穆王拉住幻化之人的衣袖，跟随他登上高处，到了中天之台才停下，继而到达幻化之人的宫殿。幻化之人的宫殿，用金银构筑，以珠玉联络装饰；