力命第六

译管夷吾和鲍叔牙两人交情非常亲密，一同住在齐国。管夷吾侍奉公子纠，鲍叔牙侍奉公子小白。齐国公族中受宠的人很多，嫡子和庶子都争相活动，国人害怕发生祸乱。管仲和召忽护送公子纠逃往鲁国，鲍叔护送公子小白逃往莒国。不久公孙无知发动叛乱，齐国没有国君，两个公子争着回国。管夷吾与小白在莒地交战，管夷吾从路上射箭，射中了小白的带钩。小白即位后，逼迫鲁国杀死公子纠；召忽为公子纠而死，管夷吾则被囚禁。鲍叔牙对桓公说：“管夷吾有才能，可以治理国家。”桓公说：“他是我的仇人，我希望杀了他。”鲍叔牙说：“我听说贤明的君主没有私怨；一个人能为自己的主人效力，也一定能为国君效力。如果您想成就霸王之业，除了管夷吾就不行。您一定要放了他。”于是桓公召见管仲。鲁国把管仲送还齐国，鲍叔牙到郊外迎接，替他解除囚禁。桓公以礼相待，并把他的职位排在高氏、国氏之上；鲍叔牙反而把自己置于管仲之下，任用他主持国政，称他为“仲父”。桓公于是成就了霸业。管仲曾感叹说：“我年轻时困穷，曾经和鲍叔牙一起经商，分财物时我总是多拿一些；鲍叔牙不认为我贪婪，知道我是贫穷。我曾替鲍叔牙谋划事情，却使他陷入极大的困境；鲍叔牙不认为我愚蠢，知道时势有利有不利。” “我曾经三次出仕，三次被国君驱逐；鲍叔牙不认为我没有才德，知道我只是没有遇到时机。我曾经三次作战、三次败退；鲍叔牙不认为我胆怯，知道我家中有老母。公子纠失败后，召忽为他而死；我被幽禁、受辱，鲍叔牙不认为我无耻，知道我并不以小节受辱为羞，而以声名不能显扬天下为耻。生我的是父母，真正了解我的是鲍叔牙。”世人因此称说管仲、鲍叔牙善于交友，小白善于任用能人。然而实际上，这并不是善于交友，也不是善于任用能人。所谓并非善于交友、也并非善于任用能人，是说并没有另一个人特别善于交友、特别善于任用能人。召忽不是特别能够舍生取义，而是不得不死；鲍叔牙不是特别能够举荐贤才，而是不得不举荐；小白不是特别能够任用仇人，而是不得不任用。“甚戚”，就是非常亲密。国氏、高氏，是齐国的两个显贵家族。鲍叔牙知道我贫穷，知道我时运不利，知道我有老母，这几句话说得很好。“善用能”，就是善于任用人才；“善交”，就是善于处理人际关系。“不得不举”“不得不用”，都是天命所决定的。后来管夷吾病重，小白问他说：“仲父的病已经很重了，不必忌讳直说。假如病到了严重的程度，我把国政托付给谁才可以呢？”夷吾说：“君王想托付给谁？”小白说：“鲍叔牙可以。”夷吾说：“不可以。他为人清廉，是贤士；但对于不如自己的人，他不把他们当作同类。一旦听到别人的过错，终身都不会忘记。让他治理国家，对上会束缚君主，对下会违逆百姓。他得罪君主，恐怕不会长久。”小白说：“那么谁可以呢？”夷吾回答：“如果不得已，就隰朋可以。他为人，对上不存私心，对下不违背众人；他惭愧自己不如黄帝，却怜悯那些不如自己的人。把德行分给别人，叫作圣人；把财物分给别人，叫作贤人。凭贤能压制别人，从来没有真正得到人心的；凭贤能谦居人下的，从来没有得不到人心的。他对于国家的事有听而不闻之处，对于家中的事有视而不见之处。如果不得已，就隰朋可以。” “病病矣”，是说病已经严重到了极点。“讳”是说不能忌讳不说，这里应在此处断句。“不己若者不比之人”，是说他厌恶那些不如自己的人，不把他们和自己视为同类。“钩乎君”，是钩连、束缚和拘制君主。“逆乎民”，是用法令来操控、制约百姓。“上忘”，是侍奉上级时没有私心。“下不叛”，只是说不违背事理而已。“愧不若黄帝”，是说他极其尊重自己以外的贤者。“哀不己若”，是说他特别宽恕、怜悯不如自己的人。“以德分人”，是不把自己的德行据为己有。“以贤临人”，是存心凭才能压服别人。“以贤下人”，是降低自己而尊重别人。“于国有不闻，于家有不见”，是说不运用自己的聪明才智。这样看来，管夷吾并不是有意轻视鲍叔牙，而是不得不轻视；也不是有意厚待隰朋，而是不得不厚待。起初厚待的人，后来可能反而被轻视；后来被轻视的人，起初可能反而受到厚待。厚薄的来去，并不由我决定。管仲和鲍叔牙的交情本来那样深厚，可是管仲临终的话听起来却像是轻视鲍叔牙、厚待隰朋。虽然说这是为了国家选择宰相，实际上也有命运在其中，并不是管夷吾自己能够决定的。“厚薄”这些话，并不是实在的议论，只是借此来形容力量与命运的道理罢了。邓析执持两可的说法，设置无穷无尽的言辞。子产执政时，他制定了《竹刑》。郑国采用了它，他多次用它来诘难子产的治理，子产被他逼得屈服。后来子产逮捕并羞辱他，不久又把他杀死。这样看来，子产并不是能够善用《竹刑》，而是不得不使用；邓析并不是能够使子产屈服，而是不得不屈服；子产并不是能够杀死邓析，而是不得不杀死。“两可”，就是诡辩曲从，把是非说成两可。“无穷之辞”，是使人无法诘问的言辞。“数难子产之治”，是说子产治理国家时，邓析多次制造抵牾。“子产屈之”，是说子产起初被他困扰而屈服。子产既采用邓析制定的《竹刑》，又苦于它造成的抵牾，于是把罪过归到《竹刑》上，便逮捕邓析并加以羞辱；羞辱之后，又把他杀死。《竹刑》就是写在竹简上的刑书。“不得不用”“不得不诛”的意思是：《竹刑》由邓析制定，子产起初采用它，邓析后来却因它而被杀；好恶反复，祸福由此产生，这一切都出于命运的自然，并非人的力量所能决定。子产也不能自由作主。” 能够生存而生存，是上天的福分；能够死亡而死亡，也是上天的福分。能够生存却不能生存，是上天的惩罚；能够死亡却不能死亡，也是上天的惩罚。有时能够生、有时能够死，得到生或得到死，这种情形是有的；不可以生、不可以死，而有时生、有时死，这种情形也有。然而生生死死，并不由外物或自身决定，都是命运，是智慧无法奈何的。因此说：幽深无边，天道自然会合；空寂无分别，天道自然运行。天地不能违犯它，圣智不能干预它，鬼魅也不能欺骗它。顺其自然，默默体悟它，使它自然成就，使心安宁，随着它而行，迎接它的到来。

译“可以生，可以死”，是说各人都能按照自己的愿望，生死而无所遗憾；人们把这种情形看作上天的福分。贪求生存却不能生存，受困厄和屈辱之苦；想求死却不能死，人们把这种情形看作上天的惩罚。这种事情世上当然也有，但人们不知道生死都是如此，外物和自身都不能自主，并非智慧和力量所能达到，没有一样不是命运。即使有智慧，也对它无可奈何。“得生得死”就是“可以生、可以死”，这里只是特意重复用字。“或生或死”也就是“不可以生、不可以死”的意思。“杳然无际”，是说幽深昏冥而没有边际；幽深无边而不可穷尽，这是天道归会之处。冲和空寂而没有分别，这是天道运行的奥妙。谁能够知道它呢？“天地不能犯”，是说天具有刚健之德，尚且不能违背时序；盈虚消长，天也不能违背。“圣智不能干”，是说圣人和智慧也不能违逆时势。“鬼魅不能欺”，是说即使鬼魅也不能知道其中的奥妙，因而不能凭此欺骗人。“默之”，是默默体悟它；“成之”，是浑然成就而自然如此，不容许人为用力；“平之”，是平静内心而听任它；“宁之”，是使它安定。它离去，就随着它；它到来，就迎接它。《庄子》说：“夫子是适逢时机而来，是顺应时势而去。” 安于时运，处于顺境或逆境之中，悲哀和欢乐都不能侵入内心。这也是同样的意思。杨朱的朋友叫季梁。季梁得病，七天后病势危急。他的儿子围在身边哭泣，请医生来。季梁对杨朱说：“我的儿子太不成器，竟到了这种地步，你为什么不替我唱歌来启发他呢？”杨朱唱道：“上天难道知道这些吗？人怎么能够觉察？福祐若不是出于天，灾祸也不是由人造成。我和你，难道不知道吗？医生和巫师，难道知道吗？”他的儿子没有明白，最终还是请来了三位医生。第一位叫矫氏，第二位叫俞氏，第三位叫卢氏，他们诊察季梁的病。矫氏对季梁说：“你的寒温调摄没有节度，虚实失去分寸；病因在于饥饱、色欲，以及思虑过多而精神耗散，并非天造成，也不是鬼造成。虽然病势已经危急，但还可以治疗。”季梁说：“这是普通医生，赶快把他赶走。”俞氏说：“你起初胎气不足，后来吃奶过多。这种病不是一朝一夕形成的，病因由来已久，不能治好了。”季梁说：“是良医。”便供给他饮食。卢氏说：“你的病不是由天造成，也不是由人造成，更不是由鬼造成。人禀受生命而获得形体，既然有制约它的力量，也有知道它的力量，药物和砭石又能把你怎么样呢？”季梁说：“这是神医。”于是厚重地馈赠他。不久，季梁的病自然痊愈。“福祐不是出于天，灾祸不是由人造成”，是说福祐并非来自上天，灾祸也并非由人招致，一切都只是自然如此。“精虑烦散”，是思虑繁多而精神散失。“乳湩有余”，是吃奶过多。矫氏的话，是把疾病归因于人的行为，所以季梁认为他只是普通医生，便把他赶走。俞氏的话，是说疾病来自先天禀受；既然禀受出于天，不是人的行为造成的，所以季梁认为他是良医并供给他饮食，认为他的话稍微接近道理。卢氏的话，是说制约它的力量不可知，知道它的力量也不可知；即使是天，也未必知道。因此季梁认为他是神医，厚厚地馈赠他，因为他见解高妙。不久病自然痊愈，这句话又是说一切自然而然，医药也没有参与其中。生命不是靠尊贵就能保存，身体也不是靠爱护就能保养得丰厚；生命也不是靠卑贱就一定夭折，身体也不是靠轻视就一定衰薄。因此，有时尊贵他却不能生存，有时卑贱他却不会死亡；有时爱护他却不能丰厚，有时轻视他却并不衰薄。这看似相反，其实并不相反；这是自生、自死、自厚、自薄。有时尊贵他而使他生存，有时卑贱他而使他死亡；有时爱护他而使他丰厚，有时轻视他而使他衰薄。这看似顺理，其实并不顺理；这同样是自生、自死、自厚、自薄。尊贵、卑贱、丰厚、衰薄，都与寿命长短没有关系。这句话看似违背常理，实际上并不违背常理，是说它表面像是违反道理，实则并非如此。若把寿夭看成由贵贱厚薄造成，这句话看似合乎道理，实际上并不合乎道理。知道寿夭出于自然，出于不得不如此，就不会再疑惑什么是相反、什么是顺理了。鬻熊对文王说：“自然长长一些，并不是自己增加了什么；自然短短一些，也不是自己损失了什么。计算所不能达到的范围，又能怎样呢？” 自然短或自然长，就是《庄子》所说野鸭和仙鹤的道理。“算之所无”，是说不是计算所能达到的。既然与计算无关，人又能拿它怎么样呢？人既然无法对它有所作为，又怎能不听任自然呢？老聃对关尹说：“上天所厌恶的事情，谁知道其中的缘故？”这是说，与其迎合天意、揣测利害，不如停止这种作为。这一章就是《庄子》所说“天之君子，人之小人；人之君子，天之小人”的意思。颜回早夭而盗跖长寿，究竟什么是好，什么是坏？按照人的行为去揣测天意，想求知上天的好恶以及利害的端绪，究竟从哪里能够得到呢？不如停止这种作为更好，也就是说不如听任自然。杨布问道：“有这样一种人：他们的年龄像兄弟，言语才能像兄弟，容貌也像兄弟；可是寿夭却像父子，贵贱像父子，名誉像父子，受人喜爱或憎恶也像父子。我对此很迷惑。”杨子说：“古人有句话，我曾经记得，现在把它告诉你。不知道为什么会这样，却自然而然地这样，这就是命。如今世事昏昧纷乱，变动不止，随着有意去做的事而做，随着无意去做的事而不做；每天离去，每天到来，谁能知道其中的缘故？全都是命啊。相信命运的人，就没有寿夭之分；相信道理的人，就没有是非之分；相信本心的人，就没有逆顺之分；相信本性的人，就没有安危之分。于是可以说，完全没有什么可相信，也完全没有什么不可相信。真诚而质朴，还要离开什么、趋向什么？还要悲哀什么、欢乐什么？还要做什么、不做什么？” “兄弟”，是说年龄、容貌和才能彼此相近。“父子”，是说贵贱、寿夭相差很远。“古人有言，我尝识之”，是说我曾记得古人有这样的话。“不知道为什么会这样，却自然而然地这样，命也”，就是这个意思。“纷纷”，是繁多；“若若”，是活动不停，《汉书》中有“绶若若”这样的说法。想做却不能做，想不做却又做了，这是命运所制约的，谁能知道其中的缘故？知道命运，就没有寿夭之分；知道自然的道理，就没有是非之分；知道婴孩般纯真的心，就没有逆顺之分；知道天命所赋予的本性，就没有安危之分。说命、说理、说心、说性，似乎都可以相信，但又都不足以执着相信，所以说“完全无所信，也完全无所不信”。真纯、诚实、质朴而专一，不受拘系。若能这样，那么还要到哪里去、趋向哪里？把什么当作悲哀，把什么当作欢乐？把什么当作应当做，把什么当作不应当做？一切都不必存心计较就可以了。

译《黄帝之书》说：“至人静居时如同死尸，行动时如同机械。他不知道为什么要静居，也不知道为什么不静居；不知道为什么行动，也不知道为什么不行动。他不因众人的观看而改变自己的情态容貌，也不因众人不观看而不改变自己的情态容貌。他独自来去，独自出入，谁能阻碍他呢？” “居若死”，就是《庄子》所说的“尸居”，形体像枯木，心像死灰。“动若械”，就像影子询问罔两一样，是有所凭借才如此；又如偃师制作的木人，它行动时，是由自身的机械使它运动。既然不是由我自己决定的，那么也就不知道为什么静居或不静居、行动或不行动。别人所看见的我的情态容貌，什么时候改变过？别人看不见我时，我又什么时候改变过？耳目之外的一切都已经忘却，所以来往出入而独得其中的妙处，谁能拘束阻碍他呢？这就是忘掉自己、遗弃形体，与造物者同游。“墨”（音眉，杘读女履反）；“单”（音战，至音咥）；“啴”（岂然切）“咺”（许元、火远二切）；“憋”（蒲结切）“懯”（芳无切）。这四种人共同游处于世间，各自都如愿以偿；相处一生，却互不了解对方的真实心情，还自以为自己的智谋深远。“胥如志”，是说这四类人共同游处于世，各自都符合自己的心志。他们彼此的真实情况，即使相处一生也都不能互相了解，这正是他们运用智谋深沉的表现。下面五段，编造出这类名称来形容人情世态，也属于《庄子》所谓摇曳、佚荡、启发、作态之类。“墨”音眉，“屎”读女履反。“墨杘”，是软弱；“单至”，是不安的样子；“啴咺”，是恐惧的样子；“憋懯”，是急速的样子。巧佞、愚直、婩（鱼践、午汉二切）、斫（夫约切）、便辟四种人共同游处于世，各自都如愿以偿；相处一生，却不互相传授方法，还自以为自己的机巧精微。“不相语术”，是说不把自己的方法告诉对方，自以为运用机巧的方式十分微妙。“硸斫”，是不能理解、不能觉悟的样子。犭廖（何交切）、忄牙（午交、鱼驾二切）、情露、言蹇（许偃、居展二切）极、凌谇四种人共同游处于世，各自都如愿以偿；相处一生，却不互相启发明白，还自以为自己的才能已经发挥出来了。这里又说四类自恃才能的人。“犭廖犽”，是狡猾；“情露”，就是今人所说的卖弄；“言蹇诞极”，是说话结巴、急促；“凌谇”，是责问。《庄子》说：“明智之士没有值得淡然评论的事情，便不会快乐。” “不相晓悟”，是不互相说明、使对方明白。眠（莫典切）、娗（徒典切）、諈（主药切）诿、勇敢、怯疑四种人共同游处于世，各自都如愿以偿；相处一生，却不互相指责揭发，还自以为自己的行为没有过错。这里又说四类行为不同的人。“眠娗”，是畏缩不正的样子；“諈诿”，是烦琐絮叨的样子；“怯疑”，是笨拙退缩。“不相谪发”，是不互相揭发、剖析对方的过错。多偶、自专、乘权、只立四种人共同游处于世，各自都如愿以偿；相处一生，却不互相顾盼，还自以为正逢时运。“多偶”，是多方面都能获得认可，容易与人相合。“自专”，是自以为是，不肯与人相合。“乘权”，是得到权势而掌有权力的人；“只立”，是孤立而无所畏惧的人。“不相顾视”，是说他们都自以为得逢时运。这就是各种各样的情态。它们的外貌虽然不相同，却都归于道，都是命运的归宿。“众态”，是指上面五类人的各种情态。“道”，就是自然。“成之于道”中的“之”是往、归的意思，是说一切都出于自然。他们的真实情性、外貌和态度虽然各不相同，却都不能自主。“命所归”，是说最终都归于命运。这里的意思大概是：人情世态有种种不同，但也都是命运造成的。“佹佹”读俱为切，是看似如此的样子；“俏”读仙妙切，是相似的意思。看似成功的，并不是真成功；看似失败的，也不是真失败。因此，迷惑产生于相似之处；在相似的关头，人便昏昧了。若在相似之处并不昏昧，就不会因外来的祸患而惊惧，也不会因内在的福分而喜悦；随时机而行动，随时机而停止，这不是智慧所能预知的。相信命运的人，对待他和我没有两样的心；若对他我存有分别心，那还不如蒙住眼睛、堵住耳朵，背对陡坡、面向深沟，也不会坠落跌倒。因此说：死生由命，贫穷由时运。怨恨夭折，是不知命；怨恨贫穷，是不知时。应当死时不恐惧，处于贫穷时不忧愁，这就是知命、安时。让聪明人去估量利害、推测虚实、揣度人情，他成功时也只是猜中一半，失败时也只是猜中一半；让缺少智慧的人不估量利害、不推测虚实、不揣度人情，他成功时也是猜中一半，失败时也是猜中一半。估量与不估量，推测与不推测，揣度与不揣度，有什么区别？只有既无所估量，也无所不估量，才能保全而无所丧失。但这也不是知道什么叫保全，也不是知道什么叫丧失；是自然保全，自然消亡，自然丧失。“佹佹”读俱为切，是几乎相似的样子；“俏”读仙妙切，是相似的意思。所谓成功，是看似成功而并非真正成功；所谓失败，是看似失败而并非真正失败。人们在形迹相似的关头受到迷惑，所以说“迷生于俏”，即迷惑产生于相似。然而在相似之处，虽然看似昏昧而不可知，其中的道理实际上十分明白，本来从未真正昏昧。假如在相似之处能够有不昏昧的认识，那么祸患就不值得惊惧，福分也不值得欣喜。外在的祸患，是人们厌恶并想远离的祸患；内在的福分，是人们喜爱并想求取的福分。祸福本来没有内外之分，只是人凭好恶自行区分内外，于是有了惊惧和喜悦。随时而动、随时而止，就是随时同它运行、随时同它终止的意思；智慧不能预知，也就不必存心计较。背对陡峭的山坡站立，面向深沟行走，已经非常危险；再蒙住耳朵、遮住眼睛，更是危险至极。然而知道命运在上天而不存心计较，也就不觉得危险。这些话与《孟子》所说知命的人不站在危墙之下不同，这正是圣贤之言与异端之言的区别。凭聪明去估量，得失各占一半；没有智慧而不加估量，得失也各占一半。“得亦中，亡亦中”，就是各中一半，意思是即使多方计算也不能算尽，极其愚笨的人有时也能得到。如果完全无所估量，也没有什么不估量，那么所得和所失便都不再成为所得和所失，这就是天性得以完全保全而没有丧失。然而保全也不能知道，丧失也不能知道，什么都没有保全和丧失也不能知道，所以说“也不知道什么是全，也不知道什么是丧”。上文原本说的是保全而无所丧失，结尾却说自全、自亡、自丧，这是鼓舞人的说法。意思大概是：保全的就自然保全，丧失的就自然丧失，既无所谓保全也无所谓丧失的，就自然处于无所全丧的状态。

译齐景公游览牛山，向北俯视自己的国都，流着眼泪说：“多么美好的国家啊！草木茂盛、土地肥沃，我怎么能眼看着离开这个国家而死去呢？假如古代没有死这回事，我将离开这里到哪里去呢？”史孔、梁丘据都跟着他哭，说：“我们承蒙您的恩赐，还能吃到粗粮和坏肉，能骑劣马、乘破车，尚且都不愿意死，何况会愿意看着我们的君主死去吗？”晏子却独自在旁边发笑。景公擦干眼泪，回头问晏子：“我今天游览本来很悲伤，史孔和梁丘据都跟着我哭，唯独您在笑，这是为什么？”晏子回答：“假如贤能的人可以永远守住这个国家，那么太公、桓公就应当永远守住它；假如勇敢的人可以永远守住它，那么庄公、灵公就应当永远守住它。若这几位君主都能守住它，那么我们君主现在恐怕只能披着蓑衣、戴着斗笠站在田间，只忧虑生计，哪里还有闲暇想到死亡呢？这样一来，我们君主又怎么能有机会站在这个位置上呢？因为君主们轮流占有它，又轮流失去它。轮到您做君主，却偏偏为它流泪，这是不仁。臣看见了不仁的君主，又看见了谄媚奉承的臣子。臣看见这两种人，臣之所以独自暗笑，正是因为这个。”景公感到惭愧，举杯自罚；又罚史孔、梁丘据各饮两杯。“滴滴”，是衰败的样子。“疏食”，是地位低下者所吃的食物。“棱车”，是小车，制作时木材不圆整洁净。“雪涕”，是擦拭眼泪。“惟事之恤”，是说只把谋求生计当作忧虑。“行假”应作“何暇”，是文字错误。这一章大概是说，愚蠢的人不知道死生来去，只贪恋眼前的快乐。魏国有个叫东门吴的人，他的儿子死了，却不悲伤。他的家臣说：“您爱儿子，天下没有比得上的。如今儿子死了却不忧伤，这是为什么？”东门吴说：“我过去本来没有儿子，没有儿子的时候并不忧伤；如今儿子死了，也只是又同过去没有儿子一样罢了，我为什么要忧伤呢？” “相室”，是管理他家事务的人。这一章讲的是：得到的本来就是有的，失去的本来就是没有的。臣与讵同。农民赶赴农时，商人追逐利益，工匠追求技艺，士人追逐权势，这是形势使然。然而农民还会遇到水灾旱灾，商人还会有得失，工匠还会有成败，士人还会有得志和不得志，这又是命运使然。“追”是治理、雕琢的意思。农民虽然赶赴农时，但上天仍有水旱；商人虽然追逐利益，但时运仍有得失；工匠虽然精通技艺，但时运仍有成败；士人虽然迎合权势，却仍有得志或不得志，无一不是命运。上文说“形势使然”，是说既然做了农民、商人、工匠或士人，形势便使他不得不如此，是世俗环境所推动，不能由自己停止。《冲虚至德真经鬳斋口义》卷六完。注：原文作“听”，据明本改为“聪”。注：原文“＃2”“＃3”处作“跪”，据明本改为“疏”。《冲虚至德真经鬳斋口义》卷七。鬳斋林希逸。杨朱篇第七。杨朱游历鲁国，住在孟氏家中。孟氏问：“做人也就够了，为什么还要追求名声？”杨朱说：“用名声来求富。”孟氏问：“已经富了，为什么还不停止？”杨朱说：“为了尊贵。”孟氏问：“已经尊贵了，为什么还不停止？”杨朱说：“为了身后。”孟氏问：“已经死了，还要做什么？”杨朱说：“为了子孙。”孟氏问：“名声对子孙有什么好处？”杨朱说：“名声会使自己的身体劳苦、内心憔悴。凭借名声，可以使恩泽惠及宗族，使利益遍及乡党，何况子孙呢？” “做人也就够了”，是说同样作为人，只要能维持生命就够了，为什么还要名声呢？“名声会使身体劳苦、内心憔悴”，是说追求名声的人劳苦疲惫。劳苦而取得名声，正好凭借名声把恩泽遗留给宗族，把利益遗留给乡党，何况子孙呢？这就是名声有益的地方。凡是追求名声的人必定廉洁，廉洁就会贫穷；凡是追求名声的人必定谦让，谦让就会卑贱。这里大概应有“曰”字，因为这里是论述的一次转折。凡是追求名声的人，必定廉洁、谦让。既然廉洁又谦让，就不会富裕尊贵了，又怎么能使子孙受益呢？杨朱说：“管仲做齐国宰相时，君主荒淫，他也跟着荒淫；君主奢侈，他也跟着奢侈。两人的志向相合，言语相从，道路得以推行，国家于是称霸。管仲死后，留下的只是管氏一族。田氏做齐国宰相时，君主骄盈，他就谦卑自处；君主横征暴敛，他就施行仁惠。百姓都归附他，于是得到齐国；他的子孙享有齐国，直到今天仍未断绝。这样看来，真实的名声反而使人贫穷，虚假的名声反而使人富裕。” 这里又是一层转折，讨论名声的真假。管仲顺从君主而荒淫，顺从君主而奢侈，并不求自己的名誉，只是忠于谋划君主的事业，使其迅速成就霸业，这是真实的名声，但利益反而只停留在自己一身。田氏所做的，都是纠正君主：君主骄盈，他便谦卑；君主横征暴敛，他便施行仁惠，以谦逊和仁慈求取声誉，这是虚假的名声，却终于取得了齐国。因此虚假的名声使人富有，真实的名声使人贫穷。杨朱说：“真实没有名声，名声没有真实；所谓名声，不过是虚伪罢了。过去尧、舜假意把天下让给许由、善卷，却没有失去天下，享有百年国祚。伯夷、叔齐却真实地把孤竹君之位让掉，最终丧失了国家，饿死在首阳山。真实与虚伪的区别，就是这样清楚。” 这里又作了一次转折，说名声全都是虚伪。有真实德行的人就不接近名声，喜好名声的人就没有真实的行为；凡是追求名声的人都是虚伪的。既然说名声是虚伪的，便借尧、舜、伯夷、叔齐来立论，这正是异端之书的说法。“省”是明察、审察的意思，是说真实与虚伪的区别已经如此清楚。这一段先说名声可以给自己带来利益，最后却归结为一个“伪”字。“实无名，名无实”六个字也很精彩，但说“名者，伪而已”，就是矫枉过正的世俗议论了。杨朱说：“百年，是寿命的大致极限。能活到百岁的人，一千人中没有一个。即使有一个，从孩童时期到老年，也有一半时间左右了。夜间睡眠所消耗的时间，白天清醒时所失去的时间，又有一半左右。疾病疼痛、悲哀苦楚、丧失、忧虑和恐惧，又有一半左右。计算十多年之中，能够清醒自在、完全没有一点忧虑的时间，也不过一时片刻而已。那么人的一生究竟是为了什么？又有什么快乐呢？不过是为了美食厚衣，为了声色享受罢了。但美食厚衣又不可能永远满足，声色也不可能永远赏玩听闻。还要受到刑罚和赏赐的禁约、劝诱，受到名声和法令的进退摆布；慌慌张张地争夺一时的虚名，谋求死后的余荣；昏昏然地谨慎保护耳目的见闻，爱惜身体和内心的是非判断，只是白白失去当年的最大快乐，不能在一时之间任意舒展自己。这和重囚戴着重重枷锁有什么不同呢？太古的人知道生只是暂时到来，死只是暂时离去；所以随心而动，不违背自然所喜好的事；眼前身体的快乐不是应当舍弃的，因此不受名声的诱导。顺着本性游乐，不违逆万物所喜好的事；死后的名声不是应当求取的，因此不受刑罚牵制。名誉在生前还是死后，寿命是长是短，都不是需要计较的。”