（卷首）

译唐玄宗御注《道德真经》经名：《唐玄宗御注道德真经》。作者：唐玄宗李隆篡。四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：敦煌卷子P.2375号。唐玄宗御注《道德真经》序 从前元圣勉强撰写玄妙之言，开创真宗，启发后世。他遗留下来的文字确实存在，但精深的义理颇有乖误。概括其宗旨，即使蜀地严君平的注解也仍有不足；摘取其章句，即使河上公的注解也有时简略。其余的流传日渐微薄，本来就不值得计较。那么，我玄元的微妙旨意，难道将要坠失吗？朕确实资质浅薄，曾经感念这些文章，幸而承受有后嗣的福庆，又恐怕失去无为的道理，所以每逢清闲宴饮之时，便叩问玄妙之门，随着自己的心得，终于写成笺注。这哪里是要创立一家之说，不过是用来弥补遗缺的文字。如今已经搁笔，朕询问众位公卿、臣民以及道门、释门二家：有谁能像卜商那样启发我，像左氏那样针砭我的弊病？朕虚心渴望采纳善言；如果确实符合这些要求，一定给予厚重赏赐。至于阿谀之臣自以为圣明，幸而朕不是这一类人；市井之间彼此夸耀，也不过是小道。既然朕不忌讳，大家都可以直言，不要让后世讥笑，以加重朕的不德。唐玄宗御注《道德真经》卷一 道经上 《道可道》章第一 可以用言语说出的道，就不是永恒不变的道；可以用名称指称的名，就不是永恒不变的名。道，是虚无至极所显现的妙用；名，是万物获得某种属性后所用的称谓。它的作用可以施用于万物，所以说“可以道”；名称产生于作用，所以说“可以名”。作用的施展没有固定方所，因此不是局限于一个方面的常道；万物各不相同，名称也各不相同，因此不是局限于一个名称的常名。于是勉强称它为“道”，而道本来永远没有固定的名称。无名，是天地的开始；有名，是万物的母体。无名，是玄妙的根本。玄妙的根本显现为气，开创天地；天地由它获得最初的资始，所以说无名。有名，是道的施用。施用造成万物，繁盛养育万物；万物得到它的养育，所以说有名。常常没有欲望，才能观察道的玄妙；常常具有欲望，只能观察到它的边际。人出生时本来寂静，这是上天赋予的本性；受到外物感触而动，这是本性的欲望。如果经常守持清静，解除心的牵累，放下神识的执著，返照本正的天性，就能观察到玄妙的根本。如果不能端正本性，情意便随欲望而动，本性失陷于欲望之中，迷失道的本源；想观察玄妙的根本，所见的就只是边际。这两者同出于道，而名称不同。上面所说的两者都以道为根本，所以说相同。它们发动而显出作用，随着作用而建立名称，所以名称不同。相同，都称为玄。显现出来便名称不同，同一本源便称为玄。玄，就是深邃微妙。玄妙而又玄妙，是一切玄妙事物的门户。意念因而不生，便同于玄妙；但还担心执著于“玄”而停滞，不能达到兼忘，所以又借“又玄”来遗忘这个玄妙，表明无欲；对于无欲能够做到这一点的人，万法都由此自然产生，所以说是众妙之门。《天下皆知》章第二 天下人都知道美之所以为美，于是丑便产生了；都知道善之所以为善，于是不善便产生了。所谓美和善，产生于欲望之心。心中如果有所欲求，即使本来是恶的，也会把它看成美和善。所以说“皆知”，就是把自己认为美的当作美，把自己认为善的当作善。美和善没有固定的主宰，都是妄情；全都由于执著有无、分别难易，以及神奇和臭腐，彼此倾夺。大圣人明辨这些情形，深知它们是虚妄，所以说“恶已”。所以，有与无相互产生，难与易相互形成，长与短相互显现，高与下相互倾倚，音与声相互应和，前与后相互跟随。这六者彼此对立，轮流成为名称；也如同美与恶，并非由自身本性产生，而是由于妄情，才有这些分别。因此圣人以无为处理事务，实行不言的教化。无为之事，就是无事；只是借“事”来命名，所以说“处”。不言之教，就是忘言；只是借“教”来命名，所以说“行”。让万物各自兴作，而不加以辞拒。使万物各自实现自己的活动，而不向圣人辞谢。使万物生长，却不据为己有；有所作为，却不自恃其能；功业成就，也不把功劳据为己有。使万物各自顺遂地生长，不据为己有；各自完成所应做的事，也不凭恃这些成就。这样天下太平的功业就成就了，但仍应一天比一天谨慎，不敢安然自居。正因为不把功业据为己有，所以功业不会离去。正因为不敢安然自居，而不断增进修养自己的德行，就能忘掉功劳而功劳仍然存在；所以不居功，功业反而不会消失。《不尚贤》章第三 不推崇贤能，使百姓不相争。推崇贤能就会留下可追逐的名迹，追逐名迹，争夺就会兴起。使贤者和不肖者各自安守本分，就不会争夺。不看重难以得到的货物，使百姓不去做盗贼。难以得到的货物，是指本性和分限中所没有的东西；求取而不可得，所以说难得。不安守本分，希望得到自己没有的东西，既已失去本性和分限，难道不就是盗窃吗？要使万物各任其本性，事情都与人的才能相称，那么难得的货物就不会被看重，人性命中的真实情状也不会导致盗窃。不显现足以引发欲望的事物，使心不乱。既没有推崇贤能的名迹，也不求取难得的货物，就没有可见而引发欲望的东西，心也不会迷乱。所以圣人治理天下，使人心虚静，心不被足以引发欲望的事物扰乱，就虚静了。使腹中充实，道德在内心充实，就不会自矜自求，也像吃饱后满足而停止，不再产生贪求。使意志柔弱，心虚静，意志就会柔弱。使筋骨强健。腹中充实，筋骨就会强健。经常使百姓没有争强尚胜的知识，也没有贪求的欲望，经常使百姓没有争夺和崇尚的知识，也没有贪求的欲望。使那些自以为有知识的人也不敢妄为。用清静教化人，使人完全没有争竞的知识和贪欲；即使有自以为有知识的人，也使他不敢妄为。实行无为，就没有什么治理不好。以无为施政，使人各得其本性，淳厚的教化就会真实建立。《道冲》章第四 道虚空而施用它，有时仿佛并不充盈。这是说，道发动而产生冲和之气，并以此施用、生成万物。虽有生成万物的道，却始终不曾充盈。说“或似”，是因为谈论道时不敢用肯定的言辞。深远啊，仿佛是万物的宗主。“渊”是深沉宁静的意思。道经常生养万物，却不使自己充盈；玄妙的根本深远而宁静，所以仿佛是万物的宗主。挫去它的锐气，解除它的纷扰，道以冲和之气运行，所以能够抑制锐利，消解纷乱。如果像世俗学者那样一味追求恢复旧有状态，反而会越结越紧。调和它的光芒，使它同于尘垢。道无所不在，而在任何地方都常常无形无迹；无论处于光明之中还是尘垢之中，都与之合为一体。但只是与光、尘相合，玄妙的根本并不是光和尘。深沉啊，仿佛有所存在。调和光芒、混同尘垢，而玄妙的根本并不混杂，所以深沉宁静，仿佛有所存在。我不知道它是谁的后代，似乎在天帝之前。我不知道道从哪里产生，这说明道不是由某种法则生出，因此没有谁是道的父辈；它似乎只是在天帝之前。天帝，是生养万物的主宰。“象”是似的意思。《天地》章第五 天地没有偏私的仁爱，把万物看作祭祀用的刍狗；圣人也没有偏私的仁爱，把百姓看作祭祀用的刍狗。所谓不仁，就是不施加偏私的仁爱恩惠。刍狗，是把草扎成的狗。真狗用来守卫，就有遮蔽保护的恩用；如今刍狗徒有狗的形状，却没有警戒吠叫的作用，所以对它没有仁爱之情。意思是说，天地看待人，也如同人看待刍狗，并没有特别尊贵的期待。试着论述说：最高的仁爱没有亲疏，哪里还需要说兼爱呢？一旦有所偏爱，就不是最高的仁爱，而只是偏私。不只亲爱自己的亲人，那么天下人都可以成为亲人；不只把自己的孩子当作孩子，那么天下人都可以成为孩子。这样看来，最高仁爱没有亲疏，才是真正至亲，哪里是所谓兼爱呢？天地之间，难道不就像风箱和管籥吗？