唐玄宗御注道德真经卷之二（1/2）

译“物”就是上文所说的道作为一种存在。从有回归无，又复归于道，所以说其中有物。幽深昏冥啊，其中却有精微。恍惚的有无，幽深昏冥而不可测；生成万物的作用，精妙之理深深存在其中。其中的精微极其真实，其中有诚信。幽冥之中的精微，本来没有虚假杂乱；万物有所感，就必然得到回应，作用不会有差错，所以说其中有诚信。从古至今，它的名号从未消失。这是说，道从古至今生成万物，万物获得道的作用，于是因其作用而建立名号。生成万物的作用古今相同，所以这种作用的名号从古至今都没有消失。用它来考察万物的本始。“阅”是考察、度量的意思；“甫”是本始。意思是说，至道发挥作用，考察万物的本始，使它们各自完成生成的作用。我凭什么知道万物本始是这样呢？凭的就是这个。因为万物都禀受于道，依靠道的妙用而生成，所以是这样。曲则全章第二十二 委曲自己，就能保全。委曲自己来应对事务，就能保全。受到屈枉，就能伸直。委屈自己来成全他人，就能伸直。处于低洼，就能充盈。持守谦逊的德行，就能常常充盈。破旧，就能更新。守持质朴微薄，就能日益更新。少取，就能得到。抱守专一而不离弃，就不会失去。取多，就会迷惑。有为的途径过多，就会迷乱。因此圣人抱守专一，把它作为天下的法式。圣人抱守淳朴专一，所以可以成为天下人的法式。不自我显露，所以反而明达。人能够不自我显露其德行，常常委曲自己来应对事务，那么他的德行反而会完全显明。不自以为是，所以反而能彰显是非。人能够不自以为是，而委屈自己来成全别人，那么他的正确反而会自然显明。不自我夸耀，所以反而有功。人能够不自我夸耀、争功，那么功劳就会归于自己。不自以为贤能，所以反而能够长久。人能够长久守持卑下浅薄的状态，不自我夸耀炫示，别人就乐于推许他的长处。正因为不与人争，所以天下没有谁能够同他争。不与外物争，还有谁能同他争呢？这句话是说，天下无论贤者还是不肖者，都没有能力同不争的人争。古人所谓“委曲才能保全”，难道是假话吗？确实能够保全，并把一切归还于它。古代有“委曲而保全”的说法，难道是虚妄的吗？确实能够委曲的人，最终必定能保全事理，并使其归于完整。《希言自然》章第二十三 少说话才能合于自然。所谓“希言”，就是忘却言语。不说“忘言”而说“希言”，是为了说明可以借助言语来诠释道，不能把言语完全忘掉。领悟了道就会忘却言语，所以说“希言”罢了。如果能够通过言语领悟道，而不滞执于言语，就合于自然。狂风刮不过一个早晨，暴雨下不过一整天。风雨猛烈而急骤，就会突然停止并伤害万物；执著言语、滞碍于教法，就会失去道而产生迷惑。谁造成了这些现象？是天地。天地尚且不能长久如此，何况是人呢？天地极其广大，想要猛烈骤然地运行，尚且会伤害万物而不能长久；由此推及人，若执著言语、滞碍于教法，就会损害道，想求得彻底觉悟，怎么可能得到呢？所以从事于道的人，所以从事于道的人，应当不执著、不滞碍于言语和教法。体悟道的人同于道，体悟道的人，觉悟道而忘却言语，就同于道了。具备德的人同于德，“德”是道的作用之名。人能够体悟道而忘掉功绩，那么他的施为就同于道的作用。失去道的人同于失。执著言语、滞碍于教法，就没有途径彻底觉悟；不能觉悟就会迷失于道，自然同于失，归于失道。同于道的人，道也归于他；同于德的人，德也归于他；同于失的人，失也归于他。用方形器具来取水，用阳燧来引火；同类相应、辨别事物，结果是完全可以知道的。诚信不足，就会有人不信。执著言语、滞碍于教法，不能彻底觉悟，这是诚信不足；自己同于失，失也乐于来归，这就是有不信。《跂者不立》章第二十四 踮起脚跟的人站不稳，跨着大步的人走不远。“跂”是踮起脚跟远望；“跨”是张开两腿夹持物品。用它们来比喻自我显露以求明达，最终反而不能明达，这同踮脚求得长久站立、跨步求得行走有什么不同呢？自我显露的人反而不能明达，显露才能、张扬自己，一行动就显出空虚，所以不能明达。自以为是的人反而不能彰显，认为自己正确而指责别人，只会成为众人的怨恨对象，所以不能彰显。自我夸耀的人反而没有功劳，专横固执地夸耀、争取功劳，众人都不愿给予他，所以没有功劳。自以为贤能的人反而不能长久。夸耀炫示自己的才干和能力，是人们所鄙视的，所以不能长久。从道的角度说，这些就叫作剩余的食物、赘疣般的行为，万物有时尚且厌恶它们，所以有道的人不这样做。自我显露等行为，从道的角度来说，就是残余的食物、赘疣般的行为。凡是万物尚且有时厌恶它们，所以有道的人不处在这种事情中。《有物混成》章第二十五 有一种浑然一体的存在，在天地形成以前就产生了。将要说明为道立名的缘由，所以说“有物”。这是说有一种浑然生成的存在，包孕一切；追溯它的生化本源，乃是在天地以前。寂静啊，空旷啊，独立存在而不改变，周遍运行而不危殆，可以作为天下万物的母体。这个存在的本体寂静空旷而虚静，精妙的本源深湛而永远寂静，所以独立存在而不改变。它的作用遍及一切存在，所以周遍运行而不危险。万物都凭借它而生成，承受它茂盛滋养的德性，所以可以作为天下万物的母体。我不知道它的名称，把它表字为“道”；勉强给它命名为“大”。我看见有一种存在生成万物，却隐而无名，所以用贯通生化来表明它的德性，把它表字为“道”；用包容万物来标明它的本体，勉强命名为“大”。大就叫作逝，逝就叫作远，远就叫作返。道的妙用没有固定方所，勉强命名也无法穷尽，所以从“大”去追寻它，就会逝然而远去；从逝去追寻它，就会觉得遥远而不能达到；如果能够彻底觉悟，就会返归自身心中而加以证悟。所以说道大，天大，地大，王也大。根据各自广大之处来说明，得到“一”的是天地和王。天广大，能够覆盖；地广大，能够承载；王广大，能够以地为法、以天为则而奉行道，所以说王也大。天地四方之中有四大，王居其一。王是众生之主，万物的兴亡都系于王，所以将要申明鉴戒，故说王居四大之一，是要警诫君王，使其有所取法，这就是下文所说的意思。人以地为法，地以天为法，天以道为法，道以自然为法。这里所说的“人”是指王。作为生养万物的先导，首先应当效法大地的安静；既然如此，又应当效法天空，运行而生成万物；万物生成之后，又应当效法道，清静无为，使万物自行化育。君王能够这样做，就合于道所效法的自然本性。《重为轻根》章第二十六 厚重是轻浮的根本，安静是躁动的主宰。厚重能够制约轻浮，所以厚重是根本；安静能够持守躁动，所以安静是主宰。因此，君子整天行走，也不离开装载辎重的车辆。“辎”是车；“重”是车上所载的物品。轻浮躁动的人应当以厚重安静为贵，这也如同行路的人守着辎重一样；失去辎重就会遭受寒冷和饥饿，喜好轻浮躁动就会产生祸乱。即使有荣耀华美的宫观，闲居时也应当安然处之、超然不顾。君王应当守持厚重安静，所以即使拥有荣耀华美的宫观，也应当安闲安处，超然自持而不以之为意。身为拥有万辆兵车的君主，为什么反而以自身轻率地对待天下呢？“奈何”是悲伤叹息的用语。天下是最宝贵的君位。意思是说，君王为什么要放纵自己的欲望，轻率地使用自身，从而使自己失去君位呢？轻率就会失去臣下，躁动就会失去君位。君主轻率易变，人们就会离散，所以会失去臣下；臣下躁动而急于求取，君主就不会把他放在眼里，所以会失去君位。《善行》章第二十七 善于行走的人不留下车辙和边迹，

译在各种法中体悟真性，行而不显行的形迹，所以说“善行”。这样心与道冥合，所以没有可以追寻的车辙进迹。善于言说的人没有瑕疵和过失，能够通晓言教，不滞执于言语，舍弃表象而寻求其意旨，以道理证悟之后便忘却言语，所以在言教中没有瑕疵和可指责的过失。善于谋划的人不用筹码计算，能够明白诸法本来没有二门，以一贯通，不产生其他见解，所以不必劳烦筹算，自然能够照见通晓；既然不用计算，不是善于谋划又是什么呢？善于关闭的人不用门闩，却无法打开，连言语和行为也一并忘却，不进入异门；心没有边际境界的迷惑，境也没有引发妄心的负累，虽然没有门闩，难道还能打开吗？善于结系的人不用绳索约束，却无法解开。体悟真性，本来以虚静忘却为本；如果能够虚静忘却，心就同道相合，虽然没有绳索约束，难道还能解开而散失吗？因此，圣人总是善于救助人，所以没有被遗弃的人；总是善于救助万物，所以没有被遗弃的事物。因此，圣人常常用这五种善行的教法来教导他们，所以没有被遗弃的人和物。这就叫作承袭明道。秘密地运用叫作“袭”。五种善行的实行在于忘却和遣除，忘却遣除就不留下痕迹，所以说是秘密运用；秘密运用就能觉悟明了，所以称为“明”。所以善人是不善人的老师，不善人是善人的资助。“师”是效法，“资”是取用。善人可以作为效法的对象，不善人可以取用并役使。不以他的老师身份为贵，不爱惜他的资助，本章深层的宗旨，是教人把一切一并忘掉。如果还存有老师和资助者的分别，就没有达到极致。如今说明为什么要尊贵老师，是因为还存有求学的形相；学的形相既然空了，自然没有什么可尊贵的。之所以爱惜资助者，是因为还存有教化的形相；对于教法也忘掉教法，所以不爱惜资助者。尊贵和爱惜二者都从心中消失，道自然化行。即使智慧很大，在世俗看来也像极其迷惑，这就是精要玄妙之处。把老师和资助者两者都忘掉，这叫作玄德。凡俗之人不能觉悟，以为这是极大的迷惑；所以圣人说，虽然凡俗之人认为这是极大的迷惑，但从道的角度看，这正是精要玄妙。《知其雄》章第二十八 知道什么是刚强，却守持柔弱，便成为天下的溪谷；成为天下的溪谷，恒常之德就不会离开，又复归于婴儿的状态。刚强的问题在于容易运用阳刚，所以知道刚强之后，就应当守持柔弱；以谦下的德性使万物归附，成为天下的溪谷，于是恒常真实的德性不离自身，怀抱道而含藏和气，又复归于婴儿般的状态。知道什么是光明，却守持暗昧，便成为天下的法式；成为天下的法式，恒常之德就不会差失，又复归于无极。能够守持柔弱安静，恒常之德就不会离开；德性虽然光明，也应当像处于暗昧之中。这样就能成为天下的法式。恒常之德发挥作用，始终没有差错；德的作用没有穷尽，所以又复归于无极。“忒”就是差错。知道什么是荣耀，却守持屈辱，便成为天下的深谷；成为天下的深谷，恒常之德才会充足，又复归于朴。德性虽然尊贵荣耀，却常常守持卑下屈辱；万物感应于此而得到回应，如同深谷回响一样，虚静承受而没有穷尽。恒常之德圆满充足，就又复归于道。“朴”就是道。朴分散开来就成为各种器物，圣人运用它，就成为百官之长。内在含藏德性而与之融合，就又复归于朴。恒常之德发挥作用，就分散而成为各种器物；既然涉及有形器物，就必然有精粗之别。圣人运用它，就成为众多官吏的长官。所以最大的制作不会割裂伤害。圣人运用道来治理众生，温暖和煦如同春天，万物蒙受恩泽而不感到厌倦，动物和植物都能顺遂生长，从来不会割裂伤害它们。《将欲》章第二十九 想要取得天下而强行治理它，我看他一定不能成功。天下是最宝贵的君位，有道之人取得它，必须等待历数归于自身；至于暴乱之人，想要凭借武力取得天下而做它的君主，老君告诫说：我看他一定不能成功。天下是神圣的器物，不可以强行作为；强行作为的人必定失败，最宝贵的君位，是天地神明所成的器物，所以称为“神器”，不能凭借武力强行取得。因此说“强行作为的人必定失败”，这是告诫奸邪叛乱的臣子。执意占有的人必定失去它。历数既然归于自身，已经取得君位，却还想执意占有这个君位，凌虐神明所立的君主，天道会降祸于淫乱之人，也必定使他失去君位。这是告诫帝王。所以万物有的在前面行进，有的在后面跟随；有的得到温暖，有的受到寒风吹拂；有的变强，有的变弱；有的得到承载，有的遭到毁坏。为了说明强行作为就会失败、执意占有就会失去，所以说万物有的在前面引导，有的在后面跟随；有的使它温暖，有的使它寒冷；扶助它就变强，压抑它就变弱；有道就能承载事业，无德就会毁坏败亡。因此，圣人去除过分、奢侈和骄泰。圣人看见万物有的前行、有的跟随，知道执意占有的人必定失去，所以只去除过分的行为。《以道佐人主》章第三十 用道辅佐君主的人，不凭借武力使天下屈服；这种事情容易遭到报复。臣下能够用道辅佐君主，应当以德使人柔顺归服，不使用兵甲的威势来向天下逞强。为什么呢？兵器是凶器，战争是危险的事情。两军相抗而加以攻伐，对方必定回应；这种事情容易反过来报复，胜负的结果难以预料。军队所驻扎的地方，荆棘就会生长；大军过后，必定有荒年。军队驻扎之处一旦发生战争，就会妨害农事；农事不能修治，所以荆棘丛生。战争之气感召灾害，水灾旱灾接连而来；农事先被废弃，灾害随后而至，必定有荒年。所以善于用兵的人达到目的就罢手，不敢凭此向天下逞强。达到目的却不自夸，达到目的却不自我夸功，达到目的却不骄傲，善于辅佐君主的人，只以制止敌人为目的。关键在于使人民安定、众人和睦，必定不敢追求战胜他人、向天下逞强。所以即使果断地制止了敌人，也不能使敌人沦为寇害。千万不要夸耀功劳、夸示武力，使自己骄傲自满；骄傲就会失败灭亡，所以特意深加告诫。达到目的只是因为不得已，这就是达到目的而不逞强。前方敌人来侵犯，不能停息，只好用兵制止他；这样，果断用兵是为了应对敌人，而不是为了凭武力逞强。事物发展到强盛就会衰老，这就叫不合于道；不合于道，就会很快消亡。事物之所以发展到强盛，是由于像用兵那样依仗强力。事物强盛就会衰败，军队强大就会失败，这就叫不合于道，所以应当及早停止，不再这样做。《夫佳兵章》第三十一 精良的兵器，是不祥的器物，万物或许都厌恶它，所以有道之人不处在这种境地。“佳”就是美好。“兵”就是谋略。一般人修饰言辞、建立诚信，不能以道德来涵养才器，却把用兵的谋略韬略当作美好。谋略的作用，只在于攻取和杀伐，所以是行不善之事的才器。万物尚且有的厌恶它，因此有道之人不置身于此罢了。君子平居时崇尚左边，用兵时崇尚右边。左属阳。阳气和畅就会发生，所以平居时崇尚左边。右属阴，阴气凝聚就会肃杀，所以用兵时崇尚右边。兵器，是不祥的器物。“祥”就是善。喜好用兵的人崇尚杀戮，所以兵器是不善之事的才器。不是君子所使用的器物。君子以道德作为才器，不崇尚兵谋。万不得已而使用兵器时，以恬淡为上。夷狄从内部侵扰，所以不得已而用兵。善于取胜的人不争斗，这就是以恬淡为上。取得胜利也不以此为美。把胜利当作美事的人，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下实现自己的意志。战胜敌人后，必定要哀怜那些人，所以不把胜利当作美事。胜利必然会杀死很多人；如果把胜利当作美事，就是以多杀人为乐。以多杀人为乐，人民必然不会归附。想要在天下实现自己的意志，不也很难吗！吉庆之事崇尚左边，凶丧之事崇尚右边。偏将军位于左边，上将军位于右边。

译偏将军地位较低而位于左边，是因为他不专主杀人；上将军地位尊贵而位于右边，是因为他主管兵谋。这是说要按照丧礼来安置他们。丧礼崇尚右边，如今上将军居于右边，就是按照丧礼来安置他。杀死了很多人，要用悲哀的心情为他们哭泣。生命本来尊贵，却因交战而被杀死，因此应当有恻隐之心，用悲哀的心情为他们伤痛哭泣罢了。战胜之后，就应当按照丧礼来安置。勇士雄健，投入战斗并取得胜利；取胜后接受爵位，居于右位。崇尚右边并非吉庆，所以按丧礼安置他们。既然只是把兵器看作不祥之器，又何必一定要穿白色丧服呢？《道常无名章》第三十二 道恒常没有名称。道以发挥作用为常态，常常能够应合万物；它的应合并不只有一种，所以从恒常之道来说没有固定名称。道的本朴虽然微小，天下却不敢把它当作臣属。“朴”是精妙的本体；精妙的本体纯精专一，所以说它小。但它发挥作用、成就万物，就达到极大，因此没有谁敢把道当作臣属。侯王如果能够守持道，万物将自然宾服。侯王如果能够守持道而精纯专一，以无为来教化，万物就会自然宾服。天地相互交合，于是降下甘露；没有人命令它，甘露却自然均匀地降下。侯王如果能抱守精纯专一，就会地平天成、天地交泰而达到和谐，所以天降甘露。甘露既然降下，萧草和兰草都受到滋润，不必烦劳教令，自然就均平了。这里借以比喻侯王，说明应当称量万物而公平施予。开始制定制度，便有了名称；名称既然已经有了，君主凭借道来治理天下，开始能够制御有名之物，所以有名之物也都成为侯王所有。 “既”就是尽、全。万物也将知道有所止息；知道止息，就能避免危险。侯王如果能够制御有名之物，那么有名之物也将知道依止于侯王；知道依止于有道的君主，就不会有危殆之事。道存在于天下，譬如川谷与江海的关系。天降甘露，是用祥瑞来显示有道之君，所以把有道之君宽容治理天下比作天的应和，就像川谷与江海相互贯通、流通一样。《知人者智章》第三十三 能够了解别人，是有智慧；能够了解自己，是明达。有智慧的人借助作用来认识事物，明达的人以融通的洞察来照见幽微；有智慧仍有所不知，明达则没有照察不到的地方。能够战胜别人，只能说是有力量；能够战胜自己，才叫作刚强。能够制胜别人，只能恰当地说是有力量；能够战胜自己的心，使它归于柔弱，才可以保全自己的刚强。知道满足的人富有，努力实行的人有志向。知道止足的人没有贪求，可以说是富有；努力奋行的人不懈怠，可以说是有志节。不失去自己的处所，便能长久。知道满足并努力实行，不失去自己的常处，这就是长久地守持其道。肉身虽死而道不亡，才叫长寿。“死”是生命分理的终结；“亡”是夭折枉死的命数；“寿”是一期生命的终尽。能够了解别人、战胜别人，又会招来灾祸；知道满足而努力实行，行动就能合乎天常。合乎天常的人，虽死而道不亡。这只是一期生命的终尽，可以称为长寿。《大道泛兮章》第三十四 大道广泛流行，无所不在，可以作用于左右各方。大道广泛流行，没有牵系，却能应合万物，因此在左右各方都不偏执于某一固定名称。万物依赖它而生长，却不推辞；功业成就了，也不说是自己所拥有。这是说万物依赖道的冲和作用而生长变化，而道不把这些看作劳苦；功用完全成就了，也不称说是自己的所有。它爱护养育万物，却不做万物的主宰；恒常没有欲望，可以说它微小。它爱护养育群物，却不做主宰。对于万物没有欲望，所以可以说它微小；这里是说不能以“小”来称尽它。万物都归附它，而它不做主宰，可以说它伟大。它爱护养育万物，所以万物归附它；万物各不相同，而它不做主宰，因此可以称为伟大。既非小也非大，所以难以给它命名。因此圣人始终不自以为伟大，所以能够成就他的伟大。因此圣人效法道而忘却功劳，始终不自称光大，所以能够成就光大的事业。《执大象章》第三十五 执守大道，天下万物都会归往。“大象”就是大道。帝王执守大道，以此治理天下，天下万物就会归附。归往而不受伤害，就会安定、平和、太平。万物归往而不受伤害，就会安处于平和安泰之中。音乐和食物，能使过路的人停留下来。“乐”是音乐，“饵”是饮食。意思是说，人家有音乐和饮食，经过的客人都会因此停留下来。就像帝王执守道而达到平和安泰，也会成为万物归附的对象。又一种解释说：音乐凭声音聚集人，食物凭滋味聚集人，过路的客人只是稍作停留，并不能长久。因此，临时的草庐不可以久住；仁义也会因此招来许多责难。所以君主应当体道而清静，淡泊得没有滋味，先除去明察苛细的政令，最终教化出淳厚的人，因此下文总结说，运用它是不可穷尽的。道从口中说出来，淡淡的没有什么滋味。君主以道德清静作为教化，刚从口中说出来时，淡淡的没有什么滋味，不像世俗中的言语教令那样有亲近、赞誉、畏惧、侮辱等内容。看它看不见，听它不值得听见，运用它却不可穷尽。以道来镇守清静，开始没有言语教令，所以看它不值得看见，听它不值得听见；然而淳厚的风气大为流行，万物丰盛，年终计算还有余 surplus。因此它的作用不可穷尽。“既”就是尽。《将欲歙之章》第三十六 将要收敛它，必先暂且使它张大；将要削弱它，必先暂且使它强盛；将要废弃它，必先暂且使它兴盛；将要夺取它，必先暂且给予它。这叫作微妙的明察。经文说：正面的言语好像反话。《易》说：以巽顺来行使权变。权变，是违背常经而合乎义理的做法。因此君子行使权变，贵在合乎义理；小人使用权变，就会成为欺诈诡谲。孔子说：可以和他一起确立事业，却还不能和他一起权变。这话确实如此。所以老君前一章说“执大象”，这说的是实；本章接着说“歙”与“张”，这说的是权。为了衡量众生的根性，所以用权与实反复相明，使人最终必定达到性命之域。可是迷惑的人竟说这不是道德的本意，这是多么迷惑而不醒悟啊！因此，将要收敛众生的情欲，就先使它张大，放纵到极点，使众生自己困于爱欲，然后才应当收敛。至于强弱等方面，其义大略与这里相同。这种道理非常幽微，但它的效果却明显显著，所以说“这叫作微妙的明察”。柔弱能够胜过刚强。巽顺可以实行权变；权变得以实行，就能制御事物，所以可知柔弱必定胜过刚强。鱼不能脱离深渊，国家的利器不可以拿来示人。“脱”就是失去。“利器”就是权变之道。这是说，权变之道不可以拿给不合适的人看，所以举例说：鱼若失去深渊，就会被人擒获；权变之道若示给不合适的人，就会被他们私自拿来当作欺诈诡谲之术。《道常无为章》第三十七 道恒常无为，却没有什么事情不做。侯王如果能够守持道，万物就会自然化育。精妙的本体清静，所以恒常无为。万物依赖它而生长，却没有什么事情不是它所成就的。侯王如果能够守持道而无为，万物就会自然化育。君主无为，民风就会归于淳朴。万物已经受到教化却想要有所作为，我将用无名之朴来镇定它们。意思是说，众人已经顺从君主的教化，达到无为清静，却又想要行动而有所作为，我将用无名之朴使他们安定。无名之朴，就是道。无名之朴也将不存欲望；不存欲望而归于清静，天下就会自然端正。