唐玄宗御注道德真经卷之四（1/2）

译鬼神伤害百姓，就会损害国家、亏损根本；圣人伤害百姓，就会使神明匮乏、祭祀废缺。如今两者都不互相伤害，所以德性彼此归聚于此。大国应处下游篇第六十一 大国应当处在下游，是天下交汇之处。处在下游，就是保持谦下的德性。大国应当居下并开放接纳，这样天下的人就会交相归附。天下交汇之处，就像雌性。雌性常常以安静胜过雄性，因为安静而处于下位。天下的人交相归附，是因为归向谦下的德性，就像雌性以柔静为性，常常被雄性的主动所求取；这是因为它以安静处于下位。所以大国对小国谦下，就能取得小国；小国对大国谦下，就能取得大国。大国取得小国，是把小国作为臣妾；小国取得大国，是把大国作为援助。所以，有的因处下而取得，有的处下而被取得。“以”是大国取得小国；“而”是小国取得大国。大国不过是想兼并并蓄养小国，小国不过是想进入大国而侍奉它。大国持守谦下的德性而对小国居下，不过是想兼并并蓄养小国，使其成为臣妾；小国贡献赋税而对大国居下，不过是想进入大国，侍奉大国以求援助。两者都得到自己想要的，所以大国尤其应该处下。一个求取臣妾，一个求取援助，这两者都得到了自己想要的；但大国应当常常戒慎于满盈，所以特别说大国应该处下。道是万物的深藏之处篇第六十二 道，是万物深藏的根本。万物都凭借玄妙的根本而生成，道是万物取得所需的地方，所以说它是万物的深藏之处。“奥”就是内在深处。是善人的珍宝，善人知道守道就会昌盛、失道就会灭亡，所以常常珍视道，并且没有祸患牵累。也是不善之人所保有的。“保”就是依靠。不善之人不能珍视大道，等到遭遇患难时，才想凭借自身依附于道，以求免除灾患罢了。美好的言辞可以用来换取利益，尊贵的行为可以用来加惠于人。把这种言论说得甘美，就可以拿到市场上求售；把这种行为抬高，就可以加于他人身上。以此比方圣人：用甘美的道法之言、尊崇清静的行为，来教化不善之人，也如同商人在市场上出售货物一样，使人们相继归从善道。所以后文说到这一点。人的不善，有什么可弃绝的呢？不善之人，只需教化他们罢了，哪里有什么可以抛弃遗弃的呢？所以设立天子，设置三公。共同教化不善之人。即使有合抱的大璧，用来走在四匹马拉的车前献上，也不如坐下来进献这条道。三公辅佐天子，即使把合抱的大璧放在驷马车前引导着献上，也还不如坐下来把这种无为之道进献给君主，用它来教化人民。古人之所以看重这条道，是什么原因呢？“何”是表示发问的词。难道不是不用天天求取也能得到它，有了罪过也能因此免除吗？所以天下人都把它看得贵重。道在于觉悟，不在于求取；它不像财物那样，可以天天求取便得到，所以说“不日求以得”。既然觉悟了，自然就没有罪累，难道还要等到有了罪过才求取免除吗？因此可以成为天下所珍贵的东西。为无为章第六十三 以无为作为，以无事处理事务，以无味为滋味；无论大小多少，都以德来报答怨恨。对于无为、无事、无味来说，假如面对大小、多少而不越过本分，就不会产生怨恨；如果随着外境生起私心，违背本分而损害本性，那么无论大事小事，都会成为怨恨的对象。如今既能守住本分、保全和气，所以说是以德报怨。要在困难尚未形成时谋划困难，在细小之处成就大事。放纵情欲的人，所作之事无不困难，所办之事无不重大。如今若想谋划解决困难、经营成就大事，就必须在本性尚未散失、本分尚未逾越时下手，这就是从容易和细小处着手。天下的难事，必定从容易处开始；天下的大事，必定从细小处开始。这是说明上文所说应当预先谋划和施为的道理。所以圣人始终不去做大事，因而能够成就大事。因此说大事必定从细小处开始；这是要说明圣人所以能够成就大事，是因为不把它当作困难的大事去做，所以才能成就它的尊大。轻易许诺的人，必定很少守信；把事情看得过于容易，后来必定遭遇许多困难。轻率许诺、欺骗他人的人，必定缺少信用；做事总觉得容易，后来必定遭遇许多困难。所以圣人尚且把事情看得困难，因此始终没有困难。他把轻率许诺、把事情看得容易当作困难来对待，所以最终没有难以成就的大事。其安易持章第六十四 事物安定时容易持守，事情尚未显露征兆时容易谋划。这是说，人的本性处于端正安静之时，应当及时把持，使它不致散乱；即使想要生起念头，尚未显出征兆时，谋划并断绝它，使它不起，也非常容易。脆弱的东西容易破裂，细微的东西容易消散。欲念刚刚受到沾染，还很危险脆弱；能够及时断绝它，脆弱便容易破除。祸患刚刚发生，形迹征兆还很细微；想要防止它，细微之时便容易消散。在事情尚未形成时施为，这是承接上文所说容易持守、容易谋划的道理。之所以容易，是因为在事情尚未出现形迹征兆时就经营施为。在混乱尚未发生时治理。这是承接上文所说容易破除、容易消散的道理。之所以容易，是因为在祸乱尚未形成时就加以治理。合抱的大树，生长于细微的萌芽；九层的高台，起于一筐筐泥土；千里的行程，开始于脚下。这三件事，是用来比喻不及早作好谋划，后来便会形成祸患。妄自作为，就会失败；有所执着，就会失去。凡是不能顺应本性、经营分外之事的人，妄自作为而求其成功，按道理必定会失败；对于事情不能忘怀放下，行动总会变成执着，执着地求取所得，按道理必定会失去。所以圣人无为，因而没有失败；无所执着，因而没有失去。百姓做事，常常在将近成功时把事情弄失败。百姓最初从事善行，往往在事情将近成功时自己把它弄失败。谨慎地对待结尾，如同开始时一样，就不会有失败的事情。如果慎重对待结尾，始终如同开始时那样保持向善之心，就一定不会有祸患和失败的事情。所以圣人以不欲为欲，不看重难以得到的财货。难以得到的财货，是人的本性和分限中原本没有的东西；如今圣人对于 以不欲为欲，不在本分之外营求作为，所以常常保全自己自然的本性，这就是不看重难以得到的财货。学习不学之学，纠正众人所犯的过错，以辅助万物的自然本性，而不敢妄自作为。圣人不求学习超越本分的学问，而是学习“不学”，将要使众人回归、恢复他们越分的学问所造成的过失，以辅助自然本性，不敢妄为世俗之学和过多欲望之事。古之善为道章第六十五 古代善于行道的人，不是要使百姓变得聪明，而是要使他们归于质朴如愚。君主善于行道，不是把道明白地显示给百姓，而是用和谐来引导他们，使他们回归质朴，让他们如同愚朴一般。百姓难以治理，是因为他们的智巧太多。君主若要彰明道理来统治臣民，臣民必定运用智巧来应对君主；智巧多了，欺诈就会兴起，所以难以治理融洽。因此，用智巧治理国家，是国家的祸害。“以”就是使用的意思。君主任用多智巧的臣子，让他们治理国家；智巧多了，必定制定繁琐法令；法令一多，奸诈就会产生，所以这是国家的祸害。不以智巧治理国家，是国家的福分。如果不任用巧智之臣，只选取纯厚有德之士，使他们安息而不争、从容化解困难，那么智巧和欺诈自然会日渐减少，淳朴之风日渐兴起，人与人和谐，年成丰收，所以这是国家的福分。知道这两者，也就是掌握了治国的楷模法式。运用智巧欺诈会损害人民，任用淳厚有德之士会给国家带来福分；君主能够知道这两点，任用淳德之臣，这就可以作为君主的楷模法式。常常知道并遵守这种楷模法式，就叫作玄德。君主常常知道应当任用什么样的人，这就叫作深远玄妙的至德。

译玄德深远，能够同万物相反而行，使它们回归本根，然后才能达到最大的顺应。玄德深远，能够同万物反向而行，使万物回归本根，于是万物才能最大程度地顺应自然本性。江海为百谷王章第六十六 江海之所以能够成为百谷之王，是因为它善于处在低下的位置，所以能够成为百谷之王。江海之所以能够使百川汇聚流归，是因为它善于处在低下的位置，所以百川都来朝宗归附。所以圣人想要居于众人之上，就用言语对他们谦下；想要处在众人之前，就把自己的身体置于众人之后。因此处在上位而人民不以为沉重，处在前面而人民不以为有害。谦下是德行的根本，地位越尊贵，德的光辉越显著。用言语对百姓谦下，百姓就欣喜拥戴，所以处在他们之上而人民不以为沉重；把自身退居后面，百姓就像子女归来一样前来，所以处在他们之前而人民不以为有害。所以天下人都乐于推举他而不感到厌倦。正因为他不会使人感到沉重，也不会使人感到有害，所以天下人乐于推举他为君主，而不感到厌倦。因为他不与人争，所以天下没有谁能同他争。圣人谦逊退让，不同万物争夺；天下人共同推举他，还有谁能同他争呢？天下皆谓章第六十七 天下人都说我的道广大无比，好像没有任何形象可以比拟。“肖”是相似的意思。老君说，天下人都说我的道广大无比，没有什么形象可以比拟；我就这样回答他们。正因为它广大无比，所以好像没有什么可以与之相似。如果有所相似，它早就变得细小了。正因为我的道至大，所以没有什么形象可以比拟。如果它像世间所说的各种法那样有所形象，就不能称为广大无比，早已经微小了。我有三件珍宝，常常保守并持守它们。我的道虽然广大无比、没有形象可以比拟，但有这三种行为极其值得珍贵；能够常常依凭并持守它们，就可以治理自身、治理国家。第一叫作慈，第二叫作俭，第三叫作不敢居于天下人的前面。慈爱就能广泛救助，俭约就能使财用充足，不敢居于天下人的前面，所以能使人乐于推举而不厌弃。正因为慈爱，所以能够勇敢；慈爱的人聪敏仁惠，德行有余，所以勇于救助他人。正因为俭约，所以能够广施；节俭而珍惜费用，财物用度有余，所以施予和助益能够广泛。不敢居于天下人的前面，所以能够成就神器之长。慈爱、俭约的德行以及谦逊退让会更加光明；把领先的位置推让给别人，别人一定不会厌弃，所以能够成为神器的长久主宰。如今舍弃慈爱却只求勇敢，舍弃俭约却只求广施，舍弃退居后面却争居前面，就会走向死亡。如今舍弃慈爱而只求勇敢，勇猛就会伤害万物；舍弃俭约而只求广施，广施就会损伤财物；舍弃退居后面而争居前面，居先就会招致人的怨恨。损伤财物、伤害万物，又聚集众人的怨恨，这是必然走向死亡的道路，所以说“死矣”。慈爱，用来作战就能胜利，用来防守就能稳固。用慈爱作战，益处在于保全众人；用慈爱防守，益处在于使人民安定。各自保全安全，所以能够取胜并稳固。上天将要救助他，就会用慈爱护卫他。用慈爱作战和防守，岂只是人心和谐；天道极其明察，也将要救助和护卫他。作战取胜，是上天的救助；防守稳固，是上天的护卫。这些都由于慈爱，所以说“上天将要救助他，用慈爱护卫他”。善为士章第六十八 善于做将帅的人不逞武力；“士”是任事的意思。善于以道治理国家事务的人崇尚德行，所以说不逞武力。善于作战的人不发怒；事情出于不得已，必须应战时，以慈爱为本才算善于作战，所以不凭借愤怒。善于战胜敌人的人不争斗；军队取胜在于和谐，和谐就能善于取胜；这才是全胜之善，所以不与敌人交争。善于任用人的人，对人谦下。用喜悦的态度使人效力，使他们竭尽力量，必须先对他们谦下，这才是善于用人。这叫作不争的德行，这叫作善于运用人的力量，这叫作与天相配，是自古以来的最高准则。善于取胜是不争的德行；谦下待人是运用人的力量。能够这样做，就可以与天相配而称帝，这是自古以来最根本、最高的道理。用兵有言章第六十九 关于用兵，有这样的话：老君痛惜当时的人轻率地用兵、残害人民，所以借古人的话来陈述戒诫。“有言”是指下面的话。我不敢处在主攻者的位置，而宁可处在客军的位置；不敢前进一寸，而宁可退后一尺。处在主位而有所行动，就会制造事端并贪求胜利；处在客位而不妄自经营作为，就能以慈爱自守。自守就能全胜，制造事端就会失败灭亡。前进即使很少，也不能说毫无事端；后退即使很多，也不失谦让，所以不敢前进一寸，而宁可退后一尺。这叫作行动如同没有行动，作为客军而退后一尺，不同万物争夺；虽然行动起来应战，却同没有行动一样。挥臂如同没有手臂，挥臂是用来表示愤怒的；善于作战的人不发怒，所以好像没有手臂可以挥动。牵引如同没有敌人，“仍”是牵引的意思。牵引敌人，是想争斗却不争斗，所以好像没有敌人可以牵引。手持兵器如同没有兵器。手持兵器是用来表示杀伐；如今以慈爱和谐为根本，所以虽然手持兵器，却同没有兵器一样。祸患没有比轻视敌人更大的，轻视敌人，几乎就要丧失我的三宝。祸患之大，没有比轻慢侮辱敌人更大的；轻慢侮辱敌人，就危险到几乎要丧失我以慈爱为宝的三宝。所以两军相对交战时，怀有哀悯之心的一方能够取胜。“抗”是举起的意思。两个国家都举兵相攻时，对人民怀有慈爱哀悯的一方能够取胜。吾言甚易知章第七十 我的话非常容易理解，也非常容易实行。老君说：我所说的话符合道理，所以容易理解；所说的事情简约，所以容易实行。天下却没有人能够理解，也没有人能够实行。天下人拘泥于言辞而不能觉悟，处理事情烦琐而不能简约，所以没有人能够理解，也没有人能够实行。言语有它的根本，事情有它的主宰。言语的根本在于道理，领会道理后就应忘掉言语，所以言语以无言为根本。事情的根本在于功效，功效成就后不自居其功，所以事情以无为事为主宰。正因为人没有真正的知见，所以不能理解我。正因为世人没有觉悟的智慧，所以不能理解我所说的无言无事之教。能够理解我的人很少，能够以我为法则的人极其可贵。能够明白我所说忘却知识的含义的人很少，能够以我不言的教诲为法则的人极其可贵。因此圣人外披粗布，内怀美玉。外披粗布，是为了隐藏外在；内怀美玉，是为了彰明内在。所以能够理解我的人很少。知不知——上篇，第七十一章 知道自己有所不知，是上等的智慧；不知道自己本来有所不知，却自以为知道，是一种弊病。明白法性本空，本来并没有一个可知之法；在有所知时又忘掉这种知，是德行的上等。不知道知法本性为空，却在有所知时强作知解，这是修行上的弊病。正因为能够把这种弊病视为弊病，所以不会有这种弊病。正因为能够认识到强作知解的弊病，所以不会被强作知解所困扰。圣人没有这种弊病，是因为他把这种弊病视为弊病，所以没有这种弊病。圣人之所以不把这种弊病当作正常，是因为他把众生强作知解的弊病视为弊病，所以没有这种弊病。人民不畏惧威势——第七十二章 人民如果不畏惧威势，那么大的威势就会降临。有威势而值得畏惧，才叫作威势。意思是说，人们在小事上不知畏惧，在细微处不谨慎，最终就会遭遇更大的可怕后果。不要使它所居之处狭窄。神所居住的地方，就是心。所谓不要使它狭窄，就是除去情感和欲望，使心虚静而生出明净。不要厌弃它所产生的生命。身体所产生的，就是神。所谓不要厌弃，就是减少思虑、节制欲望，使神不至于劳倦。正因为人不厌弃神，所以神也不厌弃人。正因为人不厌弃神，所以神也不厌弃人。因此圣人能够自知，却不自我显露；能够自爱，却不自我尊贵。自知自己的处境，可以防备可怕的事情；自爱自己的身体，可以避免厌弃神灵的过失；不显露自己的才能，以免触犯禁忌；不自我尊贵，以免招致怨恨。所以舍弃那一边，取用这一边。舍弃显露和自贵，取用自知和自爱。勇于敢作——第七十三章 勇于果敢妄为，就会招致死亡；勇于不敢妄为，反而能够存活。

译所谓敢，是指果敢。意思是说，人勇于果敢地做事，就会失去谦柔退让的态度，必然伤害自身，所以说会招致死亡。所谓不敢，就是能够保全生命。知道这两种做法，一种有利，一种有害。上天所厌恶的，谁知道其中的原因呢？两种做法，就是敢和不敢。“或”是有的意思。能够知道不敢妄为的人会有利，敢于妄为的人会有害，因此应当勇于不敢妄为，这才是真正勇敢的人。行动往往会有灾害，这正是上天所厌恶的，谁能知道其中的原因呢？因此圣人对此尚且感到为难。圣人尚且不愿意去做勇于果敢妄为的事情。上天的道，不争斗却善于取胜。这里以下说明天道谦虚，用来告诫人不要逞强妄为。上天不与万物争斗，四时有盈有虚，万物没有能够违背它的，所以善于取胜。不发言却善于回应。上天何曾说话呢？它使善者得福、淫邪者遭祸，从来没有差错，所以说善于回应。不召唤，万物却自行到来。天道不召唤万物来顺从自己，但万物不能违背天道，只能自行前来顺应上天。舒缓宽大的样子，却善于谋划。天道幽深久远，宽舒广大；它垂示天象给人，使人可以依循，所以说它善于谋划。天网广大无边，虽然稀疏，却没有遗漏。上天的罗网虽然广大、稀疏而遥远，但惩罚淫邪、奖赏善良，丝毫不会遗漏。人民往往不畏惧——第七十四章 人民如果一向不畏惧死亡，那又怎么能用死亡来恐吓他们呢？放纵情欲，动辄把自己置于死地，久而久之习以为常，甚至已经无所畏惧；君主本应以清静之道教化他们，为什么还要制定刑法，用诛杀来使他们恐惧呢？假如使人民一向畏惧死亡，却有人偏要行奇诈之事，我如果能够把他捉来杀掉，谁还敢这样做呢？假如世人都接受清静的教化，不敢沉溺情欲、放纵欲望，一向畏惧死亡，只有一个人偏偏行奇诈之事；假使我有权势能够捉住并杀掉这个行奇诈的人，谁敢立即杀他呢？所以下文说：常有主管杀戮的力量来杀掉他。像这样的奇诈之人，天网不会遗漏；总会有上天主管杀戮的力量来杀掉他。代替上天主管杀戮的人去杀人，这就叫作代替大匠砍削木头。君主喜欢亲自执掌杀戮，必然不能符合天理，这就像笨拙的人代替大匠砍削木头。代替大匠砍削木头，很少有不伤到自己手的。笨拙的人代替大匠砍削木头，哪里只是损伤木材，也会伤到自己的手。君主任意使用刑法，代替上天主管杀戮，哪里只是残害百姓，也会使自己丧失天和。人民的饥饿——第七十五章 人民之所以饥饿，是因为上层统治者征收的赋税太多，所以人民饥饿。天下百姓之所以缺乏食物而饥饿，是因为君主和上层统治者征收、享用的赋税太多。人民之所以难以治理，是因为上层统治者有所作为，所以难以治理。天下百姓之所以难以教化，是因为君主和上层统治者妄加作为；有所作为就会产生更多困难，困难多了奸诈就会兴起，所以难以治理。人民之所以轻视死亡，是因为他们过分追求生存，所以轻视死亡。天下人之所以轻视死亡，是因为违背本分、过分追求生存，所以反而轻视死亡。正因为不把厚养生命当作追求，反而胜过把生命看得尊贵。按照自然的本分而生活，生命就能保全；如果养生超过本分，超过限度，生命反而会丧失。所以，不以过分厚养生命为追求，胜过自以为珍贵生命。人民的生命——第七十六章 人活着时身体柔弱，死后就变得坚硬；万物草木活着时柔软脆弱，死后就枯槁坚硬。所以坚硬强壮是死亡的一类，柔弱是生命的一类。活着时柔弱，是因为和气完足；死后坚硬，是因为和气已经散失。要说明守持柔弱就能保全生命、延长寿命；逞强好胜，就会丧失身体和本性。因此军队逞强，就不能取胜。表现出哀悯的一方能够取胜，所以知道依仗强力的一方必然失败。树木强硬，就会被砍伐。树干本来强大，所以处在下面；枝条柔弱，共同生长在上面。这是取柔弱者在上、强硬者在下的道理，所以下文说：强大者处在下面，柔弱者处在上面。上天的道——第七十七章 上天的道，难道不像张开的弓吗？天道幽深久远，不借助比喻就难以说明，所以举张弓来彰明它的作用。高的压低，低的抬高；有余的削减，不足的补给。张弓就是这样，才能射中目标。这正如天道减损盈余、增益谦下；它希望君主效法天道来养育人民，所以显示出压低高处、抬高低处的道理。天道减损有余来补足不足，人道却不是这样，反而减损不足来供奉有余。天道使多的减少、使少的增加，以求平衡；人却违背天道，反而损害不足来奉养有余。谁能够拿自己的有余来供给天下？只有有道的人。谁能够把自己的有余拿出来，供给天下不足的人呢？只有有道的人能够做到。因此圣人有所作为，却不依恃其功。圣人效法天道，按照万物的情况公平施予；施予公平，却不依恃自己的功劳。功业成就了，也不居处其功。把功劳推给万物，不居处在功业成就的位置上。这是因为他不愿意显露自己的贤能。圣人之所以把功劳推给万物、不居处其功，是因为不愿让万物看见自己的贤能。天下的柔弱——第七十八章 天下没有比水更柔弱的东西了，但攻击坚强之物，却没有什么能够胜过它；没有什么可以替代水。用坚硬攻击坚硬，两种坚硬都会受损；用柔弱制服强硬，强硬者受损，而柔弱者得以保全。因此，用来攻击坚强之物，没有什么能胜过水。所以柔弱胜过刚强，弱小胜过强大，天下没有不知道的，却没有人能够实行。柔弱之道胜过刚强，天下人没有不知道这一点的；虽然知道有这种道理，却不能实行。因此圣人说：能够承受国家的污垢，才称得上社稷之主；能够承受国家的不祥，才称得上天下之王。承担各方的罪责，就是承受国家的污垢。自称孤、寡、不谷，就是承受国家的不祥。他的德行如果达到这样，社稷就有所依托，所以天下人都会归附他。正确的话听起来却像是反话。承受国家的污垢却成为社稷之主，承受国家的不祥却成为天下之王，这些话必定是正确的言论，但起初听来似乎违背世俗常理，所以说“正确的话听起来却像是反话”。调和大的怨恨——第七十九章 调和大的怨恨，与人的身体相互为敌、最严重的东西，就是情欲。“和”是调和的意思。意思是说，君主想用言语教化来调和百姓，使他们没有情欲，所以说“调和大的怨恨”。必然还会留下余怨。建立教化来治理人民，不可能完全没有人为的痕迹；这些人为痕迹的弊端，反过来又会成为怨恨，所以说必然会留下余怨。这样怎么能够算作善呢？既然还留下余怨，就不能算作善。因此圣人执持左契，却不向人索取。所谓左契，就是心。心属阳而能藏，与外在境遇相契合，所以称为左契。圣人知道建立教化必然会留下人为痕迹，而人为痕迹就是余怨，因此守持这颗心，使它保持清静；下面的人受到感化，就没有情欲，不必烦劳诛责，自然与无为相契合。有德的人掌管契合，无德的人掌管通行的法令。“司”是掌管的意思，“彻”是通达的意思。意思是说，有德的君主掌管内心的契合，人们自然受到感化；无德的君主就要制定法令来使人通从。法令本身有弊端，所以还不能算作善。天道没有亲疏偏爱，却总是帮助善人。掌管内心的契合，就能清静；建立法令，就会使人和事物凋残。上天没有亲疏，只辅助有德者。因此君主应当常常思考以无为来淳厚教化，不可以制定法令而滋生事端。国家小、人民少——第八十章 国家小，人民少，即使有可供十人、百人使用的器具，也不使用。“什”是伍的意思，“伯”是长的意思。这一章说明，君主涵养淳厚和谐的风气，不向外求取什么；即使村中恰好有能够担任什伍、伯长的人，也不加以任用。