古之善为士章第十五
传曰：一阴一阳之谓道，继之者善也。谓之继，则已离道而非道之体矣。上善者，道之所谓善者也，非天下皆知善之为善者也，故若水焉。盖水善利万物而不争，处众人之所恶，而上善亦然，则虽未足，以为几於道矣。江海所以能为百谷王者，以其下之也，故以居则善地。蜺桓之审为渊，止水之审为渊，流水之审为渊，故以心则善渊。注焉而不满，酌焉而不竭，故以与则善七。行险而不失其信，故以言则善信。其派为川谷，其委为渎海，故以政则善治。天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先，故以事则善能。源泉混混，不舍昼夜，盈科而后进，故以动则善时。要之出於不争，而以居善地为本，故曰夫唯不争，则天下莫能与之争，故无尤。持而盈之章第九持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功成、名遂、身退，天之道。传曰：持所以防溢，而盈之则重溢也，如欲勿溢，则如勿盈，故曰持而盈之，不如其已。揣所以虑失，而锐之则重失也，如欲勿失，则如勿锐，故曰揣而锐之，不可长保。满而不溢，所以长守富也；持而盈之，则金玉满堂，莫之能守矣。高而不危，所以长守贵也，揣而锐之，则富贵而骄，自遗其答矣。然则何以免此息哉？法天之道而已矣。盖功成、名遂、身退，天之道，此所以无私而成其私也。封人之告尧曰退己，其法天之道之谓乎？载营魄章第十载营魄抱一，能无离乎？专炁致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德？传曰：夫人之有其身久矣，而欲退之以体天之道，而不为功名之所累者，岂不难哉？然亦有道矣。人生始化曰魄，魄与精为一，则寂然而已。既生魄，阳曰魂，魂与神往来，而魄旁精出入，则魄隙而不营一，离而不抱矣。载者，终而复始之谓也。营者，环而无隙之谓也。虽已为人矣，而载营魄抱一，湛然无为，如其生之始化，则能无离矣。能无离，则专熙而不分，致柔而无忤，而能如婴兄矣。能如婴儿，则涤除悔吝，玄览观妙，凡动之微，我必知之而能无疵矣。所以养中者如此，则虽爱民治国，不以事累其心而能无为矣。内之涤除玄览而无疵，外之爱民治国而无为，则天门开阖，常在於我而能为雌矣。不将不迎，应而不藏，则明白四达而能无知矣。道至於无知，则真知也，是其所以人貌而天也，夫何功名之累哉？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰者，乃其所以为天也。玄德无他，天德之谓也。三十辐共－毂章第十－三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
译传说：一阴一阳叫作道，继承道而行叫作善。既然说是继承，就已经离开道而不是道的本体了。最高的善，是道所说的善，不是天下人都知道善之所以为善的那种善，所以它像水。水善于利益万物而不争，处在众人所厌恶的低下之处；最高的善也如此，虽然还不能说完全等同于道，却已经最接近道了。江海所以能成为百谷之王，是因为处在百谷之下，所以居处以低下之地为善。蜺桓的深处是渊，止水的深处是渊，流水的深处也是渊，所以心境以深沉为善。水注入而不满，舀取而不竭，所以施与以善于给予为善。行走在险处却不失信，所以言语以守信为善。水分流成为川谷，汇聚成为渎海，所以政治以善于治理为善。天下没有比水更柔弱的东西，而攻克坚强之物，没有什么能胜过水，所以做事以善于发挥能力为善。泉水混混不断，昼夜不息，水满沟坎后才继续前进，所以行动以善于把握时机为善。总而言之，它出于不争，而以居处低下为根本，所以说“正因为不争，天下没有什么能同它争，因此没有过失”。“持而盈之”章第九 手持着器物而使它盈满，不如适可而止；锤炼它使锋刃更加锐利，就不能长久保持。金玉满堂，没有谁能守住；富贵而骄傲，是自己招来祸患。功业成就、声名显达之后退身，这是合乎天道的。传说：持有是为了防止溢出，但把它装满就会加重溢出；如果想不溢出，就不如不要装满，所以说“持而盈之，不如其已”。锤炼是为了防止损失，但把它磨得过于锋利就会加重损失；如果想不损失，就不如不要磨得过锐，所以说“揣而锐之，不可长保”。充满却不溢出，才能长久守住富有；持而使之盈满，就会金玉满堂而无人能够守住。地位高却不危险，才能长久守住尊贵；锤炼得过于锐利，就会因富贵而骄傲，自己招来祸患。那么怎样才能避免这种祸患呢？只需效法天道罢了。功业成就、声名显达、退身离位，正是天道；这就是无私而成就自身。封人向尧所说的“退己”，说的或许就是效法天道吧？“载营魄”章第十 承载魂魄而抱守一，能够不分离吗？专守炁而达到柔和，能够像婴儿吗？洗涤心灵、除去尘垢而作玄妙观照，能够没有瑕疵吗？爱护百姓、治理国家，能够实行无为吗？天门开合，能够守持雌柔吗？明白通达四方，能够不用智巧吗？生养它、畜养它，生养而不据为己有，有所作为而不自恃，成长它而不主宰，这就叫玄德吗？传说：人拥有这个身体已经很久了，却想退让自身以体合天道，不被功名拖累，难道不困难吗？但也有方法。人刚开始生成时叫作魄；魄与精合为一，只是寂静而已。魄既生成，阳的一面叫作魂；魂与神往来，魄在精旁出入，于是魄出现间隙，不能环绕而守一，便分离而不能抱一了。“载”，是周而复始的意思；“营”，是环绕而没有间隙的意思。即使已经成为人，若能承载并环绕魂魄、抱守一，湛然无为，如同刚生成时那样，就能不分离。能够不分离，就能专守炁而不分散，达到柔和而不抵触，能够像婴儿。能够像婴儿，就能洗除悔恨和吝惜，以玄妙观照观察事物；凡是行动的细微征兆，我都能知道而没有瑕疵。这样养护内在，即使爱民治国，也不会让事务拖累内心，因而能够无为。内在洗涤观照而无瑕疵，外在爱民治国而无为，那么天门的开合常在我这里，就能守持雌柔。不主动迎拒，顺应而不藏私，就能明白通达四方而不使用智巧。道达到无知，才是真知；这就是外表像人而本质合于天，哪里还会被功名拖累呢？生养它、畜养它而不据为己有，有所作为而不自恃，成长它而不主宰，正是所以合于天的原因。玄德没有别的含义，就是天德的意思。“三十辐共一毂”章第十一 三十根辐条汇集在一个车毂上，正因为有车毂中空的地方，才有车的功用；揉和陶土制成器皿，正因为有器皿中空的地方，才有器皿的功用；开凿门窗建成房屋，正因为有房屋中空的地方，才有房屋的功用。所以，有形之物可以带来便利，无形的空处才发挥作用。
传曰：三十辐共一毂，当其无，有车之用，车吾所乘也。埏填以为器，当其无，有器之用，器吾所用也。凿户牖以为室，当其无，有室之用，室吾所居也。乘则观乎车，用则观乎器，居则观乎室，其用未尝不在，於无其则不远矣。至於身，则不知吾之所 以用者，何耶？故有之以为利，无之以为用。有有之为利，而无无之为用，则所谓利者，亦废而不用矣。有无之为用，而元有之为利，则所谓用者，亦害而不利矣。是故圣人入而未尝有物也，所以为无之之用；出而未尝无物也，所以为有之之利。故曰：精义入神以致用也，利用安身以崇德也。五色章第十二五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。传曰：目之所以为目者，色色而非色也，属乎五色，则失其所以为目，而无异乎盲矣。耳之所以为耳者，声声而非声也，属乎五音，则失其所以为耳，而无异乎聋矣。口之所以为口者，味味而非味也，属乎五味，则失其所以为口，而无异乎爽矣。万物无足以挠之者，心之所以静而圣也，逐乎外则罔念而发狂矣，事莫不然，而驰骋田猎为尤甚。知足不辱，知止不殆，行所以全也，求乎外则辱殆而行妨矣，物莫不然，而难得之货为尤甚。腹无知者也，目有见者也，是以圣人为腹不为目，故去彼有见有欲之追求，而取此无知无欲之虚静也。宠辱章第十三宠辱若惊，贵大患若身。何为宠辱？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。传曰：宠者，畜於人者也，下道也，宠而有其宠，则辱矣。吾之所以有辱者，以吾有惊，未得之则惊得之，既得则惊失之，若吾无惊，吾有何辱？则宠之有辱者，亦若是而已。贵者，畜人者也，上道也，贵而有其贵，则有患矣。吾之所以有大患者，为吾有身，故吉亦我所息，凶亦我所患，若吾无身，吾有何息？则贵之有大患者，亦若是而已。言身则知惊之为心，言惊则知身之为累也。无心则无惊，无惊则无辱，无身则无 累，无累则无患矣。昔者舜以匹夫而友天子，则可谓宠矣，而若固有之，则何辱之有哉？巍巍乎有天下，可谓贵矣，而不与有焉，则何大息之有哉？故贵以身为天下，若可寄天下。宠而招辱，则贱其身矣，非可以寄天下者也。爱以身为天下，若可托天下。贵而罹患，则危其身矣，非可以托天下者也。若夫宠而不有其宠，贵而不有其贵，如舜者，乃真可以寄托天下者也。视之不见章第十四视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。传曰：视者，无有也，故视之不见。虽不见也，然能玄能黄，不可名之以无色也，曰夷而已。听者，无有也，故听之不闻。虽不闻也，然能官能商，不可名之以无声也，曰希而已。搏者，无有也，故搏之不得。虽不得也，然能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能倞，能浮能况，能出能没，能甘能苦，能膻能香，不可名之以无形也，曰微而已。几物求之而不得者，或可以致诘而得之，此三者终不可致诘者也。不可以致诘，则环聪明，离形去智，而吾得之矣，则视也、听也、搏也混而为一矣。视以目，听以耳，搏以心，混而为一则耳如目，目如耳，心如耳目矣。夫失道者，上见光而下为土，吾得之也，其上非光也，故不皦，其下非土也，故不昧。绳绳兮调直而有信，虽有信也，而不可名，故复归於无物而已。虽无物也，是谓无状之状、无物之象，而未尝无物也。是谓惚恍则不皦，不皦则疑於无物也，而非无物也。恍则不昧，不昧则疑於有物也，而非有物也。其始无前，故迎之而不见其首；其卒无尾，故随之而不见其后。无前无后，则不古不今矣。虽不古不今，而未尝无古今也，则长於上古而不为老者，吾得之以曰用矣，故曰执古之道，以御今之有。所谓古者，非异於今也，以知古之所自始也。所谓今者，非异於古也，以知今之所从来也。诚知古之所自始，则知今之所从来矣。始 无所自，来 无所从，所谓无端之纪也。无端之纪者，道纪也。道不可执也，得此则可以执之以为德矣，执德之谓纪。古之善为士章第十五
译传说：三十根辐条汇集在一个车毂上，正因为有车毂中空的地方，才有车 的功用；车是我所乘坐的。揉和陶土制成器皿，正因为有器皿中空的地方，才有器皿的功用；器皿是我所使用的。开凿门窗建成房屋，正因为有房屋中空的地方，才有房屋的功用；房屋是我所居住的。乘坐时看重车，使用时看重器皿，居住时看重房屋，它们的功用从未不在；至于无形的空处，则不能离开它。至于人的身体，却不知道我用来发挥作用的究竟是什么，为什么呢？所以说，有形之物用来取得便利，无形之处用来发挥作用。有形之物只作为便利，无形之处不发挥作用，那么所谓便利也就废弃而不能使用；无形之处只发挥作用，而没有有形之物带来便利，那么所谓作用也会成为伤害而不是便利。因此圣人进入事物之中却从未把有形之物据为己有，这是为了发挥无形之处的作用；出于事物之外却从未离开有形之物，这是为了取得有形之物的便利。所以说：“精研义理而进入神妙，以达到实际功用；善于利用事物而安顿自身，以崇尚德行。” “五色”章第十二 五色使人眼花，五音使人耳聋，五味使人口味败坏，纵情驰骋、田猎使人心神发狂，难得的货物使人的行为受到妨害。因此圣人只求腹中充实，不追逐眼目所见，所以舍弃外在诱惑而取其根本。传说：眼睛之所以成为眼睛，是能够看见各种颜色而不执着于颜色；一旦拘泥于五色，就失去眼睛的本性，与盲目没有区别。耳朵之所以成为耳朵，是能够听见各种声音而不执着于声音；一旦拘泥于五音，就失去耳朵的本性，与耳聋没有区别。嘴巴之所以成为嘴巴，是能够品尝各种味道而不执着于味道；一旦拘泥于五味，就失去嘴巴的本性，与味觉败坏没有区别。没有什么外物足以扰乱心，心才能安静而成为圣；追逐外物，就会心中无所存念而发狂，其中没有比驰骋田猎更严重的。知道满足就不会受辱，知道停止就不会危险，行为才能保全；向外追求就会遭受羞辱和危险，行为受到妨害，其中没有比贪求难得之货更严重的。腹是无知的，眼是有见的，所以圣人求腹而不求眼；舍弃有见有欲的追逐，取用无知无欲的虚静。“宠辱”章第十三 受到宠爱或屈辱，都好像受到惊扰；把重大祸患看得如同自身一样。什么叫宠辱？宠爱处在下位，得到宠爱时好像受到惊扰，失去宠爱时也好像受到惊扰，这就叫宠辱若惊。什么叫把重大祸患看得如同自身？我之所以有重大祸患，是因为我有这个身体；等到我没有这个身体，我还会有什么祸患呢？所以，能够把自身看得如同天下一样珍贵，就可以把天下托付给他；能够把自身看得如同天下一样爱护，就可以把天下交付给他。传说：宠，是受人畜养，是下位之道；受到宠爱却把宠爱据为己有，就会受到屈辱。我之所以受到屈辱，是因为我心中有惊扰：尚未得到时惊怕得到，已经得到后又惊怕失去。如果我没有惊扰，还会有什么屈辱呢？宠爱带来屈辱，也就是如此。贵，是能够畜养别人，是上位之道；处于尊贵却把尊贵据为己有，就会有祸患。我之所以有重大祸患，是因为我有身体；所以吉祥也是我所忧虑的，凶祸也是我所担心的。如果我没有身体，我还会担忧什么呢？尊贵带来重大祸患，也就是如此。说到身体，就知道惊扰属于内心；说到惊扰，就知道身体是负累。没有心的执着，就没有惊扰；没有惊扰，就没有屈辱；没有身体的负累，就没有负累；没有负累，就没有祸患。从前舜以平民身份与天子交友，可以说是受到宠爱了，但他并不把宠爱据为己有，又有什么屈辱呢？拥有天下而地位崇高，可以说是尊贵了，但他不与天下相据有，又有什么重大祸患呢？所以，把自身看得如同天下一样珍贵，就可以把天下托付给他；受到宠爱而招来屈辱，就是轻贱自身，不可以托付天下；处于尊贵而招致祸患，就是危害自身，不可以交付天下。若能像舜那样，受到宠爱却不据有宠爱，处于尊贵却不据有尊贵，才真正可以托付和交付天下。“视之不见”章第十四 看它看不见，称为夷；听它听不到，称为希；触摸它却抓不住，称为微。这三者不可追问到底，所以混合为一。它的上面不明亮刺眼，它的下面不昏暗。连续不断啊，无法命名，最终又归于无物。这叫作没有形状的形状、没有物体的形象，这叫作惚恍。迎着它看不见它的头，跟随它看不见它的尾。把握古代之道，来驾驭今天的有形事物。能够知道古代的起始，这就叫道的纲纪。传说：所谓视，是无有之物，所以看它看不见。虽然看不见，却能呈现玄色和黄色，不能称为没有颜色，只能称为夷。所谓听，是无有之物，所以听它听不到。虽然听不到，却能呈现宫、商之声，不能称为没有声音，只能称为希。所谓搏，是无有之物，所以触摸而抓不住。虽然抓不住，却能表现阴阳、柔刚、长短、圆方、生死、寒暑、浮沉、出没、甘苦、腥香等，不能称为没有形体，只能称为微。大凡寻求事物而得不到的，有时还可以追问而得到；但这三者终究无法追问到底。不能追问到底，就应当转回聪明、离开形体、舍弃智巧；这样我得到它时，视觉、听觉、触觉就混合为一。用眼看，用耳听，用心触；混合为一以后，耳如同眼，眼如同耳，心如同耳目。失道的人，向上只看见光，向下只看见土；我得到它时，它的上面不是光，所以不明亮刺眼，它的下面不是土，所以不昏暗。连续不断，调和正直而有信用；虽然有信用，却不可命名，所以只是复归于无物。虽然说是无物，却叫作没有形状的形状、没有物体的形象，并不是从来没有物。称为惚恍，是因为它不明亮刺眼；不明亮刺眼，就好像没有物，却并非没有物。恍惚而不昏暗；不昏暗，就好像有物，却并非有物。它的开始没有前端，所以迎着它看不见头；它的终结没有尾端，所以跟随它看不见后。没有前后，就不属于古也不属于今。虽然不属于古今，却从未没有古今；它长存于上古而不衰老，我由此得到它的作用，所以说“把握古代之道，驾驭今天的有形事物”。所谓古，并不是不同于今，而是为了知道今从古代哪里开始；所谓今，也不是不同于古，而是为了知道今从古代怎样流来。确实知道古代从哪里开始，就知道今天从哪里流来。开始没有所从，来没有所由，这叫无端的纲纪。无端的纲纪，就是道的纲纪。道不可执取；得到这一点，就可以把握它来成就德，这就是把握德而称为纲纪。“古之善为士”章第十五
古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫若冬涉川，犹若畏四邻，俨若客，涣若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫惟不盈，故能敝不新成。
传曰：古之善为士者，将以成圣而尽神也。则其为士也，虽未至乎圣神，所以成圣而尽神者，其闻之固已全尽矣。微妙玄通，深不可识，乃所以成圣而尽神也。微而后妙，妙而后玄，玄而后通，则深不可识矣。夫惟不可识，则其形容安得以拟议哉？强为之容而已。豫若冬涉川，迫而后动，不得已而后起也。犹若畏四邻，闲邪存其诚，非物持之，则其心不出也。俨若客，不为主也。涣若冰将释，方且终之以心凝形释，骨肉俱融也。敦兮其若朴，复其初也。旷兮其若谷，应而不藏也。浑兮其若浊，无是非彼我之辫也。人皆昭昭也，孰能浊以静之徐清者乎？徐清则无所不照矣。人皆取先也，孰能安以动之徐生者乎？徐生则无所不出矣。盖欲静则平炁，欲神则顺心。有为也而欲当，则绿於不得已。平炁也，顺心也，乃所以徐清也，绿於不得已，乃所以徐生也，此士之所以能成圣而尽神也。道之体冲，冲也者，阴阳之和而盈虚之守。而保此道者不欲盈，则虚而已。然不曰虚，而每曰不盈者，恐人之累於虚也。累於虚则不虚矣，故曰或不盈，不欲盈而已。天下之物，有新则有敝，有敝则有坏，则能不敝者鲜矣。夫唯不盈，则新敝成坏无所容心，是以虽敝不敝则不坏，不敝不坏则不新不成矣。致虚极章第十六致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。传曰：保此道者不欲盈，政虚而不极，守静而不笃，则非不盈之至也。众人之於万物也，息而后见其复，衰而后见其归根。而我以虚静之至，故见万物之所以作与其所以芸芸，在我而不在彼。其所以作者，乃其所以复也。方其所以芸芸者，乃其所以归根也。故以其并作而观其复，则方其芸芸而各复归其根也。然则所谓虚者，非虚之而虚也，直莫之盈，故虚也。所谓静者，非静之而静也，夫物芸芸，各归其根而不知，而莫足以挠心，故静也，故归根曰静。命者，吾之所受以生者也。夫惟静，则复其所以生，而能命物矣，故静曰复命。道至於能命物，则常而不去矣，故复命曰常。自常观之，则吉凶悔吝，常见乎动之微，明孰加焉？故知常曰明。不知常者反此，则所作不免妄而已。能知常而体之，则万物与我为一矣，故知常容。万物与我为一，则不内其身而私矣，故容乃公。万物与我为一，而无私焉大也，大则圣，内圣外王，故公乃王。圣然后至於神，故王乃天。天则神矣，道者所以成圣而尽神也，故天乃道。为道而至於常，则尽矣，故道乃久，投身不殆。久而至於段身不殆者，常之谓已。太上章第十七太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之侮之。信不足，有不信，犹其贵言。功成事遂，百姓谓我自然。传曰：执大象，天下往，由天下方且释我而忘之，其迹孰得而见哉？故下知有之而已。下知有之者，无以尚之，故谓之太上。则亲之誉之者其次，畏之侮之又其次可知已。何以论之？今夫父子爱钦，不言而喻，至宾主之际，朋友之交，欲致其钦之之意，必有以文之而后喻。何则？信之足与不足而已。则亲之誉之，已出於信之不足而有不信，况於畏之侮之乎？然则欲使信至不足而有不信者，宜如何哉？犹其贵言，以复乎道而已。贵言者，行不言之教而已。行不言之教，则处无为之事可知也。至夫功成事遂，百姓谓我自然，而莫知为之者，则孰得而亲誉之哉？大道废章第十八大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。传曰：道不可名，名之为道，已非道也，则又分而为仁义，岂道之全哉？则有仁义者，固大道之废也。贼莫大乎德有心而心有眼，及有眼而内视，内视则败矣，则智慧出，固所以有大伪也。伪者，德之返也。有仁义，则其弊至於六亲不和而有孝慈矣。有大伪，则其弊至於国家昏乱而有忠臣矣。是故有瞽瞍之顽嚚，弟象之傲，而后有舜，有桀纣之暴，而后有龙逢、比干，此无他，去本愈远而已矣。道德真经传卷之一竟道德真传卷二
译古代善于修道的人，精微、玄妙而通达，深邃得不可认识。正因为不可认识，所以勉强形容他们：犹豫啊，好像冬天涉水过河；谨慎啊，好像害怕四方邻国；庄严啊，好像宾客；涣散啊，好像冰将要融化；敦厚啊，好像未经雕琢的朴木；空旷啊，好像山谷；浑厚啊，好像混浊之水。谁能在混浊中安静下来，使它慢慢澄清？谁能安定下来而以行动使它慢慢生发？守持此道的人，不希望盈满。正因为不盈满，所以虽然破旧却不趋于更新成就。传说：古代善于修道的人，是要成就圣人而穷尽神妙。作为修道之士，虽然还没有达到圣神境界，但成圣尽神的方法，他们听到后本来已经完全领会了。精微、玄妙、幽玄而通达，深邃得不可认识，正是成圣尽神的原因。先精微而后玄妙，先玄妙而后幽玄，先幽玄而后通达，于是深邃得不可认识。既然不可认识，形貌怎么能够用言语比拟呢？只能勉强加以形容。犹豫，像冬日涉水过河，是迫不得已才行动，不得已之后才起身。谨慎，像害怕四方邻国，是防闲邪念、保存真诚；如果没有外物牵引，他的心就不向外驰出。庄严，像宾客，不把自己当作主人。涣散，像冰将融化，最终将达到心神凝定、形体解脱、骨肉都融化的境界。敦厚，像朴木，是复归本初。空旷，像山谷，是有所应而不藏私。浑厚，像混浊，是不分别是非彼我。众人都显得明察，谁能在混浊中安静下来，使它慢慢澄清？慢慢澄清，就无所不照。众人都争着抢先，谁能安定下来，以行动使万物慢慢生发？慢慢生发，就无所不出。想要安静，就调和平炁；想要神明，就顺应内心。有所作为而想恰当，就由于不得已而行动。调和平炁、顺应内心，正是慢慢澄清的原因；由于不得已而行动，正是慢慢生发的原因。这就是修道之士能够成圣尽神的原因。道的本体是冲；冲，就是阴阳的和合以及盈虚的守持。守持此道的人不希望盈满，也就是虚而已。然而不说“虚”，总说“不盈”，是怕人被虚所累。被虚所累，就不再是虚，所以说“或不盈”，只是不要追求盈满罢了。天下万物，有更新就有破旧，有破旧就有毁坏，因此能够不破旧的很少。正因为不盈满，所以对于新、旧、成、坏都不存心分别；因此虽破旧却不真正破旧，便不会毁坏；不破旧、不毁坏，也就不追求更新、不追求成就。“致虚极”章第十六 使虚达到极致，守静达到深厚。万物一齐兴起，我由此观察它们的复归。万物纷纷，各自回归根本。回归根本叫作静，静叫作复命；复命叫作常，认识常叫作明。不认识常而妄自作为，就会有凶祸。认识常就能包容，包容就能公正，公正就能成为王，成为王就能合于天，合于天就能合于道，合于道就能长久，终身不会有危险。传说：守持此道的人不希望盈满，政治若虚而不达到极致，守静而不深厚，就不是“不盈”的极致。众人观察万物，要等万物停息以后才看见它们复归，衰败以后才看见它们回归根本；我凭借虚静达到极致，所以看见万物兴作及其纷纷变化的原因在我而不在万物本身。万物兴作的原因，就是它们复归的原因；正当它们纷纷变化时，就是它们各自归根的时候。所以在万物一齐兴作时观察其复归，就能看见它们正纷纷变化而各自回到根本。所谓虚，不是使之虚而成为虚，只是没有什么能使它盈满，所以叫虚。所谓静，不是强使它静而成为静，而是万物纷纷各自归根，自己却不知道，且没有什么足以扰乱内心，所以叫静；因此说归根叫静。命，是我从那里接受生命的东西。只有静，才能复归自己的生本，并能够使万物各得其命，所以说静叫复命。道达到能够使万物各得其命，就成为常而不离去，所以说复命叫常。从常道观察，吉凶悔吝常常显现在行动的细微处，还有什么明察能超过它呢？所以认识常叫明。不认识常的人反而与此相反，所作所为不过免不了妄为罢了。能够认识常并实践它，就能使万物与我合为一体，所以认识常就能包容。万物与我合为一体，就不会把自身封闭起来而存私，所以包容就能公正。万物与我合一而没有私心，这是最大的境界；大就能成圣，内在成圣而外在为王，所以公正就能成为王。成圣之后才能达到神妙，所以成为王就能合于天。合于天就是神妙；道是使人成圣而穷尽神妙的，所以合于天就是合于道。修道而达到常，就达到尽头，所以道就是长久，终身不会有危险。长久而达到终身不危险，这就是常的意思。“太上”章第十七 最高的统治者，百姓只知道有他；其次的统治者，百姓亲近他、赞誉他；再次的统治者，百姓畏惧他、侮辱他。诚信不足，就会有人不信；即便如此，他仍然珍视言语。功业成就、事情办妥，百姓都说“这是我们自然做到的”。传说：把握大道的形象，天下人都会归往；因为天下人正要舍弃我而忘掉我，所以谁还能看见他的踪迹呢？因此，最低层次只是知道有他罢了。只知道有他，没有什么可以再加在他之上，所以称为太上。百姓亲近他、赞誉他，是次一等；百姓畏惧他、侮辱他，又是再次一等，这就可以知道了。为什么这样说？如今父子之间的亲爱敬重，不说也能明白；到了宾主相处、朋友交往时，想表达敬重之意，必须加以文饰之后才能让人明白。为什么呢？只是因为诚信有充分和不足的不同罢了。百姓亲近并赞誉统治者，已经是由于诚信不足而有不信，何况畏惧、侮辱呢？那么想使诚信达到不显著、不为人所觉察，应当怎么办呢？仍然珍视言语，复归于道罢了。珍视言语，就是实行不言的教化；实行不言的教化，就可以知道是以无为的态度处理事务。到了功业成就、事情办妥，百姓都说是自然如此，却不知道是谁做成的地步，谁还能去亲近、赞誉他呢？“大道废”章第十八 大道废弃之后，才有仁义；智慧显现之后，才有大的虚伪；六亲不和之后，才有孝子慈父；国家昏乱之后，才有忠臣。传说：道不可命名；一旦给它命名为道，就已经不是道了，于是又分化出仁义，哪里还是道的完整状态呢？所以出现仁义，本来就是大道废弃的表现。最大的祸害莫过于德中有了执着之心、心中有了分别之眼；有了分别之眼而向内窥视，向内窥视就败坏了。因此智慧显现，本来就是产生大虚伪的原因。虚伪，是德的反面。有了仁义，其弊端发展到六亲不和，于是才出现孝与慈；有了大虚伪，其弊端发展到国家昏乱，于是才出现忠臣。所以有瞽瞍的顽愚、弟弟象的傲慢，后来才有舜；有桀纣的暴虐，后来才有龙逢、比干。这没有别的原因，只是离开根本越来越远罢了。《道德真经传》第一卷完 《道德真经传》卷二