名与身章第四十四
资政殿学士吕惠卿传上德不德章第三十八上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故去彼取此。传曰：道之可道，非常道，则庸有得而有之者乎？上德者，以无得为得，唯其无得，乃所以得也，故曰上德不德，是以有德。下德者，以不失之为得者也，唯其不失，故虽得而非德，故曰下德不失德，是以无德。上德无为，非故无为也，率德之自然而实无以为也。下德不知出此而为之，故不能不有以为也。夫德无以为足矣，而且有仁焉，则是为之也。然上仁者之於仁，无所事化而仁者也，是为之而无以为也。仁则不可独者也，必有义焉，虽上义不得不为者也，是为之而有以为也。仁者施之而已，义则择所施之宜者也，未责所报也。礼则施报矣，来而不往非礼，往而不来亦非礼，施报之义也。上礼为之而莫之应，则攘臂而仍之，以其往而不来，虽不以礼继之，犹不为非礼以礼之，理固如是也。上仁、上义、上礼犹如此，则其下者不论而见矣。由是观之，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，岂虚盲哉？礼之相责望者如彼，则忠信自此薄，乱争自此起，而智谋之所以用也，是礼虽所以治乱，适所以首乱也。前识虽所以用智，乃所以始愚也。夫何故？人之治常生於厚，厚则其性，薄则其伪，去性而作伪，未有不乱者也。人之自知，常在於明，明则其实，智则其华，离实而务华，则未有不愚者也。是以大丈夫处其厚不处其薄，居其实不居其华，故忘仁义，绝礼学，遗智慧，而志於道德之大全，是之谓去彼取此。昔之得－章第三十九昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以为贞而贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本邪？非乎？故致数誉无誉，不欲球球如玉，珞珞如石。传曰：道一而已，而得之则得之者与道为二，非一也。唯其得之而无得，故谓之得一也。昔之得一者，莫不然也。仰之而天也，得一以清，故覆焉而不倾。俯之而地也，得一以宁，故载焉而不陷。神无形而至寂者也，以得一，故妙乎有生而灵。谷有形而至虚者也，以得一，故应乎所感而盈。其众为之物，以得一，故生而无极。其尊为王侯，以得一，故能制天下之动而贞。夫一则一之不可不政也如此，故一者天之所以清，地之所以宁，寂之所以灵，虚之所以盈，万物之所以生，而侯王之所以为天下贞者也。使天无以清则裂，地无以宁则发，神无以灵则歇，谷无以盈则竭，万物无以生则灭，而侯王也，无以为贞而唯贵高之，知其得不蹶邪？故贵以贱为本，则未有贵者，乃贵之所自而立也。高以下为基，则未有高者，乃高之所自而起也。然则贵而无其贵，高而无其高，乃侯王之所以为天下贞而不蹶者邪？是以孤寡不谷，人之所恶而贱也，而贵高以为称者，以其所本为在此也。故致数而极之，以至於一，则贵不异乎贱，而卑不离乎高，而誉出於无誉矣。誉无誉则毁无毁矣，誉无誉则不可得而贵，毁无毁则不可得而贱。玉可责故绿之，石可贱故落之，不欲绿绿如玉，落落如石，不可得而贵贱之谓也。反者道之动章第四十反者道之动，弱者道之用。天下之物生於有，有生於无。传曰：道之周行万物，非不逝也，而其动常在於反，所谓枢始得其环中，以应无穷者是也。运动乎天地，非不强也，而其用常在於弱，所谓天下之至柔驰骋天下之至坚，无有入於无间者是也。故天下之物生於有，有生於无，唯有为能生天下之物，而无又能生天下之有，则道之动在於反，而其用在於弱可知已。然则欲反而弱者无他，致一以极乎无而已矣。上士闻道章第四十一上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类，上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。
译资政殿学士吕惠卿传 上德不德章第三十八 最高的德不自以为有德，所以才真正具有德；较低的德执守着不失去德，因此实际上没有德。最高的德无为，也没有什么有意作为；较低的德有所作为，而且有意要这样做。最高的仁有所作为，却没有有意作为；最高的义有所作为，而且有意要这样做。最高的礼有所作为，却没有人回应它，于是便挽起袖子强行实行它。所以，失去道以后才有德，失去德以后才有仁，失去仁以后才有义，失去义以后才有礼。礼，是忠信衰薄的表现，也是祸乱的开端。所谓先见之智，是道的外华，也是愚昧的开始。因此，大丈夫立身于厚实而不处于浅薄，安居于真实而不居于外华，所以舍弃那一边而取这一边。传文说：可以说出的道，就不是恒常之道，那么怎么会有凭借认识而获得并占有道的人呢？最高的德把无所得当作所得，正因为无所得，才是真正的所得，所以说“上德不德，是以有德”。较低的德把不失去德当作所得，正因为执着于不失去，所以虽有所得却不是德，所以说“下德不失德，是以无德”。最高的德无为，并不是故意无为，而是顺着德的自然，本来没有什么有意作为。较低的德不知道这一点而有所作为，所以不能不有意作为。德本来已经足够了，却又有仁，这就是有所作为。然而最高的仁对于仁不刻意施行，却自然成为仁，是有所作为而无意作为。仁不能独自存在，必定还要有义；即使是最高的义，也不能不有所作为，这是有所作为而有意作为。仁只是施予，义则要选择适宜施予的对象；仁还不要求对方报答。礼就包含施与报答：有来而无往不是礼，有往而无来也不是礼，这就是施报之义。最高的礼有所作为却没有人回应，于是挽起袖子继续实行；因为对方有来而没有回报，即使不按通常的礼来回报，也仍然不能说是以礼相待，按理本来就是这样。最高的仁、义、礼尚且如此，那么较低层次的情况就不必再说也可看见了。由此看来，失去道以后才有德，失去德以后才有仁，失去仁以后才有义，失去义以后才有礼，难道是空话吗？礼要求彼此相互责望到这种程度，于是忠信从这里开始衰薄，争乱从这里开始发生，智谋也因此有了用武之地；所以礼虽然是用来治理乱象的，却恰恰成为祸乱的开端。先见之智虽然是运用智谋，却正是愚昧的开始。为什么呢？人的治理常常产生于厚实；厚实就合乎本性，浅薄就流于虚伪。舍弃本性而制造虚伪，没有不发生混乱的。人的自知常常在于明察；明察就接近真实，智巧却属于外华。离开真实而专务外华，没有不变得愚昧的。因此，大丈夫立身于厚实而不处于浅薄，安居于真实而不居于外华，所以忘掉仁义，断绝礼学，抛弃智巧，而以道德的完整为志向，这就叫作舍弃那一边而取这一边。昔之得一章第三十九 从前得到“一”的那些存在：天得到“一”而清明，地得到“一”而安宁，神得到“一”而灵妙，山谷得到“一”而充盈，万物得到“一”而生长，侯王得到“一”而成为天下的正。推究到极处，如果天不能凭清明而存在，恐怕就会崩裂；地不能凭安宁而存在，恐怕就会震动；神不能凭灵妙而存在，恐怕就会停息；山谷不能凭充盈而存在，恐怕就会枯竭；万物不能凭生长而存在，恐怕就会灭亡；侯王不能凭此成为天下之正，而只知道尊贵高大，恐怕就会跌倒。所以，贵以卑贱为根本，高以低下为基础。因此侯王自称“孤”“寡”“不谷”，这难道不是把卑贱当作根本吗？难道不是吗？所以，推究各种名誉直到极点，便归于无誉；不要像美玉那样炫耀，也不要像顽石那样孤陋坚硬。传文说：道只有一个罢了，但得到它的人若把“得到它”看成一件事，那么得到者与道就成了二，不再是一。只有得到它而不自以为有所得，所以称作“得一”。从前得到“一”的存在，无不如此。仰视它就是天；天得到“一”而清明，所以覆盖万物而不倾覆。俯视它就是地；地得到“一”而安宁，所以承载万物而不下陷。神无形而极其寂静，因为得到“一”，所以超妙于有生而呈现灵妙。山谷有形而极其虚空，因为得到“一”，所以能够应合所受而充盈。万物众多，因为得到“一”，所以生生不息。侯王最为尊贵，因为得到“一”，所以能够制御天下的运动而使之归正。这“一”对于各种“一”不可缺少，正是如此；所以“一”是天所以清明、地所以安宁、寂静所以灵妙、虚空所以充盈、万物所以生长、侯王所以成为天下之正的根本。假使天不能清明，就会崩裂；地不能安宁，就会震动；神不能灵妙，就会停息；山谷不能充盈，就会枯竭；万物不能生长，就会灭亡；侯王不能使天下归正，却只知尊贵高大，难道不知道其所得必将崩溃吗？所以贵以卑贱为根本：并非先有贵，然后才以卑贱为根本，而是贵由此建立。高以下为基础：并非先有高，然后才以下为基础，而是高由此兴起。那么，身居尊贵却不执着于尊贵，身居高位却不执着于高位，正是侯王能够成为天下之正而不跌倒的原因吗？因此，“孤”“寡”“不谷”都是人所厌恶、认为卑贱的称呼，而侯王却以此作为尊贵高大的称号，是因为他们所凭借的根本正在这里。所以把各种事物推究到极致，使它们归于“一”，贵与贱就没有差别，卑下也不离开高位，名誉便出自无誉。无誉就没有毁誉；既然无誉，就不能再被认作尊贵；既然无毁，也不能再被认作卑贱。美玉可以责求，所以显得美玉般炫耀；顽石可以轻贱，所以显得顽石般粗陋。不愿炫耀得像美玉，也不愿孤陋得像顽石，就是不可再分别贵贱的意思。反者道之动章第四十 反，是道的运动方式；弱，是道的作用方式。天下万物产生于“有”，“有”产生于“无”。传文说：道周遍运行于万物，并不是不向前流逝，但它的运动常常在于回返；这就是所说的处在枢纽的中心，以应对无穷变化。它运动于天地之间，并不是不强盛，但它的作用常常在于柔弱；这就是所说的天下最柔弱的东西能够驾驭天下最坚硬的东西，无形之物能够进入没有间隙之处。所以天下万物产生于“有”，“有”又产生于“无”；只有“有”才能产生天下万物，而“无”又能产生天下的“有”，由此可知道的运动在于回返，作用在于柔弱。然而，想要回返并守弱，没有别的办法，只是使自己归于“一”，最终达到“无”罢了。上士闻道章第四十一 上士听闻道，勤勉地实行它；中士听闻道，似乎记得又似乎忘了；下士听闻道，大笑它；如果不被嘲笑，就不足以成为道。古来立言的人有这样的说法：光明的道好像昏暗，前进的道好像后退，平坦的道好像崎岖，上德好像低谷，大白好像受辱，广大的德好像不足，建立德好像怠惰，质朴真实好像变易，大方没有边角，大器晚成，大音稀少可闻，大象没有形迹，道隐没而没有名称。只有道，善于施予并且成就万物。
传曰：孔子曰：朝闻道，夕死可矣。则闻道者死生固不足以累其心，岂苟知之而已哉？上士闻道，真闻之者也，真闻之则无所复疑，特动而行之而已矣。夫道亦何以动行为哉？日观诸心以契其所闻，则勤行之谓也。中士闻道，闻之而未审焉者也，故若存若亡。若存若亡，则不能勤行之，一出焉，一入焉而已矣。下士闻道，闻之而不信者也，故大笑之。所以大笑者，以情求之而不得故也。使道而可以情求，则彼不笑之矣，故曰不笑不足以为道。若古之建言者有之，凡皆不可以情求之谓也。冥冥之中独见晓焉，无声之中独闻和焉，是之谓明道若昧。和之以是非，而休乎天均，则无物不然，无物不可，是之谓夷道若类。为道者日损，损之又损之，以至於无为，是之谓进道若退。上德者，无为而无以为者也，然其应如响，斯不亦若谷乎？大白者，涤除玄览而无疵者也，然受天下之垢，斯不亦若辱乎？广德者，廓乎其无不容也，而未尝自见自是，自矜自伐也，斯不亦若不足乎？善建者不拔，而建之以常无有，非确然有见者也，故曰建德若偷。体性抱神，以游世俗之问而非所惊也，故曰质真若渝。大方体之，无南无北，奭然四解，沦於不测，无东无西，始於玄冥，反於大通，此大方之无隅也。大成若缺，然日计之而不足，岁计之而有余，此大器之晚成也。大音者，听之不可闻，故希声。大象者，视之不可见，故无形。凡此者，皆道也。然谓之明而若昧，谓之夷而若类，谓之进而若退，以至音而希声，象而无形，名与实常若相反，故以道隐於无名，而以名名之则常若相反者也。唯道为能如此，故既以为人己愈有，既以与人己愈多，而生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之，莫非道也，故曰夫唯道，善，贷且成。道生一章第四十二道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲炁以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。故物或损之而益，益之而损。人之所教，亦我义教之。强梁者，不得其死。吾将以为教父。传曰：道之在天下，莫与之偶者，莫与之偶则一而已矣，故曰道生一。既谓之一，则谓之者与所谓为二，故曰一生二。有一有二，则有三矣，故曰二生三。故唯无名则已，苟谓之一，则其适遂至於三，三立而万物生矣，故曰三生万物。凡幽而不测者，阴也。明而可见者，阳也。有生者，莫不背於幽而不测之阴，而向於明而可见之阳，故曰万物负阴而抱阳。负则背之，抱则向之也。虽然，必有冲炁以为之和，盖阴与阳二也，冲炁一也，万物不得一，无以生故也。故人之所欲者，轩冕富贵也，而其所恶者，孤、寡、不谷也。轩冕在身，非性命也，物之傥来寄也，而遂有之以为固，则向阳而不知反之甚者也。古之制名者，以其所恶而为王公之称者，欲其贵而不忘贱，高而不志下，抱而知所负，向而知所反，以不失乎冲一之和而已，故物或损之而益，益之而损。满招损，谦受增，时乃天道也。人之所教，亦我义教之，我之所教道也，教而不以我义者，则亦非道而已。盖唯通於道者为得一，得一则无我，无我不争。夫唯不争，故天下莫能与之争，反是死之徒而已。君子之教人，虽或不同，然至於反一而无我，教之所自而生也，故曰强梁者，不得其死，吾将以为教父。天下之至柔章第四十三天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。传曰：天下之至柔，驰骋天下之至坚，观於物则水是也。无有入於无间，观於物则炁是也。水以其柔弱，故几於道，然而不能无形者也，而犹攻坚强者莫之能先。炁以其无质，故合於神，然而不能无炁者也，犹能入於无间，而况以无形之至柔，太易之未见炁，於以驰骋天下之至坚，而入於无间，则孰不为之动，而亦何入而不自得哉？故曰吾是以知无为之有益也。而不言之教，无为之益，天下希及之，是亦不知反其宗而已矣。名与身章第四十四名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。
译传文说：孔子说：“早晨听闻道，晚上死去也可以。”那么听闻道的人，生死本来就不足以牵累他的心，难道只是姑且知道它而已吗？上士听闻道，是真正听闻道的人；真正听闻道，就不再有所疑惑，只是行动起来实行它罢了。道又凭什么能够付诸行动呢？每天在心中体察它，以求与所听闻的道相契合，这就叫勤勉实行。中士听闻道，是听见了却还没有审察明白，所以似有似无；似有似无，就不能勤勉实行，只是一会儿出来、一会儿进去罢了。下士听闻道，是听见了却不相信，所以大笑它。他之所以大笑，是因为凭情识去求取而得不到。假如道可以凭情识求得，他就不会大笑了，所以说“不笑不足以为道”。古代立言者有这样的说法，都是说不能凭情识去求取。处在昏暗之中却独自看见光明，在无声之中却独自听见和谐，这叫作“明道若昧”。用是非来调和万物，安歇于天然的均衡之中，于是没有什么事物不是如此，也没有什么事物不可接受，这叫作“夷道若类”。修道的人日益减损，减损再减损，直到无为，这叫作“进道若退”。上德，是无为而无意作为的人；然而他的回应如同回声，这不也像空谷一样吗？大白，是洗涤玄妙的观照而没有瑕疵；然而它承受天下的污垢，这不也像受辱吗？广大的德，空阔得没有什么不能容纳，却从不自我显现、自以为是、自我夸耀，这不也像不足吗？善于建立的人不可拔除；他以恒常的“无有”来建立，并不是确实执着于某种可见之物，所以说“建德若偷”。守持本性、抱持精神，在世俗之间游行而不受惊扰，所以说“质真若渝”。大方以整体为体，没有南北，豁然四面通达，沉浸于不可测知之中，没有东西，起于玄冥，返回于大通，这就是大方没有边角。大成好像有所缺失，但按一天计算似乎不足，按一年计算却有余，这就是大器晚成。大音，听它却不能听见，所以叫作稀声。大象，看它却不能看见，所以叫作无形。这些全都是道。然而称它为明却好像昧，称它为平夷却好像崎岖，称它为前进却好像后退，以至于声音达到极致却稀少可闻，形象达到极致却无形；名称与实际常常好像相反，所以说以道隐于无名；一旦用名称命名它，便常常显得与实际相反。只有道能够如此，所以越是用它来使别人充实，自己就越充实；越是把它给予别人，自己就越多。生养它、蓄育它、使它成长、使它成熟、养护它、覆盖它，无不属于道，所以说“只有道，善于施予并且成就万物”。道生一章第四十二 道生出“一”，“一”生出“二”，“二”生出“三”，“三”生出万物。万物背负阴而怀抱阳，以冲和之炁调和二者。人所厌恶的，只有“孤”“寡”“不谷”，可是王公却用它们作为自称。因此，万物有时减损它反而得到增益，有时增益它反而受到减损。世人所教导的，我也用这个道理来教导他们：强横刚暴的人不得善终。我将把这件事作为教导的根本。传文说：道存在于天下，没有什么能与它相匹敌；没有可匹敌者，就只是“一”罢了，所以说“道生一”。既然称作“一”，那么称说它的名称与所称说的对象便成为“二”，所以说“一生二”。有一、有二，就有三，所以说“二生三”。因此，只要不是无名而已，一旦称作“一”，就必然逐步达到“三”；“三”成立，万物便产生了，所以说“三生万物”。凡是幽深而不可测的，是阴；明亮而可见的，是阳。有生命的东西，没有不背对幽深不可测的阴、面向明亮可见的阳，所以说“万物负阴而抱阳”。“负”就是背负，“抱”就是面向。虽然如此，还必须有冲和之炁来调和它们；阴阳是二，冲和之炁是一。万物若不得“一”，就无法产生。因此，人所欲求的是轩冕富贵，所厌恶的是孤、寡、不谷。轩冕加身，并不是性命本有的东西，只是偶然来到而寄托于身的外物；得到它便执为固定所有，是只知面向阳而不知返本的极端表现。古人制定这些称号，故意用人所厌恶的名称作为王公的称号，是希望他们尊贵却不忘卑贱，居高却不忘低下，怀抱阳却知道所背负的阴，面向阳却知道返本，从而不失冲和之“一”，所以说万物有时减损而得益，有时增益而受损。满招损，谦受益，时常如此，这就是天道。人所教导的，我也用这个道理来教导；我所教导的是道，教导别人却不依据我的这个道理，那也就不是道了。只有通达道的人才能得到“一”；得到“一”就没有自我，没有自我就不争。正因为不争，所以天下没有谁能同他争，反过来争强好胜的人不过是走向死亡罢了。君子教导别人，虽然有时方法不同，但最终都是返归于“一”而无我，这正是教导的根源，所以说“强梁者不得其死，我将以为教父”。天下之至柔章第四十三 天下最柔弱的东西，能够驾驭天下最坚硬的东西；无形之物能够进入没有间隙的地方。因此我知道无为是有益的。不用言语的教化和无为的益处，天下很少有能赶得上的。传文说：天下最柔弱的东西能够驾驭天下最坚硬的东西，从万物来看，水就是这样。无形之物能够进入没有间隙的地方，从万物来看，炁就是这样。水因为柔弱，所以接近道；但它不能没有形体，然而攻击坚强之物，仍没有什么能胜过它。炁因为没有质地，所以合于神；但它也不能没有炁，尚且能够进入没有间隙之处，何况用无形的至柔、太易中尚未显现的炁，去驾驭天下最坚硬的东西，进入没有间隙之处，那么什么不会被它感动，又有什么地方进入后不能自得呢？所以说“我因此知道无为是有益的”。至于不用言语的教化和无为的益处，天下很少有人能达到，这也只是因为不知道返归根本罢了。名与身章第四十四 名声和身体哪个更亲近？身体和财货哪个更重要？得到和失去哪个更有害？所以，过分爱惜名声必定付出很大代价，积藏过多财货必定遭受沉重损失。知道满足就不会受辱，知道适可而止就不会有危险，可以长久。
传曰：列士之所徇者，名也，而至於残生伤性，则不知身之亲於名也，故曰名与身孰亲。食夫之所徇者，货也，而至於残生伤性，则不知身之多於货也，故曰身与货孰多。所徇者冷，则世谓之君子。所徇者货，则世谓之小人。君子小人之所徇虽或不同，而亡其所存则一也。然则得名与货而亡其存，则不知亡之病於得也，故曰得与亡孰病。是故爱名欲以贵其身也，以甚爱之，故并其良贵而失之，是大费也。蓄货欲以富其身也，以多藏之，故并其至富而害之，是厚亡也。夫唯有德者知至贵之在己，而无待於名也，故知足而不辱；知至富之在己，而无待於货也，故知止而不殆。不辱不贻，则可以长久矣。大成若缺章第四十五大成若缺，其用不敝。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热，清静为天下正。传曰：万物始乎是，终乎是，是大成也，然始无所始，终无所止，故若缺。唯其若缺，故其用日新而不敝。万物酌焉而不竭，是盈也，然益之而不加益，故若冲。唯其若冲，故其用日给而不穷。大直者，曲之而全，枉之而直者也，故若届。大巧者，刻雕众形而不为巧者也，故若拙。大辫者，不言而辫者也，故若讷。如是无它，凡以有本故也。本者何也？今夫寒热者，天地之所为，有形之所不免也，而一躁焉，则可以胜寒，一静焉，则可以胜热。以一时之躁静，犹可以胜天地之所行，况夫体无为之清静，以为天下正，则安往而不胜者乎？故以言其成，则若缺而不敝，以言其盈，则若冲而不穷，其直若屈而伸，其巧若拙而工，其辫若讷而谕，此之谓有本。天下有道章第四十六天下有道，却走马以粪，天下无道，戎马生於郊。罪莫大於可欲，祸莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。传曰：天下有道，民之智能已於耕食之间，而盗争销於无欲之际，而其死已脱矣，故曰却走马以粪。天下无道，见可欲以为造兵之本，虽有封疆之界，不能定也，故曰戎马生於郊。然则罪之所由生者，何耶？可欲而已矣，故曰罪莫大於可欲。由可歌故不知足，则虽有余而不止也。平为福，有余为祸，故曰祸莫大於不知足。由不知足故欲得，欲而得之，则怨咎之招而兵之所以不已也，故曰咎莫大於欲得。故不知足者－，虽足而不足，则知足之足，常足也可知矣。不出户章第四十七不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。传曰：天下之所以为天下者，果何邪？知天下之所以为天下，则不出户而知之矣。天道之所以为天道者，果何邪？见天道之所以为天道，则不窥牖而见之矣。今夫天下之大，固无穷也，必待出而后知之，则足力之所及者寡矣，所知者几何哉？天道之远，固不测也，必待窥而后见之，则目力之所及者寡矣，所见者几何哉？故曰其出弥远，其知弥少。是以圣人知天下之所以为天下，故不行而知；见天道之所以为天道，故不见而名。夫何故？以其备於我故也。知之於所不行，名之於所不见，则不为而成矣。为学日益章第四十八为学日益，为道日损。损之又损之，以至於无为，无为而无不为。故取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。传曰：为学者，未闻道者也，未闻道而求之，则不得不搏，故曰益。为道者，已闻道者也，已闻道者而为之，则期至於无为而已，故曰损。而损之者未免乎有为也，并其损之者而损焉，而后至於无为。无为者，无有而已。无不为者，乃所以无无也。此之谓绝学无忧。无忧之谓神，神也者，物物而非物者也，则取於天下 也何有？由此观之，取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。观庄 周之所以应帝王者，而深求之则可知已。圣人无常心章第四十九圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，喋喋为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
译传文说：列士所追求的是名声，可到了残害生命、损伤本性的时候，却不知道身体比名声更亲近，所以说“名与身孰亲”。士人所追求的是财货，可到了残害生命、损伤本性的时候，却不知道身体比财货更重要，所以说“身与货孰多”。所追求的是名声，世人称之为君子；所追求的是财货，世人称之为小人。君子、小人所追求的虽然不同，但丧失自己本有的东西却是一样的。既得到名声和财货，却丧失了本有的生命与本性，就是不知道失去比得到更有害，所以说“得与亡孰病”。因此，爱惜名声是想使身体尊贵；因为过分爱惜它，连自己本有的良贵也一并失去了，这就是大费。积蓄财货是想使身体富足；因为积藏太多，连自己本有的至富也一并损害了，这就是厚亡。只有有德的人知道至贵在自己，不依赖名声，所以知足而不受辱；知道至富在自己，不依赖财货，所以知止而不危险。不受辱、不遭祸，就可以长久了。大成若缺章第四十五 最大的成就好像有所缺失，但它的作用不会衰败。最大的充盈好像空虚，但它的作用不会穷尽。最大的正直好像弯曲，最大的技巧好像笨拙，最大的辩才好像口讷。躁动可以胜过寒冷，清静可以胜过炎热，清静是天下的正。传文说：万物从这里开始，到这里终结，这就是大成；然而开始并没有可称为开始的开始，终结也没有可以停止的终结，所以好像有所缺失。正因为好像有所缺失，所以它的作用日新而不会衰败。万物从它那里取用而不会枯竭，这就是充盈；然而不断增加它也不能再使它增加，所以好像空虚。正因为好像空虚，所以它的作用日益供给而不会穷尽。最大的正直，是弯曲它却能保全，使它受委屈却反而正直，所以好像弯曲。最大的技巧，是刻画雕琢各种形态却不以技巧自居，所以好像笨拙。最大的辩才，不用言语却能明辨，所以好像口讷。之所以如此，没有别的原因，都是因为有根本。根本是什么呢？寒冷和炎热，是天地造成的，也是有形之物不能避免的；但一时躁动就能胜过寒冷，一时清静就能胜过炎热。短时间的躁动和清静尚且可以胜过天地的运行，何况体行无为的清静，以此作为天下的正，哪里还会有不能胜过的呢？所以说它的成就，虽像缺失却不衰败；说它的充盈，虽像空虚却不穷尽；它的正直虽像弯曲却能伸展，它的技巧虽像笨拙却能成工，它的辩才虽像口讷却能晓谕，这就叫作有根本。天下有道章第四十六 天下有道，就把战马退回去耕田施肥；天下无道，战马便在郊外繁殖。罪过没有比放纵欲望更大的，祸患没有比不知满足更大的，过失没有比贪求获得更大的。因此，知道满足而感到满足，就永远满足了。传文说：天下有道，百姓的智力用在耕作和饮食上，盗窃争斗在无欲的状态中消失，他们也就脱离死亡了，所以说“退回战马去施肥”。天下无道，见到可欲之物便把它当作制造兵器的根本；即使有疆界，也不能安定，所以说“战马在郊外繁殖”。那么罪过由什么产生呢？只是由于可欲罢了，所以说“罪莫大于可欲”。由于可歌可欲，便不知满足；即使已经有余，也不停止。平常是福，有余反而是祸，所以说“祸莫大于不知足”。由于不知足便贪求获得；贪求而得到，就会招来怨恨和灾咎，也使战争不能停止，所以说“咎莫大于欲得”。所以不知足的人，即使已经满足仍觉得不足；由此可知，知足之足才是永远的满足。不出户章第四十七 不走出门户，就能知道天下；不从窗户向外窥视，就能看见天道。走得越远，知道的反而越少。因此圣人不出行也能知道，不亲见也能命名，不刻意作为也能成就。传文说：天下之所以成为天下，究竟是什么呢？知道天下之所以成为天下，就不出门户也能知道。天道之所以成为天道，究竟是什么呢？看见天道之所以成为天道，就不从窗户窥视也能看见。天下广大，本来没有穷尽；如果一定要出门以后才知道，那么双脚能够到达的地方很少，所知道的又有多少呢？天道深远，本来不可测；如果一定要窥视以后才看见，那么眼睛能够看到的地方很少，所看见的又有多少呢？所以说，走得越远，知道得越少。因此圣人知道天下之所以成为天下，所以不出行也能知道；看见天道之所以成为天道，所以不亲见也能命名。为什么呢？因为这些道理本来完备于我自身。在不出行处知道，在不亲见处命名，于是无须刻意作为便能成就。为学日益章第四十八 求学使知识日益增加，修道使欲望日益减少。减少再减少，直到无为；无为却没有什么不做。因此，取得天下常常凭借无事；等到多事，就不足以取得天下。传文说：求学的人，是还没有听闻道的人；还没有听闻道却去追求它，就不能不有所求取，所以说“增加”。修道的人，是已经听闻道的人；已经听闻道而修行它，目标只是达到无为，所以说“减少”。但进行减损本身仍未免有所作为，还要连同这种减损一起减损，然后才能达到无为。无为，就是无有罢了；无不为，正是因此能够不再执着于“无”。这就叫绝学无忧。无忧就叫神；所谓神，就是能使万物各成其物而自己不成为某一物。这样，取得天下又有什么困难呢？由此看来，取得天下常常凭借无事；等到多事，就不足以取得天下。看看庄周用来应对帝王的道理，深入探求便可以知道了。圣人无常心章第四十九 圣人没有固定不变的心，以百姓的心作为自己的心。善良的人，我善待他；不善良的人，我也善待他，这就是成就德善。守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他，这就是成就德信。圣人在天下，反复不倦地为天下使人心归于浑朴。百姓都专注于自己的耳目，圣人却把他们都当作孩子。