将欲欢之章第三十六
传曰：雄动而雌静，雄刚而雌柔，雄倡而雌和。知其雄，守其雌，则笃静致柔，和而不倡者也，故为天下溪。溪之为物，受於谷而输於江海，受而不拒，输而不积，物之能通而无迕者也，能通则常德不离矣。人之生也，常德内全，与物无连，及为物之所迁，则日益以离。唯能笃静，致柔和而不倡，则常德不离，而复归於婴儿矣。白於色为受采，於物为明，於行为金，於数为四。黑於色为不受染，於物为晦，於行为水，於数为一。知其白，守其黑，不受万物之染，若晦若水，终之於抱一。抱一则能曲能枉，能洼能敝，故可以为天下式。为天下式，无枉而非一，则常德不忒矣。不离者，不离其故处而已，而未必能不武也，不武则不差矣。婴儿之为物，专炁致柔，不失其一，体之和而已。复归於无极，则婴儿不足以言之也。草木之蕃也为荣，其谢也为辱，人之所以为荣辱，亦若是而已。知其荣，守其辱，去华归根，虽被以天下之所甚恶，而不能累焉，故为天下谷。谷之为物，虚而能盈，应而不藏，而江海之源所自出者也。能为天下谷，则反乎其源矣，故常德乃足，则又非特不武而已。复归其朴，朴者，真之全而物之混成者也，唯其混成而未为器，故能大能小，能曲能直，能短能长，能圆能方，无施而不可，则无极不足以言之也。然则守其雌、守其黑、守其辱足矣，安用知其雄与白与荣哉？盖守之以为母，知之以为子；守之以为经，知之以为变也。朴散则为器，器之为物，能大而不能小，能曲而不能直，能短而不能长，能圆而不能方，故圣人用之为官长而已，非容乃公、公乃王之道也。若夫抱朴以制天下，其视天下之理，犹庖丁之视牛，未尝见全牛也，行之於所无事而已，恢恢乎其於游刃固有余地矣，何事於割哉？故曰大制不割。将欲章第二十九将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或献或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。传曰：圣人抱朴以治天下，故大制不割，则其取天下常以无事而已。取之也者，得天下之心，使之不去者也。则将欲取天下而为之者，非所以取天下也。非所取而取之，吾是以见其不得也。形而上者谓之道，形而下者谓之器。天下之为器，神器也。唯神道为可以御神器，神无思也，无为也，而为之，则御之非其道矣，故不可为也。为者所以求成而适足以败之，执者所以求得而适足以失之也。尧非有人而非见有於人，巍巍乎舜禹之有天下而不与焉，凡此者，真知所以取天下者也，非为而执之者也。是以凡物有行则有随，有徇则有吹，有强则有赢，有载则有隳，事势之相生，不得不然也，则安可以执而为之哉？是以圣人去甚，去奢，去泰，凡以辅万物之自然而已，其敢为也哉。以道佐人主章第三十以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，刻棘生焉。大军之后，必有凶年。故善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。传曰：人主者，无为者也。佐人主者，有为者也。取天下不能无事，而为之不已，其弊至於以兵强之，虽佐人主者，任在於有为，犹为不以道也，况於主道之无为乎？所以然者，以其事好还而已。以道服天下，则天下莫敢不服，而以兵强天下，亦将阻是而抗我矣。出乎尔者，反乎尔者也。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。师之毒天下如此，故善用兵者果而已。果者，克敌者也。敌而克之，造攻自呜条，朕哉自亳，克敌之谓也。出於不得已，非所恃以取强也。果而勿矜其能，果而勿伐其功，果而勿骄其势，其果常出於不得已，是乃果而勿强之道也。如果而矜其能，果而伐其功，果而骄其势，则是果於强，非果於不得已者也。凡少则壮，壮则老，物之情也。道也者，贵於守柔以为强，乃所以久而不殆者也。若以兵强天下，则是弃柔而用壮，壮而必老，则物而已，岂道之所以物物哉？故曰物壮则老，是谓不道，不道早已。夫佳兵章第三十－夫佳兵者，不祥之器，物惑恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志於天下。吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜则以丧礼处之。
译传文说：雄主动而雌静，雄刚而雌柔，雄倡导而雌和应。知道刚强却守持柔弱，就能坚定宁静、达到柔顺，和顺而不倡导，所以成为天下的溪谷。溪谷这种东西，承受山谷之水而输送到江海，承受而不拒绝，输送而不积存，是万物能够通达而没有阻逆的状态；能够通达，恒常的德就不会离失。人出生时，恒常之德在内心完整，与外物没有牵连；等到被外物迁移，就一天比一天远离。只有能够坚定宁静、达到柔顺和谐而不倡导，恒常的德才不会离失，又复归于婴儿状态。白色在颜色中是接受染采的，在万物中是明，在五行中属金，在数中属四。黑色在颜色中是不受染的，在万物中是昧，在五行中属水，在数中属一。知道光明却守持暗黑，不受万物染污，像昏暗，像水，始终归于守持“一”。守持“一”就能委曲、弯曲、处下、破敝，所以可以成为天下的法式。成为天下的法式，没有一个弯曲不是“一”，所以恒常的德不会差失。所谓不离，是不离开原来的位置而已，却未必能够不逞强；不逞强就不会差错。婴儿这种状态，是专一其气、达到柔顺，不失其一，只是形体的和谐罢了。复归于无极，就不是婴儿这个名称所能完全表达的了。草木繁茂叫作荣耀，凋谢叫作屈辱；人的荣辱，也不过如此。知道荣耀，却守持屈辱，去除浮华而归于根本，即使承受天下最厌恶的东西，也不能使自己劳累，所以成为天下的山谷。山谷的特点是空虚却能够充盈，回应万物而不收藏；江海的源头就是从这里发出的。能够成为天下的山谷，就返回到根源，所以恒常的德才充足，这又不只是不会逞强而已。复归于质朴；质朴，就是本真的完整和万物混然一体的状态。正因为混然一体而尚未成为器物，所以能大能小，能曲能直，能短能长，能圆能方，没有什么施用之处不能适应；因此用“无极”尚且不足以形容它。既然如此，守持柔弱、守持暗黑、守持屈辱就足够了，为什么还要知道刚强、光明和荣耀呢？守持，是把它当作母体；知道，是把它当作子体。守持，是把它当作常道；知道，是把它当作变化。质朴分散就成为器物。器物能够大，却不能小；能够曲，却不能直；能够短，却不能长；能够圆，却不能方。因此圣人使用它来做官长而已，并不是“容乃公、公乃王”的道理。若以质朴来治理天下，看待天下的道理，就像庖丁看牛一样，从未看见完整的牛，只是在没有事情的地方行刀而已；刀刃在牛体间宽宽绰绰，当然有余地，又何必割裂呢？所以说：最大的治理不割裂。《将欲章》第二十九 想要取得天下而用强力去治理，我看他一定不能成功。天下是神妙的器物，不可以强行作为。强行去做就会失败，强行把持就会失去。因此万物有的前行，有的随后；有的迎合，有的吹拂；有的强盛，有的衰弱；有的承载，有的毁坏。所以圣人去除过分，去除奢侈，去除极端。传文说：圣人守持质朴来治理天下，所以最大的治理不割裂；他取得天下，始终只是凭借无事。所谓取得天下，是得到天下人的心，使他们不离开。想要取得天下却用强力去治理，并不是取得天下的方法。用不应当用的方法去取得，我因此看见他必定不能得到。形而上的叫作道，形而下的叫作器。天下作为器物，是神妙的器物。只有神妙的道才可以驾驭神妙的器物；神妙没有思虑，也没有作为，若强行去做，就不是驾驭它的正道，所以不可强行作为。强行作为本来是为了求得成功，却恰好足以导致失败；强行把持本来是为了求得拥有，却恰好足以导致失去。尧并非占有天下，也不把天下据为己有；舜、禹拥有天下却不把它当作自己的，这些都是真正知道取得天下的方法，而不是强行作为、强行把持。因此万物有前行就有随后，有顺从就有吹拂，有强盛就有衰弱，有承载就有毁坏；事势相互产生，本来不得不如此，怎么可以强行把持、强行造作呢？所以圣人去除过分、奢侈和极端，只是为了辅助万物的自然罢了，哪里敢强行作为呢？《以道佐人主章》第三十 用道辅佐君主的人，不凭借兵力使天下屈服；用兵之事容易招致反作用。军队所到之处，荆棘就会生长。大战之后，必定出现凶灾之年。所以善于用兵的人达到目的就停止，不敢凭兵力逞强。达成目的却不自我矜夸，不自我夸耀，不自我骄傲；达成目的出于不得已，却不凭此逞强。万物强盛就会衰老，这叫作不合乎道；不合乎道，就会早早终止。传文说：君主，是无为的人；辅佐君主的人，是有为的人。取得天下不能不凭借无事，却不停地强行作为，弊端发展到最后就会凭兵力使天下屈服。即使辅佐君主的人职责在于有为，仍然是没有按照道行事，何况君主之道本来就是无为呢？之所以如此，是因为用兵之事容易招致反作用。用道使天下服从，天下没有谁敢不服；凭兵力使天下屈服，天下也将阻挡并反抗我。这就是你对别人怎样，别人也会反过来怎样对你。军队所到之处，荆棘就会生长；大战之后，必定出现凶灾之年。军队给天下带来的祸害就是这样，所以善于用兵的人达到目的就停止。达到目的，是战胜敌人。攻克敌人，原文此处所引“攻自呜条，朕哉自亳”等语，似为说明克敌之事。出于不得已，而不是依靠它来逞强。达成目的却不夸耀自己的才能，不夸耀自己的功劳，不夸耀自己的声势；其达成目的始终出于不得已，这才是“达成目的而不逞强”的道理。如果达成目的却夸耀才能、功劳和声势，就是热衷于逞强，而不是出于不得已。凡物先是弱少，继而强盛，最后衰老，这是万物的常情。道贵在守持柔弱而成为强大，这才是能够长久而不疲惫的原因。若凭兵力使天下屈服，就是舍弃柔弱而使用强盛；强盛必然衰老，那只是普通万物罢了，哪里是道用来使万物各得其所的方式呢？所以说：万物强盛就会衰老，这叫作不合乎道；不合乎道，就会早早终止。《夫佳兵章》第三十 兵器是带来不祥的器物，万物有的会厌恶它，所以有道的人不处于其中。君子平常居处时以左方为尊，用兵时以右方为尊。兵器是不祥的器物，不是君子的器物；不得已才使用它，以恬淡为上。战胜了也不以此为美；如果把战胜当作美事，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下实现志愿。吉庆之事以左方为尊，凶丧之事以右方为尊。偏将军居左，上将军居右，这是说要按照丧礼来安排。杀人很多，就用悲哀的心情哭泣；战胜之后，也要按照丧礼来处置。
传曰：文观而武匿者，天地之道，阴阳之理也。兵而佳之，是乃器之不祥，而物之或恶也，是以有道者不处。故君子居则贵左，用兵则贵右，其所贵异乎平居之时，则是固以不祥之器处之，而非君子之器也。非所以佳之也，必不得已而用之，恬淡为上，故胜而不美也。非所以佳之也，天将救之，以慈卫之。慈者，天之所以乐推而不厌也，则杀人者，岂非乐哉？而美之则是乐杀人也。乐杀人者，不可得志於天下也。故吉事尚左，凶事尚右。偏将军处左，上将军处右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。夫以丧礼处之，则是不祥之器而不美之可知已。以悲哀泣之，则是不乐杀人也可知已。老君之察於礼学如此，而谓老君绝灭礼学者，岂知其所以绝灭之意乎？道常无名章第三十二道常无名，朴虽小，天下不敢臣。侯王若能守，万物将自宾。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。始制有名，名亦既有。夫亦将知止，知止所以不殆。譬道之在天下，犹川谷之与江海。传曰：道常无名，名之为道，则与道乖矣。方其无名，固未始有物也。其朴可谓小矣，而天下不敢臣，夫何故？天地资之以始，万物恃之以生，则天下孰有敢臣其所自始与其所自生哉？夫是之谓真君。万物莫不有真君焉，是之谓也。侯王若能守，则是以真君君万物，万物孰有得其真君而不宾者乎？故曰圣人作而万物睹，至阴肃肃，至阳赫赫，肃肃出乎天，赫赫发乎地，两者交通成和，而物生焉。或为之纪而莫见其形，天地相合以降甘露，则交通成和之至也。侯王执道纪而万物宾之也，亦若是而已，孰得见其形哉？故人莫之令而自均也。无名之朴，无思也，无为也，工宰一动，则始制有名，而名亦既有矣。於是之时，亦将知止，则其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散，为之於未有，治之於未乱，则何始之有哉？此侯王所以守之之道也。譬道之在天下，犹川谷之与江海，则其有不归之者耶？知人者智章第三十三知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。不失其所者久，死而不亡者寿。传曰：知人者智，自知者明，自知然后能知人，则明者固智之所自出也。胜人者有力，自胜者强，自胜然后能胜人，则强者固力之所自出也。复命曰常，而知常曰明，不能自知，非所以知常也，则知常者乃所以自知也。明至於自知，则其於知人也何有？守柔曰强，与接为构，日以心斗，非所以守柔也，则守柔者，乃所以自胜也。强至於自胜，则其於圣人也何有？有自知之明，则知万物莫不备於我，而无待於外慕也，故曰知足者富。有自胜之强，则於道也勤行而已矣，无事於他求也，故曰强行者有志。知其足於己而强行之，则能存其所存，而不为物之所迁矣，故曰不失其所者久。能存其所存，则虽死而未尝亡也，故曰死而不亡者寿。大道泛兮章第三十四大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不居。衣被万物而不为主，常无欲，可名於小；万物归焉而不知主，可名於大。是以圣人终不为大，故能成其大。传曰：可以左而不可以右，可以右而不可以左，在物一曲者，非大道也。大道则无乎不在，故泛兮其可左右也。凡物之大者，则不可名於小，小则不可名於大。是道也，以其可以左右也，故万物恃之以生而不辞，功成不居，衣被万物而不为主。夫唯不居，不为主，故常无欲。常无欲则妙之至者也，故可名於小。万物归焉而不知主，则容之至者也，故可名於大。虽然既大矣，而可名於小，则非大也，既小矣，而可名於大，则非小也。非大非小，此道之所以隐於无名也。然则道之所以为大也，果不在大也。圣人体道者也，则其所以能成其大者，岂自大也哉。执大象章第三十五执大象，天下往。往而不害，安平泰。乐於饵，过客止。道之出口，淡乎其无味。视之不足见，听之不足闻，用之不可既。传曰：道之在天下，犹川谷之与江海，万物归焉而不知主，是无形也。无形也者，大象也，则孰将保我而不往哉？故曰执大象，天下往。失道而天下往，则去之而已，则其往也，不能无害，执道而天下往，则虽相忘於道衍，而未尝相离也，故往而不害，安平泰。平者安之至，而泰者平之至。有乐之可乐，有饵之可嗜，则止者过客而已矣。道之出言，淡乎其元味，则非饵之可嗜；视之不足见，听之不足闻，则非乐之可乐。若然者用之，岂可既乎？过客止，则为之蘧庐而已，非可久者也。用之不可既，则百姓日用而不知，而安平泰之所自出也，岂特过客止而已哉？将欲欢之章第三十六将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。是谓微明。柔弱胜刚强，鱼不可脱於渊，国之利器，不可以示人。
译传文说：文德显著而武力隐藏，这是天地的道、阴阳的理。把兵器说成美好，就是把不祥的器物当作美好，而万物有的会厌恶它，因此有道的人不处于其中。所以君子平常居处时以左方为尊，用兵时以右方为尊；所尊崇的与平常居处时不同，这就本来是把不祥的器物当作不祥之物来对待，而不是把它当作君子的器物。并不是要赞美兵器，而是不得已才使用它，以恬淡为上，所以战胜了也不以此为美。并不是要赞美兵器，而是上天将要救助天下，用慈爱来护卫它。慈爱，是上天乐于推行而不厌弃的东西；那么杀人怎么会是值得快乐的事呢？如果把杀人当作美事，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，不可能在天下实现志愿。所以吉庆之事以左方为尊，凶丧之事以右方为尊。偏将军居左，上将军居右，这是说要按照丧礼来安排。杀人很多，就用悲哀的心情哭泣；战胜之后，按照丧礼来处置。既然按照丧礼处置，就可知兵器是不祥之物，不能赞美；既然以悲哀哭泣，就可知不能以杀人为乐。老君对于礼学的体察竟然如此，却有人说老君要断绝、灭除礼学，他们哪里知道老君所以断绝、灭除礼学的用意呢？《道常无名章》第三十二 道永远没有固定的名，质朴虽然微小，天下却不敢把它当作臣下。侯王如果能够守持它，万物将自然归顺。天地相互交合，降下甘露；没有人命令它，甘露却自然均匀。开始有所制立，就有了名；名一旦已经产生，就应当知道适可而止，知道适可而止才能不陷于危险。譬如道存在于天下，就像河川山谷之水归于江海。传文说：道永远没有固定的名，给它命名为“道”，就已经与道相违了。正当它没有名时，本来从未有过万物。它的质朴可以说是微小的，可是天下不敢把它当作臣下，为什么呢？天地凭借它开始，万物依靠它产生，那么天下谁敢把自己所由开始、所由产生的根本当作臣下呢？这就叫真正的君主。万物没有不具备真正君主的，这就是所说的意思。侯王如果能够守持它，就是让真正的君主来统治万物，万物哪里有得到真正君主却不归顺的呢？所以说，圣人兴起而万物都能看见；至阴肃穆，至阳显赫；肃穆之气出于天，显赫之气发于地，二者交会而形成和气，万物于是产生。有的事物替它制定纲纪，却没有人能看见它的形态；天地相合而降甘露，就是交会形成和气的极致。侯王掌握道的纲纪，使万物归顺，也不过如此罢了，谁能看见它的形态呢？所以没有人命令它，万物却自然均匀。无名的质朴没有思虑，也没有作为；君主一旦发动作为，就开始制定名分，而名分也就已经产生了。在这个时候，也应当知道适可而止。这样，安定时容易维持，尚未显露征兆时容易谋划，脆弱时容易破坏，细微时容易消散；在事情尚未出现时处理，在混乱尚未形成时治理，又哪里会有事情的开端呢？这就是侯王守持道的方法。譬如道存在于天下，就像河川山谷之水归于江海，难道会有不归顺它的吗？《知人者智章》第三十三 能够了解别人，是有智慧；能够了解自己，是明达。能够战胜别人，是有力量；能够战胜自己，才是真正强大。知道满足的人是富足的，努力实行的人有志向。不失去自身所守持之处的人能够长久，身体虽死而道不亡的人才算长寿。传文说：能够了解别人，是有智慧；能够了解自己，是明达。先能了解自己，然后才能了解别人，所以明达本来就是智慧产生的根源。能够战胜别人，是有力量；能够战胜自己，才是真正强大。先能战胜自己，然后才能战胜别人，所以强大本来就是力量产生的根源。复归本命叫作常，知道常道叫作明；不能了解自己，就不能知常，因此知常正是了解自己的方法。明达达到了解自己，那么对于了解别人还有什么困难呢？守持柔弱叫作强；与外物交接而形成争斗，天天用心争胜，就不是守持柔弱；因此守持柔弱正是战胜自己的方法。强大达到战胜自己，那么对于成为圣人还有什么困难呢？有了解自己的明达，就知道万物没有不完备于自己，不必向外物羡求，所以说“知足者富”。有战胜自己的强大，就只需勤勉地行道，不必再求其他，所以说“强行者有志”。知道自身已经足够而努力实行，就能保存自己所应保存的，不被外物迁移，所以说“不失其所者久”。能够保存自己所应保存的，虽然身体死亡却不曾真正消亡，所以说“死而不亡者寿”。《大道泛兮章》第三十四 大道广大流行啊，可以在左右各方运行。万物依靠它而生长，它却不推辞；功成之后不居其功。它覆盖、养育万物，却不自居为主；永远无欲，可以称为微小。万物都归向它，却不知道它是主宰，可以称为伟大。因此圣人始终不自以为伟大，所以能够成就其伟大。传文说：只能向左而不能向右，或只能向右而不能向左；在万物中有所偏曲的，就不是大道。大道无所不在，所以广大流行而可以在左右各方运行。凡是伟大的东西，就不能称为微小；微小的东西，就不能称为伟大。道因为可以在左右各方运行，所以万物依靠它而生长，它却不推辞；功成而不居其功，覆盖、养育万物而不自居为主。正因为不居功、不自居为主，所以永远无欲。永远无欲，是微妙到了极点，所以可以称为微小。万物归向它却不知道它是主宰，是包容到了极点，所以可以称为伟大。不过，已经伟大却可以称为微小，就不是固定的伟大；已经微小却可以称为伟大，就不是固定的微小。非大非小，正是道隐藏于无名之中的原因。这样看来，道之所以伟大，果然不在于它是“大”。圣人是体察大道的人，那么他能够成就伟大，难道是因为自以为伟大吗？《执大象章》第三十五 守持大道的形象，天下人都会归往。归往而不会受到伤害，就会安定、平和、安泰。音乐和美食能够诱人，过路的客人才会停留。道说出来，平淡得没有滋味；看它，看不够以看见；听它，听不够以听闻；使用它，却不可穷尽。传文说：道存在于天下，就像河川山谷之水归于江海；万物归向它，却不知道它是主宰，这就是无形。无形，就是大象；那么谁将保守我而不归往呢？所以说“守持大象，天下归往”。失去道而天下归往，只会离开它；那样的归往不能没有伤害。守持道而天下归往，即使在道的流行中彼此相忘，却从未真正分离，所以归往而不会受到伤害，安定、平和、安泰。平，是安定的极致；泰，是平和的极致。有可供欢乐的音乐，有可供贪嗜的食物，停留的就只是过路客而已。道说出来，平淡得没有本真的滋味，因此不是可供贪嗜的食物；看它看不见，听它听不到，因此不是可供欢乐的音乐。这样使用它，难道能够穷尽吗？过路客停留，只是把它当作临时的旅舍，并不是能够长久停留的地方。使用它不可穷尽，百姓每天使用它却不知道，而安定、平和、安泰正是由此产生的，哪里只是让过路客停留而已呢？《将欲欢之章》第三十六 想要使它收敛，必定先让它充分张展；想要使它衰弱，必定先让它强盛；想要废弃它，必定先让它兴盛；想要夺取它，必定先给予它。这叫作隐微的明察。柔弱胜过刚强。鱼不能脱离深渊，国家的利器不可以拿出来给人看。
传曰：将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。天之道，物之理，人之事，其势未尝不如此者也。於张知歙，於强知弱，於兴知废，於与知夺，非知几者，孰能与於此哉？故曰是谓微明。然则能歙之、张之、弱之、强之、废之、兴之、夺之、与之者，无形而柔弱者也。为其所歙、所张、所弱、所强、所废、所兴、所夺、所与者，有形而刚强者也。则柔弱之胜刚强也明矣。人之不可以离柔弱，犹鱼之不可以脱於渊，鱼脱於－渊则获，人离於柔弱则死之徒而已矣。天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入於无问。驰骋天下之至坚而入於无问，则器之利者也。操利器以驭天下国家，则其所以图回运动者，常在於无形之际，安可使知其所自来哉？故曰国之利器，不可以示人。道常元为章第三十七道常无为而无不为，侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，亦将不欲。不欲以静，天下将自正。传曰：万物皆有名也，而道常无名，则有名者，莫不为之宾，故言万物将自宾，则以无名言之。虽然，此知无为而已，无为而无不为，则未尝有夫无为也，故万物将自化。自化则我与万物莫非道也，孰知万物之宾与其所以宾哉？故方其自宾也，始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止者，复於无名之朴而已。方其自化也，化而欲作，吾将镇之以无名之朴，而元名之朴亦将不欲也。无名之朴亦将不欲，则岂特无为而已，而亦未始有夫无为者也。天下之动，正夫一者也。侯王守道以至於此，则可谓不欲以静矣，天下其有不自正者乎？夫老君真人也，宜不弊弊然以天下万物为事，而於侯王之间如此其牌谆，何也？道以修之身为真，而以修之天下为普，使王侯者知而守之，则修之天下，不亦普乎？夫不音其道而欲与天下同之，仁也，欲同之天下而先之侯王，义也。而学者顾见其言有绝弃弁义，则曰老君槌提吾仁义而小之也，吾所不取。呜呼，彼不见其所以绝弃之意，宜其不取焉耳。道德真经传卷之二竟道德真经传卷之三
译传文说：将要收敛它，必先使它扩张；将要削弱它，必先使它强盛；将要废弃它，必先使它兴起；将要夺取它，必先给予它。天道、万物的规律和人的行事，其形势从来没有不是这样的。在扩张中知道收敛，在强盛中知道削弱，在兴起中知道废弃，在给予中知道夺取；如果不是懂得事物先兆的人，谁能参与并理解这一点呢？所以说，这叫作幽微中的明察。既然如此，那么能够收敛、扩张、削弱、强盛、废弃、兴起、夺取、给予万物的，是无形而柔弱的东西；被它收敛、扩张、削弱、强盛、废弃、兴起、夺取、给予的，是有形而刚强的东西。这样看来，柔弱胜过刚强就很明白了。人不能离开柔弱，就像鱼不能脱离深渊；鱼离开深渊就会被捕获，人离开柔弱也不过是走向死亡罢了。天下最柔弱的东西，能够驾驭天下最坚硬的东西；无形之物能够进入没有间隙的地方。能够驾驭天下最坚硬的东西，又能进入没有间隙之处，这就是利器。掌握这种利器来驾驭天下国家，那么谋划、回旋和运转的作用，常常发生在无形之际，怎么能让人知道它从哪里来呢？所以说，国家的利器，不可以拿来给人看。道常无为章第三十七 道常常无为，却没有什么不做；侯王如果能够守住它，万物将会自然化育。万物自然化育而欲望兴起时，我将用无名的朴来镇定它们。无名的朴也将使欲望不再发生。不欲望而归于清静，天下将自然归正。传文说：万物都有名称，而道永远没有名称；因此有名称的万物，没有不把道当作宾客的，所以说万物将自然归宾，是用无名来说明的。虽然如此，这只是知道无为罢了；无为而无不为，就从来没有一个孤立的“无为”，所以万物将自然化育。既然自然化育，那么我和万物无不就是道，谁还知道万物是宾客，以及它们为什么成为宾客呢？所以，正当万物自然归宾时，才开始制定名称；名称既然已经有了，就应当知道适可而止。知道适可而止，不过是回归无名的朴罢了。正当万物自然化育时，化育中欲望兴起，我将用无名的朴镇定它；无名的朴也将使欲望不再发生。无名的朴也使欲望不再发生，这难道只是无为而已吗？其实也从来没有一个孤立的“无为”。天下的运动，都是由守住那唯一者来使其归正的。侯王守道达到这种境界，就可以说是不欲望而归于清静了；天下还有什么不能自然归正的呢？老君是得道真人，本来不应疲惫地把天下万物当作自己的事务，可为什么在侯王之间如此反复劝说呢？道用于修身，便是真；用于治理天下，便是普遍推广。让王侯知道并守住它，就能把它推广到天下，岂不是普遍吗？不吝惜自己的道而想与天下共同拥有它，这是仁；想让天下共同拥有它，却先从侯王开始，这是义。可是学者只看到其中有“绝弃仁义”的说法，便说老君是在打击仁义、贬低仁义，这是我所不取的。唉！他们看不到绝弃仁义的用意，当然就不会接受这种说法了。《道德真经传》卷二完。《道德真经传》卷三