民之饥章第七十五
传曰：江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王，则能为天下王者，亦善下之而已，则玄德者，乃所以下下之道也。庄周以为以此处下，则玄圣素王之道，而舜之在下，则曰玄德升闻，则玄德者，固圣人所以处下之道也。以处下之道而居人上，乃所以下之也。圣人之有天下也，以言其位则固欲上人也，然以孤寡不谷为称，而受国之垢与不祥，则以其言下之也；以言其序则固欲先人也，然迫而后动，感而后应，不得已而后起，则以其身后之也。夫惟以其言下之，则处上而人不重，不重则以戴之为轻矣；以其身后之则处前而人不害，不害则以从之为利矣。不重不害，此天下所以乐推而不厌也。夫以其言下之，以其身后之，则不争者也。乐推而不厌，则天下莫能与之争者也。非体玄德者，其能若是乎？故曰夫惟不争，故天下莫能与之争。天下皆谓章第六十七天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。我有三宝，保而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。夫慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。传曰：天下徒见我道之大，而谓其似不肖，而不知其所以大，固似不肖也。何以言之？大道泛兮，其可左右，无乎不在者也。彼见其无乎不在，无可拟者，谓之似不肖，而不知其无不在而似不肖，乃道之所以为大也。盖万物莫非道也，则道外无物矣。道外无物，则无所肖者，此其所以为大也。若有所肖，则道外有物矣。道外有物，则道有所不在，其尚得为大乎？故曰天下皆谓我道大，似不肖。夫惟大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。盖我道所以如此之大者，以吾无我而不争故也。夫唯无我而不争，故能持人之所难持。我有三宝，保而持之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。此皆持人之所难持者也。何则？人不能无我而不争，故勇而不能慈，广而不能俭，先而不能后，则无我不争，乃其所以能保此三宝而持之也。天下有始，以为天下母，而我守之，常宽容於物，不削於人，非慈乎？其行身也，徐而不费，以约为纪，非俭乎？未尝先人而常随人，人皆取先，己独取后，非不敢为天下先乎？夫慈为柔弱矣，而能胜刚强，是能勇也。俭为不费矣，而用之不可既，是能广也。不敢为天下先，为后人矣，而圣人用之以为官长者，皆从我者也，是能成器长也。今拾其慈且勇，拾其俭且广，拾其后且先，则刚强之徒而已，死不亦宜乎？夫自事观之，则军旅之事爱克厥威允罔功，则慈宜若有所不行也。然自本观之，则所以能立其威者，以慈而已矣。故曰夫慈，以战则胜，以守则固。夫惟慈故俭，俭故不敢为天下先，则慈者，三宝之所自而始也。拾其慈则死，保其慈则生，则慈乃所以卫吾生者也。故曰天将救之，以慈卫之，慈立而三宝举矣。善为士章第六十八善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天古之极。传曰：士之为言，事道而以将人为任者也。事道则以不争而胜，将人则用人之力。若然者，何所事武哉？故曰善为士者不武。为士而无所事武，则善战者不怒，善胜敌者不争，善用人者为之下，固其宜也。何则？体道者不争，不争则天下莫能与之争，则善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不争，是谓不争之德也。体道者能下人，能下人者，乐为之用而不自用，则善用人者为之下，是谓用人之力也。德则不争，力则用人，虽用兵之危，我犹无为，况其它乎？无为为之之谓天德，至於无为，则与天同而无以加矣，故曰是谓配天古之极。用兵有言章第六十九用兵有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。是谓行无行，攘无臂，仍无敌，执无兵。祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝。故抗兵相加，哀者胜矣。传曰：道之动，常在於迫而能以不争胜，其施之於用兵之际，宜若有所不行者也。而用兵者有言：吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。则虽兵犹迫而后动，而胜之以不争也，而况其它乎？何则？主逆而客顺，主劳而客逸，进骄而退卑，进躁而退静，以顺待逆，以逸待劳，以卑待骄，以静待躁，皆非所敌也。所以尔者，道之为常出於无为，故其动常出於迫，而其胜常以不争，虽兵亦犹是故也。诚知为常出於无为，则吾之行常无行，其攘常无臂，其仍常无敌，其执常无兵，安往而不胜哉？苟为不能出於无为，知主而不知客，知进而不知退，是之谓轻敌。轻敌则吾之所谓三宝保而持之者，几於丧矣，故曰祸莫大於轻敌，轻敌则几丧吾宝。夫唯以不争为胜者，则未有能胜之者也，故曰抗兵相加，哀者胜矣。五言甚易知章第七十
译《传》说：江海之所以能成为百川之王，是因为它善于处在百川之下；所以能够成为百川之王。那么能够成为天下之王的人，也只是善于处下而已。玄德，就是用来处在下位的道。庄周认为，凭借这个处下，便是玄圣素王的道；舜在下位时，就说玄德上达于天。因此，玄德本来就是圣人处下的道。以处下之道居于众人之上，这就是处下。圣人拥有天下，从地位来说本来当然想居于人上；但他以孤、寡、不谷自称，承受国家的污垢与不祥，这是用言语处下。就次序来说本来当然想先于人；但总是被迫之后才行动，感应之后才回应，不得已之后才兴起，这是把自身放在人后。因为用言语处下，所以居于人上而人民不感到沉重；不感到沉重，就会把拥戴他看作轻松之事。因为把自身放在人后，所以居于人前而人民不感到受害；不感到受害，就会把跟随他看作有利之事。不感到沉重、不感到受害，这就是天下人乐于推举而不厌弃他的原因。用言语处下、把自身放在人后，就是不争。天下人乐于推举而不厌弃他，于是天下没有人能同他争。不是体行玄德的人，怎么能这样呢？所以说：“正因为不争，所以天下没有人能够同他争。” 天下人都说 天下人都说我的道广大，似乎不像任何具体事物。正因为广大，所以似乎不像任何事物；如果有所相像，早就显得细小了。我有三件法宝，保护并持守它们：第一叫慈，第二叫俭，第三叫不敢处在天下人的前面。因为慈，所以能够勇；因为俭，所以能够广；因为不敢处在天下人的前面，所以能够成为成就器物的首长。如今舍弃慈而只求勇，舍弃俭而只求广大，舍弃处后而争先，就会死亡。以慈心作战就能胜利，以慈心防守就能稳固。上天将要救助谁，就用慈来护卫他。《传》说：天下人只看见我的道广大，却说它好像不像任何事物，不知道它所以广大的原因；它本来就好像不像任何事物。为什么这样说呢？大道广泛流行，可以向左也可以向右，无所不在。人们看见它无所不在、没有可以比拟的对象，便说它好像不像任何事物，却不知道它正因为无所不在而似乎不像任何事物，这正是道所以广大的原因。万物无不是道，道之外就没有别的事物；道之外没有别的事物，就没有什么可以与道相像，这就是它广大的原因。如果有所相像，道外就另有事物；道外另有事物，道就有不在的地方，还能称为广大吗？所以说“天下人都说我的道广大，似乎不像任何事物。正因为广大，所以似乎不像任何事物；如果有所相像，早就显得细小了”。我的道之所以这样广大，是因为我没有自我、不与人争。正因为没有自我而不争，所以能够持守人们难以持守的东西。我有三件法宝，保护并持守它们：第一叫慈，第二叫俭，第三叫不敢处在天下人的前面。这些都是人们难以持守的东西。为什么呢？人不能做到无我而不争，所以勇猛却不能慈爱，广大却不能节俭，争先却不能处后；正因为无我、不争，才能保护并持守这三件法宝。天下有一个本始，可以把它看作天下的根本；我守持这个根本，平常宽容万物，不削损他人，这难道不是慈吗？他的行动，迟缓而不耗费，以节约作为准则，这难道不是俭吗？从来不抢在别人前面而总是跟随别人，人人都争先，唯独自己取后，这难道不是不敢处在天下人的前面吗？慈看起来柔弱，却能胜过刚强，这就是能够勇；俭是不耗费，但使用它却不可穷尽，这就是能够广大；不敢处在天下人的前面，就是处在众人之后，而圣人用它来成为官长，众人都跟随我，这就是能够成为成就器物的首长。如今舍弃慈而只求勇，舍弃俭而只求广大，舍弃处后而争先，不过是刚强之徒罢了，死亡不也是应当的吗？从具体事情看，军旅之事若爱惜就会削弱威势，确实似乎不能成功；但从根本看，能够树立威势，正是因为慈。所以说：“以慈心作战就能胜利，以慈心防守就能稳固。”正因为慈，所以节俭；因为节俭，所以不敢处在天下人的前面。因此慈是三件法宝的起点。舍弃慈就会死，保守慈就能生，所以慈正是护卫我生命的东西。所以说：“上天将要救助谁，就用慈来护卫他。”慈一旦确立，三件法宝也就都具备了。善于做将士的人 善于做将士的人不逞武力，善于作战的人不发怒，善于战胜敌人的人不争斗，善于用人的人对人谦下。这叫作不争的德，这叫作运用人的力量，这叫作与天相合、古来最高的准则。《传》说：“士”这个名称，是说奉事道，并把统率人众作为自己的责任。奉事道，就以不争而获胜；统率人众，就运用人的力量。既然如此，何必还要逞武力呢？所以说“善于做将士的人不逞武力”。做将士而不依靠武力，所以善于作战的人不发怒，善于战胜敌人的人不争斗，善于用人的人对人谦下，本来就是应当如此。为什么呢？体行道的人不争；不争，天下就没有人能同他争。所以善于做将士的人不逞武力，善于作战的人不发怒，善于战胜敌人的人不争斗，这叫作不争的德。体行道的人能对人谦下；能对人谦下的人，乐于让人使用自己而不自我使用，所以善于用人的人对人谦下，这叫作运用人的力量。德是不争，力量在于用人；即使是用兵这样危险的事，我仍然无为，何况其他事情呢？以无为而成就作为，叫作天德；达到无为，就与天相同，没有什么能够超过它。所以说“这叫作与天相合、古来最高的准则”。用兵有句话 用兵有句话：我不敢主动充当主方，而愿意充当客方；不敢前进一寸，而宁愿后退一尺。这叫作行动如同没有行动，挥击如同没有手臂，接续如同没有敌人，拿着兵器如同没有兵器。灾祸没有比轻视敌人更大的；轻视敌人，就几乎要丧失我的三件法宝。所以两军相抗、兵力相加时，怀着悲悯的一方能够胜利。《传》说：道的运动，常常在迫不得已时行动，却能够凭不争而获胜；把它施用于用兵之际，似乎好像有些不能实行。但用兵的人有句话：“我不敢主动充当主方而充当客方，不敢前进一寸而后退一尺。”这样即使是用兵，也仍然是迫不得已之后才行动，以不争而获胜，何况其他事情呢？为什么呢？主方主动对抗而客方顺应，主方劳顿而客方安逸，前进容易骄傲而后退处于卑下，前进躁动而后退安静；以顺应对待对抗，以安逸对待劳顿，以卑下对待骄傲，以安静对待躁动，这些都不是可以抵敌的。之所以如此，是因为道的作为通常出于无为，所以它的行动常出于迫不得已，它的胜利常凭不争；即使是用兵，也同样如此。如果确实知道作为通常出于无为，那么我的行动常如同没有行动，挥击常如同没有手臂，接续常如同没有敌人，持守常如同没有兵器，这样到哪里会不能胜利呢？假如不能出于无为，只知道充当主方而不知道充当客方，只知道前进而不知道后退，这就叫轻视敌人。轻视敌人，那么我所谓保护并持守三件法宝，几乎就要丧失了。所以说“灾祸没有比轻视敌人更大的，轻视敌人就几乎要丧失我的三件法宝”。只有凭不争而获胜的一方，才没有人能够胜过它。所以说“两军相抗、兵力相加时，怀着悲悯的一方能够胜利”。五言很容易知道
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐怀玉。传曰：道法自然，其言亦希而自然。自然则无为，则知之行之也，不乃甚易乎？而天下不能知，不能行，何耶？以言有宗，事有君，而天下不知其宗与君，是以不吾知也。何谓宗？无为而自然者，言之宗也。自其宗推之，则言虽不同，皆苗裔而已矣，其有不知者乎？何谓君？无为而自然者，事之君也。得其君而治之，则事虽不同，皆臣妾而已矣，其有不行者乎？惟其不知宗之与君，此所以不吾知也。夫道之所以为天下贵，以其不可以知知，不可以识识，故为天下贵。使道而可以知知识识，则何贵於道哉？故曰知我者希，则我贵矣。是以圣人以若辱若愚之容而大白盛德，天下鲜俪者，是之谓被褐怀玉。知不知上章第七十－知不知，上；不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。传曰：道之为体，不知而能知者也。知其不知，而以不知知之，知之至者也，故曰知不知，上。虽知其不知，而以知知之，则其心庸诅而宁乎？故曰不知知，病。夫唯知知之为病而病之，则反乎无知，而知不足以病之矣，故曰夫唯病病，是以不病。圣人不病，以此而已，故曰以其病病，是以不病。南伯子綦曰：我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣。若子泰者，可谓病病者乎？民不畏威章第七十二民不畏威，则大威至。无狭其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵，故去彼取此。传曰：民不冥於道，而唯识知之尚，故生生厚。生生厚，故轻死。轻死，故不畏威。民至於不畏威，则无所不为，此天之所自以明威而大降其威虐也，故曰民不畏威，则大威至矣。夫唯以道治天下者，知夫充满天地，包裹六极，凡命於天者，其居之所同然也，勿狭之而已矣。精神四达并流，无所不极，凡命於天者，其生之所同然也，勿厌之而已矣。夫民无常，在我而已。夫唯我不厌，是以民亦不厌也，则奚不畏威之有哉？是故圣人自知以常，而不自见以外其身，知常而外其身，乃所以不狭其所居也。自爱以啬，而不自贵以遗其生，爱音而遗其生，乃所以不厌其所生也。故去彼知识之病，而取此不识不知之不病也。勇於敢章第七十三勇於敢则杀，勇於不敢则活。知此两者，或利或害。天之所恶，执知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。传曰：其刚强而叉於外物者，勇於敢者也，则死之徒是已，故曰勇於敢则杀。致其柔弱而无所必者，勇於不敢者也，则生之徒是已，故曰勇於不敢则活。勇於敢者，人以为利，而害或在其中矣。勇於不敢者，人以为害，而利或在其中矣。然则天之所恶，殆非可以知知而识识也，故曰此两者，或利或害，天之所恶，孰知其故。是以圣人之动也，豫若冬涉川，犹若畏四邻，犹难之若此者，以天之所恶为不可知故也。夫唯不可知，则不识不知，乃所以顺帝之则也。盖天之生物，因其村而笃焉，栽者培之，倾者覆之，则未尝与物争者也，而物莫能违之者，故曰不争而善胜。天何言哉？四时行焉，百物生焉，其行其生，未尝差也，故曰不言而善应。莫之为而为者，天也，莫之致而至者，命也，故曰不召而自来。易则易知，而其道盈虚，与时消息，而未尝违，故曰坦然而善谋。天聪明自我民聪明，天明威自我民明威，其聪明明威未尝自用，而惠吉逆凶犹影响也，故曰天网恢恢，疏而不失。夫唯天之道不可知为如此，圣人所以勇於不敢，而不识不知，乃知所以顺之也。民常不畏死章第七十四民常不畏死，奈何以死惧之？若使人常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？常有司杀者杀，而代司杀者杀，是代大匠断。夫代大匠断，希有不伤其手矣。传曰：民之为道，固常不畏死者也。唯无狭其所居，无厌其所生，则可以使之畏威而重死矣，奈何以死而惧之而欲其畏死乎？何以知其然也？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，则孰敢不畏死而为奇乎？然而执之而不胜，杀之而不止者，则民之不畏死，而不可以死惧之明矣。然则以道治天下者，宜如何哉？常有司杀者杀，勿代之而已矣。何谓常有司杀者杀？天网恢恢，疏而不失，天讨有罪，五刑五用，则司杀者天之谓也。刑戮有出於好恶，而不用於天讨，则是代司杀者杀也。代司杀者杀，是代大匠斯。代大匠斯，希有不伤其手者矣，则代司杀者杀，其伤可知也。民之饥章第七十五
译我的话非常容易理解，也非常容易实行；天下却没有人能理解，也没有人能实行。言语有根本，事务有主宰。正因为人们没有认识，所以不能认识我。认识我的人很少，所以我才尊贵。因此圣人身披粗布而怀抱美玉。《传》说：道效法自然，它所说的话也简约而自然。自然就是无为；既然如此，理解它、实行它，不是非常容易吗？可是天下人不能理解、不能实行，为什么呢？因为言语有根本，事务有主宰，而天下人不知道它们的根本和主宰，所以不能认识我。什么叫根本？无为而自然，就是言语的根本。从这个根本推演开来，言语虽然不同，都只是它的苗裔罢了，难道会有不能理解的吗？什么叫主宰？无为而自然，就是事务的主宰。得到这个主宰而治理它，事务虽然不同，也都只是臣妾罢了，难道会有不能实行的吗？正因为不知道言语的根本和事务的主宰，这就是不能认识我的原因。道之所以成为天下所尊贵，是因为不能用知识去认识它，也不能用识见去辨识它，所以成为天下所尊贵。假如道可以用知识来认识、用识见来辨识，那么道还有什么可尊贵的呢？所以说“认识我的人很少，所以我才尊贵”。因此圣人以似乎受辱、似乎愚昧的外表，显扬盛大的德行；天下很少有与他相匹敌的人，这就叫作身披粗布而怀抱美玉。知道自己所不知道 知道自己有所不知道，是上等；不知道自己不知道，却自以为知道，是毛病。只有把这种自以为知道的毛病当作毛病，才不会有毛病。圣人没有毛病，是因为他把这种毛病当作毛病，所以没有毛病。《传》说：道的本体，是不凭通常的知而能够有所知。知道自己不知道，并以不知道来认识它，是认识的极致，所以说“知道自己所不知道，是上等”。即使知道自己不知道，却还想用通常的知识去认识它，那么他的心怎么能安宁呢？所以说“不知道自己不知道，却自以为知道，是毛病”。只有知道把自以为知道看作毛病，并把它当作毛病来警惕，才会返归无知，知识也就不足以成为毛病了。所以说“只有把这种毛病当作毛病，才不会有毛病”。圣人没有毛病，不过如此罢了，所以说“圣人没有毛病，是因为他把这种毛病当作毛病，所以没有毛病”。南伯子綦说：“我悲悯那些自我丧失的人，又悲悯那些悲悯别人的人，又悲悯那些悲悯悲悯者的人；这样下去，距离道就一天比一天远了。”像子泰这样的人，可以说是把毛病当作毛病的人吗？百姓不畏惧威势 百姓不畏惧威势，那么大的威势就会降临。不要使他们居住的地方狭窄，不要压抑他们的生存。正因为不压抑，所以就不会有厌弃。因此圣人只自知而不自我显现，只自爱而不自以为尊贵，所以舍弃那一方而取此一方。《传》说：百姓不明白道，只崇尚知识和见识，所以过分厚待生命。过分厚待生命，所以轻视死亡；轻视死亡，所以不畏惧威势。百姓到了不畏惧威势的地步，就没有什么不敢做的；这正是上天借此显明威势、大大降下威虐的时候。所以说“百姓不畏惧威势，那么大的威势就会降临”。用道治理天下的人知道，精神充满天地、包容六极，凡是受命于天的人，在居处上本来都是相同的，只是不应使其居处狭窄罢了。精神四方通达、并行流布，没有什么地方达不到；凡是受命于天的人，在生存上本来都是相同的，只是不应厌弃其生存罢了。百姓并没有固定不变的状态，关键只在于我自己。只有我不厌弃他们，所以百姓也不会厌弃；这样怎么会有不畏惧威势的情况呢？因此圣人自知而依循常道，不自我显现以外放自身；知道常道又不自我显现，正是不要使他们居处狭窄。圣人自爱而节俭收敛，不自以为尊贵而遗弃自己的生命；自爱而又遗弃生命，正是不要厌弃他们生存的原因。所以舍弃崇尚知识见识的毛病，采取这种不识不知而没有毛病的状态。勇于逞强 勇于逞强就会被杀，勇于不逞强就能存活。知道这两者，有的有利，有的有害。上天所厌恶的，谁能完全知道其中的原因呢？因此圣人对此仍然感到困难。天之道，不争而善于取胜，不说话而善于回应，不召唤而自然到来，坦然而善于谋划。天网广大无边，虽然稀疏，却不会漏失。传文说：刚强而对外物逞强的人，是勇于冒险的人，这类人属于走向死亡的一类，所以说“勇于冒险就会被杀死”。使自己柔弱而不固执于必然要做什么的人，是勇于不冒险的人，这类人属于能够生存的一类，所以说“勇于不冒险就能活”。勇于冒险，世人以为有利，但祸害或许就在其中；勇于不冒险，世人以为有害，但利益或许也在其中。然而，天所厌恶的事情，大概不是可以凭主观知识去了解、凭认识去辨识的，所以说：“这两种做法，有的有利，有的有害；天所厌恶的，谁知道其中的缘故？”因此圣人行动时，总是像冬天涉水过河那样迟疑，像畏惧四邻那样谨慎；像这样处处感到困难，是因为天所厌恶的事不可知。正因为不可知，所以不强作认识、不自以为知，这才是顺应天帝法则的办法。天生养万物，因其材质而使之成长：可栽培的就培植它，倾倒的就使它覆灭，从来不曾同万物争夺，但万物没有谁能违背它，所以说“不争而善于取胜”。天说了什么呢？四时运行，百物生长；它们的运行和生长，从未有差错，所以说“不言而善于应合”。没有谁使它这样做，它却自然如此的，是天；没有谁招致它，它却自然到来的，是命，所以说“不召而自来”。平易就容易知晓，而它的道有盈有虚，随时而消长，却从未违背时势，所以说“坦然而善于谋划”。天的聪明来自百姓的聪明，天的明察和威严来自百姓的明察和威严；天的聪明、明察和威严从不自作主张，而施恩得吉、违逆得凶，就像回声和影子一样随即相应，所以说“天网恢恢，疏而不漏”。正因为天道不可知而又如此运行，圣人才勇于不冒险，不强作认识、不自以为知，因而懂得怎样顺应天道。百姓常常不怕死——第七十四章 百姓常常不怕死，为什么还要用死来威吓他们？假使人们常常害怕死亡，而有人偏要妄为，我能够把他抓来杀掉，谁还敢妄为？常有专司杀戮的人来杀，不能代替专司杀戮的人去杀；代替大匠砍削，很少有不伤到自己手的。传文说：百姓行道，本来常常是不怕死的。只有不使他们居处狭窄、不厌弃他们的生存，才可以使他们畏惧威严而重视死亡；为什么还要用死亡去恐吓他们，想使他们害怕死亡呢？怎么知道是这样？假使百姓常常害怕死亡，而有人偏要妄为，我能够把他抓来杀掉，那么谁还敢不怕死而妄为呢？然而抓捕他们却不能制止他们，杀掉他们也不能使妄为停止，这就明白说明百姓不怕死，不能用死亡来恐吓他们。那么，用道治理天下的人应当怎样做呢？只让专司杀戮的人去杀，不要代替他。什么叫常让专司杀戮的人去杀？天网恢恢，疏而不漏；上天讨伐有罪，五刑按其罪而施用，这里所说的专司杀戮者，就是天。刑罚杀戮若出于个人的好恶，而不是用于执行天的讨伐，就是代替专司杀戮者去杀。代替专司杀戮者去杀，就是代替大匠砍削；代替大匠砍削，很少有不伤手的。因此代替专司杀戮者去杀，其所受的伤害就可想而知了。百姓的饥饿——第七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。人之轻死，以其生生之厚，是以轻死。惟无以生为者，是贤於贵生。传曰：一夫之耕足以食数口，则奚至於饥哉？而至於饥者，非以其上食税之多，枚饥耶？织而衣，耕而食，是谓同德，奚难治哉？而至於难治者，非以其上之有为，故难治耶？甘其食，美其服，安其俗，乐其居，则奚至於轻死哉？而至於轻死者，非以其生生之厚，故轻死耶？是以圣人无事而民自富，无欲而民自朴，则至於食税之多而饥，无有也。无为而民自化，好静而民自正，则至於有为而难治，无有也。自富、自朴、自化、自正，而不饥以难治，则至於生生之厚而轻死，无有也。盖所以生生之厚而至於轻死者，以其提跋好知，争归於利，而不可止故也。夫唯生生之厚，遂至於轻死，则无以生为者，贤於贵生可知矣。是故圣人不自见以外其身，不自责以遗其生，知其无以生为而已矣。人之生章第七十六人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则不胜，木强则共。坚强居下，柔弱处上。传曰：道之为物，无形而不争，则天甲下之至柔弱，而人莫之喻也，故以有形喻之。人之生也柔弱，其死也坚强，草木之生也柔脆，其死也桔槁，则虽有形者，亦以坚强而死，柔弱而生，而况体无形之道，而不致其柔弱，其可得乎？是以兵强则恃之而骄，而敌国之所谋也，我骄而敌谋，则所以不胜也。木强则伐，伐之所以共而举之也，非徒然也。而以位言之，则天以炁在上，地以形在下，炁则柔弱，形则坚强。臣以有为事上，君以无为畜下，有为则坚强，无为则柔弱。坚强居下，柔弱处上，物之理也，然则柔弱之能胜刚强可知矣。天之道章第七十七天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。天之道，损有余补不足，人之道则不然，损不足以奉有余。孰能以有余奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成不处，其不欲见贤耶？传曰：天之道，无为而已矣。无为则无私，无私则均，犹之张弓也，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之，适於均而已矣。夫天之道，非故以抑高而举下也，无为任物之自然，则高者为有余，不得不抑而损，下者为不足，不得不举而益。满招损，谦受增，时乃天道是也。人之道不能无为，不能无为则不能无私，不能无私则至於损不足以奉有余？不足异也。夫唯有道者，知未始有物，而有为之与功名皆我所余，而天下之所不足而争之，故损之以奉天下而不有此，故曰执能损有余以奉天下？唯有道者。圣人则有道者也，是以为而不恃，功成不居，其不欲见者无它，凡以法天之道而已矣。天下柔弱章第七十八天下柔弱莫过於水，而攻坚强者莫之能先，其天以易之。故柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。是以圣人言：受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是谓天下王。正言若反。传曰：天下之物，唯水为能，因物之曲直方圆而从之，则是柔弱莫过於水者也。而流大物，转大石，穿突陵谷，浮载天地，唯水为能，则是攻坚强者无以先之也。所以然者，以其虽曲折万变，而终不失其所以为水，是其无以易之也。夫水之为柔弱，而柔弱之胜刚强，天下莫不知，而老子数数称之，何也？以天下虽莫不知，而莫能行也。夫聪明睿知足以有临矣，则其患者岂在於村力之不足也，顾未能损有余以奉天下，持之以柔弱，而常为名尸智主事任谋府之所累耶？故老子论道德之将终，而数数及此言，又引圣人言以信之曰：受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。明所以服天下者，在此而不在彼也。夫三代之王必先其令闻，而曰受国之垢与不祥，而为社稷主为天下王，何也？盖铃先其令闻者，非过名之言也，不及名之言也。受国之垢与不祥，则过名之言也，名不足以言之也。不及名之言应事，应事言之变也。过名之言体道，体道言之正也。正言而曰受国之垢与不祥，故曰正言若反。汤武之言曰：万方有罪，在予一人。此知以国之垢与不祥，而受之者也。和大怨章第七十九和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契而不责人。故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
译百姓之所以饥饿，是因为统治者征收的赋税太多，所以才饥饿。百姓之所以难以治理，是因为统治者有所作为，所以难以治理。人之所以轻视死亡，是因为他们过分厚待、滋养自己的生命，所以轻视死亡。只有不把营求生命当作意图的人，才胜过把珍贵生命看得至高无上的人。传文说：一个农夫耕作，足以供养几个人，怎么会到了饥饿的地步呢？之所以到了饥饿的地步，不正是因为统治者征收的赋税太多，所以才饥饿吗？织布来穿衣，耕作来吃饭，这就叫作同德，怎么会难以治理呢？之所以到了难以治理的地步，不正是因为统治者有所作为，所以才难治吗？使百姓以自己的食物为甘美，以自己的服饰为美，以自己的习俗为安，以自己的居处为乐，怎么会到了轻视死亡的地步呢？之所以到了轻视死亡的地步，不正是因为过分营求、滋养生命，所以才轻视死亡吗？因此，圣人无所事事，百姓自然富足；没有贪欲，百姓自然质朴，就不会发展到因赋税太多而饥饿。无为而治，百姓自然化育；喜好清静，百姓自然端正，就不会发展到因统治者有所作为而难以治理。百姓自然富足、质朴、化育、端正，既不饥饿也不难治，就不会发展到因过分营求生命而轻视死亡。之所以过分营求生命而终于轻视死亡，是因为人们【“提跋好知”疑有讹误】、争相归附于利益，而且无法停止。正因为过分营求生命，终于到了轻视死亡的地步，所以不把营求生命当作意图的人胜过把生命看得珍贵，这一点就可以知道了。因此圣人不自我显露，以免使自身受到外物牵累；不自我责求，以保全自己的生命；他只是知道不把营求生命当作意图罢了。人活着的时候——第七十六章 人活着时身体柔弱，死了以后身体僵硬；草木生长时柔嫩脆弱，死了以后枯槁。因此，坚强属于死亡的一类，柔弱属于生存的一类。所以，军队强大了反而不能取胜，树木强硬了就会被砍伐，砍伐它正是为了把它合拢、举起。坚强处在下位，柔弱处在上位。传文说：道作为一种存在，没有形体而又不争，是天下最柔弱的东西，人却没有谁能明白它，所以借有形之物来作比喻。人活着时柔弱，死了以后坚强；草木生长时柔脆，死了以后【“桔槁”疑为“枯槁”】，这说明即使是有形之物，也因坚强而死、因柔弱而生，何况体察无形的道，却不使自己达到柔弱，怎么可能做到呢？因此，军队强大就会仗恃力量而骄傲，成为敌国谋划攻击的对象；我方骄傲而敌方谋划攻击，这就是不能取胜的原因。树木强硬就会被砍伐，砍伐它是为了把它合拢并举起来，并不是毫无缘故的。若从上下位置来说，天凭炁在上，地凭形在下；炁柔弱，形坚强。臣以有为之事奉于上，君以无为蓄养臣下；有为坚强，无为柔弱。坚强处在下位，柔弱处在上位，这是万物的道理；那么，柔弱能够胜过刚强，也就可以知道了。了。天道——第七十七章 天道，难道不像张弓吗？高的压低，低的抬高；有余的削减，不足的补给。天道是减损有余、补足不足；人的做法却不是这样，而是减损不足来供奉有余。谁能够把自己有余的东西奉献给天下？只有有道的人。因此，圣人有所作为却不倚恃，事情成功了也不居功；难道是不想显露自己的贤能吗？传文说：天道只是无为罢了。无为就没有私心，没有私心就能公平，正如张弓一样：高的压低，低的抬高；有余的削减，不足的补足，只是使之趋于均衡罢了。天道并不是故意要压低高的、抬高低的，而是无为地任万物顺其自然；这样，高的因为有余，不得不被压低、减损；低的因为不足，不得不被抬高、增益。满招损，谦受益，这就是天道运行的情形。人的道不能无为；不能无为，就不能无私；不能无私，就会发展到减损不足来供奉有余，这是因为不足者各不相同。只有有道的人知道，本来未曾有物，而有为和功名都是我所多余的，天下却以它们为不足而争夺，所以把这些多余的减损出来供奉天下，而不据为己有。因此说：“谁能够减损有余来供奉天下？只有有道的人。”圣人就是有道的人，所以有所作为却不倚恃，功成而不居。其不想显露自己的贤能，没有别的原因，只是用来效法天道罢了。天下柔弱之物——第七十八章 天下的东西，没有比水更柔弱的；但攻克坚强之物，也没有什么能超过它，天大概就是凭借它来胜过万物的。因此柔胜刚，弱胜强，天下没有不知道的，却没有谁能够实行。所以圣人说：“承受一国的污辱，才称得上是社稷之主；承受一国的不祥，才称得上是天下之王。”正确的话听起来好像相反。传文说：天下万物中，只有水能够随着事物的曲直方圆而改变形态、顺从它们，所以没有比水更柔弱的。水能够冲流大物、转动大石、穿透山陵沟谷、浮载天地，只有水能够做到，因此在攻克坚强之物方面没有什么能超过它。之所以如此，是因为它虽然曲折万变，最终却没有失去作为水的本性，这就是没有什么能够改变它。水本来柔弱，而柔弱能够胜过刚强，天下没有不知道；但老子却屡屡称说它，这是为什么？因为天下虽然没有不知道的，却没有谁能够实行。人的聪明睿智足以居上临下，那么他的祸患难道在于力量不足吗？只是因为不能减损有余来供奉天下，不能以柔弱持守自身，反而常常被声名的承担者、智谋的主宰者、事务的担当者和谋略的府库所牵累吗？所以老子论说道德将要结束时，屡屡谈到这些，又引用圣人的话来加以证明，说：“承受一国的污辱，才称得上是社稷之主；承受一国的不祥，才称得上是天下之王。”可见使天下归服的原因在这里，而不在另一边。三代的君王一定先有美好的声誉，为什么这里却说要承受一国的污辱和不祥，才能成为社稷之主、天下之王呢？大概先说美好声誉的说法，不是超出名分的言语，而是不及于道体名实的言语。承受一国的污辱和不祥，是超出通常名分的言语，名分不足以完整表达它。不及于名分的言语，是应对具体事情而说，是随着事情变化的言语；超出名分的言语，是体察大道而说，是合于道体的正言。正因为正言说承受一国的污辱和不祥，所以说“正确的话听起来好像相反”。商汤、周武王说：“天下各方有罪，罪责在我一人。”这就是知道把国家的污辱和不祥承受下来。调和大的怨恨——第七十九章 调和大的怨恨，必然还会留下余怨，怎么可以认为这是善行呢？因此圣人执持左契，却不向人索取。这样，有德的人主管左契，无德的人主管征收。天道没有偏爱，常常帮助善人。