为无为章第六十三
传曰：治人而不以人之所以为人者而治之，则人不可得而治矣；事天而不以天之所以为天者而事之，则天不可得而事矣。精神四达并流，而无所不极，化育万物，其名为同帝，则人之所以为人而天之所以为天者也。纯素之道，唯神是守，守而勿失，与神为一，则人其有不可得而治，天其有不可得而事者乎？故曰治人事天，莫如音也。夫唯啬，其精神而不用，则早复者也。苟为不啬而费之，至於神弊精劳，虽欲反其精神，亦无由入矣，其於复也，不亦晚乎？故曰夫唯音，是谓早复。人之生也，固足於德，夫诚能音而早复之，则德日益以充，故曰早复谓之重积德。重积德，则德之至者也。至德者，火不能热，水不能溺，寒暑不能害，而禽兽不能贼，则安往而不克哉？故曰重积德则无不克。夫有所不克，则其道有时而极也，无所不克，则孰．知其极哉？故曰无不克则莫知其极。夫有土者，有大物也，有大物者，不可以物物，而不物故能物物，莫知其极，则不物而能物物者也。虽有土而无其累矣，故曰莫知其极，可以有国。既得其母，以知其子，既知其子，复守其母，投身不殆，故曰有国之母，可以长久。然则音之为道，是谓深根固蒂长生久视之道也。精神者，生之根，啬而藏之，则根深而生长矣。长生者，视之蒂，卫而保之，则蒂固而视久矣。道德真经传卷之三竟道德真经传卷之四
译《传》说：治理人，如果不依据人的本性来治理，便不能真正治理人；事奉天，如果不依据天之所以为天的道理来事奉，便不能真正事奉天。精神四方通达、并行流布，没有什么地方达不到；化育万物，这叫作与帝相同，这就是人的所以为人、天的所以为天。纯粹朴素的道，只守持精神；守持而不失，与精神合为一体，那么人难道还有不能治理的吗？天难道还有不能事奉的吗？所以说：“治理人、事奉天，没有比节俭收敛更好的。”只有节俭收敛自己的精神而不滥用它，才是早日复归。假如不节俭收敛而耗费精神，直到神疲精劳，即使想使精神返回，也没有办法进入了；这样一来，想复归不就太晚了吗？所以说：“只有节俭收敛，才叫作早日复归。”人出生时，本来就具足德；如果确实能够节俭收敛而早日复归，那么德就会一天比一天充实，所以说“早日复归叫作反复积累德”。反复积累德，就是德达到了极点。德达到极点的人，火不能使他灼热，水不能使他溺没，寒暑不能伤害他，禽兽不能侵害他，这样到哪里会不能胜任呢？所以说“反复积累德，就没有什么不能胜任”。如果有所不能胜任，就说明他的道有时会达到极限；无所不能胜任，又有谁知道它的极限呢？所以说“没有什么不能胜任，就没有人知道它的极限”。拥有土地的人，拥有的是大物；拥有大物的人，不可以把万物都当作外物，正因为不把它当作外物，才能役使万物。没有人知道他的极限，就是不把万物当作外物而能役使万物的人。虽然拥有土地，却没有被土地所累，所以说“没有人知道它的极限，就可以拥有国家”。已经得到根本，便能由根本认识枝末；已经认识枝末，又回过来守持根本，投身其中就不会有危险，所以说“掌握国家的根本，就可以长久”。这样看来，节俭收敛作为道，就是所谓根深蒂固、长生久视的道。精神是生命的根，节俭收敛而把它藏存起来，根就会深，生命就会生长。长生是久视的根蒂，守护并保全它，根蒂就会牢固，久视也会长久。《道德真经传》卷三完 《道德真经传》卷四
资政殿学士吕惠卿传治大国章第六十治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤民；非其神不伤民，圣人亦不伤民。夫两不相伤，故德交归焉。传曰：得有国之母以治国，虽大无难也。烹鱼者不可以烦，而烹小鲜者尤当全之而不割者也。治大国者亦若是而已，烹而割之则伤矣。以道莅天下者谓之大制，亦不割以伤之而已。及其至也，则其鬼不神，凡以不伤之所致也。何以言之？鬼之为道，非不神也，厥与人杂扰而见其神，则不能不伤人。而所以不神者，以圣人为能以道莅天下，使人不淫其性，不迁其德，无大喜大怒以干阴阳之和，所谓处混芒之中，与一世而得澹漠焉者也，则是圣人亦不伤人也。唯圣人为能不伤人，故阴阳和静，鬼神不扰，万物不伤，群生不夭，则其神不伤人也。神不伤人，则无以见其灵响而神焉。由此观之，其鬼不神，非其鬼不神也，由其神不伤人，故不神也；非神不伤人，由圣人亦不伤人，故其神不伤人也。使圣人之於人，不能全其朴而伤之，而人失其性，至於四时不至，寒暑之和不成，人之所以伤神者为多，则神其能不伤人乎？夫唯神不伤人，则神归德於人，神不伤人而人亦归德於神矣，故曰夫两不相伤，故德交归焉。大国者下流章第六十一大国者下流，天下之交，天下之交牝。牝常以静胜牡，以静为下。故大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国。故或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，两者各得其所欲，故大者宜为下。传曰：知以道治其国，固不伤其人矣，而不知所以交天下者，则己虽不伤人，而有伤其人者矣。大国者下流，天下之交，天下之交牝，牝常以静胜牡，以静为下，是乃所以交天下而保其人之道也。盖天下之交牝，而牝常以静胜牡，而所以胜者，由以静为下故也。大国诚能居下流以致天下之交，则牝陕静为下而胜牡之道也，故大国以下小国，则取小国，则所谓或下以取之也。下以取之者，言大之於小，宜若可以无下，而下之者以取冬故也。小国以下大国，则取大国，则所谓或下而取之者也。下而取之者，言小之於大，不得不下而取之故也。盖大国不过欲兼畜人，而小国不过欲入事人，今大者下小，小复下大，两者各得其所欲，则其有不取之者乎？取之者，言得其心而不失之谓也。然则大者小者莫不宜为下，而独曰大者宜为下，何也？小而不能下大，非徒不能取大国，而亦祸灾及之矣，则不嫌於不宜，故曰大者宜为下而已。道者万物之奥章第六十二道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何弃之有？故立天子，置三公，虽有一拱璧以先驷马，不如坐进此道。古之所以贵此道者，何不日求以得，有罪以免邪？故为天下贵。传曰：万物负阴而抱阳，冲炁以为和，则未有一物而不足於道者也。室之有奥，深邃燕问，而尊者之所处也。万物莫不有深邃燕间，尊高之处，则道是也。故曰道者，万物之奥。唯其如此，故善人之宝，而不善人之所保也。何则？善人知其善之所自出，则得之而有无穷不－赀之富，非其宝耶？不善人知其不善，至於此而玄同，则虽有万恶，泱然而释矣，非其所保耶？夫言之美者可以市，行之尊者可以加人，则人无善不善，固知美所美而尊所尊也。有道者之於人，犹天地也，天无不覆，地无不载，非特美言尊行之比也，则人之不善，何弃之有？故立天子置三公，虽有拱璧以先驷马，所以享於上者，礼之恭、币之重者也，然不如坐进此道，以道之为天下贵，虽坐而进之，过於恭礼重币也。天子三公所以坐而论者，不过此而已矣。古之所以贵此道者，何也？不日求以得，有罪以免耶？为天下贵，求以得，则所谓善人之宝。有罪以免，则所谓不善人之所保也。唯其如此，此所以为天下贵而古之所以不得不贵也。为无为章第六十三为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。图难於其易，为大於其细。天下难事必作於易，天下大事必作於细。是以圣人终不为大，故能成其大。夫轻诺必寡信，多易必多难。是以圣人由难之，故终无难。
译资政殿学士吕惠卿传 治理大国 治理大国，就像烹煮小鱼。用道来治理天下，鬼就不会显神通。并不是鬼本来没有神通，而是它的神通不伤害百姓；并不是它的神通不伤害百姓，而是圣人也不伤害百姓。两者都不相互伤害，所以德便彼此归集。《传》说：得到国家的根本来治理国家，即使国家很大，也没有什么困难。烹鱼不能过多翻动，烹煮小鱼尤其应当使它完整而不割裂。治理大国也不过如此；反复翻动、割裂它，就会受到损伤。用道治理天下，叫作大的制度，也只是不要割裂它、伤害它罢了。达到极致时，鬼就不会显神通，这完全是由不伤害造成的。为什么这样说呢？鬼的道并不是没有神通；只是它一旦与人混杂扰乱而显现神通，就不能不伤害人。之所以不显神通，是因为圣人能够用道治理天下，使人不放纵自己的本性，不改变自己的德性，不以大喜大怒干扰阴阳的和谐；这就是所谓处在混芒之中，与整个时代同在而获得淡泊。因此，圣人也不伤害人。只有圣人能够不伤害人，所以阴阳和谐而安静，鬼神不来扰乱，万物不受伤害，众生不夭折，于是鬼神的神通也不伤害人。神通不伤害人，就没有显现灵验声响的机会，因而也就不显神通。由此看来，“鬼不显神通”并不是鬼没有神通，而是因为它的神通不伤害人，所以不显神通；它的神通之所以不伤害人，也不是无缘无故，而是因为圣人同样不伤害人，所以它的神通不伤害人。假如圣人对人不能保全其淳朴而反去伤害他们，使人失去本性，以至四时不能按时到来，寒暑的和谐不能形成，那么人伤害神的事情就会很多，神难道还能不伤害人吗？只有神不伤害人，神才会把德归于人；神不伤害人，而人也会把德归于神。所以说：“两者都不相互伤害，因此德彼此归集。” 大国处在下游 大国处在下游，是天下交汇的地方；天下交汇之处具有阴柔之性。阴柔常常以安静胜过阳刚，以安静处于低下的位置。因此，大国对小国谦下，就能取得小国；小国对大国谦下，就能取得大国。所以，有的因处下而取得，有的处下而被取得。大国不过想兼容、养育各国，小国不过想进入大国而奉事它；两者都得到自己想要的，所以大国尤其应当处于下位。《传》说：知道用道治理国家，固然不会伤害本国人民；但不知道用什么方法与天下交往，那么自己虽然不伤害人，也会有别人伤害本国人民。大国处在下游，是天下交汇之处；天下交汇之处具有阴柔之性，阴柔常以安静胜过阳刚，以安静处于下位，这正是与天下交往、保全本国人民的道。天下交汇之处具有阴柔之性，而阴柔常以安静胜过阳刚，其所以能够胜过阳刚，是因为以安静处于下位。大国如果确实能处在下游，促成天下交汇，那么阴柔、安静、处下而胜阳刚的道理就会实现。所以大国对小国处下，便能取得小国，这就是所谓“因处下而取得”。所谓因处下而取得，是说大国对小国本来似乎可以不处下，却因处下而取得它。小国对大国处下，便能取得大国，这就是所谓“处下而被取得”。所谓处下而被取得，是说小国对于大国不得不处下，以此取得它。大国不过想兼容、养育各国，小国不过想进入大国而奉事它；现在大国对小国处下，小国又对大国处下，双方都得到自己想要的，哪里有不能取得的呢？所谓取得，是说得到对方的心而不失去对方。既然如此，大国小国都应当处下，为什么偏偏说大国尤其应当处下呢？小国如果不能对大国处下，不但不能取得大国，灾祸也会降临自身；因此不能说它不应当处下，所以这里只说“大国尤其应当处下”。道是万物的深奥 道，是万物深奥之处，是善人的珍宝，也是不善之人的保全之处。美好的言语可以用来进行交易，尊贵的行为可以用来加于人上。对于不善的人，有什么可以抛弃的呢？所以拥立天子、设置三公，即使有一双手合抱那么大的璧玉在四匹马之前进献，也不如安坐着进献此道。古人之所以看重此道，难道不就是因为日日求取它便能得到，有了罪过便能免除吗？所以道成为天下所尊贵的。《传》说：万物背负阴而怀抱阳，冲和之气使阴阳调和，因此没有一物不具足于道。房屋有深奥之处，幽深安静，是尊贵者居住的地方。万物无不有幽深安静、尊高之处，这就是道。所以说“道是万物的深奥”。正因为如此，道是善人的珍宝，也是“不善”之人的保全之处。为什么呢？善人知道自己的善从哪里产生，得到道便拥有无穷、不可估量的富足，这难道不是他的珍宝吗？不善之人知道自己的不善，到了这种境界而与万物玄同，即使有万般恶行，也会安然消解，这难道不是他的保全之处吗？美好的言语可以用来交易，尊贵的行为可以用来凌驾于人上；但对于人来说，有道者如同天地，天无所不覆，地无所不载，不只是美言尊行所能相比的。这样，对于不善的人，又有什么可以抛弃的呢？所以拥立天子、设置三公，即使有拱璧在四匹马之前进献，这是向上位者表示恭敬、礼物贵重；然而不如安坐着进献此道，因为道为天下所尊贵，虽安坐进献，也超过恭敬的礼节和贵重的礼物。天子、三公安坐而讨论的，不过就是这些罢了。古人之所以看重此道，是什么原因呢？不就是日日求取便能得到，有了罪过便能免除吗？道成为天下所尊贵，求取便能得到，这就是所谓善人的珍宝；有罪便能免除，这就是所谓不善之人的保全。正因为如此，道才成为天下所尊贵，也正是古人不得不尊贵它的原因。以无为为事 以无为作为作为，以无事作为事情，以无味作为滋味。把大看作小，把多看作少，用德来报答怨恨。在事情还容易时谋划困难，在细微处成就大事。天下的难事一定从容易处开始，天下的大事一定从细微处开始。因此圣人始终不去做大事，所以能够成就大事。轻易许诺一定少有信用，把事情看得太容易，必然会遇到更多困难。因此圣人总是把事情看得困难，所以始终没有困难。
传曰：有道者，其为常出於不为，故为无为。为无为，故事无事。事无事，故味无味。何则？方吾之为也，求其为者不可得，则为出於不为矣。有为则有事，为而无为则事亦无事也。非徒无事也，虽味之而无味矣。味之者，反覆寻绎之之谓也。道之为物，视之不见，听之不闻，搏之不得，虽反覆寻绎之，复归於无物而已矣。唯其如此，故可以大，可以小，可以多，可以少。多少举在於我，而所谓怨者固无常心，则不善者吾亦善之，德善，不信者吾亦信之，德信，而皆报之以德矣。人之所难忘者怨也，而以德报之，则它不足累其心矣。非徒然也，而图难於其易，为大於其细，以天下之难事必作於易，天下之大事必作於细，而我常无作也。苟有所作，必於易与细而见之，则所谓知几其神者是也。能得之於吾心，则其推之於天下国家无难矣。是以圣人终不为大，故能成其大，以为大於其细，而不为大於其大故也。出诺易也，复言难也，不慎重於出诺之际，则言难复矣。易而图之则易也，难而图之则难矣，不图之於易图之始，而图之於难，则难矣，此俗人之所以寡信而多难也。是以圣人由难之，故终无难，以难之於其易，而不难之於难也。其安易持章第六十四其安易持，其未兆易谋，其脆易破，其微易散。为之於未有，治之於未乱。合抱之木，生於毫末；九层之台，起於累土；千里之行，始於足下。为者败之，执者失之，是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常於几成而败之，慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为。传曰：其安易持，危而持之则难矣。其未兆易谋，已动而谋之则难矣。其脆易破，则不可使至於坚。其微易散，则不可使至於着。物皆然，心为甚，通诸其心，则於天下国家无难矣。安也，未兆也，则是为之於未有也。脆也，微也，则是治之於未乱也。合抱之木生於毫末，生於小也。九层之台起於累土，高起於下也。千里之行始於足下，远起於近也。则为之於未有，治之於未乱，其本末常如此也。为之於未有，则是以不为为之也。治之於未乱，则是以不治治之也。已有而为之，则为之欲成而反败之；已乱而治之，则执之欲固而反失之也。是以圣人为之於未有，则我固无为也，故无败；治之於未乱，则我固无执也，故无失。民之从事，常在既有之后，故至於几成而败之，以不知其本故也。使知大生於小，高起於下，远始於近，慎终如始，则无败事也。是以圣人欲不欲，不贵难得之货，则滑欲於俗而思以求致其明，非知此者也。学不学，以复众人之所过，以辅万物之自然而不敢为，则缮性於俗，俗学以求复其初者，非知此者也。古之善为道章第六十五古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦楷式。常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。传曰：众人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷，我愚人之心也哉。古之善为道者，在己若此，则推之於民也，固非明之，将以愚之也。察察，昭昭，则所谓明之也。若昏，闷闷，则所谓愚之也。民之失性，居华而去实，故智多而难治。诚欲治之，则去智与故，镇之以无名之朴，则彼将自化，而以智治之，适所以乱之也。盖不识不知，顺帝之则，而毁则为贼，治国而以智，则毁其则矣，故曰以智治国，国之贼。治国而不以智，则无介然之知，其道甚夷，而无益生之祥，则有国之母，可以长久，故不以智治国，国之福。知此两者，非特施之於治国而已，而於身亦楷式而未尝违也。盖知其子，守其母，投身不殆，则不以智治之而福者也。开其兑，济其事，终身不救，则以智治之而贼者也。则不以智之与以智，非亦我之楷式乎？诚知楷式而不违其德，可谓玄矣。德而至於玄，则深而不可测，远而不可量，以情观之不能莫逆於心，及其至也，与物反本，无所於逆矣，故曰常知楷式，是谓玄德。玄德深矣远矣，与物反矣，然后乃至大顺。江海为百谷王章第六十六江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上人，以其言下之；欲先人，以其身后之。是以处上而人不重，处前而人不害，是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。
译《传》说：有道之人的作为，通常出于不作为，所以叫作“以无为为事”。以无为为事，所以把事务看作无事；把事务看作无事，所以把滋味看作无味。为什么呢？当我有所作为时，如果寻求它的作为却不可得，那么这种作为就是出于不作为了。有所作为就有事务，有作为而实无为，事务也就成为无事。不只是没有事务，即使反复品味它，也仍然无味。所谓品味，是反复寻究、推求它的意思。道这种东西，看它看不见，听它听不到，想抓住它也得不到；即使反复寻究、推求，最终也只是归于无物罢了。正因为如此，它可以大，也可以小；可以多，也可以少。多少都掌握在我自己手中，而所谓怨恨本来没有固定不变的对象；所以不善的人，我也以善待他，这就是用德来成全善；不诚信的人，我也以诚信待他，这就是用德来成全信，于是都用德来回报。人最难忘掉的就是怨恨，而用德来回报怨恨，其他事情就不足以牵累他的心。不只是这样，还要在事情容易时谋划困难，在细微处成就大事，因为天下的难事一定从容易处开始，天下的大事一定从细微处开始，而我始终不妄自造作。假如有所作为，也一定在容易和细微之处显现，这就是所谓“知道细微征兆而近于神明”。能够在自己的内心做到这一点，那么推行到天下国家就没有困难了。因此圣人始终不去做大事，所以能够成就大事；因为他在细微处成就大事，而不在已经成为大事之后才去做大事。轻易说出诺言很容易，重新兑现诺言却很困难；如果在许诺时不慎重，后来就难以兑现。事情容易时谋划它就容易，事情困难时才谋划它就困难。如果不在容易之初谋划，等到困难时才谋划，就会困难；这就是世俗之人少有信用而多遇困难的原因。因此圣人总是把事情看得困难，所以最终没有困难；他只在容易之初把它当作困难来谋划，而不等到困难之后才去为难它。事情安定时容易持守 事情安定时容易持守，事情还没有显露征兆时容易谋划，事物脆弱时容易破坏，事物细微时容易分散。在事情尚未发生时就处理它，在混乱尚未形成时就治理它。合抱的大树，生长于细小的毫末；九层的高台，从一筐筐土堆积起来；千里之行，从脚下开始。妄自作为的人会失败，执着把持的人会失去。因此圣人无为，所以没有失败；不执着，所以没有失去。人们做事，常常在事情将要成功时失败；如果始终谨慎如同开始时那样，就不会有失败的事情。因此圣人希望别人所不希望的，不看重难以得到的货物；学习别人不学习的，纠正众人的过错，用来辅助万物的自然，而不敢妄自作为。《传》说：事情安定时容易持守，等到危险时才持守就困难了；事情还没有显露征兆时容易谋划，已经发动之后才谋划就困难了；事物脆弱时容易破坏，就不可使它发展到坚固；事物细微时容易分散，就不可使它发展到显著。万物都是这样，人的心尤其如此。通达并治理自己的内心，那么治理天下国家就没有困难。安定、未显露征兆，就是在事情尚未发生时处理它；脆弱、细微，就是在混乱尚未形成时治理它。合抱的大树生长于毫末，是从小处发展起来的；九层高台从一筐筐土堆起，是从低处升高的；千里之行从脚下开始，是从近处走向远处的。因此，在事情尚未发生时处理、在混乱尚未形成时治理，其根本和末端总是如此。在事情尚未发生时处理，就是用不作为来作为；在混乱尚未形成时治理，就是用不治理来治理。事情已经发生才去做，是想使它成功却反而使它失败；已经混乱才去治理，是想把它牢牢控制却反而失去它。因此圣人在事情尚未发生时处理它，本来就是无为，所以没有失败；在混乱尚未形成时治理它，本来就是无执，所以没有失去。百姓做事，常常在事情已经发生之后才开始，所以到了将要成功时反而失败，是因为不知道根本。假如知道大的由小的产生、高的从低处升起、远的从近处开始，始终谨慎如同开始时那样，就不会有失败的事情。因此圣人希望别人所不希望的，不看重难以得到的货物；如果只是随俗而增长欲望，想靠追求来获得明察，就不是懂得这个道理的人。圣人学习别人不学习的，是为了纠正众人的过错，用来辅助万物的自然而不敢妄自作为；如果只是迎合世俗来修饰性情，依靠世俗的学问来求得复归本初，也不是懂得这个道理的人。古代善于行道的人 古代善于行道的人，不是要使百姓变得聪明，而是要使他们归于朴愚。百姓难以治理，是因为他们的智巧太多。所以用智巧治理国家，是国家的祸害；不用智巧治理国家，是国家的福分。懂得这两点，也是治理的法式。永远懂得这个法式，就叫作玄德。玄德深远而不可测，与万物返归本真，然后才能达到大顺。《传》说：众人都明察，唯独我好像昏昧；世俗之人都精明，唯独我宽厚，这难道是愚人的心吗？古代善于行道的人，在自身方面如此，于是推及百姓，本来不是要使他们聪明，而是要使他们归于朴愚。精察、明白，就是所谓使人聪明；昏昧、宽厚，就是所谓使人归于朴愚。百姓失去本性，处于华饰而舍弃真实，所以智巧增多而难以治理。如果确实想治理他们，就应当去掉智巧和故作的机心，用无名的淳朴镇定他们；这样他们将自然化育。用智巧治理，恰恰只会扰乱他们。要做到不识不知，顺应天帝的法则；毁坏这种法则就是祸害。治理国家若依靠智巧，就毁坏了它的法则，所以说“用智巧治理国家，是国家的祸害”。治理国家而不依靠智巧，就没有丝毫机巧的知识，道路十分平坦，也没有增加生命的祥瑞；这样便有国家的根本，可以长久。所以说“不用智巧治理国家，是国家的福分”。懂得这两点，不只可施用于治理国家，对自身也同样是法式，未曾违背。知道枝末而守持根本，投身其中就不会有危险，这就是不以智巧治理而得到福分；打开孔窍、助成事务，终身都无法挽救，这就是用智巧治理而成为祸害。那么，不用智巧和使用智巧，难道不也是我的法式吗？确实知道这个法式而不违背它的德，可以说是玄。德达到玄的境界，就深而不可测，远而不可量；从情理上观察，不能不与它心心相印；到了极致，就与万物返归根本，不再有任何违逆。所以说“永远懂得这个法式，就叫作玄德。玄德深远而不可测，与万物返归本真，然后才能达到大顺”。江海成为百川之王 江海之所以能成为百川之王，是因为它善于处在百川之下，所以能够成为百川之王。因此圣人想处在人之上，就用言语谦下；想处在人之前，就把自身放在人之后。因此处在人之上而人民不感到沉重，处在人之前而人民不感到受害，所以天下人乐于推举他而不厌弃他。因为他不争，所以天下没有人能够同他争。