知者不言章第五十六
传曰：人心其神矣乎？操则存，拾则亡，出入无时，莫知其乡。操存拾亡则无常体之可测，出人无时则非今昔之可求，莫知其乡则非方所之可得。神则若是，人心亦然。圣人先得我心之尽者也，故无常心，而以百姓心为心，犹之鉴也无常形，以所应之形为形而已。，圣人之视己心也如此，则其视百姓心亦若是而已，则善不善、信不信，亦何常之有哉？故善者吾善之，不善者吾亦善之，知其心之善不善无常，而以德善之故也。信者吾信之，不信者吾亦信之，知其心之信不信亦无常，而以德信之故也。物得以生之谓德，形体保神、各有仪则之谓性。性修反德，德至同於初，则德者性之所自出，则无不善不信明矣。圣人之在天下，蝶蝶然不已，为百姓浑其心。浑其心也者，使信善者不以自异，而不善、不信者不自弃故也。百姓皆注其耳目，唯圣人之为视听，而圣人皆孩之。孩之也者，遇之以慈，待之以厚，虽有不善不信，犹善而信之，知其心之无常犹己而已矣。出生入死章第五十出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生、动之死地十有三。夫何故？以其生生之厚。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。传曰：生者死之徒，死者生之始，则生死相为出入而已矣。生之徒十有三，则由生而得生，非幸生者也。死之徒十有三，则由死而得死，非不幸而死者也。民之生、动之死地十有三，则豹养其内而虎食其外，毅养其外而病攻其内，非不以生为事，顾不得其道，而动之死地者也。夫何故？以其生生之厚。盖由生得生，由死得死者，固不必论，而以生为事，而反之死地，其失为在此也。盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地焉。老子之於此言固已体之，而言盖以疑之，言闻以质之，何也？此庄周所谓重言耶？尝试论之：人之所以遇虎兕被甲兵，而虎兕甲兵之所以能伤人者，以吾有身故也。今我视吾心莫知其乡，则吾心不可得，吾心不可得，则吾身与物亦不可得，内不见有身，外不见有物，则孰为死地？孰为虎兕甲兵而投其角、措其爪、容其刃哉？然则善摄生者，夫何以加此？道生之章第五十－道生之，德畜之，物形之，势成之是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之之贵夫莫之爵而常自然。故道生之畜长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。传曰：万物之生，常本於无名之物而其畜常在於一而未形，而物得以生之际。无名者，道也。一而未形，物得以生者，德也。及其为物，则特形之而已，非其所以生且畜也。已有形矣，则裸者不得不裸，鳞介羽毛者不得不鳞介羽毛以至於幼壮老死不得不幼壮老死，皆其势之必然也，故曰道生之，德畜之物形之，势成之。然则势出於形形出於德，德出於道。道德本也，形势末也，本尊而末卑，本贵而末贱，是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然，此其所以能以无为之柔弱而胜形势之刚强，则王侯之所以宾化万物者，在此而不在彼也。然则虽曰道生之，德畜之，物形之，势成之，至本而言之，则生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之，莫非道也。而道终无名焉，故曰生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。天下有始章第五十二天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，殁身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救。见小曰明，守柔曰强。用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。传曰：天下有始，以为天下母，则经所谓吾不知其名，字之曰道者是也。无名，天地之始；有名，万物之母。道常无名而为天下母，何也？盖有名徒为万物母，而未足为天下母，无名天地之始，则自天而下皆生於无名，故曰天下有始，以为天下母也。闻道易，得道难，得道易，守道难。今我既得其母，以与心契矣，非特闻之而已也，则知天下之物皆我之所出也。知天下之物皆我之所出，而我常守之而不失，则天下孰能以其所出而害其所自出哉？此其所以役身不殆也。塞其兑，闭其门，终身不勤，此则守其母之谓也。心动於内而吾纵焉，是之谓有兑。有兑则心出而交物，我则塞其兑而不通，不通则心不出矣。物引於外而吾纳焉，是之谓有门。有门则物入而扰心，我则闭其门而不纳，不纳则物不入矣。内不出，外不入，虽万物之变芸芸於前，各归其根而不知矣，夫何勤之有哉？古之人有能废心而用形者，以此道也。若开其兑而不塞，济其事而不损，则我之心直为物之逆旅莫适守者，何恃而不亡哉？
译传文说：人的心莫非就是神吗？把持它，它就存在；舍弃它，它就消亡；它出入没有固定时间，没有人知道它的归宿。既然把持便存在、舍弃便消亡，就没有固定形态可以测度；出入没有固定时间，就不能从今昔去寻求；不知道它的归宿，就不能从方位处所去求得。神既然如此，人心也一样。圣人首先完全获得了我的本心，所以没有固定的心，而以百姓的心作为自己的心，就像镜子没有固定形状，只是随着所照应的形状而显现形状罢了。圣人看待自己的心如此，那么看待百姓的心也不过如此；这样，善与不善、信与不信，又哪里有固定不变的呢？所以善良的人我善待他，不善良的人我也善待他，是知道人的心善与不善并不固定，而用德来使其归于善的缘故。守信的人我信任他，不守信的人我也信任他，是知道人的心信与不信也不固定，而用德来使其归于信的缘故。万物能够获得生长，叫作德；形体保存精神，各自具有法则，叫作性。性经过修养而返归于德，德达到与最初相同的境界，那么德就是性所由出的根本，于是万物本来都能善、都能信，这一点就明白了。圣人在天下，喋喋不休地为百姓使其心归于浑朴。使心归于浑朴，就是让善良守信的人不因自以为异而自高，也让不善不信的人不自暴自弃。百姓都专注于自己的耳目，只让圣人来替他们视听；圣人则把他们都当作孩子。所谓把他们当作孩子，就是用慈爱对待他们，用厚道接纳他们；即使他们有不善、不信，仍然以善、以信对待他们，因为知道他们的心与自己的心一样，都不是固定不变的。出生入死章第五十 从出生到死亡，属于生的一类有十分之三，属于死的一类有十分之三，人活着却走向死亡之地的也有十分之三。这是什么缘故呢？因为奉养生命过于丰厚。听说善于摄养生命的人，在陆地行走不会遇到兕虎，进入军队不会遭受兵器。兕无处投掷它的角，虎无处施展它的爪，兵器无处容纳它的刃。这是什么缘故呢？因为他没有死亡之地。传文说：生是死的同类，死是生的开始，生死不过是彼此出入罢了。属于生的一类有十分之三，是由生而得到生，并不是侥幸求生；属于死的一类有十分之三，是由死而得到死，也不是无缘无故地死亡。百姓活着却走向死亡之地的有十分之三，就像豹在内部滋养而虎从外部吞食，表面强健却有疾病从内部攻伐；他们并不是不把生存当作事情，只是没有得到正确的道，反而走向了死亡之地。这是什么缘故呢？因为奉养生命过于丰厚。由生而得生、由死而得死的，本来不必讨论；把生存当作事务却反而走向死亡之地，其过失就在这里。听说善于摄养生命的人，在陆地行走不会遇到兕虎，进入军队不会遭受兵器；兕无处投角，虎无处施爪，兵器无处容刃。这是什么缘故呢？因为他没有死亡之地。老子说到这里，本来已经亲身实践了，却用“盖”字表示疑问，用“听说”来加以质证，为什么呢？这难道就是庄周所说的重言吗？试着论述它：人之所以遇到虎兕、遭受兵器，虎兕和兵器之所以能够伤害人，是因为我有身体。如今我看自己的心，却不知道它的归宿；既然我的心不可得，那么我的身体和外物也不可得。内在看不见有身体，外在看不见有万物，那么哪里还有死亡之地呢？那么，谁还会成为虎兕和兵器，来投掷它的角、施展它的爪、容纳它的刀刃呢？既然如此，善于摄养生命的人还需要再做什么呢？道生之章第五十一 道使万物出生，德使万物蓄养，万物的形体使其成形，形势使其成就。因此万物没有不尊崇道、珍贵德的。道之所以尊贵，德之所以珍贵，并不是有人授予它爵位，而是始终自然如此。所以，道使它们出生、蓄养、成长、发育、成就、成熟、养护、覆盖。生养万物却不据为己有，作为万物却不自恃，统领万物却不主宰，这叫作玄德。传文说：万物的出生，通常以无名之物为根本；它们的蓄养，常在于“一”尚未显形、万物得以产生的时候。无名之物，就是道；“一”尚未显形而万物得以产生，就是德。到了成为具体事物的时候，只是使它们成形罢了，并不是它们所以出生、蓄养的根本。既然已经有了形体，那么裸者不得不裸，鳞介、羽毛之类不得不各具鳞介羽毛，直到幼、壮、老、死，也不得不经历幼、壮、老、死，这些都是形势所决定的必然，所以说“道生之，德畜之，物形之，势成之”。既然形势出于形体，形体出于德，德出于道，那么道德是根本，形势是末端；根本尊贵，末端卑下；根本珍贵，末端低贱，因此万物无不尊道贵德。道的尊贵、德的珍贵，不是有人授予爵位，而是始终自然如此。这正是它能够以无为的柔弱胜过形势的刚强之处，也是王侯能够使万物归宾、归化的原因，关键在这里而不在别处。虽然说是道使之生、德使之蓄、万物使之成形、形势使之成就，但从根本上说，生养、蓄育、成长、发育、成就、成熟、养护、覆盖万物，无不属于道。道最终没有名称，所以说“生而不有，为而不恃，长而不宰”，这就叫玄德。天下有始章第五十二 天下有一个开始，把它作为天下的母体。已经得到这个母体，便由此认识它的子孙万物；已经认识它的子孙万物，又回过来守住这个母体，终身都不会有危险。堵塞感官的孔窍，关闭欲望的门户，终身不劳苦；打开感官的孔窍，助成外物之事，终身都无法挽救。能见到细微，叫作明；能守住柔弱，叫作强。运用自己的光明，又回归到明察的根本，不给自身留下祸患，这叫作承袭常道。传文说：天下有一个开始，把它作为天下的母体，这就是经文所说“我不知道它的名称，给它取字叫作道”。无名，是天地的开始；有名，是万物的母体。道常常无名，却成为天下的母体，为什么呢？因为有 名只能成为万物的母体，却还不足以成为天下的母体；无名是天地的开始，那么从天以下的一切都产生于无名，所以说“天下有始，以为天下母”。听闻道容易，得到道困难；得到道容易，守住道困难。如今我既然得到它的母体，已经使自己的心与它相契合，就不只是听闻它而已；于是知道天下万物都是从我这里产生的。知道天下万物都是从我这里产生，又始终守住这个根本而不失去，那么天下有谁能用自己所产生的东西来伤害它自身的根源呢？这就是自身终身不会有危险的原因。堵塞感官的孔窍、关闭欲望的门户，终身不劳苦，这就是守住母体。内心有所动而我放任它，这叫有孔窍；有孔窍，心就会向外而与万物交接。我便堵塞孔窍，使它不通；不通，心就不会向外奔出。外物从外面引诱而我接纳它，这叫有门户；有门户，外物就会进入而扰乱内心。我便关闭门户，不接纳它；不接纳，外物就不能进入。内心不向外出，外物不向内入，即使万物的变化纷纷呈现在面前，也各自归于根本而不去追逐，哪里还会劳苦呢？古代有人能够废弃心智而使用形体，所凭借的就是这个道理。如果打开孔窍而不堵塞，助成外物之事而不减损，那么我的心就只会成为万物暂居的旅舍，没有任何适宜守持的主人；还凭什么不灭亡呢？
此所以终身不救也。夫惟守其母者，每见其心於动之微，则寂然不动矣。寂然不动，感而遂通天下之故，故曰见小曰明。守无形之至柔，而物莫之能胜也，故曰守柔曰强。既用其光以照其动之微，复归其明以反於寂然也，则未尝开兑济事，以至於不救，何殃之有哉？如是则袭於知和而深不可见矣，故曰用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常。使我介然章第五十三使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，民甚好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，是谓盗夸，非道也哉。传曰：君子之於道，不可以不剧心。心制而无余，虽万变陈於前，而不足以挠吾之静，夫何施而畏哉？使我不能制心，而有介然之知行於大道，则唯施是畏，求其周行不殆，不可得也，况夫开其兑，济其事者耶？大道之为体，不知而知，则夷之甚者也，而民乃欲以有知求之，是好径而不知所由也。人之生以食为本，而食必出於田，田治而仓实，仓实而食足，食足而财丰，财丰而廷治，以知其本之所自出故也。今以介然有知之心，而行於大道，则已不得其母，不得其母则其子非吾有也，非吾有而取之，犹之酒扫其庭内，芜其田，虚其仓，而服文采，带利剑，厌饮食，资财有余，亦非其有而取之矣。非盗夸无以为也，岂道也哉。善建不拔章第五十四善建者不拔，善抱者不脱，子孙以祭祀不辍。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。传曰：凡物以建而立者，未有不拔者也。唯为道者，建之以常无有，则善建而不技矣。凡物以抱而固者，未有不脱者也，唯为道者，抱神以静，则善抱而不脱矣。夫唯所建所抱者如此，则其传岂有穷哉？此子孙所以以祭祀不辍也。世之所谓修德者，或修之於天下国家，而不知其本真乃在吾身也，故曰修之身，其德乃真。或修诸其身，而不能推之於天下国家者，故曰修之家，其德乃余，修之乡，其德乃长，修之国，其德乃丰，修之天下，其德乃普也。庄周以为道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下，其说出於此也。然则何观而修之身哉？以身观身而已矣。何谓以身观身？今吾观吾身之所有何自也，则知吾身之所自而有矣；又观吾身之所以观者何自也，则知吾观之所自而观矣。既知吾身之所自而有，又知吾观之所自而观，则所以修之身者已足，而无待於外也。以家观家，以国观国，以天下观天下，亦若是而已矣。古之所以藏天下於天下者，用是道也含德之厚章第五十五含德之厚，比於赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至。终日号而隘不嘎，和之至。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使炁曰强。物壮则老，是谓不道，不道早已。传曰：人之初生，其德性至厚也。比其长也，耳目交於外，心识受於内，而益生日益多，则其厚者薄矣。为道者损其所益生，性修反德，德至同於初，故曰含德之厚，比於赤子。夫赤子之为物，特以其受冲炁之和，积而未散，而犹毒虫不螫，猛兽不据，攫乌不搏，况夫充纯无之守，通乎物之所造，而其和大同於物者，夫孰能害之？魏文侯之问卜商是也。盖唯精为能致和，何以言之？今夫赤子不知所取而握固，不知所与而□作，则精也。使赤子也介然有取与之知，则不一而粗矣，其能知是乎，故曰骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峡作，精之至。无所忧愠，故虽终日号而哑不哽，则和也。使赤子也有所忧愠，则炁戾而不和，其能若是乎，故曰终日号而哑不哽，和之至。夫形全精复，与天为一，精而又精，反以相天。精而至於相天，则其充冲炁之和，以至大同，於物不足异也。故政道之极，则至於复命，复命曰常。含德之厚，则至於知和，知和亦曰常。则道德虽有间，及其会於常，则同也。知常，则常因其自然而不益生，动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝，而心若死灰，奚以心使炁为哉？故益生则曰祥。祸福无有，则无人灾祥者，祸福兆於此，而人灾随之矣。心使炁则曰强，强粱者死之徒。夫致虚而守柔者，道也，道乃久，没身不殆。致实而强，则物而已，物壮则老，其道也哉，故曰物壮则老，是谓不道，不道早已。知者不言章第五十六知者不育，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
译这就是终身无法挽救的原因。只有守住母体的人，每当看见自己的心刚刚萌动于细微之处，就能使它寂然不动。寂然不动而一旦感应，便能通达天下万物的道理，所以说“见小曰明”。守住无形的至柔，万物就没有能够胜过它的，所以说“守柔曰强”。既运用自己的光明照见心念萌动的细微之处，又回归于明察的根本，返回寂然状态，就从不打开孔窍、助成外物之事，以至于不需要挽救，哪里会有祸患呢？这样就承袭了知和的境界而深邃不可见，所以说“用其光，复归其明，无遗身殃，是谓袭常”。使我介然章第五十三 假使我有一点自以为明白的知识，行走在大道上，唯一害怕的就是有所作为。大道非常平坦，百姓却很喜欢走捷径。朝廷极其空虚，田地极其荒芜，仓库极其空虚；却穿着华美服饰，佩带锋利宝剑，厌弃粗食美饮，资财还有余，这叫作盗夸，不是道啊。传文说：君子对于道，不能不专心致志。心志受到制约而没有多余杂念，即使万般变化陈列在面前，也不足以扰乱我的清静，哪里还会害怕有所作为呢？假使我不能制伏心志，却凭一点自以为明白的知识行走于大道，那么唯一害怕的就是有所作为；想求得周遍运行而不陷入危险，也不可能，何况还要打开孔窍、助成外物之事呢？大道的本体，是不凭知识却自然而知，是最平坦的；百姓却想凭有知去求道，这是喜欢走捷径，却不知道应从哪里走。人的生命以饮食为根本，饮食必定出于田地；田地得到治理，仓库就充实；仓库充实，食物就充足；食物充足，财物就丰足；财物丰足，朝廷就安定，因为知道根本从哪里产生。如今凭一点自以为明白的心去行走于大道，就已经失去了它的母体；失去母体，子孙万物就不再属于我。不是自己的东西却强行取得，就像打扫自己的庭院，却让田地荒芜、仓库空虚，反而穿华服、佩利剑、厌饮食、资财有余；这些也都不是自己的东西却强行取得。除了说这是盗夸，没有别的说法，哪里是道呢？善建不拔章第五十四 善于建立的不可拔除，善于抱持的不可脱离；子孙能够因此不断举行祭祀。把道修于自身，德才真实；把道修于家庭，德才有余；把道修于乡里，德才长久；把道修于国家，德才丰厚；把道修于天下，德才普遍。因此，以自身观察自身，以家庭观察家庭，以乡里观察乡里，以国家观察国家，以天下观察天下。我怎么知道天下是这样的呢？就凭这个道理。传文说：凡是凭借外在建立而成立的事物，没有不被拔除的。只有修道的人，以恒常的无有来建立，所以才是善于建立而不可拔除。凡是凭借外物抱持而稳固的，没有不脱落的；只有修道的人抱持精神而归于清静，所以才是善于抱持而不可脱离。既然所建立、所抱持的是这样，那么它的传承哪里会有穷尽呢？这就是子孙能够不断举行祭祀的原因。世人所谓修德，有的在天下国家上修，却不知道根本真实之处在于自身，所以说“修之身，其德乃真”。有的只在自身修养，却不能推及天下国家，所以说“修之家，其德乃余；修之乡，其德乃长；修之国，其德乃丰；修之天下，其德乃普”。庄周认为道的真实用来修治自身，其余绪用来治理国家，其糟粕用来治理天下，他的说法就是从这里来的。那么，应当观察什么来修治自身呢？只是以自身观察自身罢了。什么叫以身观身？如今我观察自身所拥有的一切从哪里来，就知道自身由什么而有；再观察我用来观察自身的东西从哪里来，就知道我的观察由什么而产生。既知道自身由什么而有，又知道我的观察由什么而产生，那么修治自身的方法就已经足够，不必再等待外物。以家庭观察家庭，以国家观察国家，以天下观察天下，也不过如此。古人之所以能够把天下收藏于天下，所用的就是这个道理。含德之厚章第五十五 内含深厚德性的人，好比初生的婴儿。毒虫不螫他，猛兽不扑他，猛禽不搏击他。他骨骼柔弱、筋脉柔软，却能紧紧握拳；还不知道雌雄交合，却勃然兴起，这是精气最纯的表现。整天号哭，嗓子却不嘶哑，这是和气最充足的表现。知道和，叫作常；知道常，叫作明；增益生命，叫作祥；心志役使炁，叫作强。万物壮盛之后就会衰老，这叫不合于道；不合于道，就会早早终结。传文说：人在刚出生时，德性最为厚重。等到长大以后，耳目与外物交接，心智在内接受影响，而增益生命的欲求日益增多，于是原本厚重的德性就变薄了。修道的人减损那些增益生命的欲求，使性经过修养而返归于德，德达到与最初相同的境界，所以说“含德之厚，比于赤子”。婴儿之所以成为这样的存在，只是因为承受了冲和之炁，积聚而尚未散失；所以毒虫不螫，猛兽不扑，猛禽不搏。何况守持纯一无为，通达万物造化之处，并且自身的和气与万物大同，谁还能伤害他呢？魏文侯询问卜商的事就是这样。只有精纯才能达到和，为什么这样说呢？婴儿不知道要取什么，却能紧紧握拳；不知道要给予什么，却能勃然兴起，这就是精。假使婴儿有一点分别取舍、给予的知识，精气就不再专一而变得粗杂，怎么还能知道这些呢？所以说“骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而峻作，精之至”。没有忧愁和恼怒，所以即使整天号哭，嗓子也不会嘶哑、哽塞，这就是和。假使婴儿…… 人一旦有所忧愁恼怒，气就乖戾而不和，他怎么能达到这种境界呢？所以说：整天号哭却哭不哑、哭不至于哽咽，这是和气达到了极点。人的形体完整、精气恢复，就能与天合为一体；精纯而又精纯，反过来便可以辅助天。精气达到足以辅助天的程度，便能使充满、冲和的气达到大同，与万物也就没有什么差别了。所以，治政之道达到极点，就会归复天命；归复天命，就叫作常。德性深厚到了极点，就能知道和；知道和，也叫作常。这样，道与德虽然有所区别，但等到会合于“常”，便相同了。知道常道，就顺应万物的自然，不增加人为的生养；行动却不知道自己在做什么，行走却不知道要到哪里去，身体仿佛枯木的枝条，心仿佛死灰，哪里还需要用心去役使气呢？所以，增加人为的生养，就叫作祥。祸福本来没有固定不变的，若有人制造灾祥，祸福便在这里显出征兆，而人的灾祥也随之而来。用心去役使气，就叫作强；逞强好胜的人，是走向死亡的一类人。使心神虚静而守持柔弱，是道；道因此能够长久，终身都不会有危险。使自身充实而逞强，不过是物罢了；物壮大了就会衰老，这能算是道吗？所以说，物壮大了就会衰老，这叫作不合于道；不合于道，就会早早灭亡。知道的人不说，爱说的人不知道 真正知道的人不说话，喜欢说的人并不真正知道。堵塞它的孔窍，关闭它的门户，挫去它的锋芒，解开它的纷扰，调和它的光辉，使它与尘世相同，这就叫作玄同。不能使人对他亲近，也不能使人对他疏远；不能使人从他那里获利，也不能使人加害于他；不能使人尊贵他，也不能使人轻贱他。因此，他成为天下所尊贵的人。
传曰：知至於知常，则知之至也。知之至，则默而成之，而无不理也，何所容心哉？苟为不能无言，则不能无我，虽知之，非真知者也，故曰知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同，则默而成之之道也。若然者，万物一府，死生同状，无所甚亲，无所甚疏，故不可得而亲，不可得而疏。不就利，不违害，故不可得而利，不可得而害。不荣通，不丑穷，故不可得而贵，不可得而贱。夫可得而亲疏利害贵贱者，则贵在於物，而物能贱之。不可得而亲疏利害贵贱者，贵在於我，而物不能贱也。其为天下贵，不亦宜乎？然则知道者固终不言，故曰今以言言道，则言非道也，而知者乃以言为知，则是知知矣。斯言所以不得不出也，以其言出於无言，虽言犹不言也，夫道岂默然也哉？以正治国章第五十七以正治国，以奇用兵，以无事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多技巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。故圣人云：我无为而民自化，我无事而民自富，我好静而民自正，我无欲而民自朴。传曰：国容不入军，军容不入国，其来久矣，则其所以治国用兵者固不同也。治国者，不可以不常且久者也，故以正而不以奇。正者，所以常且久也。兵者，不祥之器，非君子之器，故有道者不处。兵而常且久，则是处之也，故以奇而不以正。奇者，应一时之变者也。以其故不能不有以为以正，故不以智治国，国之福也。治国而无所事智，则有事之不可以取天下也明矣，故曰以正治国，以奇用兵，以无事取天下。何以知无事之足以取天下哉？以有事不足以取天下而知之也。夫唯为不出於无为，而至於有事，则天下多忌讳，以避其所恶，则失业者众而民弥贫。人多利器以趋其所好，则下难知而国家滋昏。民弥贫而多利巧，国家滋昏而奇物滋起，此法令所以滋彰，而盗贼多有也。法禁於法之所加，而不能禁於法之所不加，令行於令之所听，而不能行於令之所不听。民贫而多利巧，则令有所不听矣，国家昏而奇物滋起，则法有所不加矣，此所以滋彰而盗贼多有也。若然者，凡以有事取天下之过也。故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。此则取天下常以无事之证也。盖我无为而民自化，我好静而民自正，则民多利巧、奇物滋起、法令滋彰、盗贼多有未之有也。我无事而民自富，我无欲而民自朴，则天下多忌讳而民弥贫、人多利器国家滋昏亦未之有也。盖其失之也，由有事，故天下多忌讳而民弥贫，人多利器而国家滋昏。唯其如此，故民多利巧，奇物滋起，法令滋彰，盗贼多有也。其复之也，由无为故好静，无为故民自化，而绝巧弃利，奇物不起。好静故民自正，而盗贼无有。由无为好静，故无事而无欲。以无事，故民自富而无忌讳之贫。以无欲，故民自朴而无利器之昏。其序然也。其政闷闷章第五十八其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福所倚，福兮祸所伏。孰知其极？其无正邪？正复为奇，善复为妖。民之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不剧，直而不肆，光而不耀。传曰：以正治国，以无事取天下，则其政闷闷。闷闷者，言其不以察为快也，故其民淳淳。淳淳者，言其不浇於薄也。以智治国，以有事为天下，则其政察察。察察者，反闷闷者也，故其民缺缺。缺缺者，言其不全於朴也。淳淳故安於德性，而不为祸福、奇正、善妖之所迁，是不浇於薄也。缺缺故避祸而未必免，求福而未必得。以为正也，而有时乎为奇，以为善也，而有时乎为妖，而祸福、奇正、善妖，未知孰在也心徒令智多而难治，是不全於朴也。何则？时有终始，世有变化，祸福淳淳，至有所拂者有所宜。有所拂者，世所谓祸，而有所宜则福所倚也。有所宜者，世所谓福，而有所拂则祸所伏也。则孰知其极而避就之耶？自殉殊面，有所正者有所差，则所谓正者果未可知也。今为正者，后或为奇，此为奇者，彼或为正，善与妖亦然，则天下之祸福、正奇、善妖果未可定也。民自有知以来，迷而执之，其日久矣，奈何重之以察察之政，而使之不得反朴而全乎？是以圣人方而不割，故不以一人断制利天下；康而不创，故胜物而不伤；直而不肆，故能曲全而枉直；光而不耀，故用其光，复归其明。此无它，取此闷闷而去彼察察故也。治人事天章第五十九治人事天，莫如啬。夫唯啬，是谓早复。早复谓之重积德，重积德则无不克。无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。是谓深根固蒂、长生久视之道。
译《传》说：认识达到知道常道的程度，就是认识的极致。认识到了极致，便默默地成就万物，没有什么不合于道理，还容得下什么私心呢？如果一定要说话，就不能没有自我；即使有所认识，也不是真正的认识，所以说“知道的人不说，爱说的人不知道”。“堵塞它的孔窍，关闭它的门户，挫去它的锋芒，解开它的纷扰，调和它的光辉，使它与尘世相同”，这就是默默成就万物的道理。像这样的人，把万物看作同一府库，生死也看作同一状态，所以没有什么特别亲近的，也没有什么特别疏远的。不会趋附利益，也不会违背祸害，所以不能使人从他那里获利，也不能使人加害于他。不以显达为荣耀，不以困穷为羞耻，所以不能使人尊贵他，也不能使人轻贱他。凡是能够使人亲疏、利害、贵贱于己的人，他的贵重在外物，外物也能使他卑贱；不能使人亲疏、利害、贵贱于己的人，他的贵重在自身，外物就不能使他卑贱。他成为天下所尊贵的人，不也是理所当然的吗？既然如此，真正知道道的人本来终究不说话。所以说，现在若用言语来说明道，那么这些言语就不是道；若把用言语说明道当作认识，那就是把“知道”当成了知识。这些话之所以不得不说，是因为它们出于无言；虽然说了，仍然等同于没有说。道难道只是默然无声吗？以正道治国 用正道治国，用奇策用兵，用无为无事来取得天下。我怎么知道应当这样呢？根据这些就知道了。天下禁忌越多，百姓就越贫困；人们利器越多，国家就越昏乱；人们技巧越多，奇异之物就越兴起；法令越繁密，盗贼就越多。所以圣人说：我无为，百姓就自然化育；我无事，百姓就自然富足；我喜好清静，百姓就自然端正；我没有欲望，百姓就自然淳朴。《传》说：国家的礼制不进入军队，军队的制度不进入国家，这种区别由来已久，因此治国和用兵本来就不同。治国不能不保持常道并且长久，所以要用正道而不用奇策。正道，是能够常久的原因。兵器是不祥之物，不是君子的器物，所以有道之人不处在用兵的地位。用兵若要常久，就等于安处于兵事之中，因此用奇策而不用正道。奇策，是应对一时变化的办法。因为不得不有所作为来实行正道，所以不用智巧来治理国家，才是国家的福分。治国若不靠智巧，也就明显知道：靠有所作为是不能取得天下的。所以说“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”。怎么知道无事足以取得天下呢？从有所作为不足以取得天下，就可以知道。只有所作所为不出于无为，终于变成有所作为，天下的禁忌就会增多；为了躲避人们所厌恶的事，失去生业的人就多，百姓也更加贫困。人们有许多利器，去追逐所喜爱的事，下面的人就难以被了解，国家也更加昏乱。百姓更加贫困却又多有取利的技巧，国家更加昏乱而奇异之物不断兴起，这就是法令越来越繁密、盗贼越来越多的原因。法律只能在法律所涉及的地方施加禁制，不能禁止法律没有涉及的地方；命令只能在听从命令的地方实行，不能在不听从命令的地方实行。百姓贫困而又多有取利的技巧，命令就会有不能实行的地方；国家昏乱而奇异之物不断兴起，法律就会有不能施加的地方，这就是法令越来越繁密而盗贼越来越多的原因。像这样，凡是想靠有所作为取得天下，都是错误的。所以圣人说：“我无为而百姓自然化育，我喜好清静而百姓自然端正，我无事而百姓自然富足，我没有欲望而百姓自然淳朴。”这就是取得天下总是凭借无事的证明。假如我无为而百姓自然化育、我喜好清静而百姓自然端正，那么百姓多有取利的技巧、奇异之物兴起、法令越来越繁密、盗贼越来越多的情况，就不会发生。假如我无事而百姓自然富足、我没有欲望而百姓自然淳朴，那么天下禁忌增多而百姓更加贫困、人们利器增多而国家更加昏乱的情况，也不会发生。国家的失误，是由于有所作为，所以天下禁忌增多而百姓更加贫困，人们利器增多而国家更加昏乱。正因为如此，百姓多有取利的技巧，奇异之物不断兴起，法令越来越繁密，盗贼越来越多。要使它恢复，是由于无为；因为无为，所以喜好清静；因为无为，所以百姓自然化育，于是断绝技巧、抛弃利器，奇异之物便不再兴起。因为喜好清静，所以百姓自然端正，盗贼便不存在。由于无为、喜好清静，所以能够无事而无欲。因为无事，百姓自然富足，没有因禁忌而造成的贫困。因为没有欲望，百姓自然淳朴，也没有因利器造成的昏乱。事情的次序就是这样。他的政治宽厚，百姓淳朴 他的政治宽厚，百姓就淳朴；他的政治苛察，百姓就有所缺失。祸啊，福依傍着它；福啊，祸隐藏在它里面。谁知道它们的究竟呢？难道没有正道吗？正道又会转为奇策，善又会转为妖异。百姓陷入迷惑，时间确实已经很久了。因此圣人方正却不割裂，廉直却不伤害，正直却不放纵，光明却不炫耀。《传》说：用正道治国，用无事取得天下，那么他的政治就宽厚。所谓宽厚，是说不以苛察为快，所以百姓淳朴。所谓淳朴，是说百姓没有被浇薄的风气 所侵染。用智巧治理国家，把有所作为当作天下大事，那么他的政治就苛察。所谓苛察，正好与宽厚相反，所以百姓有所缺失。所谓缺失，是说百姓不能保持淳朴的完整。因为淳朴，所以安于自己的德性，不被祸福、奇正、善妖所迁移；这就是没有被浇薄的 风气侵染。因为有所缺失，所以躲避祸患却未必能免除，追求福分却未必能得到；以为是正道，有时却转为奇策；以为是善，有时却转为妖异；至于祸福、奇正、善妖究竟哪一方存在，心中只是徒然让 智巧增多而更加难以治理，这就是不能保持淳朴的完整。为什么呢？时势有终有始，世道有变化；祸福看似淳朴，却会有令人违拂的，也会有适宜的。令人违拂的，是世人所谓的祸；而适宜的，正是福所依傍的地方。适宜的，是世人所谓的福；而令人违拂的，正是祸所隐藏的地方。那么谁能知道它们的究竟，并据此避开或趋近呢？各人自我追逐而面貌不同，有所谓正的，就有与之相反的，所以所谓正道究竟是什么，实在还不能确定。今天认为是正的，后来或许成为奇；今天认为是奇的，另一个时候或许成为正；善与妖也是这样。这样看来，天下的祸福、正奇、善妖，确实不能固定。百姓自从有了知识以来，就陷入迷惑并执着于此，时间已经很久了，为什么还要用苛察的政治加重这种迷惑，使他们不能返回淳朴、保持完整呢？因此圣人方正却不割裂，所以不以一个人的判断来裁断并损害天下；廉正却不刻伤，所以能够胜过万物而不伤害它们；正直却不放纵，所以能够委曲求全，也能使不正者归于正直；光明却不炫耀，所以运用自己的光明，重新归于本有的明。没有别的原因，只是取这种宽厚而舍弃那种苛察。治理人事奉天，治理人、事奉天，没有比节俭收敛更好的。只有节俭收敛，才叫作早日复归；早日复归，叫作反复积累德；反复积累德，就没有什么不能胜任；没有什么不能胜任，就没有人知道它的极限；没有人知道它的极限，就可以拥有国家。掌握国家的根本，就可以长久。这就叫作根深蒂固、长生久视的道。