力命第六

译管夷吾和鲍叔牙交情深厚，同在齐国。管夷吾侍奉公子纠，鲍叔牙侍奉公子小白。齐国公族中受宠者很多，嫡子和庶子都在争权，国人害怕发生动乱。管仲和召忽奉公子纠逃往鲁国，鲍叔奉公子小白逃往莒国。后来公孙无知作乱，齐国没有国君，两位公子争着回国。管夷吾在莒国道路上与小白交战，箭射中了小白的带钩。小白即位后，逼迫鲁国杀死公子纠，召忽为公子纠而死，管夷吾被囚禁。鲍叔牙对桓公说：“管夷吾有才能，可以治理国家。”桓公说：“他是我的仇人，我想杀了他。”鲍叔牙说：“我听说贤明的君主没有私怨，而且一个人能为原来的主人效力，也一定能为新的君主效力。您如果想成就霸王之业，除了管夷吾就不行。您一定要放过他！”于是桓公召见管仲。鲁国把管仲送还齐国，鲍叔牙到郊外迎接，替他解除囚禁。桓公以礼相待，让他的地位在高傒、国氏之上；鲍叔牙反而甘居其下，把国政托付给他，称他为仲父。桓公于是成就霸业。管仲曾感叹说：“我年轻贫困时，曾和鲍叔牙一起经商，分财物时我常多取一些；鲍叔牙不认为我贪婪，因为他知道我贫穷。我曾替鲍叔牙谋划事情，反而使他陷入很大困境；鲍叔牙不认为我愚蠢，因为他知道时机有利有不利。” “我曾经三次做官，三次都被君主驱逐；鲍叔牙不认为我胆怯，因为他知道我有年老的母亲。公子纠失败后，召忽为他而死，我被囚禁受辱；鲍叔牙不认为我没有羞耻，因为他知道我不以小节受辱为耻，而以名声不能显扬天下为耻。生我的是父母，真正了解我的是鲍叔牙！”世人因此称赞管仲、鲍叔牙善于交友，称赞小白善于任用人才。然而实际上，召忽不是能够去死，而是不得不死；鲍叔牙不是能够举荐贤才，而是不能不举荐；小白不是能够任用仇人，而是不得不用。管夷吾病重时，小白问他：“仲父的病很重了，可以不避讳地说，如果病到不可救治，我把国家托付给谁合适？”管夷吾问：“君王想托付给谁？”小白说：“鲍叔牙可以。”管夷吾说：“不可以。他为人清廉自守，善于自修；对不如自己的人不愿亲近，一听到别人的过错，终身也忘不了。让他治理国家，对上会牵制君主，对下会违逆百姓。他得罪君主，恐怕不会长久。”小白说：“那么谁可以？”管夷吾回答：“如果不得已，就隰朋可以。” “他为人居上位时能忘却自己的尊贵，居下位时不背叛；惭愧自己不如黄帝，也怜悯不如自己的人。把德分给别人，叫作圣人；把财分给别人，叫作贤人。凭贤能压在别人之上，从来没有真正得到人心的；凭贤能谦下待人，从来没有得不到人心的。他对国家的事情有些听而不察，对家庭的事情有些见而不问。如果不得已，就隰朋可以。”因此，管夷吾不是有意贬低鲍叔牙，而是不得不贬低；不是有意抬高隰朋，而是不得不抬高。起初受到厚待的人，后来或许会被薄待；后来被薄待的人，起初或许曾受厚待。厚薄的往来，并不由我决定。邓析坚持两可的说法，设置无穷无尽的言辞。子产执政时，制定了《竹刑》。郑国采用《竹刑》，邓析多次借此责难子产的治理，子产被他说服。子产逮捕邓析并把他杀戮，不久又处死了他。可见，子产不是有意采用《竹刑》，而是不得不用；邓析不是有能力使子产屈服，而是不得不屈服；子产也不是有能力诛杀邓析，而是不得不诛杀。可以活而活，是上天的福；可以死而死，也是上天的福。可以活却不活，是上天的惩罚；可以死却不死，也是上天的惩罚。有可以活、可以死，最终得以生或死的；也有本不可以生、本不可以死，却有时死、有时生的。然而生生死死，不由万物也不由自己，都是命，是智慧无法奈何的。所以说：‘幽深无边，天道自行会合；寂然无分，天道自行运行。天地不能违犯它，圣智不能干预它，鬼魅不能欺骗它。顺其自然，默默成就它，使它平正安宁，顺势送行，顺势迎接。’ 杨朱的朋友叫季梁。季梁得病，七天后病势危重。他的儿子围着他哭泣，请医生来。季梁对杨朱说：“我的儿子竟然这样不肖，你为什么不替我唱歌来使他明白呢？”杨朱唱道：“上天难道不知道吗？人怎么能够觉察？祸患不是上天造成的，也不是人造成的。我呀，你呀，难道都不知道吗！医生啊，巫师啊，你们知道吗？”他的儿子始终不明白，终于请来三位医生。第一位叫矫氏，第二位叫俞氏，第三位叫卢氏，他们诊察季梁的病。矫氏说：“你的寒温失调，虚实失度，病因在饮食、饥饱和色欲；精神思虑烦乱耗散。这不是天意，也不是鬼祟，虽然病势已渐重，仍可攻治。”季梁说：“这是庸医，赶快赶走他！”俞氏说：“你起初胎气不足，乳汁却过多。病不是一朝一夕形成的，病因是逐渐积累的，已经无法治愈了。”季梁说：“这是良医，姑且给他饭吃！”卢氏说：“你的病既不由天，也不由人，也不由鬼。禀受生命、形成形体，既然有制约它的因素，也有知晓它的因素，药物和砭石又能把你怎么样呢？”季梁说：“真是神医！”厚重赏赐后送走了他。不久，季梁的病自己痊愈了。生命不是靠尊贵就能保存，也不是靠爱护就能增厚；生命也不是靠卑贱就会夭折，身体也不是靠轻视就会衰弱。所以，尊贵他有时反而不能生存，卑贱他有时反而不死；爱护他也未必能使生命厚实，轻视他也未必使身体衰弱。这看似相反，其实并非相反；这是生命自行产生、自行死亡，自行增厚、自行削薄。有时尊贵他而使他生存，有时卑贱他而使他死亡；有时爱护他而使他强盛，有时轻视他而使他衰弱。这看似顺理，其实并非顺理；这同样是生命自行产生、自行死亡，自行增厚、自行削薄。鬻熊对文王说：“自然增长，并不是人为增加；自然缩短，也不是人为减少。计数之中所失去的，又能怎样呢？”老聃对关尹说：“上天所厌恶的，谁知道它的缘故？”就是说，迎合天意、揣测利害，不如顺其自然、适可而止。

译杨布说：“有这样一种人：年龄像兄弟，言语像兄弟，才能像兄弟，容貌也像兄弟；可是寿命长短却像父子，尊贵卑贱像父子，名声荣誉像父子，喜爱憎恶像父子。我对此很疑惑。”杨子说：“古人有句话，我曾经懂得，今天就把它告诉你。不知道为什么却成了这样，这就是命。如今世间昏昏沉沉、纷纷扰扰，人们随着所要做的去做，随着所不做的而不做。太阳日日西落又日日东升，谁能知道其中的缘故？这都是命。相信命运的人，就不再分别寿夭；相信道理的人，就不再分别是非；相信内心的人，就不再分别逆顺；相信本性的人，就不再分别安危。这就叫作既没有什么可相信，也没有什么不可信。真实啊，诚实啊，还有什么可舍弃、可趋赴的？还有什么可悲、可乐的？还有什么可做、可不做的？《黄帝之书》说：‘至人居处时像死了一样，行动时像器械一样。’他也不知道为什么居处，也不知道为什么不居处；也不知道为什么行动，也不知道为什么不行动。他不因众人的看法而改变自己的情态容貌，也不认为众人不看见自己就会改变情态容貌。他独自往来，独自出入，谁能把握得住他呢？” 墨杘、单至、啴咺、憋懯四个人一起生活在世间，彼此都顺遂如意；终年彼此不了解对方的真实情形，却自以为智慧深远。巧佞、愚直、婩斫、便辟四个人一起生活在世间，彼此都顺遂如意；终年彼此不谈自己的方法，却自以为技巧精微。谬讶、情露、謇极、凌谇四个人一起生活在世间，彼此都顺遂如意；终年彼此不能互相晓悟，却自以为才华得以施展。眠娗、諈诿、勇敢、怯疑四个人一起生活在世间，彼此都顺遂如意；终年彼此不相互指责揭露，自以为行为没有过失。多偶、自专、乘权、只立四个人一起生活在世间，彼此都顺遂如意；终年彼此不相顾盼，自以为合乎时宜。这些都是人的各种情态。他们的外貌虽然不相同，却都归于道，而归宿在于命。那些看似成就了的事，是偶然巧合而成的，起初并不一定是成就；那些看似失败了的事，也是偶然巧合而败的，起初并不一定是失败。所以迷惑产生于偶合之中，而处在偶合的关头便昏昧不明。处在偶合之中却不昏昧，就不会惊惧外来的祸患，也不会因内在的福气而欢喜；随着前进而行动，随着前进而停止，智慧也不能预先知道。真正相信命运的人，对他人和自己没有两样的心。对他人和自己若存有分别心，还不如闭上眼睛、塞住耳朵，背靠山坡、面朝城壕，这样也不会跌倒。 לכן说：死生由命，贫穷由时。怨恨早夭的人，是不懂命运；怨恨贫穷的人，是不懂时势。该死时不恐惧，处于贫穷时不忧愁，这就是知命而安时。至于那些自以为聪明的人，衡量利害，估量虚实，揣度人情，成功也能碰上，失败也能碰上。那些见识少的人，不衡量利害，不估量虚实，不揣度人情，成功也能碰上，失败也能碰上。衡量与不衡量，估量与不估量，揣度与不揣度，有什么不同？只有对一切都无所衡量、无所不衡量，才能保全自己而不丧失。也不是因为知道如何保全，也不是因为嘲笑丧失，而是自己保全，自己放弃，自己丧失。齐景公游览牛山，向北俯视自己的国都而流泪说：“我的国土多么美啊！草木郁郁葱葱，我怎么能眼看着离开这片国土而死去呢？假如古代没有死这件事，我将离开这里到哪里去呢？”史孔、梁丘据也跟着哭，说：“我们承蒙君王的恩赐，粗食劣肉还吃得上，劣马破车还乘得上，尚且不愿意死，何况我们的君王呢？”晏子却独自在旁边发笑。景公擦去眼泪，回头看晏子说：“我今天游览本来很悲伤，史孔和梁丘据都跟着我哭，您却独自发笑，为什么？”晏子回答说：“假如贤能的人能够永远守住这个国家，那么太公、桓公就会永远守住它；假如勇敢的人能够永远守住它，那么庄公、灵公就会永远守住它。假如这几位君主都将永远守住它，那么我们的君王现在就该披着蓑衣、戴着斗笠站在田间，只忧虑农事了；如果今天死去，我们的君王又怎么能得到这个职位而站在这里呢？既然这个国家本来就是君主们轮流占有、轮流失去，传到您这里，您却独自为此流泪，这是不仁。臣看见了一个不仁的君主，也看见了两个谄媚奉承的臣子；臣看见这两件事，所以独自偷笑。”景公感到惭愧，举杯自罚；又罚史孔和梁丘据各饮两杯。魏国有个叫东门吴的人，他的儿子死了，却不忧伤。他的管家问：“您爱儿子，天下没有比得上的。如今儿子死了却不忧伤，为什么呢？”东门吴说：“我原来没有儿子，没有儿子的时候并不忧伤。如今儿子死了，只是又和从前没有儿子一样，我为什么要忧伤呢？” 农民追赶农时，商人追逐利益，工匠追求技艺，仁人追逐权势，这是形势使然。然而农民还会遭遇水旱灾害，商人还会有得失，工匠还会有成败，做官的人还会有得志和不得志，这是命运使然。杨朱第七 杨朱游历鲁国，住在阵氏家。孟氏问：“人活着也就罢了，为什么还要追求名声？”杨朱说：“追求名声是为了求富。”已经富了，为什么还不停下？杨朱说：“为了求贵。”已经尊贵了，为什么还不停下？杨朱说：“为了死后。”已经死了，还要做什么？杨朱说：“为了子孙。”名声对子孙有什么好处？杨朱说：“名声会使自己劳苦，使内心焦灼。凭借名声的人，恩泽可以及于宗族，利益可以兼及乡党，何况子孙呢？”孟氏说：“凡是追求名声的人一定廉洁，廉洁就会贫穷；追求名声的人一定谦让，谦让就会卑贱。”杨朱说：“管仲辅佐齐国时，君主淫逸他也淫逸，君主奢侈他也奢侈；志向相合，言语被采纳，道路得以推行，国家称霸。死后，留下的只是管氏一家。田氏辅佐齐国时，君主富足他就自我减损，君主征敛他就自行施舍，百姓都归附他，于是取得了齐国；他的子孙享有这一切，直到今天还没有断绝。”孟氏说：“这么说，真实的名声使人贫穷，虚假的名声使人富有。”杨朱说：“真实与名声本来不是一回事；有名声未必有实质，名声不过是虚伪罢了。从前尧、舜假意把天下让给许由、善卷，却没有失去天下，国祚延续百年。伯夷、叔齐却确实把孤竹君之位让出，最终丧失了自己的国家，饿死在首阳山。真实与虚伪的区别，就是这样明显。”