杨朱第七

译杨朱说：“人的寿命以一百年为最大限度；能活到一百岁的，一千人中也没有一个。即使有一个，孩童时期直到昏聩老年，已经占去一半左右；夜间睡眠所消磨的时间和白天清醒所排遣的时间，又共同占去一半左右；痛苦疾病、悲哀苦楚、丧失忧惧，又占去一半左右。计算十多年中安闲自得、没有一点忧虑的时光，也不过没有一时半刻罢了。那么人的一生究竟是为了什么？有什么可快乐的？不过是为了美食厚味，为了声色享受罢了。然而美食厚味又不可能永远满足，声色也不可能永远玩赏听闻。还要受到刑罚和赏赐的禁制、劝勉，受到名声和法令的进退支配；慌慌张张地争夺一时的虚名，谋求死后的余荣；小心翼翼地顾虑耳目所见所闻，爱惜自身和心意的是非判断；白白失去当年的最大快乐，不能在一时之间尽情享受。这和重罪囚犯被层层枷锁束缚，有什么不同？上古的人知道生命只是暂时到来，知道死亡只是暂时离去，所以任凭心意行动，不违背自然所喜爱的；眼前身体的快乐，不是他们要舍弃的，因此不被名声所诱导。他们顺从本性而游，不违逆万物所喜爱的；死后是否有名，不是他们所追求的，因此不受刑罚牵累。名誉的先后、寿命的长短，都不是他们所计较的。” 杨朱说：“万物彼此不同的是生，彼此相同的是死；活着时有贤愚贵贱，这是不同之处；死后都发臭腐烂、消散灭亡，这是相同之处。即便如此，贤愚贵贱不是人所能决定的；发臭腐烂、消散灭亡也不是人所能决定的。所以生并不是自己能决定的生，死并不是自己能决定的死，贤并不是自己能决定的贤，愚并不是自己能决定的愚，贵并不是自己能决定的贵，贱并不是自己能决定的贱。然而万物一律出生、一律死亡，一律贤、一律愚，一律贵、一律贱。活十年也会死，活百年也会死；仁人圣人会死，凶恶愚昧的人也会死。活着时是尧舜，死后都成为腐骨；活着时是桀纣，死后也都成为腐骨。腐骨归于一同，谁还知道它们有什么不同？况且还是先顾好活着的时候，何必忙着考虑死后的事呢？” 杨朱说：“伯夷并不是没有欲望，只是夸耀清白的名声，因而放任自己饿死。展季并不是没有情感，只是夸耀贞洁的名声，因而放任自己使宗族衰微。清白、贞洁误导善人的情形，竟到了这种地步。” 杨朱说：“原宪在鲁国贫穷，子贡在卫国经商致富。原宪的贫穷损害生命，子贡的财富拖累自身。”孟孙阳问：“既然贫穷不可取，致富也不可取，那么什么才可以呢？”杨朱说：“可以在于使生命快乐，可以在于使身体安逸。所以善于使生命快乐的人不会贫穷，善于使身体安逸的人不会聚敛财富。” 杨朱说：“古语有句话：‘活着时互相怜惜，死了便互相抛弃。’这句话说得极其透彻。活着时互相怜惜的道理，不只是感情而已；勤劳可以使人安逸，饥饿可以使人饱足，寒冷可以使人温暖，困穷可以使人通达。死后互相抛弃的道理，并不是不相互哀悼；而是不给死者口中含珠玉，不让死者穿华美的锦衣，不陈列祭祀用的牺牲，不设置随葬的明器。” 晏平仲向管夷吾询问养生。管夷吾说：“放任它罢了，不要堵塞，不要阻遏。”晏平仲问：“具体怎样呢？”夷吾说：“放任耳朵去听它想听的，放任眼睛去看它想看的，放任鼻子去闻它想闻的，放任嘴巴去说它想说的，放任身体去安适它想安适的，放任心意去做它想做的事。耳朵想听的是声音却不能听，叫作阻塞听觉；眼睛想看的是美色却不能看，叫作阻塞视觉；鼻子想闻的是椒兰之香却不能闻，叫作阻塞嗅觉；嘴巴想说的是是非却不能说，叫作阻塞智慧；身体想要的是美食厚味、安适享受却不能顺从，叫作阻塞舒适；心意所想做的是放纵闲逸却不能实行，叫作阻塞行动。所有这些阻塞，都是废弃、残害生命的主因。除去这些废弃、残害生命的主因，和乐自在地等待死亡，无论一天一月、一年十年，我所谓的养生就是这样。拘束于这些废弃、残害生命的主因，记挂不舍，忧惧不安地求得长生，无论百年、千年、万年，都不是我所谓的养生。”管夷吾说：“我已经告诉你养生了，那么送死又怎样呢？”晏平仲说：“送死很简单，还要告诉我什么呢？”管夷吾说：“我本来就想听听这个。” 平仲说：“既然已经死了，哪里还由我作主？梦中安葬可以，沉入水中可以，埋葬可以，暴露在外也可以；穿着柴薪丢弃在沟壑中可以，穿着衮衣绣裳放入石椁中也可以，只看所遇到的情况罢了。”管夷吾回头对鲍叔、黄子说：“关于生死的道理，我们两人已经更进一步了。”

译子产担任郑国相国，独掌国政三年，善良的人服从他的教化，邪恶的人畏惧他的禁令，郑国因此得到治理，诸侯都害怕他。但他有一个哥哥叫公孙朝，有一个弟弟叫公孙穆。公孙朝嗜好饮酒，公孙穆嗜好女色。公孙朝的居室里，聚集着千钟酒，酒曲堆积成封；即使站在门外百步，也能闻到酒糟酒浆冲鼻的气味。他沉溺于酒时，不知道世道的争斗和危险，不知道人情事理的悔恨和羞耻，不知道家中的财产得失，也不知道九族亲疏、存亡悲乐；即使水火兵刃交战在眼前，他也不知道。公孙穆的后院有数十间相连的房屋，里面全都挑选年幼而柔美的女子住满。他沉溺于女色时，屏绝亲近之人，断绝交游，逃入后院，以白天当作夜晚来满足欲望；三个月才出来一次，心意仍然不能满足。乡里有姿色美好的处女，他一定要用财物收买、托媒人挑逗，得不到才肯罢休。子产日夜忧愁，秘密拜访邓析谋划说：‘我听说修养自身可以推及家庭，治理家庭可以推及国家，这是由近及远的道理。我治理国家已经有成效，可是家庭却乱了！难道方法相反吗？将用什么办法救这两个弟弟？请您教导我。’邓析说：‘我对此奇怪很久了，只是不敢先说。您为什么不及时施行治理，向他们说明性命的重要，用礼义的尊贵来诱导他们呢？’ 子产采用邓析的话，趁着空闲拜访兄弟二人，告诉他们说：“人之所以比禽兽尊贵，是因为有智慧思虑；智慧思虑所要遵循的，是礼义。礼义成就了，名声地位就会到来。若是触动情欲便行动，沉溺于嗜好欲望，性命就危险了。你们接受我的话，公孙朝早晨悔悟，晚上就可以享受俸禄了。”公孙朝、公孙穆说：“我们早就知道这些道理，也早就作出选择了，难道要等你说了以后才知道吗？人的一生难得遇到，而死亡却容易到来；拿难得的生命去等待容易到来的死亡，有什么值得顾虑的呢？你想尊崇礼义来向人夸耀，矫正本性情感来求取名声，我们认为这样还不如死去。我们只想享尽一生所能看到的事物，穷尽当年的快乐，只担心肚子胀满却不能尽情饮酒，精力疲惫却不能纵情女色，哪里顾得上忧虑名声的丑恶和性命的危险呢？况且你拿治理国家的才能向外物夸耀，想用说辞扰乱我们的心，用荣华俸禄诱发我们的喜悦，不也鄙陋而可怜吗？我还想把另一种道理告诉你。善于治理外物的人，外物未必得到治理，自己反而交相受苦；善于治理内心的人，外物未必混乱，而本性反而安逸。用使自己受苦的办法治理外物，这种方法可以暂时在一个国家实行，却不合乎人的本心；按照我们治理内心的方法，可以推行到天下，那样君臣之道也就消失了。我本来常想用这种方法来劝导他们，你反而拿那种方法来教导我吗？”子产茫然无言以对。后来他把这件事告诉邓析。邓析说：“您和真人住在一起却不知道，谁还说您是聪明人呢？郑国得到治理只是偶然，并不是您的功劳。” 卫国有个端木叔，是子贡的后代。他凭借祖先留下的财产，家产累积到万金。他不经营世俗事务，任意追求自己喜欢的东西。世间百姓想做的事、人们想玩赏的东西，他没有不做、没有不玩赏的。墙屋台榭、园林池沼、饮食车服、音乐嫔妾，几乎可以和齐、楚两国的君主相比。至于他情感所喜爱、耳朵所想听、眼睛所想看、嘴巴所想尝的，即使来自遥远异域、偏僻国家，并非齐地所产的东西，也一定要弄到手，好像只是藩篱以内的物品一样。他出游时，即使山川阻隔险峻、道路漫长遥远，也一定要到达，好像人只走咫尺几步一样。每天在庭院里的宾客有百余人，厨房里烟火不断；堂屋廊庑之上，音乐歌声不断。供养自己有余，先分送给宗族；宗族有余，再分送给乡里；乡里有余，才分送给全国。到了六十岁，精力将要衰退，便抛下家事，把库藏、珍宝、车服、妾媵全部散尽，一年之内就用光了，不给子孙留下财产。等到他生病时，没有储备药物；等到他死时，也没有埋葬的钱财。全国受过他施舍的人共同出资埋葬他，反而把财产还给了他的子孙。禽骨厘听说后说：“端木叔是个狂人，辱没了他的祖先。” 段干生听说后说：“端木叔是通达之人，德行超过了他的祖先。他所做的事，所施行的行为，虽然使众人的意愿感到惊异，却正是诚实之理所取的。卫国的君子大多依靠礼教来约束自己，本来还不足以真正理解这个人的心。” 孟孙阳问杨子：“有这样一种人，尊重生命、爱惜身体，希望求得不死，可以吗？”杨子说：“按道理没有不死的。”孟孙阳问：“希望长久生存，可以吗？”杨子说：“按道理没有长久生存的。生命不是因为珍贵就能保存，身体也不是因为爱惜就能长久维持。况且长久生存又有什么用？人的喜怒好恶，古代和今天一样；四肢身体的安危，古代和今天一样；世事的苦乐，古代和今天一样；治乱的变化，古代和今天一样。既听闻过，既见到过，既经历过，活一百年尚且会嫌太多，何况长生的痛苦呢？”孟孙阳说：“既然这样，迅速死亡胜过长久生存；那么踏入刀刃、投入汤火，就能达到自己的愿望了。”杨子说：“不是这样。既然已经出生，就任凭生命自然发展，穷尽它所欲求的，以等待死亡。将要死亡时，也任凭它自然发展，穷尽它所要归向的，以归于终尽。没有什么不任其自然，没有什么不顺其变化，又何必急着在其中分别快慢呢？” 杨朱说：“伯成子高不肯损失一根毫毛来使天下获利，于是舍弃国家而隐居耕作。大禹不肯把自身利益放在首位，因而一身劳苦到半边身体枯槁。古代的人，即使损失一根毫毛可以使天下获利，也不肯这样做；即使把天下所有的利益奉养一身，也不肯取用。人人都不肯损失一根毫毛，人人都不肯使天下获利，天下反而就能得到治理。”禽子问杨朱：“拔下您身上的一根毛，可以救济一代人，您愿意做吗？”杨子说：“天下并不是靠一根毛就能救济的。”禽子说：“假如确实能够救济，您愿意做吗？”杨子没有回答。禽子出去后，把这件事告诉孟孙阳。孟孙阳说：“你不了解先生的心意，请让我告诉你。假如损伤肌肤的痛苦可以换得万金，你愿意做吗？”禽子说：“愿意。”孟孙阳说：“假如砍断你的一节肢体可以得到一个国家，你愿意做吗？”禽子沉默了一会儿。孟孙阳说：“一根毛比肌肤轻微，肌肤比一节肢体轻微，这道理很明白。然而一根毛积累起来才成为肌肤，肌肤积累起来才成为一节肢体。一根毛本来就是整个身体万分之一的部分，怎么能轻视它呢？”禽子说：“我不能用什么来回答您。不过，若把您的话拿去问老子、关尹，您的话就正确；若把我的话拿去问大禹、墨翟，我的话就正确。” 孟孙阳于是回头和他的门徒谈论别的事情。

译杨朱说：“天下的美名都归于舜、禹、周公、孔子，天下的恶名都归于桀、纣。然而舜曾在河阳耕田，在雷泽制陶，四肢身体片刻不得安闲，口腹也吃不上美食厚味；父母不爱他，弟妹不亲近他。到了三十岁，未经父母告知便娶妻。后来接受尧的禅让时，年纪已经大了，智慧已经衰退；他的儿子商钧没有才能，只得把帝位禅让给禹，忧愁不安地直到死亡：这就是天之下、人世间最困穷苦毒的情形。鲧治理水土，功业没有完成，被杀在羽山。禹继承父业，继续治理水患，只顾荒地水土工程，儿子出生也不抚育，路过家门也不进去；身体一侧偏枯，手脚都磨出了老茧。等到接受舜的禅让后，住简陋宫室，重视礼服冠冕，忧愁不安地直到死亡：这就是无人世安乐、只有忧苦的情形。武王死后，成王年幼，周公代理天子的政务。邵公不高兴，四国传播流言。周公居住在东土三年，诛杀兄长，流放弟弟，仅仅保全自身，忧愁不安地直到死亡：这就是天人之间危惧的情形。孔子阐明帝王之道，顺应时势接受君主聘用，却在宋国遭人伐树，在卫国被削去踪迹，在商、周之间穷困，在陈、蔡之间被围困，受季氏压制，被阳虎羞辱，忧愁不安地直到死亡：这就是天民惶遽不安的情形。” 那四位圣人，一生没有一天的欢乐，死后却有万世的名声。名声本来就不是实际所得的东西。即使称颂他们，他们也不知道；即使奖赏他们，他们也不知道，和木桩土块没有区别。桀凭借世代积累的财产，处在面南而王的尊位；智慧足以抗拒群臣，威势足以震动海内。他放纵耳目所误导的欲望，穷尽心意思虑所要做的事，欢快自在地直到死亡：这就是天民中放逸荡纵的人。纣也凭借世代积累的财产，处在面南而王的尊位；威势无所不能施行，意愿无所不能顺从；在倾宫中纵情，在漫漫长夜里放纵欲望；不以礼义使自己受苦，欢快自在地直到被诛杀：这就是天民中放纵无度的人。那两个凶恶的人，活着有纵欲的快乐，死后却背负愚昧暴虐的恶名。实际本来不是靠名声给予的；即使诋毁他们，他们也不知道，即使称赞他们，他们也不知道，这和木桩土块有什么区别？那四位圣人虽是美名所归，却苦恼直到生命终结，死后同样归于死亡；那两个凶人虽是恶名所归，却享乐直到生命终结，也同样归于死亡。”},{ 杨朱拜见梁王，说治理天下就像把东西运转于手掌之中。梁王说：“先生只有一个妻子和一个妾，却不能治理；只有三亩菜园，却不能除草，却说治理天下就像在手掌中运转，为什么？”杨朱回答：“君王见过放羊的人吗？一百只羊聚成一群，让一个五尺高的童子拿着鞭子跟随它们，想往东就往东，想往西就往西。假如让尧牵一只羊，舜拿着鞭子跟随，也不能使羊前进。况且我听说：能吞下船的大鱼，不在小支流中游；鸿鹄高飞，不停留在污浊的池塘里。为什么？因为它们的目标极其远大。黄钟大吕的乐声，不能配合繁杂急促的舞乐演奏。为什么？因为它的声音疏朗宏大。将要治理大事的人，不会拘泥于治理细节；要成就大功的人，不会去做琐碎小事，说的就是这个道理。” 杨朱说：“上古的事情已经消失了，谁还记载它呢？三皇的事情，似乎存在又似乎消亡；五帝的事情，似乎清醒时经历过又似乎只是梦；三王的事情，有的隐没、有的显著，即使亿万件也难以认出一件。关于自身的事情，有的听到、有的看到，却万件中难以认出一件。眼前的事情有的存在、有的废弃，却千件中难以认出一件。从太古直到今天，年代本来就多得不可胜数。只从伏羲以来，已经三十多万年，贤愚、美丑、成败、是非，没有不消灭的，只是有快有慢罢了。为了夸耀一时的毁誉，使精神形体焦灼劳苦，却想求得死后数百年留下的名声，这哪里足以滋润枯骨？人生有什么可快乐的呢？” 杨朱说：“人类是天地万物的同类，怀有五常之性，是有生命的万物中最灵秀的。人类的爪牙不足以防守卫护，肌肤不足以自行抵御，奔跑不足以逃避利害，没有毛羽来抵御寒暑，必定要借助外物来养活自己，天性上依靠智慧并凭借力量。所以智慧所看重的，是保存自己；力量所鄙弃的，是侵害外物。然而身体并不是我所有的，既然出生了，就不能不保全它；外物也不是我所有的，既然拥有了，就不能不舍弃它。身体固然是生命的主宰，外物也是养生的主宰。即使保全生命和身体，也不能据为己有；即使不舍弃外物，也不能据为己有。把外物和自身都据为己有，就是蛮横地把天下人的身体据为私有，蛮横地把天下的外物据为私有。大概只有圣人能够使天下人的身体归于公，只有至人能够使天下的外物归于公，这就叫作至高无上的境界。” 杨朱说：“百姓不能得到休息，是由于四件事：第一是长寿，第二是名声，第三是地位，第四是财货。有了这四样东西，就害怕鬼，害怕人，害怕威势，害怕刑罚，这叫作逃避本性的人。他们的生死可以由外在力量决定，命运掌握在外面。不违逆命运，为什么羡慕长寿？不夸耀尊贵，为什么羡慕名声？不要权势，为什么羡慕地位？不兴起贪求富有之心，为什么羡慕财货？这叫作顺应本性的人。天下没有能够与他抗衡的东西，命运掌握在自己内部。所以古语说：人不结婚、不做官，情欲就减少一半；人不穿衣、不吃饭，君臣之道就停止了。周地有谚语说：‘田野之父可以安坐而死。早晨出门、晚上回来，自以为这是本性的常态；吃豆羹、吃豆叶，自以为这是味道的极致；肌肉粗厚，筋节强急，一旦让他处在柔软的毛毡帷幕中，又给他摆上精美的肉食、兰橘，他的心就会生病，身体烦闷，内热也会引发疾病。若让商、鲁两国的君主和田野之父处在同样的土地上，他们也会一时不能勇进而疲惫不堪。所以，乡野之人感到安适的、认为美好的，就说天下没有超过它的。从前宋国有个农夫，常穿着粗劣的麻絮衣服，仅仅靠它过冬。到了春天从事耕作，他面向太阳晒暖身体，不知道天下还有宽大的高屋、温暖的深室、绵絮狐貉皮衣。于是回头对妻子说：‘背着太阳晒出的暖意，别人都不知道；’ ‘如果把它献给我们的君主，一定会得到重赏。’乡里的富人告诉他说：‘从前有人认为戎菽、枲茎、芹菜、浮萍籽很美味，就对乡里的豪强称赞它们。乡豪取来一尝，口中刺痛，腹中难受，众人都嘲笑并怨怪他，那个人非常惭愧。你就是这一类人。’”

译杨朱说：“有宽大的房屋、美好的衣服、丰厚的滋味、娇美的女色这四样东西，还要向外求什么呢？拥有这些还要向外追求，是永不满足的本性。永不满足的本性，是阴阳的蛀虫。忠诚不足以使君主安定，却足以使自身危险；义行不足以使外物获利，却足以损害生命。使君上安定并不一定依靠忠诚，那么忠诚的名声就会消失；使外物获利并不一定依靠义行，那么义的名声就会断绝。君臣都安定，外物与自身都获利，这是古代的道理。鬻子说：‘抛弃名声的人没有忧患。’老子说：‘名声是实质的宾客。’可是悠悠然的人却不停地追逐名声。名声果真可以抛弃吗？名声果真只是宾客吗？如今有名声就尊贵荣耀，没有名声就卑微受辱；尊贵荣耀就安逸快乐，卑微受辱就忧愁苦楚。忧愁苦楚，是违背本性的；安逸快乐，是顺应本性的，这才是实质所系。名声怎么可以抛弃？名声怎么可以只当宾客？只不过应当厌恶守住名声而使实质受到拖累。守住名声而使实质受累，就会忧虑危亡却无从挽救，难道只是安逸快乐和忧愁苦楚之间的差别吗？” 《说符》第八 列子向壶丘子林学习。壶丘子林说：“你如果懂得顺应后果，就可以谈论持守自身了。”列子说：“愿意听听什么叫顺应后果。”壶丘子林说：“回头看看你的影子，就知道了。”列子回头观察自己的影子：身体弯曲，影子就弯曲；身体挺直，影子就端正。既然如此，弯曲和挺直随着身体，而不在于影子；屈伸任凭外物，而不在于自身，这就叫作顺应后果而处在先导地位。” 关尹对列子说：“说话美好，回声就美好；说话恶劣，回声就恶劣；身体高，影子就长；身体矮，影子就短。名声，就是回声；自身，就是影子。所以说：谨慎你的言语，将会有应和它的人；谨慎你的行为，将会有跟随它的人。因此圣人看见一件事的出现，就能知道它的进入；观察已经过去的，就能知道将要到来的，这就是能够先知的道理。法度在于自身，考察在于他人。别人爱我，我一定爱他；别人恨我，我一定恨他。汤王、武王爱天下，所以成就王业；桀、纣憎恶天下，所以灭亡，这就是考察的依据。法度和考察都明白却不去遵循，就像出门不从门走，行路不沿道路走一样。依靠这样的方法求取利益，不是很困难吗？我曾观察神农、有炎氏的德行，考察虞、夏、商、周的典籍，把它们同法士贤人的言论相衡量，那些能够使国家存亡、废兴而不遵循这一道理的，从来没有。” 严恢说：“我之所以请教道，是为了求富；如今得到珍珠也富有了，还要道做什么？”列子说：“桀、纣只重视利益而轻视道，所以灭亡。幸好我还没有把这些话告诉你！人如果没有义，只知道吃东西罢了，就是鸡狗。强者争食，互相用角抵斗，胜者就制定规矩，这是禽兽。已经成了鸡狗禽兽，却想要人尊敬自己，是不可能的。人不尊敬自己，危险和耻辱就会降临。” 列子学习射箭，能够射中，于是向关尹子请教。关尹子说：“你知道自己为什么能射中吗？”列子说：“不知道。”关尹子说：“还不行。”列子退下继续练习。三年后，又把情况报告给关尹子。关尹子说：“你知道自己为什么能射中吗？”列子说：“知道了。”关尹子说：“可以了。守住这个道理，不要失去它。不只是射箭，治理国家和修养自身也都一样。所以圣人不去考察成败存亡，而是考察它所以如此的根本。” 列子说：“容色旺盛的人骄傲，力量旺盛的人奋勇逞强，还不能和他们谈论道。所以连头发斑白的人都不能谈道，更何况真正实行道呢？因此，一个人自我逞强，别人没有不告诉他的；别人没有什么可告诉他，他就孤独而没有辅助了。贤能的人善于任用别人，所以年老而不衰弱，智慧用尽而不混乱。因此治理国家的困难，在于知道并任用贤人，而不在于自以为贤能。” 宋国有个人替君主用玉雕刻楮树叶，三年才完成。叶片的锋刃、茎和枝条，细微的尖芒都繁密润泽，把它混在真正的楮叶中，竟然无法分辨。这个人于是凭借技巧获得了宋国的供养。列子听说后说：“假如天地生育万物，三年才能长成一片叶子，那么有叶子的植物就太少了。所以圣人依靠道的教化，而不依靠智巧。” 列子生活困穷，面容带有饥色。有门客把这件事告诉郑子阳，说：“列御寇大概是有道之士，却住在您的国家而陷于贫穷。君王莫非是不喜欢贤士吗？”郑子阳立即命官吏送给他粮食。列子出来，看见使者，拜了两拜而辞谢。使者离开后，列子进屋。他的妻子望着他，拍着心口说：“我听说做有道之人的妻子儿女，都能得到安逸快乐；如今我们却面有饥色，君王知道后又送来食物。先生却不接受，难道不是命运吗？”列子笑着对她说：“君王并不是自己了解我，只是听了别人的话才送我粮食；等到他要治我的罪时，也还会因为听了别人的话。正因为这样，所以我不接受。”后来郑子阳死时，百姓果然发动乱事，杀死了子阳。” 鲁国施氏有两个儿子，一个喜欢学习，一个喜欢军事。喜欢学习的儿子凭借学术求见齐侯，齐侯接纳他，让他担任诸公子的老师。喜欢军事的儿子去了楚国，凭借兵法求见楚王；楚王很高兴，让他担任军正。他们的俸禄使施氏家族富有，爵位使亲属荣耀。施氏的邻居孟氏也有两个儿子，所学习的东西相同，却困于贫穷。孟氏羡慕施氏的富有，于是跟随请教求见君主、谋求进身的方法。施氏的两个儿子把实际情况告诉了孟氏。孟氏的一个儿子去了秦国，凭借学术求见秦王。秦王说：‘如今诸侯以力量相争，所务不过兵力和粮食罢了。若用仁义治理我的国家，那是灭亡之道。’于是把他处以宫刑并放逐。另一个儿子去了卫国，凭借兵法求见卫侯。卫侯说：‘我是弱小国家，又处在大国之间。对大国侍奉，对小国安抚，这是求得安定的办法。若依赖兵权，灭亡就指日可待了。若完整地放你回去，让你到别的国家去，对我的祸患就不会轻。’于是砍断他的脚，把他送回鲁国。回来以后，孟氏父子捶胸责备施氏。施氏说：‘凡是得到时机的就兴盛，失去时机的就灭亡。你们的道路和我的相同，但功效和我不同，是失去了时机，并不是行为错误。况且天下的道理没有永远正确的，事情也没有永远错误的。’ ‘前些日子所采用的办法，今天有时会被抛弃；今天所抛弃的办法，后来有时又会被采用。采用和不采用，没有固定的是非。要抓住空隙、顺应时机，随着事情采取不同办法，属于智慧；如果智慧确实不足，即使您的学问像孔丘一样广博，谋略像吕尚一样高明，到哪里去又不会困穷呢？’孟氏父子释然，脸上没有怨怒，说：“我们明白了，您不要再说了！” 晋文公出兵，准备会合诸侯攻打卫国，公子锄仰天大笑。文公问他为什么笑。公子锄说：“我笑邻居有个人送他的妻子回娘家，路上看见采桑女子，便高兴地同她说话。然而他回头看看自己的妻子，发现也有男子在招引她。我私下笑的就是这件事。”文公醒悟到他话中的意思，于是停止进攻，率领军队返回。还没有到达晋国，就有别的国家来攻打卫国北部边境。”