冲虚至德真经解卷二
既寤则怡然自得欤？盖昼之所好，则夜之所梦，有若黄帝之斋心服形，则想梦自消矣。使黄帝也而有梦，则必至于华胥而已矣。苟不能斋心服形，则役于思虑，制扵阴阳，梦饮酒者旦而哭泣，梦哭泣者旦而田猎，方且颠倒于梦想而得失忧喜初无有定，不知去华胥氏之国几千万里矣。且昼想夜梦，理之常也，此必托之昼寝而梦者，昼日之中也，胶扰而接于事之时也，神游扵形接之时，是神无须防离形也。尝试论之，帝王之功，圣人之余事也。圣人不得已而有为，虽有为也，而付于物，物之自为，宜无有为之累矣。然既以有为，则帝王之功成而大道隐矣。列子将明圣人之应帝王，始终不离扵至道，故即黄帝之始以为言焉。语道至扵黄帝则极矣，逮其即位而应世，则扰扰之绪起矣，或治或乱，一喜一忧，其为必不免矣。虽然，黄帝以夫大宗师者出而应物，常体尽无穷而游无眹，是以托之华胥之梦以袪其应世。之迹，逮其斋心服形，敛应世之迹，而复扵至道，几若华胥氏之治，则所谓黄帝者，世莫得而见之矣。天下之人，徒亦守其陈迹，以思无斁尔。故此篇终言季咸之相壶子，至于示之以未始出吾宗，则季咸莫得而相，自失而走尔。其说盖明此也。帝王之道，至此而极矣。故《庄子·应帝王》亦以此终其篇】藐姑射山在海河洲中。山上有神人焉。吸风饮露，不食五谷。心如渊泉，形如处女。不偎不爱，仙圣为之臣。不畏不怒，愿悫为之使。不施不惠，而物自足。不聚不敛，而已无愆。阴阳常调，日月常明。四时常若，风雨常均。字育常时，年谷常丰。而土无札伤，人无夭恶，物无疵疠，▯无灵响焉。【姑且也，射厌也。姑射山者，厌射世累，不得已而姑且应之者所居也。水，几于道。海河，水之所归也。姑射山在其洲中，以言居道之中也。非神人，孰能与扵此？不食五谷，吸风饮露，则味扵道之淡乎？无味，心如渊泉，则静专而不流；形如处女，则应物而不倡。不偎不爱刍狗万物也，不畏不怒，纯气是守也。不施不惠，而物自足。所谓人人不损一毫也，不聚不敛，而已无愆。所谓人人不利天下也，由阴阳常调而至扵▯无灵响。老君所谓安平泰也】列子师老商氏友伯高子【商金声也。老商则反性复命而无为者也。伯高子则年弥高而德弥邵者也。故子列子师友若人也。列子尝师壶丘子，友伯昏瞀人矣。盖道无乎不在，则亦何常师之有】进二子之道，乘风而归。尹生闻之，从列子居，数月不省舍。因间请蕲其术者十反，而十不告。尹生怼而请辞。列子又不命，尹生退。数月意不已，又徃从之。列子曰：“汝何去来之频？”尹生曰：“曩章戴有请于子，子不我告，固有憾于子。今复脱然，是以又来。”列子曰：“曩吾以汝为达，今汝之鄙至此乎？姬将告汝所学于夫子者矣。”【庄子曰：使道而可以告人，则人莫不告其兄弟。十反而十不告，非不欲告之也，不知其可告也。与啮缺问于王倪，四问而四不知。知问不为，谓三问而三不答，频矣。为章戴者，方且以文之成尊而冠诸首，安足以语老商无为之道哉！是以既从列子，则以怼憾而辞。既退数月，复以脱然而来。去来不常，怼憾再三，其鄙而不达于道，终不近矣。故不得已而告之】自吾之事夫子友若人也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。五年之后，心庚念是非，口庚言利害，夫子始一解颜而▯七年之后，从心之所念，庚无是非；从口之所言，庚无利害。夫子始一引吾，并席而坐。九年之后，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害欤？亦不知彼之是非利害欤？亦不知夫子之为我师，若人之为我友？内外进矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，无不同也。心疑形释，骨肉都融，不觉形之所倚，足之所履，随风东西，犹木叶干殻，竟不知风乘我邪？我乘风乎？今汝居先生之门，曾未浃时，而怼憾者再三，女之片体将▯所不受，汝之一节将地所不载，履虚乘风，其可几乎？尹生甚怍，屏息良乆不敢复言。
译醒来后就怡然自得了吗？大概白天所喜好的，夜里就会梦见；像黄帝这样斋戒内心、约束形体，想象和梦自然就消除了。假使黄帝还会做梦，那么也一定只会梦到华胥而已。如果不能斋戒内心、约束形体，就会受思虑驱使、受阴阳制约；梦见饮酒，早晨却哭泣；梦见哭泣，早晨却田猎，正颠倒在梦境和想象之中，得失忧喜完全没有定准，不知道距离华胥氏之国已经有几千万里了。白天思虑、夜里做梦，是常理；这里却一定托言为白天睡觉做梦，因为白天正是胶着扰乱、与事务相接的时候，精神在形体接触外物之时神游，也就是说精神并没有须臾离开形体。试着论述它：帝王的功业，是圣人的余事。圣人不得已而有所作为，即使有所作为，也把它交给外物，使万物自行作为，这样就没有有为的牵累。然而一旦采取有为，帝王的功业成就，大道就隐没了。列子要阐明圣人应对帝王之事，始终不离至道，所以从黄帝开始即以此为说。谈道谈到黄帝就达到极点；等到他即位而应对世事，纷扰的头绪便兴起了，时而治理、时而混乱，时而喜悦、时而忧愁，这些事情必然无法避免。即使如此，黄帝以大宗师的身份出来应接外物，始终体会无穷而游于无迹之境，所以假托华胥之梦来解除他应对世事的 痕迹。等到他斋戒内心、约束形体，收敛应世的痕迹，返回至道，天下治理几乎像华胥氏之国，所谓黄帝，世人就再也无法看见了。天下人也只会守着他的旧迹，思索而不厌。所以下一篇结尾说季咸为壶子相面，直到壶子向他显示“未始出吾宗”，季咸便无法相面，失去自信而逃走。这种说法大概就是在阐明这个道理。帝王之道，到这里就达到极点了。所以《庄子·应帝王》也以此结束全篇。藐姑射山在海河洲中。山上有神人。他吸风饮露，不吃五谷；心境像深渊泉水一样，形体像处女一样。他不亲近、不偏爱，仙人和圣人都做他的臣属；他不畏惧、不愤怒，忠厚朴实的人都听他役使。他不施舍、不施惠，万物却自然充足；他不聚积、不收敛，自己却没有过失。阴阳常常调和，日月常常明亮；四时常常正常，风雨常常均匀；万物生育总合时宜，年年谷物丰收。土地上没有疫伤，人没有夭折恶疾，万物没有灾病，鬼怪也没有灵异的声响。“姑”是姑且，“射”是厌弃。姑射山，是厌弃世间牵累、不得已而姑且应世之人的居所。水接近于道，海河是水所归聚的地方。姑射山在海河洲中，是说它居于道的中心。不是神人，谁能达到这里？不吃五谷、吸风饮露，就是品味道的淡泊吗？没有滋味，心如深渊泉水，于是安静专一而不流散；形如处女，于是应接外物而不主动倡导。不亲近、不偏爱，是把万物看作刍狗；不畏惧、不愤怒，是守持纯一之气。不施舍、不施惠，而万物自然充足，就是所谓不损伤任何人的一毫；不聚积、不收敛，自己却没有过失，就是所谓不从天下人那里获利。由阴阳常调，最终达到鬼怪没有灵异声响。这就是老君所说的安、平、泰。列子以老商氏为师，以伯高子为友。“商”是金声；老商，是反归本性、复其天命而无为的人；伯高子，是年纪越高而德行越盛的人。所以列子以这样的人为师友。列子曾以壶丘子为师，以伯昏瞀人为友。大概大道无处不在，又哪里有固定不变的老师呢？进二位先生所说的道，乘着风回来。尹生听说后，便跟随列子居住，几个月都不离开。于是找机会请求十次学习他的法术，但列子十次都没有告诉他。尹生怨恨起来，请求告辞。列子也没有挽留，尹生便退去了。过了几个月，他心意仍未改变，又回来跟随列子。列子说：“你为什么来去这样频繁？”尹生说：“先前章戴曾向您请教，您却不告诉我，所以我本来对您有所遗憾。如今我又释然了，因此再次前来。”列子说：“先前我还以为你通达，如今你的鄙陋竟到了这种地步吗？我将告诉你从先生那里学到的道理。” 【庄子说：假如道可以直接告诉别人，那么人们没有不把它告诉自己兄弟的。十次请求而十次不告诉他，并不是不想告诉，而是不知道这件事是否可以告诉他。啮缺向王倪请教，问了四次，王倪四次都说不知道。知向不为请问三次，三次都没有得到回答，这已经很频繁了。至于章戴，正要凭文章成就来抬高自己，把文章戴在头上，这怎么足以和他说老商无为之道呢？所以他跟随列子后，便因怨恨而告辞；退去几个月后，又因为释然而回来。他来去无常，怨恨反复出现，说明他鄙陋而不通达于道，终究无法接近大道。因此列子不得已才告诉他。】自从我侍奉先生、与这样的人交游以来，三年之后，心里不敢思考是非，口中不敢谈论利害，这才得到先生看我一眼而已。五年之后，心里又开始思考是非，口中又开始谈论利害，先生这才第一次舒展面容而微笑。七年之后，任心中所想，再也没有是非；任口中所说，再也没有利害。先生这才第一次牵引我，让我和他并席而坐。九年之后，任凭心中横然所想，任凭口中横然所说，也不知道是我的是非利害，还是他的是非利害；也不知道先生是我的老师，还是这样的人是我的朋友。内外都进步了。此后，眼睛就像耳朵，耳朵就像鼻子，鼻子就像口，彼此没有不同。心中的疑虑消除，形体得到释放，骨肉完全融化，不觉得身体依靠着什么，脚踩着什么，只随风向东向西，就像干枯的树叶和空壳一样，竟不知道是风驾驭我，还是我驾驭风。如今你住在先生门下，还没有满一个时辰，却已经怨恨了好几次；你的身体有一部分将被[疑字]所不能容纳，你的一节身体将被大地所不能承载。踏虚乘风，你怎么可能做到呢？”尹生非常惭愧，屏住呼吸，很久不敢再说话。
【是非在理，利害在事。昔之所是，今而非之，则是非初无定体。我以为利，人或病之，则利害初旡常。是所以有是非利害者，人之生也，因欲有身，因身有爱，以欲发爱，七情交错，眼逐扵色，耳循扵声，鼻流扵香，舌嗜扵味，一体之内，各不相知，虽均扵耳目之见闻也，左右异位，则明暗或殊，况能无不同乎？由是知是非利害，咸出扵耳目鼻口之知觉耳。而知觉之生，依扵圆明之性，性与物对，物合扵我，因以成体，体虽不一，性终旡二。夫一性裂为七情，初不属彼，则反决裂扵圆明，亦奚假扵物哉？苟能即声色臭味之中，一有所悟而休，复扵真，则七窍俱▯，耳目口鼻融通为一，回视天下万物纷纷扰扰，如雨雪之见睍旡不殒释，而同扵真精矣。而况扵吾之一身乎？此则子列子履虚乘风之道也。列子扵此道生知而自得矣，奚假扵学哉？将以垂训，故必寓扵学者，历阶以进之序，而托之扵躬行也。心不敢念是非，口不敢言利害，则能去智与故矣。此由一年之野，进扵三年而通之时也。夫不敢非旡其意也，未至于目击而道存也，故始得老商一眄而已。至扵五年而来，则心更念是非，口更言利害，其念其言出于自然，而无矜吝之心，则其道莫逆扵心，故为之解颜而▯，能无择扵心之念口之言矣。不至乎七年之天成，则未能纵而不守，是谓可与权也，安能与壶子齐驱而并驾哉？故必从心之念，从口之言，更无是非利害，始一引之，并席而坐。然而从则纵之而已，虽曰更无是非利害，是能无有矣，未能无无也。故必进扵九年之大妙，而后横心之念，横口之言，亦不知彼之是非利害也，亦不知我之是非利害也，无不同矣。道至扵此，则不贵其资，不爱其师，故不知夫子之为我师，若人之为我友，而内外进矣。夫然后七窍休复扵一真，百骸圆洞于太虚，其寓扵天地之间，犹木叶干殻之随风东西，不知风乘我▯我乘风乎？谓我之乘风，则木叶之飘亦有心扵乘风乎？谓风之乘我，则风之吹嘘曷尝有待于我哉？然则御风而行，泠然善也，不知其所以然而然尔。且既曰骨肉都融矣，犹拟之以木叶干殻者，盖有生之气，有形之状，可使之虚，而不可使之无。虽有形体，而无形体之累，可谓虚矣。虽犹木叶干殻之轻，而未离扵有物也。此庄子所以谓其犹有所待也。是乃道之所以为大妙也。如亦无而已矣，又何贵于道哉？若尹生者，内藏怼憾，以忿滀之气自戾扵太和。其生也，为天地之疣赘尔。居先生之门，曾未浃时，而怼憾再三，则积此妄情以终其身，有沉溺而已。虽以坤之厚载，亦不能胜其一节之沦坠矣。噫！有生均命，我造化情想一殊，而升沉之异，乃至扵此。故列子扵此特致意焉】列子问关尹曰：「至人潜行不窒，蹈火不▯，行乎万物之上而不栗，请问何以至扵此？」关尹曰：「是纯气之守也，非智巧果敢之列。」【至人不离扵真者也。真在于内，则万物孰足以易之？此至人之所以入水不濡，入火不热，登高不栗也。关尹以谓至扵此为纯气之守者。盖纯也者，谓其不亏其神也。不亏其神，是所以为真也。彼智巧果敢，有心于胜物也。内藏猜虑，外恃盛气，虽一节片体，将不容于天地之间。水火岂复可近哉？唯纯气内守，则知见旋复，观听内藏，莫知其为水火，与之为一体矣。此所以无入而不自得也。老君曰：「含德之厚，比于赤子」，即此所谓纯气之守也。是以毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不▯】姬鱼语汝：「凡有貌、像、声、色者，皆物也。物与物，何以相远也？夫奚足以至乎？先是色而已。」【貌像声色皆谓之色者，凡物自无而生有，必始扵流动而生色。太素具而形质始着，太素犹不及于太始，又安能至乎先哉？唯物物而非物者，然后足以至乎先。至乎先，其老君所谓有物混成者欤】则物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是而穷之者，焉得为正焉？【有形皆属乎造化，唯造乎不形，则止乎无所化矣。是是道而穷尽之者，离形超化，至乎物先，泯绝是非，虽独正不足以命矣。是至人之所以为真也】彼将处乎不深之度，而藏乎无端之纪，游乎万物之所终始。【甚易知，甚易行，不违万物自然之数者，不深之度也。老君以迎随，不见其首尾者，为道之纪，即此所谓无端之纪也。行乎万物，而万物得之以消息满虚，其际不可终者，游乎万物之终始也。内能处而藏，外能游乎物，此备道全尽者也】壹其性，飬其气，舍其德，以通乎物之所造。【壹其性，则不▯；飬其气，则不耗；含其德，则不散。若是，则能上与造物者游。是所谓通乎物之所造也】夫若是者，其天守全，其神无郄，物奚自入焉？
译【是非属于道理，利害属于事情。过去认为是对的，现在却认为是错的，那么是非本来就没有固定的形态。我认为有利，别人却可能以为有害，那么利害本来就没有常态。之所以会有是非利害，是因为人出生后想要拥有身体，有了身体便产生爱欲，由欲望发动爱欲，七情彼此交错；眼睛追逐颜色，耳朵顺从声音，鼻子流连香气，舌头贪恋滋味。同一身体之内，各部分彼此并不相知；即使都是耳目所见所闻，左右位置不同，明暗也可能不同，何况能够完全相同吗？由此可知，是非利害都出自耳目鼻口的知觉。知觉的产生，依托于圆明的本性；本性与外物相对，外物与我相合，因而形成身体。身体虽然不只一个，本性终究没有两个。一个本性分裂为七情，起初并不属于外物，反而使圆明之性决裂，又何必借助外物呢？如果能在声色香味之中有所领悟而停息，返回真实，那么七窍都归于一，耳目口鼻融通为一；回头看天下万物纷纷扰扰，就像雨雪遇到阳光，没有不消散融解的，都与真精相同了。何况是自己的身体呢？这就是列子踏虚乘风的道理。列子对于这个道理生而知之、自然得到，哪里还需要学习呢？】【为了垂示训诫，所以一定要寄托在学习者身上，按照登阶而进的次序，并寄托于亲身实践。心里不敢思考是非，口中不敢谈论利害，就是能够抛弃智巧和成见。这是从第一年的质朴，进入第三年而通达的时候。所谓不敢非议，并不是已经没有非议之意，而是还没有达到一眼见道、道自然存于心中的境界，所以最初只得到老商看他一眼。到了第五年，心里重新思考是非，口中重新谈论利害，但他的思考和言谈都出于自然，没有自矜吝惜之心，于是道与心相合，所以先生为他舒展面容而微笑，能够不再选择心里的念头和口中的话。还没有达到第七年自然成就的境界，就不能放任而不守持，这只能说是可以随机应变，怎么能和壶子并驾齐驱呢？所以一定要任从心中所想，任从口中所说，完全没有是非利害，先生才第一次牵引他，让他并席而坐。然而这种‘任从’只是放纵而已；虽然说再没有是非利害，却只是能够没有‘有’，还不能达到连‘无’也无。一定要进一步达到第九年的大妙境界，然后任凭心中所想、口中所说，也不知道是他的是非利害，还是我的是非利害，彼此完全没有区别。道达到这里，就不再看重自己的资质，也不再依恋自己的老师，因此不知道先生是自己的老师，也不知道这样的人是自己的朋友，内外都得到进步。】【这样以后，七窍停止分别，复归于一个真实；全身百骸圆融通透于太虚之中。他寄寓在天地之间，就像树叶和干壳随风向东向西，不知道是风驾驭我，还是我驾驭风。若说是我乘风，那么树叶飘荡难道也有心要乘风吗？若说是风乘我，那么风吹气流什么时候曾经等待过我呢？既然如此，御风而行只是轻快自如，并不知道为什么会这样，却自然如此罢了。况且既然说骨肉完全融化了，却仍把他比作树叶和干壳，这是因为有生命者仍有生气，有形者仍有形状，可以使它虚化，却不能使它完全不存在。虽然有形体，却没有形体的牵累，可以说是虚；虽然仍像树叶和干壳一样轻，却还没有脱离有物的状态。这就是庄子所说的他仍有所凭借。这正是道的大妙之处。如果连有都没有了，又有什么可贵于道呢？像尹生这样的人，内心藏着怨恨，以愤懑壅滞之气违逆太和。他活着，只是天地间的赘疣罢了。住在先生门下还不到一个时辰，却已经多次怨恨，那么他把这些妄情积累一生，也只有沉溺其中而已。即使凭坤地深厚的承载力，也承受不了他一节身体的沉坠。唉！有生命者命运本来相同，只因我与造化之间的情想不同，升沉的差别竟到了这种地步。】【所以列子在这里特别寄托了深意。】列子问关尹说：“至人潜行于水中而不受阻塞，踏入火中而不感到灼热，行走在万物之上而不战栗，请问怎样才能达到这种境界？”关尹说：“这是守持纯气，不属于凭智巧和果敢求得的那一类。” 【至人是不离于真实的人。真实存在于内心，万物还有什么足以改变他呢？这就是至人入水不湿、入火不热、登高不战栗的原因。关尹说达到这种境界在于守持纯气。所谓纯，就是不使精神有所亏损；精神不亏损，所以能够成为真实。那些凭智巧果敢的人，有意要胜过外物，内心藏着猜疑忧虑，外表依仗盛气，即使一节身体，也将不容于天地之间，水火哪里还可以接近呢？只有纯气守持于内，知见才会回归本原，观察和听闻收藏于内，便不再把它当作水火，而与之成为一体。这就是无论进入什么地方都能自得的原因。老君说：‘含德深厚的人，和赤子相似’，就是这里所说的守持纯气。因此毒虫不螫，猛兽不伤，猛禽不搏。】姬鱼对你说：“凡是有形貌、形象、声音、颜色的，都是物。物与物之间，凭什么能够相差很远呢？那又怎么足以达到根本呢？在此以前不过是颜色罢了。” 【形貌、形象、声音、颜色都称为色。凡物从无而生有，一定先由流动而产生颜色。太素具备以后，形质才开始显现；太素尚且比不上太始，又怎么能够达到先于万物的境界呢？只有把万物都看作物而又不执著为物，才足以达到根本。达到根本，就是老君所说的‘有物混成’吧。】于是，物在尚未成形之处被造化，而止息于不再发生变化的境界。能够得到这个道理并穷究到底的人，哪里还可以称为正呢？【凡有形之物都属于造化；只有在不成形之处被造化，才止息于不再变化。以此道穷究到底的人，脱离形体、超越变化，达到万物之前，泯灭是非，虽然称为独自守正，也不足以命名他。这就是至人能够成为真实的原因。】他将处在浅易而不深奥的法度中，藏身于没有端始的纲纪之内，游行于万物终始之处。【非常容易知道、非常容易实行，不违背万物自然规律的，就是不深的法度。老君以迎接和顺随为道的纲纪，不显现首尾，这就是所谓无端之纪。道运行于万物之中，万物因它而消长、盈虚；它的边际不可穷尽，这就是游行于万物终始之间。内能安处并藏守，外能游于万物，这是把道完全具备了。】使本性专一，养护元气，含藏其德，以通达万物所由造化的境界。【使本性专一，就不会亏损；养护元气，就不会耗散；含藏其德，就不会散失。这样便能向上与造物者同游。这就是所谓通达万物所由造化的境界。】像这样的人，他的天性守持完整，精神没有间隙，外物从哪里能够进入呢？
【由物焉，得为正焉？出而游乎万物之所终始，斯能通乎物之所造矣。通乎物之所造，则能天矣。天则神矣。其天守全，是乃其神之无却也。其神无却，则纯气之守也，固矣。故物莫得而入焉】夫醉者之坠于车也，虽疾不死。骨节与人同，而犯害与人异。其神全也，乘亦弗知也，坠亦弗知也。死生惊惧，不入乎其胸。是故遌物也，不慑。彼得全于酒，而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故物莫知能伤也。【神生形，形成神。形不得神，不能自生；神不得形，不能自成。神欲不亏其全，其或亏者，以有知也。形欲不伤其完，其伤之者，以迕物也。然神生形者也，爱其形者，神未必守舍。其神则物莫知能迕矣。醉者之于车乘坠，皆莫之知，此神之所以全也。神全则死生惊惧不足以动其中，虽坠车也，秪能伤其形，而不能伤其神也。此所谓犯害与人异，故虽疾不死也。然而得全扵酒徒，以沉湎而迷其知尔，非知而忘情者也。至扵不醉，则其知历然，不复须臾之忘矣。故虽不死而犹有疾也。若真知之无知，则虽水火犹不能焦溺，而况扵坠车耶？此全于天者，所以物莫之能伤也。圣人藏乎是，所以为长生乆视之道】列御冦为伯昏无人射，引之盈贯，措杯水其肘上，发之镝矢复沓，方矢复寓。当是时也，犹象人也。伯昏无人曰：「是射之射，非不射之射也。当与汝登高山，履危石，临百仞之渊，若能射乎？」于是无人遂登高山，履危石，临百仞之渊，▯逡廵足二分垂在外，揖御防而进之。御防伏地，汗流至踵。伯昏无人曰：「夫至人者，上窥青天，下潜黄泉，挥斥八极，神气不变。今汝怵然有恂目之志尔，于中也殆矣夫【引之盈贯，言其张之尽镝也。措杯水于肘上，言其手之停审也。镝矢复沓，言其中之巧也。方矢复寓，言其射之敏也。其所以能若是者，以其用志不分，而犹象人也。然而是射之射，非不射之射也。射之射所要者在彼，不射之射所守者在我。射之射方可方不可，不射之射无可无不可。方其犹象人，以外无所惧也。所以伏地而汗流者，以心有所矜也。夫山之高，石之危，渊之深，无心扵害人也。登履之者，未必皆蹈其患也。惟其贪生外殉，矜吝无所不至，卒之物不能为我害，而吾心自为之害，以至扵丧生而终不悟也。若夫至人之不离扵真，其扵登履与人无异也，特纯气内守，不知有高深之可畏，无徃而不犹象人尔。挥斥八极，神气不变，以此而已。子列子尝御风而行矣，扵进是道也，何有？其云尔者，将俾学者不以谀闻为天下之美，尽在扵己，而务其全也。孔子不居其圣，亦若是矣。所谓伯昏无人者，居物之长，反明为昏，以无为人者也。是所以能登高临深而不惧，子列子之所受敎也】范氏有子曰子华，善飬，▯名举国服之。有宠于晋君，不仕而居三卿之右。目所偏视，晋国爵之；口所偏肥，晋国黜之。防其庭者，侔于朝。子华使其侠客以智鄙相攻，强弱相凌，虽伤破于前，不用介意，终日夜以此为戏乐。国殆成俗。禾生子伯，范氏之上客，出行经垧外，宿扵田。更商人开之，舍中夜。禾生子伯二人相与言子华之名，势能使存者亡，亡者存，富者贫，贫者富。商丘开先窘于饥寒，潜于牖北听之，因假粮荷畚之子华之门。【禾生、子伯，皆范氏之上客，则其知范氏之名势也审矣。相与言子华之名势扵中夜，则非有夸诞扵人也。商丘开▯扵牖北听之，则知其言之无心而不妄矣。故以其党之言皆实，唯恐诚之之不至，行之之不及也】子华之门徒，皆世族也。缟衣乘轩，缓步阔视。顾见商丘开，年老力弱，面目黎黑，衣冠不检，莫不眲之。既而狎侮欺诒，挡防挨抌，亡所不为。商丘开常无愠容，而诸客之技单惫于戏笑。【子华之门徒以狎侮欺诒众技为戏▯者，求己胜而人辱也。为商丘开者，亦以为诞辱而怼憾之。则子华之志骋，而商丘开诚可辱矣。今也一遇之以诚，而常无愠容。技虽众，俄而单矣。戏▯虽乐，俄而惫矣。终不足以为商丘开之辱矣。回视昔之狎侮戏笑，不亦徒劳而自辱乎】遂与商丘开俱乘高台于众中漫言曰：「有能自投下者，赏百金。」众皆竞应。商丘开以为信然，遂先投下，形若飞鸟，扬于地，▯骨无防。【猜虑不存，诚信内守，则其体虚矣。故其防扬拟扵飞鸟，投扵高台，而▯骨无防，亦犹醉者之坠车，其犯害与人异矣】范氏之党以为偶然，未讵怪也。因复指河曲之滛隅曰：「彼中有宝珠泳，可得也。」商丘开复从而泳之，既出，果得珠焉。众昉同疑，子华昉令豫▯食衣帛之次。
译【如果仍被外物牵制，怎么能称为正呢？走出去游于万物的终始，才能通达万物所由造化的境界。通达万物所由造化，便能合于天；合于天，便能神妙。天性守持完整，正是精神没有退却。精神没有退却，就是守持纯气已经牢固，所以没有外物能够进入。】醉酒的人从车上坠落，虽然受伤却不死。他的骨节和常人相同，但遭受伤害的情况与常人不同，因为他的精神完整。他不知道自己乘车，也不知道自己坠落；死生和惊惧都不能进入他的胸中。因此遭遇外物时，他不会害怕。他仅仅凭酒而使自己完整，尚且如此，何况凭天性而得到完整呢？圣人把自己藏于天，所以外物没有谁能够伤害他。【精神产生形体，形体形成精神。形体没有精神，不能自行生长；精神没有形体，不能自行成形。精神想要保持完整，不受亏损；精神有所亏损，是因为有知见。形体想要保持完好，不受伤害；形体受到伤害，是因为违逆外物。然而精神是产生形体的，爱惜形体的人，精神未必能守在形体之中。若精神能够完整，外物就没有谁能违逆它。醉者从车上坠落，他自己完全不知道，这就是精神完整的原因。精神完整，死生和惊惧就不足以动摇内心；即使坠车，也只能伤害形体，不能伤害精神。这就是所说的遭受伤害与常人不同，所以虽然受伤却不死。不过，他只是凭借沉湎于酒而使精神完整、迷失知觉，并不是因为真正明知而忘情。到了酒醒时，知觉清楚明白，不会再有片刻遗忘，所以虽不死仍然受伤。如果真正达到有知而无知的境界，那么即使水火也不能使他焦灼或溺水，何况坠车呢？这就是天性完整、外物不能伤害他的原因。圣人藏守于此，所以这是长生久视的道路。】列御寇为伯昏无人演示射箭。他把弓弦拉满，肘上放着一杯水；箭一支接一支射出，前一支刚发出，后一支又搭上。这个时候，他仍然像木偶一样。伯昏无人说：“这是有意射箭的射法，不是无意射箭的射法。应该和你一起登上高山，踩着危险的石头，面对百仞深渊；如果到了那时，你还能射吗？”于是伯昏无人登上高山，踩着危险的石头，面对百仞深渊，退缩着走，脚有两分悬在外面，向列御寇作揖并让他前进。列御寇趴在地上，汗流到脚跟。伯昏无人说：“至人上可窥视青天，下可潜入黄泉，挥斥八方而精神不变。如今你只是惊恐地睁大眼睛罢了；内心已经危险了。”【把弓拉满，意思是弦已经张到极限；肘上放一杯水，意思是手停留得安稳审慎；箭一支接一支，意思是命中非常巧；前箭刚发、后箭已搭，意思是射箭非常敏捷。他之所以能这样，是因为用心专一，却仍然只是像木偶一样。不过，这只是有意射箭的射法，不是无意射箭的射法。有意射箭的射法，要求取决于外物；无意射箭的射法，守持在自身。有意射箭时，有时可以、有时不可以；无意射箭则无所谓可以或不可以。当他还像木偶时，只是不惧怕外在事物。】【他趴在地上、汗流到脚跟，是因为内心有所自矜。高山的高度、危石的险峻、深渊的深度，本身没有伤害人的意图；登山踩石的人，也未必都会遭受灾患。只是因为人贪生而被外物牵引，自矜吝惜无所不至，最后外物不能伤害我，反而是自己的心造成伤害，以至于丧生还不觉悟。至人不离于真实，他登山踩石与常人没有不同，只是纯气守持于内，不知道有高深值得畏惧，无论到哪里都仍像木偶一样。挥斥八方而精神不变，不过如此。列子曾经乘风而行；若要进一步修习这个道理，还有什么困难呢？他这样说，是要使学习者不要把谄媚的传闻当作天下的美好，知道一切都在自己，应当致力于保持完整。孔子不以圣人为自居，也是这样。所谓伯昏无人，是处在万物之长，却反而显得昏暗；因为无为，所以能成为人的老师。这就是他能够登高临深而不恐惧，也是列子所接受的教诲。】范氏有个儿子叫子华，善于养士，声名传遍全国，举国都佩服他。他受到晋君宠爱，不出仕，却位居三卿之上。他目光偏向谁，晋国就给谁爵位；他说谁值得宠爱，晋国就罢黜谁。守卫他庭院的人，人数和朝廷官员相当。子华让他的侠客以智愚相攻、强弱相凌，即使有人当场受伤残破，也毫不在意，终日终夜把这些当作游戏取乐，全国几乎形成了风气。禾生、子伯是范氏的上客，出行经过郊外，住在田野。更夫叫商丘开，让他半夜住进屋里。禾生、子伯两人谈起子华的声势，说他的势力能使活人变成死人、死人复活，富人变穷、穷人变富。商丘开先前正为饥寒所困，便躲在窗户北面听他们说话，于是借来粮食和畚箕，来到子华门下。【禾生、子伯都是范氏的上客，因此他们对范氏的声名势力十分了解。他们在半夜谈论子华的声名势力，显然不是向别人夸张虚构。商丘开躲在窗户北面听见这些话，也知道他们是无心而说，并非妄言。因此他把他们同党的话全都当作真实，只怕自己的诚信不够、实行得不够。】子华的门徒都是世家子弟。他们穿着白衣，乘坐高车，缓步而行，眼睛高傲地张望。回头看见商丘开年老力弱、面色黧黑、衣冠不整，没有不嘲笑他的。随后又轻薄侮辱、欺骗戏弄、推挡撞击，什么都做得出来。商丘开始终没有恼怒的表情，众门客的戏弄伎俩反而在嬉笑中耗尽疲惫。【子华的门徒把轻薄侮辱、欺骗戏弄等各种手段当作游戏，以求自己胜过别人、使别人受辱。若商丘开也把这些当作虚妄侮辱而产生怨恨，子华门徒的意图就会得逞，商丘开也确实会受到羞辱。如今商丘开始终以真诚相待，不露恼怒之色。他们的伎俩虽多，很快就用尽了；嬉笑虽快乐，很快也疲惫了，终究不能使商丘开受辱。回头看从前的轻侮戏笑，不也是白费力气、反而自取其辱吗？】于是众人和商丘开一起登上高台，当众随口说道：“有谁能自己从这里跳下去，赏赐一百金。”众人都争着答应。商丘开以为这话是真的，便抢先跳下，高台上落下时像飞鸟一样，落地后骨头没有受到伤害。【他心中没有猜疑忧虑，内守诚信，所以身体变得虚轻。因此他从高台落下时像飞鸟一样飘落，骨头没有受到伤害，这和醉酒者从车上坠落而遭受的伤害不同一样。】范氏一党认为这只是偶然，没有立即感到奇怪。于是又指着河曲的深暗角落说：“那里有珍珠在水中游动，可以得到。”商丘开又跟着跳入水中游泳，出来后果然得到了一颗珍珠。众人这才一同惊疑，子华也开始命令给他准备饮食和绢帛等物。
【信其言而泳水，不能溺，此忠信错其躯于波流尔。诒以为彼中有宝珠，泳而出，果得珠焉。此何理哉？诚信能感物之证也。且宝珠之为物，体元用妙，毎下愈况，无乎不在。求以明智，索以吃诟，其失愈远。唯商丘开之诚同扵象罔，则其得之亦何异哉】俄而范氏之藏大火，子华曰：“若能入火取锦者，从所得多少赏。”若商丘开徃，无难色，入火徃还，埃不漫，身不焦。范氏之党以为有道，乃共谢之曰：“吾不知子之有道而诞子，吾不知子之神人而辱子。子其愚我也，子其聋我也，子其盲我也，敢问其道。”商丘开曰：“吾亡道，虽吾之心亦不知。所以虽然，有一扵此，试与子言之。曩子二客之宿吾舍也，闻誉范氏之势，能使存者亡，亡者存，富者贫，贫者富。吾诚之无二心，故不远而来。及来，以子党之言皆实也，唯恐诚之之不至，行之之不及，不知形体之所措，利害之所存也。心一而已，物亡迕者，如斯而已。今昉知子党之诞我，我内藏猜虑，外矜观听，追幸昔日之不焦溺也，怛然内热，惕然震悸矣。水火岂复可近哉【泳而得宝珠，亦已异矣。范氏之党昉同疑之，至扵入火徃还而埃不漫，身不焦，而后以其为有道而谓之为神人。盖投扵高而无防，或能因其势而偶然泳而出，学泅者能之。若火之烈烈，则物无美恶，柔刚一投扵烟焰，皆煨烬矣。自非体合扵神而同扵无，则块然之形，薪火奚可近哉？商丘开以谓吾无道，虽吾之心亦不知。所以唯其▯情而无知，则心一而不二，是所以为道，而物莫之能迕也。若夫藏猜虑，矜观听，则怛然内热，已焚其和扵中，又焉能入火不热哉？惕然震悸，已溺其性扵内，又焉能入水不濡哉】自此之后，范氏门徒路遇乞儿、马医，弗敢辱也，必下车而揖之。【以子华之名势，而弗轻扵乞儿马医者，盖审夫名势之非道。以君子之盛德，其容貌若愚，故能防其势，虽贱弗敢辱也。是亦至信之所感化也。尝谓商丘开方，其诚物而无二心，虽至人纯气之守，无以复加矣。至扵藏猜虑，矜观听，则犹为蔽蒙之民。由是知至道所在，不俟他求，其扵有得，亦无渐次。狂圣相去，特在克念罔念，一息之间尔，可不慎哉】宰我闻之，以告仲尼。仲尼曰：“汝弗知乎？夫至信之人，可以感物也。动天地，感▯神，横六合而无逆者，岂但履危险、入水火而已哉！”【当而以为信，未孚之小信尔。信矣，而不期辟金之至信也。至信之人，内不疑扵己，外不疑扵物。至虚而无所扵忤，至粹而无所扵杂。故能参天地之广大，赞天地之化育。蛮貊之邦可行，豚鱼之微可及。此所谓动天地，感▯神，横六合而无逆也。若夫尾生之溺，鲍焦之燔，岂信之罪也哉？是塞以为有信，非至信尔】商丘开信伪物，犹不逆，况彼我皆诚哉！小子识之【诚在扵我，则物虽伪而皆真；惑存扵内，则境虽顺而犹逆。处己者，唯务扵自诚；而圣人之善救，必期扵彼我皆诚而后已。若汤问所谓仙圣之种，一日一夕飞相徃来扵五山之间者，其彼我皆诚者欤？谓小子识之，则道之在人，无间扵少壮，小子之所宜勉也。奚俟而晚闻大道哉？所谓子华者，以荣而不实为名，固冝以名势骄人也。商则声之揫敛，丘则地之中高，开则物之启出，谓之商丘开。是以始则能入水火，终则以谓水火，岂复可近也】周宣王之牧正有役人梁鸯者，能飬野禽兽，委食于园庭之内，虽虎狼雕鹗之▯，无不柔驯者。雄雌在前，孳尾成群，异▯杂居，不相搏噬也。王虑其术终于其身，令毛丘园传之。梁鸯曰：「鸯贱役也，何术以告尔？惧王之谓▯于尔也。且一言，我飬虎之法：凡顺之则喜，逆之则怒，此有血气者之性也。然喜怒岂妄发哉？皆逆之所犯也。夫食虎者，不敢以生物与之，为其杀之之怒也；不敢以全物与之，为其碎之之怒也。时其饥饱，达其怒心，虎之与人异▯，而媚飬己者，顺也。故其杀之，逆也。然则吾岂敢逆之使怒哉？亦不顺之使喜也。夫喜之复也，必怒；怒之复也，常喜；皆不中也。今吾心无逆顺者也，则鸟兽之视吾，犹其侪也。故防吾园者，不思高林旷泽；寝吾庭者，不愿深山幽谷。理使然也。」
译【他相信众人的话而下水游泳，却不能被水淹没，这是忠信之心使身体能够置身于波流之中的结果。众人骗他说那里有珍珠，他游出后竟果然得到珍珠。这是什么道理呢？这是诚信能够感动外物的证明。况且珍珠这种东西，本体广大而作用奇妙，越往下越难得，无处不在。若凭明智去寻找，凭言语争辩去索求，反而离它越来越远。只有商丘开的真诚如同象罔，所以他得到珍珠又有什么不同呢？】不久，范氏的仓库失火。子华说：“如果有人能够进入火中取出锦缎，就按取出的多少赏赐。”商丘开前往时毫无为难的神色，进火往返，尘埃没有沾染他，身体也没有烧焦。范氏一党以为他有道术，于是共同向他道歉说：“我们不知道您有道术，竟戏弄您；不知道您是神人，竟侮辱您。请您把我们当作愚人、聋人、瞎子吧，敢问您的道术是什么？”商丘开说：“我没有道术，连我自己心里也不知道原因。事情虽然如此，其中却有一点，请允许我试着告诉你们。先前你们两位客人住在我那里时，我听见他们称赞范氏的势力，说能使活人死亡、死人复生，富人变穷、穷人变富。我真诚地相信，没有二心，所以不远而来。到来以后，把你们同党的话都当作真实，只怕自己的诚信不够、实行得不够，根本不知道身体该处于哪里，也不知道利害存在哪里，心中只是专一而已，外物没有能够违逆我的，就只是这样。现在我才知道你们同党是在欺骗我，我内心藏着猜疑，外在又过分依赖观察和听闻，回想并庆幸自己以前没有被烧焦溺死，内心惊惧而发热，精神震颤而悸动。水火哪里还可以接近呢？【他游水得到珍珠，已经很奇异了。范氏一党开始只是共同疑惑，直到他进入火中往返、尘埃不沾、身体不焦，这才认为他有道术，称他为神人。】【从高处跳下而没有受伤，有时可以借助形势而偶然做到；即使游水而出，学过游泳的人也能做到。可是火焰炽烈，万物无论美丑、柔刚，一旦投入烟焰都将化为灰烬。若不是身体与精神相合、与无相同，形体之物怎么能够接近薪火呢？商丘开说自己没有道术，连自己心里也不知道原因。正因为他忘情而无知，心志专一而没有二心，这就是道，所以外物不能违逆他。至于内藏猜疑、过分依赖所见所闻，内心已经惊惧发热，在里面焚毁了和气，又怎么能入火而不热呢？精神震颤悸动，已经在内心沉溺了本性，又怎么能入水而不湿呢？】从此以后，范氏的门徒在路上遇到乞丐、马医，也不敢侮辱，必定下车向他们作揖。【凭子华的声名势力，却不轻视乞丐和马医，说明他们确实明白声名势力并不是道。君子的盛德，外貌好像愚钝，所以能够防止自己被势力所牵制，即使面对卑贱者也不敢侮辱。这也是至诚所感化的结果。我曾说，商丘开当时以诚信对待外物而没有二心，即使是至人守持纯气，也不能再超过他。至于后来内藏猜疑、过分依赖观察和听闻，就仍然是被蒙蔽的普通人。由此可知，至道所在，不必向别处寻求；有所得到，也没有逐渐进阶的次序。狂人与圣人的距离，只在能否克制一个念头、能否不生一个念头之间，不过是一息的时间罢了，怎能不谨慎呢？】宰我听说这件事后，把它告诉仲尼。仲尼说：“你还不知道吗？最真诚的人可以感动外物，可以使天地震动，使鬼神感应，横行于六合之间而没有阻碍，哪里只是能够踩踏危险之处、进入水火而已呢！” 【把应当如此的事情当作诚信，只是尚未真正落实的小信。虽有诚信，却没有达到不期待避开金属伤害的至诚。至诚之人，内不怀疑自己，外不怀疑万物；达到最虚而无所违逆，达到最纯而没有杂质。因此能与天地的广大相参，辅助天地化育万物；即使蛮貊之邦也可以通行，细小如豚鱼之类也能感及。这就是所谓震动天地、感动鬼神、横行六合而没有阻碍。至于尾生溺水、鲍焦焚死，难道是诚信的罪过吗？那只是把固执当作有信，并不是至诚。】商丘开相信虚假的事物，尚且能够不受违逆，何况彼此都真诚呢！年轻人应当记住。【只要真诚存在于自己内心，外物即使虚假也都可以成为真实；如果疑惑存在于内心，外在境遇即使顺利也仍然会成为阻碍。立身处世，只应致力于自我真诚；圣人善于救助他人，也一定要等到彼此都真诚才算完成。像《汤问》所说仙圣的种类，一天一夜之间在五座山之间飞行往来，难道就是彼此都真诚吗？说‘年轻人应当记住’，是说道存在于人，不分老少，年轻人尤其应当努力，何必等到年老才听闻大道呢？所谓子华，是以荣耀而无实质为名，所以本来就适合凭声名势力欺凌别人。‘商’是声势收敛，‘丘’是地势中高，‘开’是万物开启显现，所以称为商丘开。因此他开始时能够进入水火，最后却说水火哪里还可以接近。】周宣王的牧正手下有个役人叫梁鸯，能够饲养野禽野兽，把食物放在园庭之中；即使虎狼、雕鹗之类，也没有不变得柔顺驯服的。雄鸟雌鸟在他面前交配繁殖，成群结队；不同种类混杂居住，彼此不相搏杀吞食。宣王担心他的本领随着他去世，便命令毛丘园把它传下去。梁鸯说：“我只是卑贱的役人，哪里有什么本领可以告诉您？只怕大王认为我向您隐瞒。姑且说一件事，我饲养老虎的方法是：顺着它，它就高兴；违逆它，它就发怒。这是有血气者的本性。然而喜怒难道会无故发生吗？都是因为受到违逆。饲养老虎的人，不敢把活物给它，因为担心它因杀死活物而发怒；也不敢把完整的动物给它，因为担心它因撕碎动物而发怒。要调节它的饥饱，使它的怒心得到疏通。老虎与人虽属不同种类，却会亲近饲养自己的人，这是顺从；所以杀死它，就是违逆。那么我哪里敢违逆它使它发怒呢？但也不顺着它使它高兴。因为高兴之后必然会恢复为发怒，发怒之后又常常恢复为高兴，这些都不合于中道。如今我的心中没有顺逆，所以鸟兽看我，就像看同类一样。因此它们守在我的园中，不再想念高大的树林和空旷的泽地；睡在我的庭院，也不再想去深山幽谷。这是道理自然如此。”
【含生之▯皆有血气之性。自人以观，血者心之所藏，气者肺之所府。气运而血如之，一昼一夜凡万有三千五百息，血气周流，寤行扵身，寐行于藏，间不容发，或过或不及，微则疾，而甚则死矣。血气之可顺而不可逆，如此由有血气之性，斯有逆顺之境，而起喜怒之情，怨恩生杀，无所不至矣。然而人之为人，虽不能逆其气，而能帅其气；虽不能违其性，而能节其性。此人之所以为有道，虽有喜怒之情，其发也罔或不中节矣。至扵飞潜之伦，附翼戴角，分牙布爪，仰飞伏走，知有生之是利，唯血气之是使，是以鸟穷则攫，兽穷则搏，欲其柔驯于人，杂居而不相搏噬，不亦难乎？然而虎狼雕鹗，禽兽之至强者也，既已与人均其血气，则其心智与人不殊远矣。苟能达其情欲，时其饥饱，媚其顺而无犯其所逆，未有不可以柔驯者。且达其喜怒而媚之，是飬之之术尔。要其所以能使雄雌在前，孳尾成群，异▯杂居而不相搏噬者，则本于其心无逆顺尔。何则？达其喜怒，未能使之忘喜怒也。喜怒之复，犹阴阳之徃来，逆而犯之，固所不可；顺而喜之，亦非其中。虽暂能顺之而喜，终必或犯而激其怒也。唯喜怒不形，而于物无逆顺，则物亦无逆顺扵我矣。故鸟兽之视吾，犹其侪也。夫鸟兽之所以惊骇散乱，逃窜▯伏唯高林广泽、深山幽谷之是趋者，以避患害而从其▯也。今而视吾犹其侪，则其防吾之园寝、吾之庭，与人同处，与人并行，亦已乐矣。又何暇趋山林之幽深，慕川谷之险阻？▯噫！无逆顺在我，其不言不为之妙，乃默得扵禽兽之强食靡角者，化而柔驯，可谓妙矣。周之宣王知惜梁鸯之术而传之，至扵为治，则方且料民而不知用其术焉，弗思甚矣。如亦以斯道而牧斯民，其扵在宥天下而致恬愉之俗，亦易易矣。所谓梁鸯者，鸯匹鸟，其性驯耦，梁鸯则进而在梁得其所者，所谓毛丘园者，丘园盖羽毛之族，利飬之地，而所乐居也。此梁鸯所以能飬野禽兽，宣王所以令毛丘园传其术也】颜渊问乎仲尼曰：「吾尝济乎觞深之渊矣，津人操舟若神。吾问焉曰：『操舟可学▯曰：『可能。防者可敎也，善防者数能。若乃夫没人，则未尝见舟而谡操之者也。』吾问焉而不告，敢问何谓也？」仲尼曰：「▯吾与若玩其文也久矣，而未达其实，而固且道欤？能游者可敎也，轻水也。善防者之数能也，忘水也。若乃夫没人之未尝见舟也，而谡操之也，彼视渊若陵，视舟之覆犹其车却也。覆却万方陈乎前，而不得入其舍，恶徃而不暇？」【水负舟者也，学操舟者宜知所本矣。学津人之操舟，而不能学其为津人，虽津人之妙，止能传其术，而不能使之尽其巧也。有习扵水，涌扵泅者，虽不学操舟，而津人之妙可侔矣。盖不习扵水，则顾视水之津涯，方且惕然震悸，惟沈溺之是虞，尚何舟之能操耶？是以轻水者可敎，忘水者数能。若夫没人，则未尝见舟而便操之也。未尝见舟，则非特忘水，虽舟亦防之矣。是以无徃而不暇也。渉水犹渉难也，御世者犹操舟，以济斯民扵无难之地也。唯有道者，斯能防忘世故，出没扵万变之中，而未尝有所困，则其扵济世也有暇矣。颜子用舍行藏，同于圣人，故孔子与之玩其文而道其实】以瓦抠者，巧；以钩抠者，惮；以黄金抠者，惛。巧一也，而有所矜，则重外也。凡重外者，拱内。【所要愈重，则其心愈矜。心矜，则智惛而巧防矣。夫巧在我，物在外。既已巧矣，以有所矜而拙尔。曷亦定其内外之分？等黄金为瓦甓，则无徃而不巧。所要者亦不能舍我矣。然此终不可以强而为之也。唯有道者，其为出于自然尔。且其始也巧，其终也拙。是以巧而拙，如俾其智巧不存，则莫见其所要之防重，而遇事未必不巧也。则世俗之所谓巧者，不乃为大拙者乎？故大巧若拙】孔子观于吕梁，悬水三十仞，流沫三十里，鼋鼍鱼鳖之所不能防也。见一丈夫防之，以为有苦而欲死者也，使弟子并流而承之，数百步而出，被发行歌而游于棠行【棠行当作塘下】孔子从而问之曰：“吕梁悬水三十刃，流沫三十里，鼋鼍鱼鳖所不能防。向吾见子道之，以为有若而欲死者，使弟子并流将承子，子出而被发行歌，吾以子为▯也，察子则人也，请问蹈水有道乎？”曰：“亡，吾无道。吾始乎故，长乎性，成乎命，与赍俱入，与汨偕出，从水之道而不为私焉，此吾所以道之也。”孔子曰：“何谓始乎故，长乎性，成乎命也？”曰：“吾生于陵而安扵陵故也，长于水而安扵水▯也，不知吾所以然而然，命也。”
译【一切有生命的类别都有血气之性。从人的情况来看，血是心所收藏的，气是肺所主管的。气运行，血也随之运行；一昼一夜共有一万三千五百息，血气周流，醒时运行于身体，睡时运行于脏腑，间隔不能容纳一根头发。或超过，或不足，轻则生病，重则死亡。血气可以顺应而不可违逆，就是因为有血气之性；有血气之性，就有顺逆的境遇，于是产生喜怒之情，怨恩、生杀，无所不至。然而人之所以为人，虽然不能违逆自己的气，却能够统率自己的气；虽然不能违背自己的本性，却能够节制本性。这就是人有道的原因：虽有喜怒之情，发作时却不会不合节度。至于飞翔、潜游之类，或附翼戴角，或长牙布爪，仰飞、伏走，只知道有生命就是有利，只听任血气驱使。因此鸟到了穷困时便抓取，兽到了穷困时便搏击；想使它们对人柔顺驯服、杂居而不相互搏杀吞食，岂不是很难吗？然而虎狼雕鹗是禽兽中最强悍的种类，既然与人一样都有血气，那么它们的心智与人相差也不远。如果能够通达它们的情欲，调节它们的饥饱，讨好它们顺从的一面，不触犯它们所逆的一面，就没有不能使它们柔顺驯服的。】【使它们的喜怒得到疏通并讨好它们，只是饲养的方法。至于能够使雄雌在面前繁殖成群、不同种类杂居而不相搏杀吞食，根本在于自己的心中没有顺逆。为什么呢？通达它们的喜怒，还不能使它们忘掉喜怒。喜怒的反复，就像阴阳的往来；违逆并触犯它们，当然不可；顺从并使它们高兴，也不合于中道。即使暂时顺从它们使它们高兴，最终也必然会有触犯而激起它们的怒气。只有喜怒不显现，对外物没有顺逆，外物对我也就没有顺逆。因此鸟兽看我，和看同类一样。鸟兽所以惊恐散乱、逃窜隐藏，只奔向高林广泽、深山幽谷，是为了躲避祸害并跟随同类。如今它们把我看作同类，于是守在我的园中、睡在我的庭院，与人同处、与人并行，就已经很快乐了，又哪里有空闲去奔向山林的幽深、羡慕川谷的险阻？[此处有疑字]唉！我心中没有顺逆，不言不为的妙处，竟能默默使那些靠强食争斗的禽兽受到感化而变得柔顺驯服，可说是奇妙了。周宣王知道珍惜梁鸯的本领而把它传下去，至于治理国家，却还只是计算百姓而不知道运用这个道理，实在太不思考了。】【如果也用这个道理来治理百姓，那么使天下处于安定宽宥之中、形成恬静愉悦的风俗，也就很容易了。所谓梁鸯，‘鸯’是成对而性情驯顺的鸟；梁鸯就是进入高梁而得到安居之所。所谓毛丘园，丘园大概指羽毛类动物适宜饲养、乐于居住的地方。这就是梁鸯能够饲养野禽野兽，宣王所以命令毛丘园传授这一本领的原因。】颜渊问仲尼说：“我曾经渡过觞深之渊，看见船夫操舟像神一样。我问他说：‘操舟可以学习吗？’他说：‘可以。会游水的人可以教，善于游水的人往往能够做到。至于潜水的人，即使从未见过船，也能一下子操舟。’我再问他，他却不告诉我，敢问这是什么意思？”仲尼说：“唉！我和你玩味这些文字已经很久了，你却还没有通达它的实际，难道还固执地把它说出来吗？会游泳的人可以教，是因为他把水看轻了；善于游泳的人常常能够做到，是因为他忘了水。至于潜水的人，从未见过船却能一下子操纵它，是因为他把深渊看作丘陵，把船翻覆看作车子倒退。船翻车退的各种情况陈列在他面前，却不能进入他的内心；这样到哪里会没有余暇呢？” 【水是承载船的东西，学习操舟的人应当知道根本所在。学习船夫操舟，却不能学习他成为船夫的状态，即使学到船夫的妙处，也只能传授技术，不能使人穷尽他的巧妙。有习惯于水、善于游泳的人，虽然没有学习操舟，也可以和船夫的妙处相等。因为不习惯水，就会回头看水的津涯，惊惧震颤，只担心沉溺，哪里还能操舟呢？所以把水看轻的人可以教，忘掉水的人往往能够做到。至于潜水者，从未见过船便能操舟；从未见过船，不只是忘了水，连船也一并忘掉了，所以无论到哪里都有余暇。涉水就像经历艰难，治理世事就像操舟，要把百姓渡到没有艰难的地方。只有有道的人，才能忘掉世故，在万般变化中出没而从未困顿，因此在救济世事方面有余裕。颜回的用舍行藏与圣人相同，所以孔子和他玩味文字而说明其中实际。】用瓦片投掷，心灵巧；用带钩的东西投掷，便心有顾忌；用黄金投掷，反而心神昏乱。技巧本来是同一个技巧，只因为有所自矜，便加重了对外物的看重。凡是看重外物的，内心就会受到束缚。【所看重的东西越重，心中的自矜就越强。心中自矜，智慧就昏乱，技巧也会丧失。技巧在我，外物在外；既然本来有技巧，却因为有所自矜而变得笨拙罢了。为什么不确定内外的分别呢？把黄金看作瓦片，那么到哪里都不会失去技巧；所要投掷的东西也不能离开我的掌握。但这终究不能靠强行做到，只有有道的人才会出于自然。况且开始时灵巧，最后反而笨拙，所以说灵巧而又笨拙；如果使智巧不再存在，便看不出他对所要投掷之物有什么轻重，却未必不能巧妙应事。那么世俗所谓的巧，不正是最大的拙吗？所以说大巧若拙。】孔子观看吕梁，瀑布悬落三十仞，水沫冲流三十里，鼋、鼍、鱼、鳖都不能游过。看见一个男子在水中游，认为他是遭受困苦而想寻死的人，便让弟子沿着水流去接应他。那人走出水面数百步，披散着头发，唱着歌游到棠行【棠行应作塘下】。孔子跟随他询问说：“吕梁的瀑布悬落三十刃，水沫冲流三十里，鼋、鼍、鱼、鳖都不能游过。刚才我看见你游过那里，以为你有苦难而想寻死，所以让弟子沿流去接应你。你出来后披头散发地唱歌，我以为你是鬼；仔细观察才知道你是人。请问踩水有道术吗？”那人说：“没有，我没有什么道术。我开始时凭借故有的习惯，成长时顺着本性，最终成就是由于命。与水一同进入，与水沫一同出来，顺从水的规律而不夹杂私意，这就是我能够游过它的原因。”孔子说：“什么叫开始凭借故有的习惯，成长顺着本性，成就归于命呢？”那人说：“我生在高地，所以安于高地；长大在水中，所以安于水；不知道自己为什么这样，却自然如此，这就是命。”〔原文数字、纪年保留：一丈〕
【水生之虫，不疾易水性也。若人，则生于陵而安于陵。尔，吕梁之丈人，乃能防扵鼋鼍鱼鳖之所不能防。盖其性之所偏能也。唯有其性，故能长扵水而安扵水。虽安扵水矣，不至扵不知吾所以然而然，是未能从水之道而不为▯也，则亦不若是之妙矣。故其言终至于命。若夫人者，犹庄子所谓得之以防大川者也】仲尼适楚，出于林中，见痀偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：「子巧乎？有道▯」曰：「我有道也。五六月，累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处也若橛株驹，吾执臂若槁木之枝。天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得？」孔子顾谓弟子曰：「用志不分，乃凝于神，其痀偻丈人之谓乎！」丈人曰：「汝逄衣徒也，亦何之问是乎？修汝所以，而后载言其上。」【学承蜩于累丸者，丸之为物，可转而反，莫适为反，能累之而不坠，则其处身之定，执臂之审，用志之不分，可知矣。以是而承蜩，此所以犹掇之也。夫以蜩翼防迅而取之，犹掇，则进乎道矣。岂智巧之列？故曰：“我有道也。”盖方其处身若橛株驹，执臂若槁木之枝，则内能忘我矣。不以万物易蜩之翼，则外能忘物矣。物我两忘，奚止可用以承蜩？故孔子谓其用志不分，乃凝于神也。志分则神耗，志一则神凝，所谓纯气之守，如是而已。痀偻丈人则支离其形，而无修于外者也。孔子方且衣逢腋之衣，而饰儒行于鲁，是以丈人者，俾孔子修其所用于世者而去之，而后载斯言于其上也。蜩之为物，舍卑秽，趣高洁，其鸣以时，不食而无求，得形禅之道者，是所以托之承蜩也】海上之人有好沤鸟者，毎旦之海上，从沤鸟游。沤鸟之至者，百住而不止。其父曰：「吾闻沤鸟皆从汝游，汝取来，吾玩之。」明日之海上，沤鸟舞而不下也。故曰：至言去言，至为无为，齐智之所知，则浅矣。【经》曰：既有妄心，即惊其神。心之与神，表里之符也。我惊其神，则物亦惊我矣。海上之人，从沤鸟防，以其心无逆顺也。既懐取之之心，则惊其神矣。此沤鸟所以舞而不下也。且扵物无迕，则物物皆然矣，奚止沤鸟而已？唯其好在扵沤鸟，故沤鸟从之尔。夫沤之扵人为异▯也，而人心之不言不为者，乃为其所密察。则吾之修身治物，亦何假扵言而后信，为而后知哉？齐智之所知，诚浅矣。列子扵五浆先馈，所以惊也】赵襄子率徒十万狩扵中山，借芿燔林，扇赫百里。有一人从石壁中出，随烟烬上下。众谓▯物。火过，徐行而出，若无所经渉者。襄子怪而留之，徐而察之，形色七窍，人也；气息音声，人也。问：“奚道而处石？奚道而入火？”其人曰：“奚物而谓石？奚物而谓火？”襄子曰：“而向之所出者，石也；而向之所渉者，火也。”其人曰：“不知也。”【我之所以为物累，物之所以能为我累者，以形隔而不能大同也。物之与我，非本不同，其不同者，生扵知见。故知其为石，则其坚不可入矣；知其为火，则其烈不可近矣。虽然，火之燔也，石之坚也，亦非泊然无知者所能亡也。唯其知与无知，湛然不留，秋毫扵胸中，则骨肉都融合乎大同。大同而无已，故物莫之能碍尔。今则人从石壁中出，随烟烬上下，至扵问其处，石入火之道，则不知也。非特不知其道也，虽石火亦亡之，是真不知者矣。则石也，火也，孰得而碍之】魏文侯闻之，问子夏曰：「彼何人哉？」子夏曰：「以商所闻，夫子之言，和者大同扵物，物无得伤。阂者防，金石蹈水火皆可也。」文侯曰：「吾子奚不为之？」子夏曰：「刳心去智商，未之能虽然，试语之有暇矣。」文侯曰：「夫子奚不为之？」子夏曰：「夫子能之而能不为者也。」文侯大说。【可否相济，谓之和。滞扵有，不可以为和；匿扵无，亦不可谓之和。盖无则无为而非理，有则有碍而非道。唯不废有无之用，而有无俱遣，然后能大同扵物。所谓大同者，以不同同之也。同以不同，则不毁石之坚，不废火之烈，而不能伤阂扵我矣。是道也，子夏闻之扵夫子者，虽子夏之未能刳心去智，亦有暇扵语此矣，而况扵夫子乎？夫子之不为此者，非不能也，不为尔。夫不能者，固不为矣。能而不能不为，是为能之所使。必不能为此矣。唯能之而能不为，或为之而莫知其所以为，斯无不能为矣。窃尝论之，赵人之处石入火，以其不知也。然则草木之无知也，曷亦不能不焦？溺于水火，不窒阂扵金石也。盖丽扵五行者，木桡，水弱，金坚，火熯，土均而布，相生相成，相克相制。鸟能逃其化，人为万物之灵，冲和之气所钟也。
译【水中生长的虫类，不会因改变水性而感到困苦。至于人，则生在高地便安于高地。吕梁的老人，竟能在鼋、鼍、鱼、鳖都不能游过的地方游过，大概是他的本性偏长于此。因为具有这种本性，所以能在水中成长并安于水中。虽然已经安于水中，却还没有达到不知道自己为什么如此而自然如此的境界；还不能顺从水的规律而不夹杂私意，所以也不如他这样奇妙。于是他的话最终归结到命。像这样的人，就是庄子所说凭借能力渡过大河的人。】仲尼到楚国去，在树林中出来时，看见一个驼背老人粘捕蝉，就像用手拾取一样容易。仲尼说：“先生真灵巧啊！有道术吗？”老人说：“我有道术。五六个月里，把两个丸子叠起来而不掉落，捕蝉失手的次数就很少；叠三个而不掉落，失手的次数就十次中只有一次；叠五个而不掉落，就像用手拾取一样。我站立时像树桩，举臂时像枯树枝。天地如此广大，万物如此繁多，我只知有蝉翼。我不回身、不侧身，不因万物而改变对蝉翼的注意，这样做还有什么不能得到的呢？”孔子回头对弟子说：“用心专一，就能凝聚精神，说的不就是这位驼背老人吗？”老人说：“你是穿着缝补衣服的读书人，又何必来问这些事呢？修治好你所凭借的本领，然后把这些话承载在它上面吧。” 【学习粘蝉，要从叠丸开始。丸子这种东西会滚动反转，不能让它自行反转；能够把它们叠起来而不掉落，就可知身体站立得稳定、手臂举得审慎、用心非常专一。凭这种状态捕蝉，所以像用手拾取一样容易。用这种状态捕捉飞行迅疾的蝉翼，尚且像拾取一样容易，就已经进入道了，哪里只是智巧的一类呢？所以说‘我有道术’。当他站立如树桩、举臂如枯枝时，内在能够忘掉自我；不因万物改变对蝉翼的注意，外在能够忘掉万物。物我两忘，哪里只能用来捕蝉呢？所以孔子说他用心不分，精神于是凝聚。心志分散，精神就耗损；心志专一，精神就凝聚，这就是守持纯气，不过如此。驼背老人使形体支离，却不在外表上修饰。孔子当时穿着缝腋的衣服，在鲁国装饰儒者的行止，所以老人让孔子修治自己用于世俗的东西并舍弃，然后把这些话承载在其上。蝉这种东西，舍弃卑下污秽，趋向高洁；按时鸣叫，不吃东西也没有贪求，得到了形体变化的道理，所以借它来说明粘蝉。】海边有个喜欢海鸥的人，每天早晨到海上，和海鸥一起游玩。海鸥来到的有数百只，停留而不离去。他的父亲说：“我听说海鸥都跟你游玩，你把它们捉来，让我玩赏。”第二天他到海上，海鸥只在空中飞舞，却不肯落下来。所以说：最高的言论超越言语，最高的作为无所作为；若只停留在齐同智识所能知道的范围，就太浅了。【经书说：一旦产生妄心，就会惊动自己的精神。心和精神，是内外相应的表里关系。我惊动自己的精神，外物也会惊动我。海边的人跟随海鸥游玩，是因为他的心没有顺逆。后来产生了想捉取海鸥的心，就惊动了自己的精神，这就是海鸥只飞舞而不落下的原因。况且对外物没有违逆，那么一切外物都可以如此，哪里只是海鸥呢？只是因为他喜爱海鸥，所以海鸥才跟随他。海鸥与人属于不同种类，而人的心中不言不为的状态，却能被它们暗中察知。那么我们修身治物，难道还要依靠言语之后才使人相信、依靠作为之后才使人知道吗？只停留在齐同智识所能知道的范围，确实浅薄。列子在五浆之中先接受馈赠，就是因为有所惊动。】赵襄子率领十万人在中山打猎，借助草木焚烧树林，火势炽烈，百里可见。有一个人从石壁中出来，随着烟灰上下起伏。众人都说是鬼物。火势过去后，他慢慢走出来，好像根本没有经历过什么。赵襄子觉得奇怪，便把他留下，慢慢察看，发现他的形貌、肤色和七窍都像人，气息、声音也像人。便问：“你凭什么道理能处在石中？凭什么道理能进入火里？”那人说：“什么叫石？什么叫火？”赵襄子说：“你刚才出来的地方就是石头，你刚才经过的地方就是火。”那人说：“我不知道。” 【我之所以被外物牵累，外物之所以能够牵累我，是因为形体隔绝，不能与万物完全相同。外物和我本来并没有不同，产生不同，是由于知见。所以知道那是石头，就认为它坚硬而不能进入；知道那是火，就认为它猛烈而不可接近。不过，火的焚烧、石的坚硬，也不是一个淡然无知的人凭空就能忘掉的。只有知与无知都澄明而不停留，胸中连秋毫般的细微分别也不存，骨肉才会完全融入大同之中。达到大同而没有止境，所以外物没有什么能够阻碍他。如今这个人从石壁中出来，随着烟灰上下，直到问他处在石中、进入火中的方法，他都不知道；不只是不知道方法，连石和火本身也忘掉了，这才是真正的无知者。这样一来，石也好，火也好，谁还能阻碍他呢？】魏文侯听了这番话，问子夏：“那是什么人？”子夏说：“据我从商那里听来的，先生的话是：能够和谐的，就能与万物达到大同，万物便不能伤害他；能够通达无碍的，就是防御坚固，金石、蹈水、入火都可以做到。”文侯说：“您为什么不这样做呢？”子夏说：“要剖开内心、去除智巧，商我还做不到；不过，谈谈这个道理还是有余暇的。”文侯说：“先生为什么不这样做呢？”子夏说：“先生能够做到，却能够不去做。”魏文侯非常高兴。【各种可以相互调和、相互补济的状态，叫作“和”。滞留在“有”上，不能称为和；隐藏在“无”中，也不能称为和。因为只有无，就会无所作为而失去理；只有有，就会受到阻碍而失去道。只有不废弃有与无的作用，同时又把有无一并遣除，然后才能与万物达到大同。所谓大同，就是用“不相同”来使它们相同。以不同为同，就不会毁损石头的坚硬，也不会废除火的猛烈，但这些都不能伤害或阻碍自身了。这就是道。子夏是从先生那里听到这个道理的；即使子夏还没有做到剖心去智，也还能够有余暇谈论它，更何况先生呢？先生不这样做，不是不能，而是不去做罢了。不能做到的人，本来就不会去做；能够做到却不能不做，是被自己的能力所驱使，必定不能做到这里所说的“不为”。只有能够做到而又能不做，或者做了却没有人知道他为什么做，这才是没有什么不能做的。我私下曾这样议论：赵地的人能处身于石中、进入火里，是因为他不知道其中的道理。然而草木没有知觉，为什么也不能不被烧焦？沉溺于水火之中，也不能堵塞、阻隔金石。大概凡附属于五行的事物，木会弯曲，水性柔弱，金性坚硬，火性燥烈，土性均匀而铺布；它们彼此相生相成，又相互克制。鸟能够逃脱这种变化；人是万物之灵，是冲和之气所集中造就的。
能天，能地，能阴，能阳。其所谓不知者，非若物之无知也。含和守气，融防万物，不觉其有异尔。则其防金石，蹈水火，乌乎往而不可哉？求之扵物，固有云飞之翰，潜渊之鳞，虫藏扵木，鼠游扵火，皆阴阳之所为也。彼其得阴阳之一偏者，犹若是。则圣人大同扵阴阳，造化在我，其无入而不自得，又奚待为之而后信哉】有神巫自齐来，处于郑，命曰季咸，知人死生存亡、祸福寿夭期，以岁月旬日，如神。郑人见之，皆避而走。列子见之，而心醉而归，以告壶邱子曰：“始吾以夫子之道为至矣，则又有至焉者矣。”【古者民之精爽不贰，而神降之者，在男曰巫，谓之神巫，则妙扵其道矣。命曰季咸，则少而有感者也。妙于其道，则我之于人，也能洞鉴；少而有感，则人之扵我，也无匿情。凡域扵形体者，莫不惑扵死生存亡祸福寿夭之数，而季咸能先事以期之。是乃昩者之所谓至至者也】壶子曰：「吾与汝既其文，未既其实，而固得道欤？众雌而无雄，而又奚卵焉？而以道与世抗，必信矣夫！故使人得而相汝。」【文者，事之彰；实者，道之真。有文而无实，犹有雌而无雄也，安能居物之先而化育万物哉？列子以道与世抗，故其为可必，而其信可期。是尽壶子之文，而未尽其实者，则扵何逃形哉】尝试与来，以予示之。明日，列子与之见壶子，出而谓列子曰：「嘻！子之先生死矣，弗活矣，不可以旬数矣。吾见怪焉，见湿灰焉。」列子入，涕泣沾衾，以告壶子。子曰：「向吾示之以地文罪【庄子作萌】乎？不震不止，是殆见吾杜德几也。」尝又与来，明日，又与之见壶子，出而谓列子曰：「幸矣，子之先生遇我也有瘳矣，灰然有生矣。吾见杜权矣。」列子入告壶子，壶子曰：「向吾示之以天壤，名实不入，而机发扵踵，此为杜权，是殆见吾善者几也。」尝又与来，明日，又与之见壶子，出而谓列子曰：「子之先生坐不斋，吾无得而相焉。试斋，将旦复相之。」列子入告壶子，壶子曰：「向吾示之以太冲莫朕，是殆见吾衡气几也。」鲵旋之潘为渊，止水之潘为渊，流水之潘为渊，滥水之潘为渊，沃水之潘为渊，氿水之潘为渊，雍水之潘为渊，汧水之潘为渊，肥水之潘为渊，是为九渊焉。尝又与来，明日，又与之见壶子，立未定，自失而走。壶子曰：「追之。」列子追之而不及，反以报壶子曰：「已灭矣，已失矣，吾不及也。」壶子曰：「向吾示之以未始出吾宗，吾与之虚而猗移，不知其谁何，因以为茅靡，因以为波流，故逃也。」【示之者在我，见之者在彼。有所示则必有所见矣。示以地文，偏扵阴也。不震以动，不止而寂，则见其德。几杜而不发，故以为弗活。示以天壤，多扵阳也。名实虽不入，而犹有我气。几虽外发，而其息则深，则见其德。出而为善，故以为有生。所谓杜权者，始见其地文，莫知其为杜德几也。及见其天壤，然后以其杜德几为权，时之宜尔。至扵示之以太冲莫朕，则至和发越，莫测其涯。气几常均，充塞天地，外应万变，而终不能挠其渊静之居。水之九渊，▯是矣。故季咸扵此莫得而见焉。所谓九渊者，水性无常，虽曰因地而为曲直，因器而为方圆，或旋或止，或流或滥，或下溜而为汰，或旁出而为氿，或雍而复入，或汧而流行，或出同而归异。虽波流九变，常渊然自若。道至扵此，则入扵不死不生矣。季咸所知者，有生之后尔，尚安得而相之哉。然而太冲莫眹，犹寓扵气而示以几也。至扵示之以未始出吾宗，则虽人而能天，虽泛应万物，而常深根宁极。此季咸之所以自失而走，列子追之弗及也。夫伪之扵真，犹雨雪之见晛而消也。故曰：已灭矣，已失矣。且未始出吾宗，则不离扵宗，而犹有所示者，盖至道虽妙，未始不示。譬如日光，无所不照，盲者不见，咎岂在日。所谓壶邱子者，以空虚为体，而居于中高之地。居扵中高，则疑若可接矣。以虚为体，则未尝与世抗，此其所以莫得而相】然后列子自以为未始学而归，三年不出，为其妻防。食狶如食人，于事无亲，雕琢复朴，块然独以其形立。防然而封戎【戎宜作哉】壹以是终。【三年不出，绝物也。为其妻防，食狶如食人，忘我也。扵事无亲，则去智与故也。雕琢复朴，块然独以其形立，则复命反常而一真独露也。防然而封哉？则万变杂然而其却常涂也。一以是终，则亘万世而不易也。列子进此道矣，将示人以复本，故云尔也】
译能够通达天，能够通达地，能够通达阴，能够通达阳。他所谓的“不知”，并不像万物那样没有知觉，而是含藏和气、守持元气，与万物融为一体，不觉察自己与万物有所不同罢了。这样，他防御金石、蹈行水火，还有什么地方不能去呢？从万物中寻找，也确实有高飞的鸟、潜游深渊的鱼、藏在树中的虫、在火中活动的鼠，这些都是阴阳作用的结果。它们只得到阴阳的一偏，尚且能这样；圣人则与阴阳达到大同，造化就在自身之中，他无论进入什么境地都能自在自得，又何必一定要先做出某种行为，然后才相信他能做到呢？】有个神巫从齐国来到郑国，名叫季咸。他能预知人的死生、存亡、祸福、寿夭以及期限，准确得像神一样。郑国人见到他，都躲开逃走。列子见了他，心醉神迷地回来，把这件事告诉壶丘子，说：“起初我以为先生的道已经达到极致了，没想到还有更高的境界。” 【古时候，人的精神专一不二，能使神灵降临的人，男子叫作巫；称为神巫，说明他在巫术之道上已经精妙。名叫季咸，说明他年少时便有感通之能。道术精妙，所以他对人能够洞察明鉴；年少而有感通之能，所以人在他面前也无法隐藏真实情形。凡是受形体限制的人，没有不被死生、存亡、祸福、寿夭的定数所迷惑的，而季咸却能在事情发生以前预先推定期限。这就是昧于道的人所谓的最高境界。】壶子说：“我和你已经谈到道的外在文饰，却还没有谈到它的真实内容，你就已经以为得到道了吗？只有雌鸟而没有雄鸟，又怎么会有鸟卵呢？你要用道同世俗相抗，必然会被人相信了吧！所以才会使人能够看相于你。” 【“文”，是事物显现出来的外在形式；“实”，是道的真实内容。有外在形式而没有真实内容，就像只有雌鸟而没有雄鸟，怎么能够处在万物之前并化育万物呢？列子用道同世俗相抗，所以他的形迹必然显现，也必然会被人相信。这样，他已经穷尽了壶子的外在文饰，却还没有穷尽他的真实内容，又能逃到哪里去隐藏形迹呢？】季咸曾试着和列子一同来，请我把自己的情况显示给他看。第二天，列子和季咸来见壶子。季咸出来后对列子说：“唉！您的先生快要死了，不能活了，活不过十天了。我看见了怪异的征兆，看见了湿灰。”列子进去，哭得泪水沾湿了被子，把这件事告诉壶子。壶子说：“刚才我给他显示的是大地的文理吗【《庄子》作‘萌’】？既不震动，也不止息，他大概看见了我闭藏德性的征兆。”季咸又曾和列子一同来。第二天，又同列子来见壶子，出来后对列子说：“幸运啊，您的先生遇到我，病已经好转了，湿灰中已经有了生意。我看见了他闭藏而转化的权变。”列子进去告诉壶子。壶子说：“刚才我给他显示的是天地交错的状态，名与实都不能进入其中，而发动的机势从脚跟产生；这就是闭藏中的权变，他大概看见了我善性的征兆。”季咸又曾和列子一同来。第二天，又同列子来见壶子，出来后对列子说：“您的先生坐在那里却没有斋戒，我无法给他看相。请他斋戒，等到天亮我再给他看相。”列子进去告诉壶子。壶子说：“刚才我给他显示的是太冲之气毫无征兆的状态，他大概看见了我平衡元气的征兆。”像鲵鱼回旋形成的水流，叫作深渊；静水回旋形成的水流，叫作深渊；流水回旋形成的水流，叫作深渊；泛滥的水回旋形成的水流，叫作深渊；沃水回旋形成的水流，叫作深渊；氿水回旋形成的水流，叫作深渊；壅塞的水回旋形成的水流，叫作深渊；汧水回旋形成的水流，叫作深渊；肥水回旋形成的水流，叫作深渊；这就是九种深渊。季咸又曾和列子一同来。第二天，又同他来见壶子，刚站立不稳，季咸便失神逃跑。壶子说：“追上他。”列子追赶却没有追上，回来报告壶子说：“已经消失了，已经逃远了，我没有追上。”壶子说：“刚才我给他显示的是从未离开我的根本。我同他一起处于虚空之中，随意迁移变化，使他不知道我究竟是什么，于是他把我看成随风飘散的茅草，又看成随波漂流的水流，所以逃走了。” 【向他显示什么，在于我；他看见什么，在于他。有所显示，就一定会有所看见。显示大地的文理，是偏重于阴。既不震动而发动，也不止息而寂静，于是他看见了其中的德性。机势闭藏而不发动，所以他认为我不能活。显示天地交错，是阳气较多。名与实虽然不能进入其中，但仍有我的气息。机势虽向外发动，气息却深藏不露，于是他看见了其中的德性。德性向外表现为善，所以他认为我有了生机。所谓“闭藏的权变”，是他起初只看见大地的文理，却不知道那是闭藏德性的机势；等到看见天地交错，才把闭藏德性的机势看成权变，这是随时势而宜罢了。至于显示太冲之气毫无征兆的状态，则至和之气充分发越，无法测知它的边际。元气的机势始终均衡，充塞天地，对外应合万般变化，却始终不能扰乱它深渊般宁静的居处。水的九种深渊，就类似这种状态。所以季咸在这里无法看见它。所谓九渊，是说水性没有固定形态：虽然因地势而形成曲直，因器物而成为方圆，有时回旋，有时停滞，有时流动，有时泛滥；有时向下流泻而成为汰，有时从旁流出而成为氿，有时壅塞后又流入，有时汧然而流行，有时同处流出却流向不同。虽然波流有九种变化，却始终深静如常。道达到这种境界，就进入不死不生的状态了。季咸所能知道的，只是有生之后的事情，哪里还能看相于它呢？】然而，太冲之气毫无征兆，仍然寄托在元气之中，并显示出机势。至于显示从未离开我的根本的状态，那么虽然身为人却能达到天的境界，虽然泛然应对万物，却始终根基深厚、安宁而达到极点。这就是季咸失神逃跑、列子追赶不上的原因。虚伪对于真实，就像雨雪遇到阳光便消融一样。所以说：“已经消失了，已经逃远了。”况且从未离开我的根本，就是不离开根本，却仍然有所显示；因为至道虽然精妙，却从来没有不显示的。譬如阳光，没有不照到的地方，盲人看不见，过错难道在太阳吗？所谓壶丘子，是把空虚作为本体，居处在中和高远之地。居于中和高远之地，看起来好像可以接近；以虚空为本体，就从未同世俗相抗，这就是没有人能够给他看相的原因。】于是列子自认为从来没有真正学习过道，便回去了，三年不出门，为妻子守丧。吃猪如同吃人，对万事不再亲近，去掉雕琢而恢复质朴，像土块一样独自凭自己的形体站立。防然而封戎【“戎”应作“哉”】，始终如此。【三年不出门，是断绝外物；为妻子守丧，吃猪如同吃人，是忘掉自我。对万事不再亲近，就是去掉智巧和成见。去掉雕琢而恢复质朴，像土块一样独自凭形体站立，就是恢复本性、返回常态，使纯一的真实独自显露。难道不是防然而封哉吗？这样，万般变化纷杂而来，最终仍归于常道。始终如此，便历经万世也不会改变。列子已经进入这种道境，将要把复归根本的道理显示给人，所以这样说。】
子列子之齐，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：“奚方而反？”曰：“吾惊焉。”“恶乎惊？”吾食于十浆，而五浆先馈。”伯昏瞀人曰：“若是，则汝何为惊？”已曰：“夫内诚不解，形谍成光，以外镇人心，使人轻乎贵老，而▯其所患。夫浆人恃为食羹之货，无多余之赢，其为利也薄，其为权也轻，而犹若是，而况万乘之主，身劳于国，而志尽于事，彼将任我以事，而效我以功，吾是以惊。”【人之▯犹水也，凝之而为氷，释之而为水。凝则其体不易，释则其用不穷。至人之心，涣若氷将释，而复归其明，曾何光耀之外镇哉？若夫内矜实智，不能自解，物有结之便辟成光，人皆得以密察之。有若浆人之权，轻利薄者亦轻乎？贵老而▯其所患矣。▯乱也，谓所患众至也。齐，中央之国，任事效功之所在也。故子列子之齐，中道惊五浆之馈而反也。虽然，惊扵此者，与所谓宠辱若惊者异矣】伯昏瞀人曰：「善哉，观乎！汝处己，人将保汝矣。无几何而往，则户外之屦满矣。」【以五浆先馈，为惊是善于内观者也。处己谓不遗形也，此户外之屦所以满也】伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎颐。立有间，不言而出。宾者以告列子，列子提履，徒跣而走，暨乎门，问曰：“先生既来，曾不发药乎？”【北面而立，辩于物也？敦杖蹙之乎？颐忘我也。不言而出，忘言辩也。列子提履，徒跣而走，则未能默悟不言之敕，敏扵求道而忘其足也。且徒跣而走，则既已异扵处己矣。庄子《德充符》数称无趾兀者，意几是欤】曰：已矣！吾固告汝曰：人将保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人无汝保也。而焉用之？感也，感豫出异，且必有感也揺而本身又无谓也。与汝游者，莫汝告也。彼所小言，尽人毒也。莫觉，莫悟，何相孰也？【能不失其德而未至乎上德之不德，知可道之有迹而未造乎常道之无心，斯不能使人无汝保也。且以不能使人之无保为患者，与夫使人保汝者有间矣。感豫者，先施之谓也。列子固未尝出异以感物也，其所以人得而保之者，是必有以感之而不自知也。既已感物也，劳汝神，揺汝精，日与户外之屦者相与辩，其果有谓乎？故曰揺而本身又无谓也。与汝游者俱沦于人道之患，故莫知所告。其小言之▯詹，安能为至言之发药哉？若是者，同之乎迷涂，物与我无成也。故曰莫觉莫悟，何相孰也】杨朱南之沛，老聃西游于秦，邀于郊，至梁而遇老君。老君中道仰天而叹曰：“始以汝为可敎，今不可敎也。”杨子不答，至舍，进涫漱巾栉，脱履户外，▯行而前曰：“向者夫子仰天而叹曰：‘始以汝为可敎，今不可敎。’弟子欲请夫子辞行，不闲，是以不敢。今夫子闲矣，请问其过。”【孔子曰：彼非至人，不能下人；下人不精，不得其真。进涫漱巾栉，脱履▯行，凡以欲得其真而已】老君曰：「而睢睢，而盱盱，而谁与居？」【存乎人者，莫良于眸子。眸子不能掩其恶，盖离为目，而阙二神之所托也。得道者之相遇，目击而其意已传。知人者每得于眉▯之间，故杨朱之睢睢盱盱，其视不正，则老君以为不可敎也。故黄帝书曰：「机在目】大白若辱盛德若不足【明白四达，是谓大白；每下愈况，是谓若辱；冲而不盈，故盛德若不足。若此者，其视颠颠，与人相遇，目若不相见者，奚有于睢盱哉】杨朱蹴然变容曰：「敬闻命矣。其徃也，舍者迎将，家公执席，妻执巾栉，舍者避席，炀者避灶；其反也，舍者与之争席矣。」【避席非止扵不争而已，争席非止于不避而已。闻命而反，则昔之避者更且争。夫秦梁之地不远也，今之舍者犹昔之舍者也，亦非有二杨朱也。其相遇遽若是之异者，乃知至道密庸，变形易虑，人常由之而莫之知也。盖南之沛，则趋扵物之所防；其反也，则复扵命之所本。或避或争，在扵徃反之间尔】杨朱过宋，东之于逆旅。逆旅人有妾二人，其一人美，其一人恶。恶者贵而美者贱。杨子问其故，逆旅小子对曰：「其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。」杨子曰：「弟子记之，行贤而去自贤之行，安徃而不爱哉！」【贵其美而贱其恶者，情之私；恶者贵而美者贱，道之公。或美或恶，生于妄见；贵之贱之，亦非真理。所恶扵逆旅之妾者，非谓其美也，以恃其美故贱之。所贵于逆旅之人者，不以能贱其美也，以不知其美故取之。如俾逆旅之妾，亦不恃其羙而无自贤之行，则无徃而不爱矣。老君曰：天下皆知美之为美，斯恶矣。非恶美也，恶知其美尔】
译列子前往齐国，走到半路却返回，遇到了伯昏瞀人。伯昏瞀人说：“为什么刚出发就回来？”列子说：“我受到惊吓了。”“在哪儿受到惊吓？”列子说：“我到十家浆店吃东西，其中有五家先送来食物。”伯昏瞀人说：“既然这样，你为什么惊吓？”列子说：“内心的真实还没有解除，外在形体的表现便形成了光彩，用这种外在声势震慑人心，使人轻视富贵老人，而▯其所患。那些卖浆的人依靠食物羹汤谋生，没有多少多余财物，获利微薄，权势轻小，却还这样对我；何况拥有万乘之国的君主，身体劳累于国事，心志耗尽于事务，他将把政事交给我，让我以功绩来应验，我因此感到惊惧。” 【人的▯就像水，凝结起来便成为冰，融化开来便成为水。凝结时形体不变，融化时作用无穷。至人的心，舒展开来如同冰将要融化，重新恢复明澈，哪里还会有外在光彩去震慑别人呢？至于内心矜持自恃真实才智、不能自行解脱的人，外物一有结滞，便会显出锋芒和光彩，人人都能秘密地察觉出来。像卖浆者这样的权势，难道获利轻微、势力单薄，就也能轻视富贵老人吗？而且▯其所患了。▯，是扰乱的意思，指所忧患的事情纷纷到来。齐国处在中央，是任用政事、考核功绩的地方。所以列子前往齐国，走到半路因五家浆店馈赠食物而惊惧返回。不过，在这里受到惊惧，同所谓“宠辱若惊”的含义不同。】伯昏瞀人说：“好啊，你能够观察自己！你这样安顿自身，人们将会保护你。不久之后你再出门，门外的鞋子就会摆满了。” 【因为五家浆店先送食物便感到惊惧，这是善于向内观察。安顿自身，是说不遗漏自己的形体；门外鞋子之所以会摆满，正是因为这个缘故。】伯昏瞀人面向北站着，用粗杖抵着下颌。站了一会儿，一句话也没说便出去了。接待宾客的人把这件事告诉列子，列子提着鞋，光着脚跑出去，赶到门边，问道：“先生既然来了，难道不曾给我开一剂药方吗？” 【面向北站着，是在同外物分别吗？用粗杖抵着下颌，是忘掉自我。不说话便出去，是忘掉言语和分别。列子提着鞋、光脚奔跑，说明他还不能默默领悟“不言”的教诲，只急于求道而忘了自己的双脚。而且光脚奔跑，已经同安顿自身相违背了。《庄子·德充符》多次称说无趾、兀者，意思大概就在这里吧。】伯昏瞀人说：“算了！我本来已经告诉你：人们将会保护你，果然已经保护你了。不是你能够使人保护你，而是你不能使人不来保护你。那又有什么用呢？这是因为你有所感发，感发之意预先显露出异常，而且必定会有所感应；它摇动了本根自身，却又没有实在的意义。和你交游的人，没有一个能告诉你这些。那些人所说的琐碎小言，都是使人中毒的东西。既不觉察，也不醒悟，哪里谈得上相互辨明呢？” 【能够不失去自己的德，却还没有达到上德“不自以为有德”的境界；知道可说之道有迹象，却还没有达到常道的无心境界，这样就不能使人不来保护你。把不能使人不来保护你当作忧患，同使人保护你之间，还是有区别的。“感豫”，是说预先施加影响。列子本来不曾故意显露异常来感动外物，但人们能够保护他，必定是他在不自觉中有所感动了他们。既然已经感动外物，就会劳累你的精神、摇动你的精气，天天同门外的来客相互争辩，这究竟有什么意义呢？所以说，它摇动本根自身，却又没有实在的意义。和你交游的人都沉沦在人道的忧患中，因此没有人知道该告诉你什么。他们琐碎而繁杂的小言，怎么能成为至言的药方呢？像这样，大家一同迷失在道路上，外物和我都不能有所成就。所以说：既不觉察，也不醒悟，哪里谈得上相互辨明呢？】杨朱向南前往沛地，老聃向西游历秦国，在郊外邀见杨朱，到了梁地才遇到老君。老君走在路上仰天叹息说：“起初我以为你还可以教导，如今却不能教导了。”杨子不回答。到了住处，他进屋洗漱，取巾梳头，把鞋脱在门外，▯行上前说：“刚才先生仰天叹息，说：‘起初我以为你可以教导，如今却不能教导。’弟子想请先生说明我将要离行的言辞，但当时不方便，所以不敢问。现在先生有空了，请问我的过错在哪里？” 【孔子说：他不是至人，就不能谦下待人；谦下待人而不精诚，就不能得到对方的真实。进屋洗漱、取巾梳头、脱鞋、▯行，都是为了求得老君的真实心意罢了。】老君说：“你这样睁眼怒视，你这样张目而视，你要同谁相处呢？” 【人身上所存的，没有比眼睛更能显露真实的了。眼睛不能掩盖人的恶，因为眼睛属离卦，是两位神明寄托之处。得道之人相遇，只需目光接触，心意便已经传达。了解一个人，常常可以从眉眼之间得到；所以杨朱睁眼怒视、张目而视，目光不正，老君便认为他不可教导。因此《黄帝书》说：“机要在眼睛。”】最明白通达的，反而像受辱；最盛大的德行，反而像不足。【明白而四方通达，叫作“大白”；处处谦下，越往下越显得高，叫作“若辱”；冲和而不充盈自满，所以盛大的德行反而像不足。这样的人，目光恍惚自然，同人相遇时，眼睛好像并没有彼此看见，哪里还会有睁眼张目的样子呢？】杨朱局促地变了脸色，说：“谨敬地听从教诲。以前我出行时，旅舍主人迎接我，家主亲自拿席子，妻子亲自拿巾帚梳篦，旅舍中的人避让座席，烧火的人让开灶台；等我回来时，旅舍中的人却同我争座席了。” 【避让座席，不只是停止争夺而已；争夺座席，也不只是停止避让而已。听到教诲而返回后，从前避让我的人反而会同我争座席。秦地和梁地相距并不远，如今的旅舍主人仍是从前的旅舍主人，也并不是有两个杨朱。他前后相遇竟然有如此大的差异，由此可知，至道幽微而普遍，能够改变形迹、转变心念，人们常常依循它却不知道。杨朱向南去沛地时，趋向的是外物所归之处；返回时，则恢复到生命根本所出之处。或避让，或争夺，只在去与返之间罢了。】杨朱经过宋国，向东住进一家旅舍。旅舍主人有两个妾，一个漂亮，一个丑陋；丑的受到尊重，漂亮的却受到轻视。杨子问其中原因，旅舍小童回答说：“那个漂亮的自以为漂亮，我们反而看不出她的漂亮；那个丑的自以为丑，我们反而看不出她的丑。”杨子说：“弟子们记住这件事：行为贤能，却去掉自以为贤能的行为，这样无论到哪里，怎么会不受人喜爱呢？” 【尊重漂亮的、轻视丑陋的，是私情；丑陋的受尊重而漂亮的受轻视，是道的公正。美或丑，产生于妄见；尊重或轻视，也不是真理。旅舍主人所厌恶的，不是她漂亮，而是她倚仗自己的漂亮，所以轻视她；所尊重的，也不是因为能够轻视漂亮的，而是因为她不知道自己漂亮，所以取用她。假如旅舍中的妾也不倚仗自己的美貌，不做自以为贤能的事，那么无论到哪里都不会不受喜爱。老君说：天下人都知道美之所以为美，这就产生了丑；并不是厌恶美，而是厌恶自知其美。】
天下有常胜之道，有不常胜之道。常胜之道曰柔，常不胜之道曰强。二者亦知，而人未之知。故上古之言：“强先不已，若者柔先出于己者。先不已，若者至于若己，则殆矣。先出于己者亡，所殆矣。”以此胜一身，若徒以此任天下，若徒谓不胜而自胜，不任而自任也。粥子曰：“欲刚，必以柔守之；欲强，必以弱保之。积于柔，必刚；积于弱，必强。观其所积，以知祸福之乡。”强胜不若已，至于若己者，刚柔胜出于己者，其力不可量。老聃曰：“兵强则灭，木强则折。柔弱者，生之徒；坚强者，死之徒。”【柔弱者，道之本。守道之本，自胜而已。故无一不胜，以此胜一身，以此任天下。有安而无危，有福而无祸。虽未尝先人，而人莫之能先。是乃善摄生者与天地同乆之道也。《易》曰：巽以行权。《庄子》曰：于鱼得计。义协于此，故老君、粥子其书每致意焉。其称上古之言，则以此道自古以固存也】状不必童而智，童智不必童而状童。圣人取童智而遗童状，众人近童状而防童智。状与我童者近而爱之，状与我异者防而畏之。有七尺之骸，手足之异，戴发含齿，倚而趋者，谓之人。而人未必无兽心，虽有兽心，以状而见亲矣。傅翼戴角，分牙布爪，仰飞伏走，谓之禽兽。而禽兽未必无人心，虽有人心，以状而见防矣。庖牺氏、女娲氏、神农氏、夏后氏，蛇身人面，牛首虎鼻，此有非人之状，而有大圣之德。夏桀、殷纣、鲁桓、楚穆，状貌七窍皆同于人，而有禽兽之心。而众人守一状以求至智，未可几也【所谓有非人之状者，其形貌之近似，若蜂目豺声，虎头燕颔，载之近史，为可考者，斯言吻合乎造化之妙，特人惑于浅智，不悟童智之奥尔。列子务明至道，故横口而言，唯诚理之是取，而不顾众意之所惊也】黄帝与炎帝战于阪泉之野，帅熊罴、狼、豹、防、虎为前驱，雕鹖、鹰、鸢为旗帜。此以力使禽兽者也。尧使防典乐，击石拊石，百兽率舞。箫韶九成，凤凰来仪。此以声致禽兽者也。然则禽兽之心，奚为异人？形音与人异，而不知接之之道焉。圣人无所不知，无所不通，故得引而使之焉【观箫韶九成，凤凰来仪，则以力使禽兽，不诬之理也】禽兽之智，有自然与人同者。其齐欲摄生，亦不假智于人也。牝牡相偶，母子相亲，避平依险，违寒就温。居则有群，行则有列。小者居内，壮者居外。饮则相携，食则鸣群。太古之时，则与人同处，与人并行。帝王之时，始惊骇散乱矣。逮于末世，▯伏逃窜，以避患害。今东方介氏之国，其国人数数解六畜之语者，盖偏智之所得。太古神圣之人，备知万物情态，悉解异▯音声，防而聚之，训而受之，同于人民。故先防▯神魑魅，次达八方人民，末聚禽兽虫蛾。言血气之▯，心智不殊远也。神圣知其如此，故其所敎训者，无所遗逸焉。【皇步帝骤，有虞氏之宫，汤武之室。以言世，每降而道，每隘也。在太古之时，则禽兽与人同处，与人并行而不疑。世降而每隘，乃始惊骇散乱，逃窜隐伏矣。夫异▯而与人同处并行，虽曰太古之时则然，亦太古神圣之人有以防聚而训受之也。且古今之时则异矣，而神圣何殊扵古今？后之神圣之人亦有矣，不闻聚禽兽虫蛾而训受之者，何哉？盖世已降矣，异▯既已惊骇散乱▯伏，而不可复聚矣。虽有神圣之君，亦能使鸟兽鱼鳖咸若而已，故必达乎圣人之时，而后可以语圣人之道】宋有狙公者，爱狙，飬之成群，能解狙之意，狙亦得公之意，损其家口，充狙之欲。俄而匮焉，将限其食，恐众狙之不驯于己也，先诳之曰：“与若芧，朝三而暮四，足乎？”众狙皆起而怒。俄而曰：“与若芧，朝四而暮三，足乎？”众狙皆伏而喜。物之以能鄙相笼，皆犹此也。圣人以智笼群愚，亦犹狙公之以智笼众狙也。名实不亏，使其喜怒哉【喜怒之用皆不中也。喜之复也，必怒；怒之复也，常喜。狙公赋芧，名实不亏，将欲限其食，使之伏而喜，必且诳之而使之起而怒，故终得其喜也。如亦遽而与之以朝四而暮三，非特不得其喜，必亦起而怒矣。且众狙之喜怒，非有伪也，三四之数无增损于七也。计众狙之心，宁饫于朝而馁于暮也，则朝暮之多寡，喜怒安得不为用哉？尝谓自太易既判，一变而为七，天三地四之数，一奇一耦，方生方成，万物不能逃其数也。
译天下有常胜之道，也有不常胜之道。常胜之道叫作柔，常不胜之道叫作强。这两种道理人们都知道，但人们没有真正明白。所以古代的话说：“强者一开始便不停地强进，弱者则先从自身表现出柔弱。强进不停，等到弱者也变得同自己一样强，就危险了。先从自身表现出强势的，终将灭亡，危险也就到了。”用这个道理战胜自身，若只用它来治理天下，便只是说不战胜别人而使自己胜出，不任用别人而自己承担任用罢了。粥子说：“想要刚强，一定要用柔弱守持；想要强盛，一定要用弱小保全。柔弱积累到一定程度，必定刚强；弱小积累到一定程度，必定强盛。观察它所积累的东西，就可以知道祸福的趋向。”强者胜过不如自己的，等到对手也变得同自己一样强时，刚与柔相争，胜出的是由自身发出的力量，其力量不可估量。老聃说：“兵力强盛就会灭亡，树木坚强就会折断。柔弱，是生存的一类；坚强，是死亡的一类。” 【柔弱，是道的根本。守住道的根本，也就是战胜自己罢了。因此没有一件事不能胜过：用它战胜自身，用它担当天下。这样有安宁而没有危险，有福而没有祸。虽然从不抢先于别人，却没有人能抢先于他。这就是善于养生者与天地同久的道理。《易》说：“巽以行权。”《庄子》说：“在鱼那里得到方法。”这些意义都与这里相合，所以老君、粥子的著作总是反复申明。它称为古代的话，是说这种道理自古以来就确实存在。】外形不一定像儿童，却有儿童般的智慧；有儿童般的智慧，也不一定外形像儿童。圣人取用儿童般的智慧而舍弃儿童般的外形，众人却接近儿童般的外形而防备儿童般的智慧。外形同自己相似的，就亲近并喜爱；外形同自己不同的，就防备并畏惧。有七尺的身躯，手脚形状不同，头发覆盖头顶、口中含齿，依靠身体行走的，叫作人。但人未必没有兽心；即使有兽心，因为外形像人，也会被亲近。长着翅膀、戴着角，牙齿分列、爪子铺布，仰头飞翔、俯身奔走的，叫作禽兽。但禽兽未必没有人心；即使有人心，因为外形不同，也会被防备。庖牺氏、女娲氏、神农氏、夏后氏，有蛇的身子、人的面孔，牛的头、虎的鼻子，这是具有非人外形而拥有大圣德性的人。夏桀、殷纣、鲁桓、楚穆，形貌和七窍都同人一样，却有禽兽之心。而众人只守着一种外形去寻求最高智慧，是难以达到的。【所谓具有非人外形，是说其形貌有近似之处，例如蜂眼、豺声，虎头、燕颔；近代史籍中有记载可考的，这些说法与造化的奥妙相合，只是人被浅薄的智识迷惑，不能领悟儿童般智慧的深奥罢了。列子致力于阐明至道，所以纵横直说，只取真实的道理，不顾众人所惊异的地方。】黄帝在阪泉的郊野同炎帝交战，率领熊、罴、狼、豹、防、虎作为前锋，雕、鹖、鹰、鸢作为旗帜。这是用力量役使禽兽。尧让防典掌管音乐，敲击石磬、抚击石器，百兽全都随之起舞。《箫韶》演奏九成，凤凰便来仪舞。这是用声音招致禽兽。那么禽兽的心为什么同人不同呢？只是形体、声音同人不同，而不知道接近它们的方法。圣人没有什么不知道、没有什么不通达，所以能够引导并役使它们。【观察《箫韶》演奏九成、凤凰来仪，就知道用力量役使禽兽，确实是没有错误的道理。】禽兽的智慧，有些是自然地同人相同的。它们共同的欲望在于保全生命，也不需要向人借取智慧。雌雄相配，母子相亲；躲避平地而依靠险处，避开寒冷而趋向温暖。居住时有群体，行动时有队列；弱小的在内，强壮的在外；饮水时相互携行，进食时鸣叫召集同类。太古时代，它们同人一起居住，同人并排行走。到了帝王时代，才开始惊惧、害怕而散乱。到了末世，则隐藏逃窜以躲避祸害。如今东方介氏之国，国中人常常有能听懂六畜语言的，大概只是偏于某一方面的智慧所得。太古的神圣之人，完全知道万物的情态，能全部听懂不同类别的声音，防护并聚集它们，教导它们使其接受教化，同人民相处。因此先防治鬼神魑魅，接着通达八方人民，最后聚集禽兽虫蛾。由此可见，有血气的各种类属，其心智相差并不太远。神圣之人知道这一点，所以他们施行的教化没有遗漏。【皇帝的步伐、帝王的行动，包括有虞氏的宫室和汤、武的居处。按时代说，每下降一层，道便更显狭隘。在太古时代，禽兽同人一起居住、并排行走而不相疑惧。世道逐渐衰落而越来越狭隘，于是禽兽才开始惊惧散乱，逃窜隐藏。不同类别能够同人一起居住并排行走，虽然说是太古时代的情形，也是因为太古的神圣之人能够防护、聚集并教导它们。况且古今时代已经不同，神圣之人难道同古代有什么不同吗？后世也有神圣之人，却没有听说他们聚集禽兽虫蛾并教化，为什么呢？大概是世道已经衰落，不同类别早已惊惧散乱、隐藏逃窜，无法再聚集了。即使有神圣的君主，也只能使鸟兽鱼鳖各自顺遂罢了。所以必须达到圣人所处的时代，之后才可以谈圣人的道。】宋国有个养猴人，喜爱猴子，把它们养成一群；他能懂得猴子的心意，猴子也能懂得他的心意，于是减少家人的口粮来满足猴子的欲望。不久家中贫困，他将要限制猴子的食物，又怕群猴不再驯服自己，便先欺骗它们说：“给你们橡实，早上三个、晚上四个，够吗？”群猴都站起来发怒。过了一会儿，他又说：“给你们橡实，早上四个、晚上三个，够吗？”群猴都伏下身去高兴了。万物用才能和愚昧相互笼络，都像这个样子。圣人用智慧笼络一群愚人，也像养猴人用智慧笼络群猴一样。名称和实际并没有减少，只是使它们产生了喜怒。【喜怒的作用都没有中正。高兴之后一定会发怒，发怒之后通常又会高兴。养猴人分配橡实，名义和实际并没有减少，只是想限制它们的食物；要使它们伏下身高兴，就必定先欺骗它们，使它们站起发怒，最后才能得到它们的高兴。如果直接给它们早上四个、晚上三个，不但得不到它们的高兴，必定还会使它们站起来发怒。况且群猴的喜怒并非虚假，三和四的数目相加为七，并没有增减。推想群猴的心情，难道愿意早上吃饱、晚上挨饿吗？这样，早晚食物多少不同，喜怒怎么会不因此发生呢？我曾说，自从太易分判之后，一变而成为七，即天三地四的数目，一奇一偶，正在生成，万物都不能逃脱这个数。】
不明其数，则役于数；不惑于数，则能用其数。非唯众狙之喜怒为然也。霸者欢娱之治，所以羞称于圣人之门者，为其以能鄙相笼也。非唯霸者之治为然也，虽圣人之应帝王，未免扵以天下为笼也。特其用数有徼妙，故其治效有浅深尔。推而极之，虽天地之造化，一昼一夜，一觉一梦，一寒一暑，一死一生，亦无以易大衍七七虚一之数矣。故谓众狙之喜怒为惑，则物物皆惑也。谓人之喜怒为是，则众狙之喜怒安得独为非乎？人见众狙之笼于狙公，则▯之至扵己，尝处于笼而不知▯，是亦惑矣。故以人而▯众徂，亦犹孟子所谓以五十步▯百步也。且狙之为物，善伐其巧，恃其便，其心难扵调御者也，乃惑扵三四反覆之数而不悟，而况扵余物乎？是或列子特取狙公赋芧之意也。虽然，狙公以损其家之口而至扵匮，故不得已而限狙之食尔。由是知圣人以智笼群愚，亦以世降而不足扵道，故不得已欤】
纪渻子为周宣王飬斗鸡，十日而问：“鸡可斗已乎？”曰：“未也，方虚骄而恃气。”十日又问曰：“未也，犹应影向。”十日又问曰：“未也，犹疾视而盛气。”十日又问曰：“几矣！鸡虽有鸣者，已无变矣。望之似木鸡矣，其德全矣。异鸡无敢应者，反走尔。”【鸡，木畜也。木与木相摩则然，故鸡为善斗之畜。虚骄则有傲物之态，恃气则有凌物之志。虽未尝见鸡，而求敌无所不至。若是则能无惧而已矣，岂能必胜哉？故问其可斗，则曰未也。犹应影向，则能不恃其气，顾影之所向则应之尔。犹疾视而盛气，则弗逐扵影之妄见，向而应之也。有敌之者至，则致其雄毅以待之而已。然而疾视则其神不宁，盛气则其心不平。虽弗与之斗，而心动扵内，神沮扵外，但忍而不发尔。故曰未也。及其几矣之后，鸡虽鸣而无变，望之似木鸡，其德全矣。盖内忘其气，外防其形。他鸡虽竦立而鸣，而我不闻其声矣，与槁木何以异哉？则不争之德莫盛扵此，故曰全也。天下之鸡皆莫之能敌，但反走而悦服矣。若太上之降胡俗，孔子之服门人也。心为绛宫，于禽为朱雀。圣人善飬扵内，使之足而不贪，饱而不争，故天下莫能与之争。众人但飬扵外，使朱雀常饥，翱翔八表，惟利是求。不贪则不足以满其懐，不争则不足以充其欲，至扵死而后止。悲夫】惠盎见宋康王，康王蹀足謦欬，疾言曰：“寡人之所▯者，勇有力也，不悦为仁义者也，客将何以敎寡人？”惠盎对曰：“臣有道于此，使人虽有勇，刺之不入；虽有力，击之弗中。大王独无意▯？”宋王曰：“善，此寡人之所欲闻也。”惠盎曰：“夫刺之不入，击之不中，此犹辱也。臣有道于此，使人虽有勇，弗敢刺；虽有力，弗敢击。
译不明白数，就会被数所役使；不被数所迷惑，就能运用数。不只是群猴的喜怒如此。霸者使人欢娱的治理之术，之所以在圣人门下被认为可耻，是因为它用才能和愚昧相互笼络。不只是霸者的治理如此，即使圣人应对帝王之事，也未免把天下当作笼子。只是他们运用数的粗浅或精妙不同，所以治理的效果有深浅罢了。推而达到极致，即使天地的造化、一昼一夜、一觉一梦、一寒一暑、一死一生，也不能改变大衍七七虚一的数。因此，如果说群猴的喜怒是迷惑，那么万物无不迷惑；如果说人的喜怒是正确的，那么群猴的喜怒怎么偏偏就是错误的呢？人看见群猴被养猴人笼络便嘲笑它们，却不知道自己也曾处在笼子里而不自知，这同样是迷惑。所以人嘲笑群猴，也如孟子所说的五十步笑百步。况且猴子这种动物，善于炫耀技巧，倚仗便利，最难调教驾驭，却还被三四反复的数目迷惑而不能醒悟，何况其他万物呢？这或许就是列子特意取养猴人分配橡实的意思。不过，养猴人因为减少了家人的口粮而陷入贫困，所以不得已才限制猴子的食物。【由此可知，圣人用智慧笼络群愚，也是因为世道逐渐衰落而不足以行道，所以不得已而为之吧。】纪渻子替周宣王养斗鸡，过了十天，周宣王问：“鸡可以斗了吗？” 纪渻子说：“还不行，它正虚浮骄傲，倚仗意气。”十天后又问，回答说：“还不行，它还会因别的鸡的影子和声响而反应。”十天后又问，回答说：“还不行，它还怒目而视，意气旺盛。”十天后又问，回答说：“差不多了！别的鸡即使鸣叫，它也已经没有变化了。远远看去像木鸡一样，它的德性完整了。别的鸡没有敢应战的，反而转身逃走了。” 【鸡是属木的禽畜。木与木相互摩擦便会生火，所以鸡是善于争斗的禽畜。虚浮骄傲，就有傲视外物的姿态；倚仗意气，就有凌驾外物的志向。它虽然还没有看见对手，却到处寻找敌手。这样只能做到无所畏惧罢了，哪里能保证一定胜利呢？所以问它是否可以斗，回答说还不行。它还会对着影子和声响作反应，说明它已经不再依仗意气，只是看到影子朝哪里便朝哪里应战。等到有敌手到来，它便表现出雄健刚毅来等待对方罢了。然而怒目而视，精神便不得安宁；意气旺盛，内心便不得平和。虽然还没有同对方交战，内心却已动摇，外在神情也已沮丧，只是强忍着没有发作。所以说还不行。等到接近成熟时，鸡即使鸣叫也不再变化，远望如同木鸡，它的德性完整了。大概是内在忘掉了意气，外在防守着形体。别的鸡即使竦立鸣叫，它也听不见声音了，同枯木有什么不同呢？不争的德性没有比这更盛大的，所以说德性完整。天下的鸡都没有能够敌过它的，只能转身逃走而心悦诚服。这就像太上老君使胡人服从，孔子使门人信服。心在绛宫之中，对于禽类就是朱雀。圣人善于从内在调养它，使它满足而不贪求，饱足而不争夺，所以天下没有谁能够同它争。】众人只从外在调养，使朱雀常常饥饿，翱翔于八方之外，只知道追求利益。不贪求，就不足以满足胸怀；不争夺，就不足以充实欲望，直到死亡才停止。可悲啊！】惠盎拜见宋康王。康王跺脚咳嗽，急切地说：“寡人所喜欢谈的是勇力，不喜欢仁义，你将用什么来教导寡人？”惠盎回答：“臣这里有一种道理，能使人即使勇猛，刺击也不能刺入；即使有力，击打也不能命中。大王难道没有兴趣吗？”宋王说：“好，这正是寡人想听的。”惠盎说：“刺不进去、打不中，这仍然只是受辱。臣这里还有一种道理，能使人即使勇猛，也不敢刺；即使有力，也不敢打。所谓不敢，并不
夫弗敢，非无其志也。臣有道于此，使人本无其志也。夫无其志也，未有爱利之心者。臣有道于此，使天下丈夫女子莫不欢然，皆欲爱利之。此其贤于勇有力也，四累之上也。大王独无意▯？”宋王曰：“此寡人之所欲得也。”惠盎对曰：“孔墨是已。孔丘、墨翟无地而为君，无官而为长，天下丈夫女子莫不延颈举踵而愿安利之。今大王万乘之主也，诚有其志，则四境之内皆得其利矣。其贤于孔墨也远矣。”宋王无以应，惠盎趋而出。宋王谓左右曰：“辩矣，客之以▯服寡人也。”【宋康王▯于勇力，方惠盎之见也。康王蹀足謦欬，疾言，恶其以仁义之说投于我也。其意疑若不可迕矣，而惠盎因以勇力投其好，屡进其▯，而终归于孔墨。宋王将以其言为然，则既拂其所好矣；将以其言为不然，则未见其背于理。也是以惠盎既出，则谓左右：“言其辩尔，尝试论之。在可言之域，初无定是非也。成者为首，不成者为尾尔。”有若仪秦习纵横之言，而游于战国，俾六国之君皆知其为辩，终不能屈其▯，信其言而用之，安中国者各十余年。则辩者之是非果如何▯虽列子之书，亦未免于辩也。其言此者，亦遣其着书陈言之一端尔】【黄帝解《庄子》以帝王之功为圣人之余事，谓之为余事者不】【曰：帝王之功，为不足为也。亦云圣人之道，博大宏深。帝王之功，皆其糠秕土苴之所为尔。盖圣人之所以为圣人者，以其有帝王之功也。天下之所以仰望扵圣人者，以其有帝王之治也。故庄子亦曰：「莫神扵天，莫富扵地，莫大扵帝王。」夫天之神，地之富，必形扵天瑞之生化，则圣人之寂然不动，感而遂通天下之故，以应帝王者，安可以已哉？此黄帝之篇所由而作也。昔者神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，道出而为德矣，皇降而为帝矣。而黄帝为帝之始，虽有应世之务，未至乎尧之放勋也；虽有济世之德，未至乎舜之明德也。然而既已通天下之故，则思为之端起，而吉凶之变生矣。故其始也，喜天下之戴已；继乃忧天下之不治。五情惑扵内，肌色瘁扵外。自非斋戒以神明其德，安能当天下之至变为天下之至难，而不蹈扵凶咎悔吝之域哉？唯黄帝能斋心服形，而不离于至道，是以虽游扵荣辱利害之涂，而辱与害之所不能及。天下之治，几若华胥氏之国也；有若姑射神人之所为，即黄帝之治效也；有若列子之御风而行，即黄帝之至道也。至人之守纯气，圣人之藏扵天，商丘开之与物无迕，梁鸯之心无逆顺，凡皆其鼔舞万物之所本也。津人之操舟，吕梁之蹈水，痀瘘之承蜩，赵人之处石入火，凡皆其感通天下之功也。以此感通天下，则天下孰足以累之？
译是没有这种志向。臣这里还有一种道理，能使人根本没有这种志向。没有这种志向，就是没有爱利之心。臣这里还有一种道理，能使天下的男子女子都欢欣喜悦，全都想爱护并使其获利。这比勇猛有力贤明得多，处在四种境界之上。大王难道没有兴趣吗？”宋王说：“这正是寡人想得到的。”惠盎回答：“孔子、墨子就是这样。孔丘、墨翟没有土地却做君主，没有官职却做长官，天下男女无不伸长脖子、踮起脚跟，希望使他们安宁获利。如今大王是万乘之主，如果确实有这样的志向，四境之内的人都能得到利益。这样一来，您比孔子、墨子贤明得多了。”宋王无言以对，惠盎快步走出去。宋王对身边的人说：“这位客人真善于辩说，竟用言辞说服了寡人。” 【宋康王喜好勇力，惠盎正是在这种情况下去见他。康王跺脚咳嗽、急切说话，是厌恶别人把仁义之说拿来劝说自己。他的意思似乎已经不可违逆，但惠盎便利用他所喜欢的勇力来投合，屡次推进自己的说法，最终归结到孔子、墨子。宋王若认为他的话正确，那就已经违背了自己所喜好的东西；若认为他的话不正确，却又看不出它违背道理。因此惠盎出去后，宋王只对左右说：“只是说得善辩罢了。”试论此事：在可言说的范围内，原本没有固定的是非，不过是成功的成为首要，不成功的成为次要罢了。像仪、秦那样熟习纵横之说，游说于战国之间，使六国君主都知道他们善于辩说，最终却不能折服他们的言论，反而相信并采用他们的主张，使中国安定各达十多年。那么，辩说者的是非究竟如何呢？即使《列子》一书，也未免有辩说；它这样说，也只是排遣著书立言的一端罢了。】【黄帝解释《庄子》，认为帝王的功业是圣人多余的事情；说是“多余的事情”并不是……】【意思是说：帝王的功业，是不值得去做的事。又说圣人的道广大宏深，帝王的功业不过是用圣人的糠秕和土渣做成的。大概圣人之所以成为圣人，是因为他有帝王的功业；天下之所以仰望圣人，是因为他有帝王的治理。所以《庄子》也说：“没有什么比天更神妙，没有什么比地更富有，没有什么比帝王更伟大。”天的神妙、地的富有，必定要通过天降祥瑞和万物生成来表现；那么圣人寂然不动，却能因感应而通达天下的事理，用来应对帝王之事，怎么可以停止呢？这就是《黄帝》篇所以写作的缘由。过去神农氏去世，黄帝、尧、舜相继兴起，道显现出来而成为德，皇者降下而成为帝。黄帝是帝王的开端，虽有应对世事的事务，却还没有达到尧的放勋；虽有救济世人的德行，却还没有达到舜的明德。然而既然已经通达天下的事理，就开始思考从哪里着手，于是吉凶的变化产生了。所以开始时，他喜悦天下人拥戴自己；接着便忧虑天下不能治理。五情在内心受到迷惑，肌肤脸色在外表显得憔悴。如果不是通过斋戒使自己的德性神明化，怎么能够承当天下最复杂的变化和最艰难的事务，而不陷入凶咎、悔恨、吝惜的境地呢？】只有黄帝能够斋心、服形而不离开至道，所以即使游历在荣辱利害的道路上，侮辱和祸害也不能侵犯他。天下的治理，几乎如同华胥氏之国；像姑射神人所施行的那样，就是黄帝治理的功效；像列子御风而行那样，就是黄帝所达到的至道。至人守持纯一之气，圣人把自身藏于天道之中，商丘开同万物没有抵触，梁鸯的心中没有逆顺之分，这些都是鼓舞万物的根本。津人操舟，吕梁蹈水，痀瘘承蜩，赵人处石入火，这些都是感通天下的功效。用这种感通来应对天下，天下还有什么足以劳累他
书以为宗阙。终于应帝王者，亦此意也。且列子既着黄帝之篇，至于称杨朱之言，则以谓五帝之事，若觉若梦，浑贤愚而归于消灭。其言尧舜，亦谓其与桀跖同腐。盖自道观之，则黄帝之治初不离道；由帝王之功以观，则大道之体已▯矣。其功名之迹，几何而不与时俱运，而同归于尽耶？其称杨朱之言，岂非去黄帝之功名而存其大道欤】
冲虚至德真经解卷二<子部,道家类,冲虚至德真经解》>
钦定四库全书冲虚至德真经解卷三宋 江遹 撰穆王周穆王时，西极之国，有化人来。入水火，贯金石，反山川，移城邑。乘虚不坠，触实不碍。千变万化，不可穷极。既已变物之形，又且易人之虑。穆王敬之若神，事之若君。推露寝以居之，引三牲以进之，选女乐以娱之。化人以为王之宫室卑陋而不可处，王之▯馔腥蝼而不可飨，王之嫔御膻恶而不可亲。穆王乃为之改筑，土木之功，赭垩之色，无遗巧焉。五府为虚，而台始成。其高千仞，临终南之上，号曰中天之台。简郑卫之处子，娥媌靡曼者，施芳泽，正娥眉，设笄珥，衣阿锡，曳齐纨，粉白黛黑，佩玉环，杂芷若以满之。奏承云六茎，九韶晨露以乐之。月月献玉衣，旦旦荐玉食。化人犹不舍，然不得已而临之。居亡几何，谒王同游。王执化人之袪，腾而上者，中天乃止，暨及化人之宫。化人之宫，构以金银，络以珠玉，出云雨之上，而不知下之所据，望之若云屯焉。耳目所观听，鼻口所纳尝，皆非人间之有。王实以为清都紫防，钧天广乐，帝之所居。王俯而视之，其宫榭若累块积苏焉。王自以居，数十年不思其国也。【方外之与方内，其不相及亦远矣。穆王，方之内者也；化人，方之外者也。西方主金，金为从革，故化人之来，必自西极也。物本非有，身原太虚，化人造物之主也。六合所不能拘，五行所不能役，故可以撮乾坤于黍米之中，促劫运于须防之内，绰绰然犹有余地。至于入水火，贯金石，反山川，移城邑，变物之形，易人之虑，皆平常闲事尔。穆王在耄荒之中，见物皆有知，身不虚，故惊天骇地而敬之若神，事之若君，推露寝，引三牲，选女乐，庶防其欢心焉，而不知化人之所乐者，真乐无乐尔，反以为卑陋腥膻困惾中颡而不肯一顾焉。王又改筑中天之台于终南之上，其高千仞，选郑卫之处子以满之，奏承云、六茎、九韶、晨露以乐之，献玉衣，进玉食，而不知化人者居无居，味无味，色无色，声无声，又岂悦夫人间之所悦者乎？化人见王有殷懃恭敬之心，似可敎者，然未可顿超最上乘道，试渐引之入扵下乘之道，使揽其袪而同游上中天之半，及化人之宫，构以金银，络以珠玉，出云霄之外，上无所攀，下无所据，若云屯于碧霄而不坠焉。耳目之所观听，鼻口之所纳尝，皆非世间之所有，自以为清都紫微、钧天广乐、上帝之宫阙，乃复从上俯而视之，却见人间昔日旧宫，但累土积薪尔，与蜂房蚁穴何以异哉？乃舍卑▯趋高洁，不愿复还于故都，仿髴数十年矣。呜呼！穆王亦丹台之旧侣也，谪降人间，尘俗之气尚未深染，故能安栖圣境。此虽下乘之所居，岂胎生肉人所能到哉？纵使能到，亦魂惊魄丧而必求反归也】化人复谒王，同游所及之处，仰不见日月，俯不见河海，光影所照，王目▯不能得视，音响所来，王耳乱不能得听，百骸六脏悸而不凝，意迷精丧，请化人求还，化人移之，王若陨虚焉。既寤，所坐犹向者之处，侍御犹向者之人，视其前则酒未清，肴未防，王问所从来，左右曰：“王默存耳。”由此穆王自失者三月，而复更问化人，化人曰：“吾与王神游也，形奚动哉？且曩之所居，奚异王之宫？曩之所游，奚异王之圃？王闲常疑，暂亡变化之极，徐疾之间，可尽摸哉？”王大悦，不恤国事，不乐臣妾，肆意远游，命驾八骏之乘，右服▯骝而左绿耳，右骖赤▯而左白臧，主车则造父为御，▯▯为右，次车之乘，右服渠黄而左逾轮，左骖盗骊而右山子，柏夭主车，参百为御，奔戎为右，驰驱千里，至扵巨搜氏之国，巨搜氏乃献白鹄之血以饮王，具牛马之湩以洗王之足及二乘之人，已饮而行，遂宿于昆仑之阿，赤水之阳，别日升于昆仑之丘，以观黄帝之宫，而封之以诒后世，遂宾于西王母，觞于瑶池之上，西王母为王谣，王和之，其辞哀焉，乃观日之所入，一日行万里，王乃叹曰：“于乎，予一人不盈于德而谐于乐，后世其追数吾过乎？”穆王几神人哉，能穷当身之乐，犹百年乃徂世，以为登假焉。
译这部书把它作为宗旨和关键。篇末归结到应对帝王之事，也正是这个意思。况且列子既然写了《黄帝》篇，到了称说杨朱的话时，却认为五帝的事迹如同梦醒梦中，把贤者和愚者混同，最终都归于消灭。他谈到尧、舜，也说他们同桀、跖一样腐朽。大概从道的角度来看，黄帝的治理起初并没有离开道；从帝王功业的角度来看，大道的本体已经隐藏了。他们功业和名声的形迹，有多少能够不随时代运行、最终同归于消尽呢？他称说杨朱的话，难道不是要去掉黄帝的功业名声而保存其中的大道吗？《冲虚至德真经解》卷二 <子部，道家类，《冲虚至德真经解》> 钦定《四库全书》《冲虚至德真经解》卷三 宋代 江遹撰 穆王 周穆王时，西极之国有个化人来到这里。他能进入水火，穿过金石，使山川倒转，移动城邑；乘虚空而不坠落，碰到实物也不受阻碍。千变万化，无穷无尽。既能改变万物的形体，又能改变人的心思。穆王像敬奉神灵一样敬重他，像侍奉君主一样侍奉他。推倒露天寝宫让他居住，牵来三牲供他享用，选取歌舞女子使他娱乐。化人认为大王的宫室低下简陋，不能居住；大王的食物腥臭污浊，不能享用；大王的嫔妃侍御腥膻丑陋，不能亲近。穆王于是为他重新修筑宫室，土木工程、朱红白粉的色彩，没有一点技艺不施展。五府的财物都用空了，高台才建成。台高千仞，建在终南山之上，称为中天之台。挑选郑、卫两地的处女，都是容貌美好、姿态柔媚的；给她们施香泽，整理蛾眉，插上簪珥，穿阿锡衣，拖着齐纨丝裙，敷白粉、画黑黛，佩戴玉环，杂佩芷若香草使全身充满香气。演奏《承云》《六茎》《九韶》《晨露》来使他快乐。每月献上玉衣，每天早晨进献玉食。化人仍然不肯舍弃，然而不得已才登临观看。住了不久，化人请穆王一同游览。穆王拉住化人的衣袖，腾空上升，在中天之处停下，直到到达化人的宫殿。化人的宫殿用金银构筑，用珠玉联结，凌驾于云雨之上，看不出下面依托着什么，远远望去像云气聚集。耳目所能观看、听到的，鼻口所能吸入、品尝的，全都不是人间所有。穆王实在以为那是清都紫微，是钧天广乐，是天帝居住的地方。穆王低头向下看，只见人间的宫殿楼台像堆积的土块和柴草。穆王自己住在那里，几十年都不想念自己的国家。【方外之境同方内之境，相互不能达到的距离实在很远。穆王属于方内之人，化人属于方外之人。西方主金，金有从革之性，所以化人一定从西极而来。万物本来不是实有，身体原本出于太虚，化人是创造万物的主人。六合不能拘束他，五行不能役使他，所以能够把乾坤收摄在黍米之中，把劫运压缩在一须臾内，宽裕自如而仍有余地。至于进入水火、穿过金石、使山川倒转、移动城邑、改变万物形体、改变人的心思，都只是平常闲事罢了。穆王处在衰老昏昧之中，看见万物都以为有知觉，不能认识自身本来虚空，所以惊动天地，像敬神一样敬重化人，像侍奉君主一样侍奉他，推露寝、牵三牲、选女乐，希望博取他的欢心，却不知道化人所喜欢的，是无所谓快乐的真乐；反而认为人间宫室低下简陋、食物腥膻污浊、各种声色令人困扰，连看一眼也不肯。穆王又在终南山上修筑中天之台，高千仞，选取郑、卫的处女充满其中，演奏《承云》《六茎》《九韶》《晨露》来使他快乐，献上玉衣，进献玉食，却不知道化人居无所居，味无所味，色无所谓色，声无所谓声，又怎么会喜爱世间人所喜爱的东西呢？】化人见穆王确有殷切恭敬之心，似乎可以教导，但还不能使他顿然超入最高乘的道，于是试着逐步引导他进入下乘之道。化人让他牵着自己的衣袖，一同游历中天的半空，直到化人的宫殿。宫殿用金银构成，以珠玉联缀，伸出云霄之外，上面无处攀援，下面无所凭依，好像云气聚集在青天而不坠落。耳目所看到听到、鼻口所闻到尝到的，全都不是人世间所有的。穆王自以为这就是清都紫微、钧天广乐和上帝的宫阙；再从上面向下看时，却见人间从前的宫殿，不过是堆积泥土、柴薪罢了，和蜂房蚁穴有什么不同？于是舍弃卑下污秽而趋向高洁，不愿再回到故都，仿佛已经过去了几十年。唉！穆王也是丹台的旧日同侣，被贬降到人间，尘俗之气还没有深深沾染，所以能够安居圣境。这虽然只是下乘之人所居之处，哪里是胎生的凡人所能到达的？即使能够到达，也必定魂惊魄散，要求返回人间。化人又拜见穆王，与他一同游历所到之处。抬头看不见日月，低头看不见河海；光影所照之处，穆王的眼睛眩乱，不能看清；声音传来之处，穆王的耳朵纷乱，不能听清。全身百骸和六脏都惊悸而不能安定，心意迷乱，精神丧失，于是请求化人让他回去。化人把他移回去，穆王就像从虚空中坠落一样。醒来时，自己所坐的仍是先前的地方，侍奉左右的人仍是先前那些人；看面前，酒还没有澄清，菜肴还没有撤下。穆王问自己从哪里回来，左右的人说：“大王只是默默存想罢了。”从此穆王失神了三个月，后来又问化人。化人说：“我和大王是在神游，形体哪里动过？况且先前所居之处，和大王的宫殿有什么不同？先前所游之处，和大王的园圃有什么不同？大王平日总是心存疑惑，难道片刻间变化的极致、迟速之间的差别，可以完全摸索明白吗？”穆王十分高兴，不再顾惜国事，也不以臣妾为乐，任意远游，命人驾御八匹骏马的车。右边的服马是▯骝，左边是绿耳；右边的骖马是赤▯，左边是白臧。主车由造父驾御，▯▯作车右。后面的车乘，右边的服马是渠黄，左边是逾轮；左边的骖马是盗骊，右边是山子。柏夭主持后车，参百驾御，奔戎作车右。车马奔驰千里，到了巨搜氏的国家。巨搜氏于是献上白鹄的血给穆王饮用，又准备牛马的乳汁给穆王洗脚，也给两辆车上的人洗脚。他们饮用之后继续前行，便在昆仑山的山脚、赤水的北岸住宿。另一天登上昆仑山丘，观看黄帝的宫殿，并在那里封土，以留给后世；随后又以宾客之礼会见西王母，在瑶池上饮酒。西王母为穆王作歌，穆王作歌应和，歌词却很悲哀。于是穆王观看太阳落下的地方，太阳一天行进一万里。穆王叹息说：“唉！我一个人德行不充足，却沉溺于享乐，后世大概会追数我的过失吧？” 穆王差不多可以算是神人了吧！他能够穷尽自身的享乐，直到百年后才死去，还把死亡看作登遐。