卷第七杨朱篇

译随着本心行动，不违背自然的爱好；现世身体的快乐不是要舍弃的，所以不被名声所诱导。顺着本性游处，不违背万物的爱好；死后的名声不是要取得的，所以不受刑罚所驱使。名声荣誉的先后、寿命长短，都不是需要计较的。” 杨朱说：“万物不同的地方在于生，万物相同的地方在于死。活着时有贤愚、贵贱之别，这是不同；死了以后都归于臭腐、消灭，这是相同。即便如此，贤愚、贵贱也不是人自己能够决定的，臭腐、消灭同样不是人自己能够决定的。所以生并不是自己能够决定的生，死也不是自己能够决定的死；贤并不是自己能够决定的贤，愚并不是自己能够决定的愚，贵并不是自己能够决定的贵，贱并不是自己能够决定的贱。然而万物都是同样地生、同样地死，同样地贤、同样地愚，同样地贵、同样地贱。活十年也会死，活百年也会死；仁人圣人也会死，凶恶愚昧的人也会死。活着时是尧、舜，死后都是腐骨；活着时是桀、纣，死后也都是腐骨。腐骨完全相同，谁还知道其中的差别？况且应当只顾眼前活着，哪里有空闲去管死后的事呢？” 杨朱说：“伯夷并不是没有欲望，只是夸耀清白的名声，因而放任自己饿死。展季并不是没有情欲，只是夸耀贞洁的名声，因而放任自己断绝宗嗣。清白和贞洁造成的错误，竟然到了这种地步！” 杨朱说：“原宪在鲁国贫穷，子贡在卫国经营财货。原宪的贫穷损害生命，子贡的财富反而拖累自身。”“那么贫穷不行，富殖也不行；究竟怎样才行？”杨朱说：“应当在于使生命快乐，应当在于使身体安逸。所以善于使生命快乐的人不会陷于贫穷，善于使身体安逸的人不会积聚财货。” 杨朱说：“古语有这样的话：‘活着时彼此怜惜，死了便彼此舍弃。’这句话说得极为透彻。活着时相互怜惜，不只是感情上的怜悯；勤劳可以使人安逸，饥饿可以使人饱足，寒冷可以使人温暖，穷困可以使人通达。死后彼此舍弃，也不是不互相悲悼；只是不给死者口含珠玉，不穿华美的锦衣，不陈设牺牲，不设置明器。” 晏平仲向管夷吾询问养生。管夷吾说：‘放任它就是了，不要堵塞，不要阻遏。’晏平仲说：‘具体应当怎样做？’夷吾说：‘耳朵想听什么就让它听，眼睛想看什么就让它看，鼻子想闻什么就让它闻，嘴巴想说什么就让它说，身体想怎样安适就让它怎样安适，心意想做什么就让它去做。耳朵想听的是声音却不能听，叫作阻塞听觉；眼睛想看的是美色却不能看，叫作阻塞视觉；鼻子想闻的是椒兰却不能闻，叫作阻塞嗅觉；嘴巴想说的是是非却不能说，叫作阻塞智慧；身体想要的是美食厚味却不能顺从，叫作阻塞舒适；心意想做的是放纵安逸却不能实行，叫作阻塞本性。所有这些阻塞，都是使生命废败、受虐的主因。除去这些使生命废败、受虐的主因，安安乐乐地等待死亡，无论一天、一个月、一年、十年，都是我所说的养生。拘束于这些使生命废败、受虐的主因，勉强收敛而不肯放弃，忧惧不安地活得长久，即使百年、千年、万年，也不是我所说的养生。’管夷吾说：‘我已经告诉你养生了，那么送死应当怎样做？’晏平仲说：‘送死的事很简单，还要告诉我什么呢？’管夷吾说：‘我正想听听你的说法。’ 平仲说：‘人既然死了，哪里还由我作主呢？焚烧可以，沉入水中可以，埋葬可以，暴露在外也可以；穿着柴薪丢在沟壑中可以，穿着衮衣绣裳安葬在石椁中也可以，一切听凭所遇。’管夷吾回头对鲍叔、黄子说：‘关于生死的道理，我们两个人已经互相推进明白了。’ 子产辅佐郑国，专掌国家政事。三年之后，善良的人服从他的教化，邪恶的人畏惧他的禁令，郑国因此得到治理，诸侯都害怕他。但他有个哥哥叫公孙朝，有个弟弟叫公孙穆。公孙朝嗜好饮酒，公孙穆嗜好女色。公孙朝的屋里聚集着千钟酒，酒曲堆积成封，离门还有百步就能闻到，酒糟酒浆的气味直冲鼻孔。他沉溺于酒时，不知道世道的安危、人情事理的得失、家中的财物有无、九族亲疏以及生死悲乐；即便水火兵刃同时出现在面前，也毫无察觉。公孙穆的后院排列着几十间房屋，全都挑选年幼而姿态

译柔美的女子充满其中。他沉溺于女色时，屏绝亲近之人，断绝交游，躲到后院里，以白天满足夜晚的欲望；三个月才出来一次，心意仍然不能满足。乡里有年轻女子姿色美丽的，他必定用财物收买、请来，托媒人引诱，得不到手便不停止。子产日夜为此忧愁，暗中拜访邓析谋划，说：‘我听说修养自身可以推及家庭，治理家庭可以推及国家，这是由近及远的道理。我治理国家算是有成效了，可家庭却混乱了。难道这个道理反过来了吗？究竟用什么办法才能救救这两个弟弟？请您指教。’邓析说：‘我对此奇怪很久了，只是不敢先说。您为什么不及时整治他们，向他们说明性命的重要，用礼义的尊贵来诱导他们呢？’

译子产采用邓析的意见，趁空闲拜见他的兄弟，把这些话告诉他们：“人之所以比禽兽尊贵，是因为有智慧和思虑；智慧和思虑所要遵循的，是礼义。礼义成就了，名声和地位就会到来。你们如果触动情欲而行动，沉溺于嗜好欲望，性命就危险了。你们接受我的话，早晨公孙朝就会悔悟，晚上便可以享受俸禄了。”公孙朝、公孙穆说：“我们很早就知道这些道理，也很早就作出选择了，难道还要等你说了以后才明白吗？凡是生命，难以遇到；死亡，却很容易到来。以难得的生命去等待容易到来的死亡，有什么值得考虑的呢？你想要尊崇礼义来向人夸耀，矫正本性情欲来求取名声，在我看来，这还不如死去。我们只想尽情享受一生，穷尽当年的快乐。我们只担心肚子胀满了却不能尽情饮酒，精力疲惫了却不能纵情女色；哪有时间忧虑名声丑恶、性命危险呢？况且你凭治理国家的才能向外物夸耀，又想用言辞扰乱我们的心，用荣华俸禄取悦我们的意志，这不是鄙陋而可怜吗？我还要把你和我们两种做法的区别说清楚。善于治理外物的人，外物未必得到治理，自己却处处受苦；善于治理内在本性的人，外物未必混乱，自己的本性却安逸。凭你的外在治理方法，最多只能暂时施行于一个国家，却不合乎人的本心；凭我们的内在治理方法，可以推行到天下，那样君臣之道也就会停止了。我常想用这套方法来开导你，你反而拿那套方法来教导我吗？”子产茫然无言以对。后来他把这件事告诉邓析。邓析说：“您和真人住在一起却不知道，谁还说您是有智慧的人呢？郑国得到治理只是偶然，并不是您的功劳。” 卫国有个端木叔，是子贡的后代。他凭借祖先留下的财产，家产累积到万金。他不料理世俗事务，任意追求自己所喜欢的东西。凡是平民想做的、人的心意想玩赏的，他没有不做、没有不玩赏的。墙屋、台榭、园囿、池沼、饮食、车马、衣服、音乐、嫔妾，都可以和齐、楚的君主相比。至于感情所喜欢的、耳朵想听的、眼睛想看的、嘴巴想尝的，即使来自异域偏远国家、不是齐地所产的东西，也一定要弄到手，就像园墙以内本来就有的东西一样。到了出游时，即使山川险阻、道路遥远，也一定要去，就像普通人走几步路一样。每天庭院里的宾客常有百人，厨房下面炊烟火气不断，厅堂廊庑之上音乐不停。他供养自己有余，先把财物分给宗族；宗族有余，再分给乡里；乡里有余，才分给整个国家。他活到六十岁时，精力将要衰退，便抛弃家业，把仓库中的财物、珍宝、车服、妾媵全部散尽。一年之内便用完了，没有给子孙留下财产。等到生病时，没有储备药物；等到死时，没有埋葬的费用。全国接受过他施舍的人，一起出资把他安葬，又把财产还给他的子孙。禽骨厘听说后，说：“端木叔是个疯子，辱没了他的祖先。” 段干生听说后，说：“端木叔是通达的人，德行超过了他的祖先。他所实行、所作为的事情，虽然是众人意料之外的，却确实合乎道理。卫国的君子大多用礼来约束自己，本来就还不足以真正理解这个人的心。” 孟孙阳问杨朱：“有这样一个人，珍重生命、爱惜身体，希望不死，这可以做到吗？”杨朱说：“按道理没有不死的。”孟孙阳问：“希望长久活着，可以做到吗？”杨朱说：“按道理也没有长久活着的。生命不是靠珍重就能保存，身体也不是靠爱惜就能长久。况且长久活着有什么意义？五情的好恶，古代和今天一样；四肢身体的安危，古代和今天一样；世事的苦乐，古代和今天一样；治乱的变易，古代和今天一样。既听过了，既见过了，既经历过了，活百年尚且会嫌太多，何况长久活着的痛苦呢？”孟孙阳说：“既然如此，迅速死亡胜过长久活着；那么踏上刀刃、投入汤火，就能实现自己的愿望了。”杨子说：“不是这样。既然已经活着，就放下成见，任其自然，穷尽自己想要的事情，以等待死亡。将要死时，也放下成见，任其自然，穷尽自己将要去往的方向，以归于终尽。没有什么必须废弃，也没有什么必须强行任用，何必在其中计较早死还是晚死呢？” 杨朱说：“伯成子高不肯损失一根毫毛来使天下获利，于是舍弃国位，隐居耕作。大禹不肯使自己一身获得私利，以致身体一侧偏枯。古代的人，即使损失一根毫毛能够使天下获利，也不肯这样做；即使把天下的利益都奉给自己，也不肯接受。假如人人都不损失一根毫毛，人人也都不使天下获利，天下反而就治理好了。”禽子问杨朱：“拔掉你身上的一根毛来救济整个世代，你愿意做吗？”杨子说：“天下本来就不是一根毛所能救济的。”禽子说：“假如确实能够救济，你愿意做吗？”杨子不回答。禽子出来后把这件事告诉孟孙阳。孟孙阳说：“你没有通达先生的心意，请让我告诉你。假如损伤你的肌肤就能得到万金，你愿意做吗？”禽子说：“愿意。”孟孙阳说：“假如砍断你的一节肢体就能得到一个国家，你愿意做吗？”禽子沉默了一会儿。孟孙阳说：“一根毛比肌肤微小，肌肤比一节肢体微小，这就很清楚了。然而积累一根根毫毛才成为肌肤，积累肌肤才成为一节肢体。一根毛本来就是整个身体万分之一的部分，怎么能轻视它呢？”禽子说：“我不能用什么来回答你。不过，若把你的话拿去问老聃、关尹，那么你的话是对的；把我的话拿去问大禹、墨翟，那么我的话是对的。” 孟孙阳于是回头和他的弟子谈论别的事情。杨朱说：“天下的美名都归给舜、禹、周公、孔子，天下的恶名都归给桀、纣。然而舜在河阳耕作，在雷泽烧陶，四肢没有片刻安适，口腹也不能享用美食厚味；父母不喜爱他，弟妹也不亲近他。到了三十岁，甚至没有禀告父母就娶了妻。等到接受尧的禅让时，年纪已经大了，智慧也已经衰退；他的儿子商钧没有才能，于是把帝位禅让给禹，忧愁不安地直到死亡。这是天、人共同遭受困穷和毒害的人。鲧治理水土，功业没有完成，被诛杀在羽山。禹继承父业，继续对付仇敌，只顾荒地水土工程，儿子出生也不抚养，经过家门不进去；身体一侧偏枯，手足都磨出了老茧。等到接受舜的禅让后，住简陋宫室，重视礼服冠冕，忧愁不安地直到死亡：这是天、人共同忧苦的人。武王死后，成王年幼，周公代替天子处理政务。邵公不高兴，四国散布流言。周公居住在东土三年，诛杀兄长、流放弟弟，才勉强保全自身，忧惧不安地直到死亡：这是天、人共同危惧的人。孔子通晓帝王之道，响应当时君主的聘请，却在宋国被伐倒树木，在卫国被抹去踪迹，在商、周之间困顿，在陈、蔡之间被围困，受季氏压抑，受阳虎侮辱，忧惧不安地直到死亡：这是天下百姓共同仓皇困顿的人。这四位圣人，活着时没有一天的欢乐，死后却有万世的名声。”

译名声本来就不是实际所能取得的东西。即使有人称赞他，他自己也不知道；即使有人奖赏他，他自己也不知道，这和一块枯木、一块土石有什么不同呢？桀凭借几代积累的财产，居于面南而王的尊位；他的智慧足以抗拒群臣，他的威势足以震动海内；尽情享受耳目之娱，穷尽心意所想做的事，安乐自得地直到死亡：这是天下人中的放逸者。纣也凭借几代积累的财产，居于面南而王的尊位；他的威势无处不施行，意志无处不被顺从；在倾宫中放纵情欲，在长夜里纵情享乐；不以礼义约束自己，安乐自得地直到被诛杀：这是天下人中的放纵者。这两个凶恶之人，活着时有顺从欲望的快乐，死后却背负愚昧残暴的名声。实际本来不是由名声给予的；即使诋毁他们，他们也不知道，即使称赞他们，他们也不知道，这和一块枯木、一块土石有什么不同呢？那四位圣人虽然是美名所归，受苦直到生命终结，最终同样归于死亡；那两个凶人虽然是恶名所归，快乐直到生命终结，最终也同样归于死亡。” 杨朱拜见梁王，说治理天下就像在手掌中运转一样容易。梁王说：“先生有一个妻子、一个妾，却不能治理；有三亩园地，却不能除草；却说治理天下如同在手掌中运转，这是为什么？”杨朱回答：“君王见过放羊的人吗？一百只羊成群，只要让一个五尺高的童子拿着鞭子跟随它们，想往东就往东，想往西就往西。假使让尧牵一只羊，让舜拿着鞭子跟随，也不能使它前进。况且我听说：能吞舟的大鱼，不在支流中游；鸿鹄高飞，不停留在污水池里。为什么？因为它们所到达的地方极其遥远。黄钟、大吕这样的乐声，也不能随着繁杂的舞曲演奏。为什么？因为它们的声音疏朗宏大。将要治理大事的人不治理琐细事务，成就大功的人不去成就小事，说的就是这个道理。” 杨朱说：“太古的事情已经消失了，谁还记载它呢？三皇的事情似乎存在又似乎消失，五帝的事情像醒着又像做梦，三王的事情有的隐没、有的显现，一万件中也认不出一件。亲身经历的事情，有的听见、有的看见，一万件中也认不出一件。眼前的事情，有的存在、有的废弃，一千件中也认不出一件。从太古直到今天，经历的年数本来就多得无法记数。即使从伏羲以来三十余万年，贤愚、美丑、成败、是非，也没有不消灭的，不过有快慢的区别罢了。为了夸耀一时的毁誉而使精神形体焦灼苦痛，只求死后数百年间留下的余名，难道足以滋润枯骨吗？这样活着有什么快乐呢？” 杨朱说：“人属于形貌像天地的万物，怀有五常之性，是有生命的万物中最有灵性的。人类的爪牙不足以用来守卫，肌肤不足以自行抵御，奔跑不足以总能趋利避害，没有毛羽来抵御寒暑，所以必须借助外物来养活自己，依靠智慧而不能只凭力量。因此，智慧所看重的，是保全自己；力量所鄙弃的，是侵害外物。然而身体并不真正属于我，既然已经出生，就不能不保全它；外物也不真正属于我，既然已经拥有，就不能任意抛弃它。身体固然是生命的主宰，外物也是养生的主宰。即使保全生命，也不能把身体据为己有；即使不抛弃外物，也不能把外物据为己有。把外物和身体据为己有，就是蛮横地私占天下人的身体，也蛮横地私占天下人的外物。不蛮横私占天下人的身体、不蛮横私占天下人的外物，大概只有圣人才能做到吧！使天下人的身体归于公，使天下人的外物归于公，大概只有至人才能做到吧！这就叫最高的至境。” 杨朱说：“百姓不能得到休息，是因为四件事：第一是寿命，第二是名声，第三是地位，第四是财货。有了这四件事，就害怕鬼，害怕人，害怕威势，害怕刑罚，这叫作违逆本性的百姓。他们的生死可以被别人决定，命运的控制权在外部。既然不违逆命运，何必羡慕长寿？既然不夸耀尊贵，何必羡慕名声？既然不要权势，何必羡慕地位？既然不贪求富有，何必羡慕财货？这叫作顺应本性的百姓。天下没有对立，命运的控制权在自身。所以俗语说：人不结婚、不做官，情欲就减少一半；人不穿衣、不吃饭，君臣之道就停止了。周地的谚语说：田野中的农夫可以坐着杀死他，因为他早晨出去、晚上回来，把这当作本性的常态；喝豆汤、吃豆叶，把这当作最美的滋味；肌肉粗厚，筋骨关节强劲，一旦让他处在柔软的毛毯、绨幕之中，给他摆上精美的肉食、兰花和橘子，他的心会厌烦，身体会不适，内热便会产生疾病。商、鲁的君主如果和田野农夫处在同样的土地上，也不会超过一会儿就疲惫不堪。所以，乡野之人认为安适的、认为美好的，就是天下没有超过它的东西。过去宋国有个农夫，常穿着粗劣的麻絮衣服，只靠它度过冬天。到了春天开始向东耕作时，他晒着太阳取暖，却不知道天下还有宽大的房屋、深邃的居室，以及绵絮、丝绵、狐貉皮衣。他回头对妻子说：‘晒太阳的温暖，别人都不知道；把它献给我们的君主，应该会得到重赏。’” 乡里的富人告诉他说：“从前有人认为野豆、麻茎、芹菜、浮萍的种子很美味，就把它们称赞给乡里的豪强。乡豪拿来一尝，口中刺痛，腹中难受，众人都嘲笑并怨恨他，那个人非常惭愧。你就是这一类人。” 杨朱说：“高大的房屋、美丽的衣服、丰厚的滋味、娇美的女色，有了这四样，还要向外面求取什么呢？拥有这些还要向外求取，是没有满足的本性；没有满足的本性，是阴阳的蛀虫。忠诚不足以使君主安定，却恰好足以危害自身；义行不足以使外物获利，却恰好足以损害生命。使上位者安定并不靠忠诚，那么忠诚的名声就会消失；使外物获利并不靠义行，那么义的名声就会断绝。君臣都安定，外物和自身都得利，这是古代的道理。鬻子说：‘除去名声就没有忧患。’老子说：‘名声是实际的宾客。’可是悠然自得的人却不停地追逐名声。名声本来就不能去掉，名声本来就只能作为宾客吗？如今有名声就尊贵荣耀，没有名声就卑贱受辱。尊贵荣耀就安逸快乐，卑贱受辱就忧愁痛苦。忧愁痛苦，是违背本性的；安逸快乐，是顺应本性的。这才是实际所系属的地方。名声怎么能去掉？名声怎么能只当作宾客？只是应当厌恶那种守护名声而使实际受累的做法。守护名声而使实际受累，就会忧虑危亡而不能挽救，哪里只是安逸快乐和忧愁痛苦之间的选择呢？”