黄帝第二

译解文“四解本作“劳心”。黄帝于是叹息赞叹说：注：“赞”应当作“叹”。《释文》说：“赞”音叹。“我的过错太深了。注：“淫”应当作“深”。《释文》说：“淫”音深。只养护自己一个人，祸患竟然如此；治理万物，祸患竟然也如此。”注：只任其自然而不刻意养护，放任万物而不强行治理，那么性命自然保全，天下自然安定。解：“淫”是偏离正道。含生之物都只知道养护自己、偏私自利，以为这样就是求生，却不知道生养自身的力量也会使自己走向死亡。执持仁义的人都只知道追逐名声、获取利益，以自私自利为能事，也不知道这样会丧失精神、伤害生命，直到死亡才明白。追逐自身、偏私自利，世俗认为是小人；救济万物而没有私心，世俗历来称为君子。用恶去肯定善，在外在约束上虽有区别；追求名声而丧失真实，在内在根本上都一样失误。如今正要阐明大道，所以把二者一并否定。汪莱说：解文“不知所生”的“所”字下面脱落了“以”字；“伤生而知死也”的“知”应当作“之”。于是他放下一切政务，舍弃宫室寝殿。“宫”字秦刻本、卢解本作“官”，世德堂本也作“官”，不对。《太平御览》卷七十九所引正作“宫”，《艺文类聚》卷十一所引也相同。《释文》说：“舍”音舍。遣去身边的直侍，撤去悬挂的钟。《释文》说：“去”音丘吕切。王叔岷说：“彻”是假借为缺字。《说文》说该字意为“发”，引申有除去的意思。《书钞》卷十二、《太平御览》卷七十九所引“彻”都作“撤”，“撤”是该字的俗写。《释文》把“悬”作“县”，说音玄。减少厨房膳食，退居到大庭馆中闲居。《释文》说：“间”音闲。斋戒内心，收束形体。注：内心没有欲望，形体自然会顺服。《释文》“斋”作“齐”，说音斋，以下同。三个月不亲自处理政事。解：放下所有政务，并不是说什么都不做；事情来到就顺应处理，如同四时运行。所以说：“上天说了什么呢？四时照样运行，万物照样生长。”不劳心焦思去求取虚名，不妄想自己的才能可以流传千载、希望芳名垂于竹帛。只是幽深寂静地顺应事物，不得已才推动它们。不尊崇增加自己的身名，不扩大自己的嗜欲，不使滋味过于丰厚，不放纵于过度的声乐。斋戒肃清内心，退下收敛形体。三个月就是一个时节。孔子说“颜回三个月不违背仁”，说的就是这个。选择贤能之才，责成他们完成事务，赏罚没有私心；这就是不亲自处理政事。白天睡觉而做梦。注：将要说明至高的道理不能凭情感求得，所以寄托在梦中。圣人没有梦，却神游于华胥氏之国。华胥氏之国在弇州以西、台州以北。注：未必真有这样一个国家，只是说明至高的道理必然如此。《淮南子》说，正西方叫弇州，西北方叫台州。伯峻按：注所引见《淮南子·地形训》。《释文》说：“弇”音奄。不知道这个齐国距离这里有几千万里。注：“斯”是离的意思；“齐”是中的意思。《艺文类聚》卷十一、《天中记》卷二十三所引“斯”都作“距”，应当是凭臆改动。《释文》说：“几”音居岂切。大概不是船车和脚力所能到达的地方，只是精神遨游罢了。注：船车和脚力只是形体所凭借的东西；神妙之道恍惚无形，不行走也能到达。这个国家没有师长。世德堂本“师”作“帅”。俞樾说：《释文》说“帅”有本作“师”，应当依从。《周官·太宰》说，以九种关系联系邦国百姓，其中第二是凭尊贵以取得民众，第三是凭贤能以取得民众；“师长”二字就是这个意义。说它没有师长，是说明那里没有贵贱，也没有贤愚。若作“帅长”，只说明没有贵贱，意义反而不完整。卢重玄本正作“师长”。王重民说：俞说是对的。〔原文数字、纪年保留：九两〕 北宋本以及《太平御览》卷七十九、卷三百九十七所引，都作“师”。《释文》作“帅”，说：“帅”音所类切，有的本作“师”；“长”音丁丈切；“帅长”就是首领的意思。那里完全顺其自然。那里的百姓没有嗜欲。《释文》说：“嗜”音常二切。完全顺其自然。注：所谓自然，就是不凭借外在事物。不知道贪恋生存，也不知道厌恶死亡，所以没有夭折；不知道亲近自己，也不知道疏远外物，所以没有爱憎；不知道背逆，也不知道顺从，所以没有利害。注：道理上没有生死，所以没有可乐可恶；道理上没有爱憎，所以没有可亲可疏；道理上没有逆顺，所以没有可利可害。完全没有爱惜。王重民说：“惜”应作“憎”，是字误。上文说“不知亲己，不知疏物，故无爱憎”，这里正承接此意；若作“惜”，意义就不对。《太平御览》卷七十九所引正作“憎”。王叔岷说：范致虚解作“都无所爱憎，故其心无所知”，可见他所见的本子“惜”也作“憎”。完全没有畏惧和忌讳。进入水中不会淹溺，进入火中不会感到热；刀砍鞭打也没有伤痛。《释文》说：“斫”音酌。“挞”就是打。手指抓搔也没有疼痛和痒感。注：达到至和境界，任何外物都不能伤害他。冷热、淹溺、疼痛、瘙痒，实在都是由于自矜和恐惧产生的，相关道理在下篇详述。“痟痒”就是酸痛发痒，意义见《周官》。卢文弨说：注中“痟痒”的“痒”是衍文，“酸痟”的“痟”应作“削”。伯峻按：《周礼·天官·疾医》郑玄注说“痟，酸削也”，卢说本于此。《释文》说：“擿”音倜，是搔的意思；“痟”音消；“痒”音余两切；“痟痒”就是疼痒。《周礼》说，春季有痟首病，夏季有痒疥病。郑玄说“痟”是酸痛削减之意。《说文》说“酸”是疼痛。‘见’音贤遍切。任大椿说：《说文》有“痟”字，音相邀切，说是酸痟、头痛，从疒，肖声；却没有“酸”字。考察《玉篇》，“酸”音先丸切，是疼痛。敬顺误把《玉篇》引作《说文》。乘在空中就像走在实地上，睡在虚空中就像睡在床上。云雾不能妨碍他的视线。胡怀琛说：缺字是妨碍的意思。段玉裁注《说文》“碍”字说：《列子》作该缺字，正是如此。许维遹说：该缺字与“阂”相通。《释文》说：该缺字音五盖切。

译雷霆不能扰乱他的听觉。《释文》说：“霆”音廷。美与丑不能扰乱他的心。王叔岷说：《太平御览》卷七十九所引“滑”作“汨”。范致虚解说：“剖空心灵而没有外物，美丑就不能扰乱它。”可见他所见的本子也作“汨”。“滑”和“汨”古代相通。《庄子·齐物论》“置其滑涽”，《释文》引向秀注，滑作汨。《荀子·成相》“官吏谨慎地将它执行，不要使其混乱”，注说“滑与汨相同”，都是例证。《释文》说：“滑”音骨。山谷不能使他的脚步跌绊。《释文》说：“踬”音致。只是精神在运行罢了。注：达到至顺境界，没有任何事物能够阻逆他。解：这是借寓言来说。斋戒内心、收束形体，精神与道合一，就能到达那个大国。精神是生命的主宰；既然是生命的主宰，役使精神来养生，养生失去道理，反而会造成损害。世俗把增加嗜欲当作养生，恰恰成为丧失寿命的根本。所以君子以性养生，小人以情养生。养性的人没有嗜欲，保持自然，不贪恋生存，不厌恶死亡，没有趋向、背离、憎恨、亲爱，也没有畏惧和忌讳，自然而然。所谓精神运行，就是精神与道合一，并不是另有一个国家或另一类人。因此说，仁道并不遥远，实行它就可以到达。一句话彼此契合，交臂之间就能相互理解。黄帝醒来。注：这里也是寄托在睡梦和醒觉上，圣人其实没有睡与醒的分别。怡然自得。“怡”字世德堂本作“悟”。王重民说，作“怡”较为接近原意；北宋本、吉府本都作“怡”，《太平御览》卷三百九十七引作“悟”。伯峻按：秦刻本、卢解本也作“怡”，作“悟”是字误。《释文》说：“怡”音与之切。召来天老、力牧、太山稽。注：三人都是黄帝的辅相。卢文弨说：“太”字藏本作“大”。《释文》作“大”，说“大”音泰，“稽”音鸡。《汉书》说大山稽是黄帝的老师；“相”音息亮切。任大椿说：《路史前纪》说大填是黄帝的老师，大山稽是黄帝的司徒，唐代渤海人姓大，大山稽世代读作“泰”，是错误。考《广韵》卷十四“泰”韵，在“大”字下列有复姓“大狐氏”“黄邑大夫大心子成”“秦将军大罗洪”“大罗氏”“大夜氏”“大叔氏”。如果确如《路史》所说，那么《广韵》“大”字下没有在这些复姓之前列“大山稽”，就是有所遗漏。《姓氏急就篇》说，大姓有唐代渤海的大祚荣、又有大门艺，宋代有大周仁；这与《路史》所说渤海人姓大可以互相证明，但没有提到大山稽。黄帝把事情告诉他们，说：“我闲居三个月，斋戒内心、收束形体，想寻找养身和治理万物的方法，却没有得到它。注：身体不能靠意志强行养护，万物不能靠意志强行治理，精心思索也无法求得。疲倦后睡觉。《释文》说：这里断句。梦见了这样的情景。现在我知道最高的道理不能凭情感求得了。我知道它了！我得到它了！可是不能把它告诉你们。”注：既然不能凭情感求得，也就不能凭情感把它说出来。又过了二十八年。《路史后记》卷五注引作“四十八年”，《事文类聚后集》卷二十一引作“二十九年”。《释文》说，一本作“三十八年”。天下治理得非常好。《释文》说：“治”音直吏切。几乎像华胥氏之国。《释文》说：“几”音祈。黄帝登遐。注：“假”应作“遐”。伯峻按：《礼记·曲礼下》“告丧曰天王登假”，“假”也作“遐”。“登假”是帝王死亡的说法，就如同说升天。《释文》说：“假”音遐。百姓为他号哭。伯峻按：《左传·宣公十二年》“号而出之”，注说：“号”就是哭。《释文》说：“号”音户刀切。二百多年哭号不止。解：既然已经从道上觉醒，就不会凭借外物来得到道。疲倦后睡觉，是精神沉入道理、远离嗜欲。认识到精神归于性，就知道不能凭情感求得。不能把它告诉你们，是因为心已澄明而忘言。凡是靠权术和法度来治理天下的人，只能造成空洞的名声。权术用尽，形迹就显现；名义虽虚，却不能成为真实。上位者用虚名责求下位者，下位者用虚名应付上位者，上下彼此蒙蔽，积累虚假来当作治理原则；想求得纯朴素真，怎么可能呢？道，是精神与道理相契合，以真实应对万物。它不因小小的才能而偏执于某种善，也不因小小的过错而暴怒，如同春天播施万物，万物都得到生长。风俗改变、教化推移，都是自然而然地完成；百姓不知道教化由何而来，也觉察不到成就怎样形成，所以思念黄帝，不知道他的恩德何时才到尽头。列姑射山在海河洲中。注：见《山海经》。《释文》说：“射”音夜。《山海经》说：姑射国在海中，西南面有山环绕。从这个国家向南沿水走一百里，叫作姑射之山；再向西南走三百八十里，叫作姑射山。郭璞说：这是河水流经海上的地方。意思是说，远望许多姑射山排列在海与河之间。又据《西域传》，黄河向东流入蒲昌海，在地下潜流，进入中国。蒲昌海又名盐泽，位于交河郡。‘见’音贤遍切。秦恩复说：《释文》所引与今本《山海经》不同。《山海经》中姑射山凡两次出现。《东山经》说：“卢其山再往南三百八十里是姑射山，没有草木，水很多；再往南沿水走三百里，经过流沙一百里，是北姑射山，没有草木，石头很多；再往南三百里，是南姑射山，没有草木，水很多。”《海内北经》说：“西姑射在海河洲中。”郭璞注说：“这是山名，山上有神人。河洲在海中，是河水流经的地方，就是庄子所说的藐姑射山。”《经》又说：“姑射国在海中，属于列姑射，西南面有山环绕。”

译考察《东山经》的姑射山在临汾县，见《隋书·地理志》，就是今天平阳府西面的九孔山。它的左右前后都没有所谓南姑射、北姑射，那么《东山经》的北姑射、南姑射两条，应当接在《海内北经》“西南山环之”之后。敬顺所引用的《山海经》是唐代的本子，并且说许多姑射山排列在海、河之间，这对“列”字意义的解释尤其明确。又说：本章与《山海经》大致相同；据此可知，《列子》所说吸风饮露等内容，《山海经》中也都有，今本《山海经》的脱落和错简由此便可以知道。后人因为庄子有“藐姑射之山，汾水之阳”的文字，于是把临汾的姑射山当作这里的姑射山。毕沅校刊《山海经》，在《海内北经》“列姑射”条下说姑射山在山西，认为郭璞错误地引用了《庄子》。却不知道庄子所说“藐姑射之山有神人”等内容，与《列子》的说法相同，确定是海中的列姑射山。至于尧见四位贤人在藐姑射山、汾水北岸，那是临汾的姑射山，并不是列姑射山。上下文完全没有关联，却贸然认为郭璞错了，难道不是没有深入考察吗？《庄子》中“列”作“藐”。陆德明《释文》引简文帝说：“邈”是遥远的意思。两座山的名称混淆已经很久了，恐怕误导后来的学者，所以在这里详细记下。山上有神人。注：因为凝然寂静，所以称为神人。《释文》说：本章与《山海经》大致相同。他吸风饮露。《释文》说：“吸”音许及切。不吃五谷。注：既然不吃五谷，哪里还需要吸风饮露呢？大概只是吐纳的样子，与一般人没有不同。《释文》说：“复”音扶又切。内心像深渊泉水。《释文》说：“渊”字读作“深”。形体像处女。注：这是柔弱虚静的极致；他的天生姿质自然纯粹，并非靠后天修养才不衰。《释文》说：“粹”音邃。不亲近，也不爱恋。注：“偎”也是爱的意思。把万物看作草扎的狗，对万物的恩惠没有偏向。“偎”音隐偎。《释文》说：“偎”音乌恢切，是爱的意思；“不偎不爱”是说有时隐约、有时显现。《山海经》说：“北海的角落，有人在水中居住，偎爱。”这就是隐约的偎爱。《字林》说：“偎”是仿佛看见却看不清。伯峻按：《说文》说“僾，是仿佛”，《诗经》说“僾而不见”；今本《诗经》“僾”作“爱”。这里的“爱”字也是借作“僾”，所以《释文》解释为隐约。《山海经·海内经》说“不畏不爱”，郭璞注说：“畏”也是爱的意思，张湛注本于此。仙人和圣人做他的臣属。注：“仙”是长寿的表现，“圣”是治理天下的称号。卢文弨说：藏本注中“仙”下面有“者”字，“圣”下面也有“者”字。不畏惧，也不发怒，愿悫的人为他役使。注：“畏”是威严的意思。像这样，哪里真有君臣和役使的关系呢？只是尊卑、长短各自符合本分，因此借用这些名称来称说罢了。《释文》说：“愿”音愿；“悫”音口角切。不施舍，也不施惠，而万物自然充足；不聚敛，也不收取，而自身没有困乏。注：“愆”是困乏的意思。注中“蹇乏”一本作“蹇之”，不对。《释文》说：“愆”本又作“蹇”，音去言切。阴阳总是调和，日月总是明亮，四时总是顺畅。注：“若”是顺的意思。风雨总是均匀。《释文》“均”作“钧”，说：“钧”音均。任大椿说：考察《诗经·大雅》“四鍭既钧”、《尚书·泰誓》“厥罪维钧”、《左传·昭公二十六年》“年钧以德，德钧以卜”、《国语·周语》“细钧有钟无镈，大钧有镈无钟”以及《战国策·秦策》“钧吾悔也”，注都说“钧”就是“均”，所以钧、均相通。万物生长始终合乎时令，年成和谷物总是丰收；土地上没有瘟疫伤害，人没有夭折和恶疾，万物没有灾病，鬼也没有灵异的声响。注：天与人合乎同一德性，阴阳依次运行，昏明各有法度，灾害不会发生；所以道与天地二仪相合，与四时相契而均衡。老子说：“用道治理天下，鬼就不显神异。”解：这里说精神与道合一，所以借助方外之地来说明，托言神人来表现。不依靠五谷来养生，而以吐纳真气来保全自己。内心像澄澈的水，没有波浪可以鼓动；形体像处女，没有思虑可以经营。喜怒不进入胸怀，是非不干扰他的作用。没有需求和欲望，同天地那样没有偏私；不施惠、不施舍，正是阴阳生育万物的情形。万物不能扰乱他，鬼神也不能显灵。以真实验证它，功效就是这样。《释文》“响”作“向”，并说：“札”音侧八切。郑众注《周礼》说：越人把死亡称为“札”。《左传》说“人不夭札”。“疵”音才移切，是疾病；“厉”音例。郑众注《周礼》说：“厉”是风气不调和所致的疾病。“向”音响。任大椿说：考察《荀子·劝学》“君子如向矣”，杨倞注说“向与响相同，如同回声应和声音”，所以“灵向”仍然就是“灵响”。列子以老商氏为师，以伯高子为友；学尽了这两人的道术。《释文》说：“进”音尽，下面同。乘着风回去。注：《庄子》说，列子驾风而行，轻妙自在，十五天后才回来。大概是神人，列御寇这样称说他。解：精神滞留在有形之中，百骸就都会受到阻碍；精神与真实相契合，五种感官就都通达。通达了，就没有遥远之处不能察知；没有阻碍，就可以乘风而行。穿着羽衣来往，凭借鳞毛飞腾跳跃，是通常的道理，不是说他崇尚奇异；这里本来就是寓言。注：“泠”字各本作“冷”，错误，今依藏本改正。王重民说：张湛注所引见《逍遥游》篇，“旬”下面有“有”字，大概今本《列子》注文脱落了。御览卷九所引注文有“有”字，应据此补入。《释文》说：“泠”音零；“称”音尺证切。尹生听说此事，便跟随列子居住，几个月都不离开住所。《释文》说：“数”音色主切，以下同；“省”音息井切。他趁空闲请求学习列子的道术。《释文》说：“间”音闲；“蕲”音祈。前后请了十次，列子十次都没有告诉他。尹生怨恨而请求告辞。《释文》说：“怼”音坠，是怨恨的意思。列子还是没有答应。《释文》作“又不与命”，并说有的本子没有“与”字。

译尹生退去了。过了几个月，他心意仍未改变，又去跟随列子。列子说：“你为什么这样频繁地来来去去？”《释文》“汝”写作“女”，说：“女”音同“汝”。尹生说：“先前章戴曾向您请教（注：章戴是尹生的名字。卢文弨说，“尹生”下面藏本有“之”字。《释文》“戴”写作“载”，说：“曩”读乃朗切；章载，字载则，一本作章戴）。您没有告诉我，我本来就对您有所遗憾（《释文》说“憾”读胡绀切）。如今又释然了（《释文》说“脱”读土活切），所以再次前来。”列子说：“先前我以为你通达（注：曩，是从前。王叔岷说：这个注恐怕应放在上文“曩章戴有请于子”下面），如今你的鄙陋竟到了这种地步吗（《释文》说“乎”一本作“于”）？居（注：“姬”通“居”。《释文》说“姬”音居）！我将告诉你从先生那里所学到的东西了。（解：过去你离开时，我将要认为你已经通达了我的道；如今你因为消除了遗憾而来，可知你的鄙陋。解本“息憾”原作“怼憾”，今依四解本订正。《释文》“汝”作“女”，说“女”音汝。）自从我侍奉先生、同若人交游以来（注：先生指老商，若人指伯高），三年以后，心里不敢思虑是非，口中不敢谈论利害，才得到先生的一次注视而已。（注：心中其实怀有利害之念，却不敢说出来，这是隐藏怨恨、掩藏内情的人，所以先生只是看了我一眼而已。解：专心而不离散，以恭敬之心达到极点，求先生回顾我的形貌、察看我的行为，〔此处原文有疑误〕。《释文》说“眄”音五年。）五年以后，心中才更不思虑是非，口中才更不谈论利害（注：“庚”应作“更”。吉府本“庚”作“更”。《释文》说“庚”音更，居行切，意为增加，以下同），先生才第一次舒展面容对我一笑。（注：是非利害，是世间通常的道理；任凭心中所想，任凭口中所说，胸中不再有所矜持吝惜，内外如一，难道不胜过隐藏而不显露吗？先生欣赏这种一致，姑且寄以一笑。解：三年以后，专心于定，先生只是回顾一眼；五年以后，超越专一，先生的嘲笑就明显了。北宋本“吝”作“忞”，“胸”作“鬯”，“犹”作“循”，都不对，今改正；“匿”字世德堂本作“己”，也不对。《释文》“匿”一本作“巳”。）七年以后，任从心中所想，再也没有是非；任从口中所说，也再无利害（《释文》“从”音纵，以下同），先生才第一次拉我同他并席而坐。（注：心是什么？寂静而没有意念想法。口是什么？沉默而自然吐纳。若顺着心意达到极点，就没有是非；任凭口的作用，就没有利害。道与师友相契，同席并肩，所以这样做是适宜的。解：审慎之后才说话，是为了使是非利害不出差错。《释文》说“契”读苦计切。）九年以后，放纵心中所想（《释文》“横”读去声，以下同，意为纵放），放纵口中所说，也不知道是我的是非利害，还是别人的是非利害；也不知道先生是我的老师、若人是我的朋友：内外都进步了。（注：心既无所执念，口既无所违逆，所以能够任意思虑、放纵言说。体悟大道、穷尽本源，成为世人的津梁。整天思虑，却不是我在思虑；整天言说，却不是我在言说。如果把无念当作念、无言当作言，还没有达到极致。所谓无为而无不为，就是这样。那么彼此的差异到哪里去寻找？师生的名分又将施加在哪里？所以说内外都尽了。解：完全无心，所以不再选择是非利害后才说话，而是任意纵放。放纵心意而言说，都合乎此道。《释文》说“造”读七到切。） 后来眼睛如同耳朵，耳朵如同鼻子，鼻子如同嘴巴，没有什么不同。（解：眼、耳、口、鼻都不使用各自的功能，只任其自然而无心，所以说没有不同。）心神凝定，形体解脱，骨肉全都融化；不知道身体倚靠在哪里（《释文》“倚”读于绮切），脚踏在什么地方，只随风向东向西，好像干燥的木叶和空壳。（沈涛说：戴侗《六书故》引用唐本《说文》作“干湿”之“干”，徐本无“干”字。沈涛考辨：“干”是“干湿”义的正字，通假写作“干”。《列子·黄帝篇》有“木叶干壳”，张湛注，《释文》应作《释文》，说“干”音干，可以证明。《释文》说“干”音干，“壳”读口角切。）竟不知道是风驾驭着我，还是我驾驭着风？（注：眼、耳、鼻、口，各有主管的功能。如今神凝而形体废弃，不再依赖外物，所以视听不凭借眼耳，嗅味不依赖鼻口；于是六脏七窍、四肢百节，都僵然如尸，合为一个整体，那么身体还倚靠什么？脚还踏着什么？说我驾驭风、风驾驭我，谁能分辨呢？解：神凝，是不动；形释，是没有阻碍；骨肉全融，是忘掉形骸。形骸忘却了所到之处，神念也脱离了所执着的对象，于是便同风气一起上下运行。） 卢文弨说：注中“令神凝形废”的“令”应作“今”。如今你居住在先生门下，还不到一段时间（《释文》“曾”音层，“浃”读子协切），却已经两三次产生怨恨。你的身体将要连气都容纳不了，你的一节身体将要连大地都承载不了。（注：任用情欲，执有自身，肌骨便不能彼此相容，整个身体将无处寄托，哪里是天地二仪所能覆盖承载的呢？伯峻按：“将”是“且”的意思。）踏虚乘风，难道还可以希望做到吗（《释文》“几”音冀）？”尹生非常惭愧（《释文》“怍”音昨），屏住呼吸很久（《释文》说“屏息”就是屏住气，像没有呼吸一样），不敢再说话。（解：列子之所以能够乘风，是因为能忘掉自身。老子说：“我所以有大的忧患，是因为我有身体；等到我没有身体，我还有什么忧患呢？”如果不能忘掉形骸，那么一节身体的重量将连大地都承载不了，哪里还有余暇乘虚凌空呢？伯峻按：解文引用老子“吾有何患也”，今本没有“也”字。《释文》“复”读扶又切。）

译列御寇问关尹说（《释文》说：关尹就是关令尹喜，字公度，著有书九篇）：“至人潜行而不窒息（注：“不空”即“确实存在”。至人的行动举止不受实有之物阻碍。郭象说：他的心虚，所以能够驾驭一切实有之物。道藏江遹本、宋徽宗本“空”都作“窒”。作“窒”是对的，但张湛原本作“空”，所以仍保留“空”。俞樾说：张注十分迂曲。《释文》说“空”一本作“窒”，应从“窒”。《庄子·达生篇》正作“不窒”。仲父说：俞说是对的。）。“潜行”是指在水中行走。按《说文》卷十一上水部：“泳”就是潜行水中。《左传·哀公十七年》说：“越子以三军潜涉。”《韩非子·十过篇》记智伯攻赵，说决晋阳之水灌城，围晋阳三年，城中居民筑巢居住、悬锅做饭；张孟谈对赵襄子说愿意试着潜行出去拜见韩、魏两君，这些都是证明。）〔原文数字、纪年保留：一卷〕 “窒”是窒息的意思，潜入水中与下入火中正相对应。《释文》说“潜”有的本子作“渐”，也音潜；“空”一本作“窒”，是堵塞的意思；“阂”音碍。秦恩复说：《易经》“阒其无人”，陆德明《释文》作“窒”；虞翻注说是空。把“空”训为“窒”，犹如把“乱”训为“治”。至人蹈火而不感到热，行走在万物之上而不战栗。（注：向秀说：天下人乐于推重他而不厌弃他，并不是他自以为高，所以不战栗。《释文》“栗”音栗。）请问怎样才能达到这种境界？”关尹说：“这是守持纯气，不是智慧、技巧、果敢一类所能做到的。（注：至纯至真，就是我的本性；不是从外部求得的。谨慎守持而不失去它，那么万物都不能伤害他，难道是凭智谋和勇敢就能冒险渡过艰难险阻吗？解：这是说至人潜行，是积德的结果，并非本来就是空虚之体；既然如此，为什么能蹈火不热、登高不战栗呢？这是说明纯气出于本性，守持精神以合于道，便能达到这种境界，所以称为至人；难道是智慧、技巧、果敢所能做到的吗？《释文》“列”音例。）居（《释文》“姬”音居）！我告诉你：〔原文“鱼语女”疑“吾语女”之误。注说“鱼”当作“吾”，吴闿生说钟鼎古文多以“鱼”为“吴”；《释文》“鱼”音吾，“语”读鱼据切，“女”音汝〕。” 凡是具有形貌、形象、声音、色彩的，都是物。（注：上至圣人，下至昆虫，都是有形声的物体。以形声相互观察，并没有绝对特殊之处。）物与物之间凭什么能够彼此相远呢？（注：向秀说：只有无心者才独自超越。）那么，凭什么足以使它处在万物之先呢？不过是这种形色罢了。（注：向秀说：同样都是有形有色的物，不足以互相居先。能够居先的，只有自然。）解：凡是有形的都是物。万物都是形色，又有什么后、有什么先呢？如果因情感迷惑而自尊自贵、轻视万物，那是迷惑到了极点。能够会通而忘掉形体、守持精神、习静以生智慧，然后才能通达神明。伯峻按：“色”上脱“形”字，应作“是形色而已”。“形色”承接上文“貌像声色”。注中引用向秀说“同是形色之物”，可见向秀所注《庄子》本来有“形”字。江南古藏本《庄子》正作“是形色而已”，应据以订正。此说本于奚侗《庄子补注》。那么，万物的生成达到无形，终止于无所变化。（注：既然“有”没有开始，那么所生成的东西便没有形；） 既然形体没有终结，那么所终止的东西便没有变化。“造”音作。卢文弨说：注中“造音”下面应有一个“造”字。伯峻按：卢说还可以商榷。据《释文》，张注只作“造音作”。大概张湛和殷敬顺都不懂音理，所以他们所注的读音有不可信之处，不必深究。《释文》说“造”音作，臧祚切，注同。既然得到这种道理而穷究它的人，怎么能（《释文》“焉”读于虔切）得到并确认它呢？（注：寻求从形声上穷究事物终始的人，又怎么能达到极致之处呢？解：忘掉形体、守持精神，达到无形；保全真性、合于道，止于无所变化。如果得到这种道而穷究事理、尽其本性，怎么能不成为正道呢？“而正”原作“为正”。俞樾说：“为正”应作“而止”，是字形讹误；“止”与“正”形近，“为”的古文字与“而”也相似。《庄子·达生篇》叙述此文作“夫得是而穷之者物焉得而止焉”，可据此订正。）〔原文数字、纪年保留：十四年〕 王重民说：吉府本“为”正作“而”。伯峻按：俞樾、王重民两说都是对的。“为”字今依吉府本改正。那个人将处在不淫过的尺度上（注：只停留于形色而不追求它的终始，便不失自然的正道。“深”应作“淫”。《释文》“深”音淫），并隐藏在无端无涯的法则之中。（注：至理难道有所谓隐藏吗？只是任其自然而不执著，所以冥然无迹，端倪边际都看不见。《释文》“见”读贤遍切。）遨游于万物的终始之间。（注：顺应道理而无心的人，便常与万物一同遨游，难道能得到没有终始痕迹的境界吗？解：至人说的是不失德，所以不超越其尺度；行动不留下可执的痕迹，所以隐藏于无端；常常回归根本，所以遨游于万物的终始。）伯峻按：“纪”“始”为韵，古音同属之咍部上声。使本性专一，养护纯气（《释文》“养其气”一本作“真其气”），含藏其德，以通达万物生成的所在。（注：气专一、德纯正的人，难道只是自己通达而已吗？万物所到之处，都使其无所阻碍，然后通济众生。“造”音操。解：本性不杂乱，只有真性与天地合其德，并通达万物的性命。）

译卢文弨说：张注末尾“音操”下面，藏本有“有”字。《释文》说“造”读七到切，意为到达。像这样的人，他的天性守持完整，精神没有间隙（“郄”《释文》作“郄”，说“郄”音绤，是间隙的意思。俞樾说：《释文》的“闲也”中“闲”是“间”字的误写，意思是间隙；“郄”与“隙”通。《庄子·知北游篇》“若白驹之过郄”，《释文》说“郄”本作“隙”，可证其有间隙义。《礼记·曲礼篇》“相见于隙地曰会”，郑玄注说“郄，间也”；《庄子·养生主篇》“批大郄”、《德充符篇》“使日夜无郄”，《释文》引崔譔、李颐说“郄，间也”，都可以证明），外物从哪里进入呢？（注：自然赋予的本分没有亏损，形神便完整统一，忧患从哪里进入呢？解：珍视大道，所以本性完整；去除情欲，所以没有间隙、征兆和痕迹，外物又从哪里进入呢？）醉酒的人从车上坠落（《释文》“坠”作“队”，说“队”音坠），即使受伤也不会死亡。他的骨节和常人相同，遭受伤害却与常人不同，这是因为他的精神完整。他乘车时不知道，坠落时也不知道。（注：这里借粗浅的事例说明至理必然如此。《释文》“乘”读食陵切。）死生和惊惧不能进入他的胸中，所以即使遭遇外物也不害怕。（注：向秀说：遇到事情而不恐惧。“▯”字，秦刻本、卢解本作“忤”。秦恩复说：“▯”与“忤”是古今通用字。《释文》“遌”音忤，意为遇；一本作“▯”，说心中不想见而偏偏遇见叫“▯”，这个解释在义理上很迂曲。《庄子》也作“▯”。“慑”读之涉切。）那个人借酒而获得完整尚且如此（注：向秀说：只是因为醉酒而失去知觉，并非自然无心），何况从天性上获得完整呢？（注：向秀说：从天性上获得完整，就是自然无心，顺从至理。圣人藏身于天，所以外物没有什么能伤害他。注：郭象说：不窥探本性分际之外，所以叫作“藏”。解：醉人的精神并未合于道，只是被酒暂时保全；忧惧不能进入心府，死生也不能伤害他的形神。若能使精神获得完整，外物自然不能伤害他。《释文》“窥”读去随切。） 列御寇替伯昏无人射箭。《释文》“无”作“无”，说“为”读于伪切，“无”读莫侯切，以下同。他把弓弦拉满，箭头射尽（注：用尽弓弦之力，射尽箭头。《释文》“镝”音的），又在他的肘上放了一杯水（注：手停得稳，所以杯中水不倾倒。注中“故”，四解本作“固”，是误字。《释文》“杯”读必回切，“肘”读竹九切）。发箭之后，箭头和箭身接连飞出（注：郭象说：箭离去。箭头离去后，后箭又接连而来。《释文》“镝”作“摘”，说“摘”音的，本作“镝”；“复”读扶又切，“沓”音踏），正在发出的箭又接续着前箭（注：郭象说：箭刚射出，还没有到达靶子，就又把杯子放回肘上，说明动作敏捷精妙。奚侗说：《说文》：“镝”是箭头；《小尔雅》：“沓”是合。楚辞《天问》“天何所沓”，王逸注：“沓，合也。”《诗经·秦风》“方何为期”，郑玄笺说“方今以何时为还期”，所以“方”有“今”的意思。“发之镝矢复沓”，是说已经射出的箭，箭头与箭身重新相连；“方矢”犹如“今矢”，是拉弓而尚未发出的箭。与已发的箭相对，未发的是今箭；若按先后说，今箭又是后箭。） “方矢复寓”，是说后发的箭又搭在弓弦上。仲尼篇说：“善于射箭的人，能使后箭的箭镞射中前箭的箭尾；一箭接着一箭发出，箭箭相连。前箭到达目标而不停落下，后箭的箭尾还衔接在弓弦上，看起来就像只有一支箭一样。”这段话正好可以用来解释本文。释文说：“寓”音遇；“捷”读疾叶切。“当是时也”，就是还像木偶人一样。〔解〕把弓弦拉满，并在肘上放一杯水，发出一箭后紧接着再发一箭，仍然像泥木制成的木偶人一样。因为心志专一而神气安定，形体不动，所以能够达到这种境界。释文说：木头制成的偶人形状叫作“象人”。伯昏无人说：“这只是射箭之中的射箭之道。”〔注〕虽然穷尽了射箭的道理，却仍不能不凭借射箭来夸示自己。这不是“不射之射”。〔注〕忘掉自己能不能射，虽然没有射箭，却与射箭相同。应当和你一起登上高山，踩着危险的岩石，面对百仞深渊；如果这样，你还能射箭吗？”〔注〕内心有所畏惧，就会失去射箭的能力。〔解〕这是依仗自己的能力，使形体安稳、心神审慎，以求命中，并不是说忘掉形体、遗弃外物而仅凭神明运作。伯峻按：“当”就是“傥”，意为如果、如同。《韩非子·人主》篇说：“当使虎豹失其爪牙，则人必制之矣。”其中“当”就是“傥”，可以作为证明。于是伯昏无人便登上高山，踩着危险的岩石，面对百仞深渊，背向后退，双脚有两分悬垂在外。释文说：“逡”读七旬切。“二分垂”，是说双脚有两分悬垂在外。伯昏无人作揖请列御寇上前。列御寇伏在地上，汗水一直流到脚跟。〔解〕登高山、踩危石便害怕到这种程度，是因为忧虑自己的身体、珍惜自己的生命。他不知道，执着于形体反而正足以损害生命；忘掉形体，反而正是成全生命。列御寇只是擅长射箭，并没有合于道。若能忘掉形体、保全神气而不受天下万物牵累，才是“不射之射”。释文说：“踵”音肿。伯昏无人说：“所谓至人，上可以窥见青天，下可以潜入黄泉，精神气势纵横八方。”释文说：“斥”音尺。郭象说：“挥斥”就是放纵；又说，“挥斥”就是奋发迅疾。至人的神气不会改变。〔注〕郭象说：“挥斥”就是纵放。德充满于内，神气就充盈于外；无论远近幽深，所在之处都能明察，所以能够审察安危的关键而淡泊自得。注本“曰”字，汪本作“云”，现依据北宋本、藏本订正。如今你却惊惧不安，眼神流露出恐惧的意向。”秦恩复说：“恂”应当作某字。释文说：“怵”读丑律切；“恂”音荀。《何承天纂要》说：吴地人把眨眼叫作“恂目”。“你在内心方面已经很危险了！”〔注〕郭象说：不能明白至人的分际，所以产生恐惧，丧失的东西就很多，哪里只是射箭而已呢？

译〔解〕达到至道的人，在天地之间自得自在，神气独自作主，忧愁和欢乐都不能侵入他的内心。如今你还恐惧成这样，难道接近道吗？你在这方面始终还只是刚开始学习，还没有得到其中的妙处。奚侗说：“志”就是“识”字，是标记、显现的意思，也就是显露在外。这里的“中”读本字，指心中。《礼·文王世子》说“礼乐交错于中”，郑玄注：“中，就是心中。”王叔岷说：张湛注中引用郭象的话，《庄子·田子方》篇注中“有惧”二字重出，应当依从那里；本文脱去“有惧”二字，文意不完整。释文说：“中”读丁仲切。有的版本作“始矣夫”。范氏有个儿子名叫子华，擅长经营自己的声名。〔注〕是游侠一类的人。文选陆士衡《拟古诗》注引文，在“范氏”上有一个“晋”字。许维遹说：“名”疑是“客”字的坏字。注中说“游侠之徒”，可见原文写的明明是“客”；下文“子华使其侠客”，正是承接这里而言。全国的人都服从他。他受到晋君宠爱，虽不出仕，地位却在三卿之上。凡是他偏爱注视的人，晋国就给他爵位；凡是他偏爱说坏话的人，晋国就罢黜他。〔注〕“肥”音鄙；“肥”是鄙薄、贬低的意思。卢文弨说：注本作“音鄙，肥，薄也”，疑原来是“音鄙薄”，其中“肥”字是衍文。段玉裁说：古代“肥”与“非”相通。“口所偏肥”，犹如说“口所偏非”。洪颐说：《汉书·叙传》“安滔滔而不萉兮”，邓展说：“萉，回避。”因此“肥”又通作“腓”字。《诗经·采薇》“小人所腓”，毛传说：“腓，回避。”所谓“口所偏避”，是指把人视为不齿之人。释文说：“肥”读皮美切。按《说文》《字林》都作某字，又作“圮”，都是毁坏的意思；字形从其省体。秦恩复说：《说文》没有这个字，应当作某字，俗写作“脆”；“圮”应当作“肥”，所以释文说字形从其省体。“多肉”的“肥”字，古代写作某字，从某偏旁，不从“色”旁。俞樾说：《说文》没有某字；某部收有某字，解释为某义，这与“毁”的意义相近。某字是某字的讹误。张湛注说“音鄙，肥，薄也”，疑原文应作“肥音鄙，薄也”，大概是说读音如“鄙薄”的“鄙”。某字《孙愐》音为符鄙切，与张湛所说读音相合。某字省写作“肥”，所以释文说字形从其省体。秦恩复校刻卢重玄本，把某字看成了某字的讹误。“肥”怎么能训为“毁”，在意义上很难讲通。大概是误把张湛的注读成“肥薄”，所以才提出这种说法。现在把字订正为某字，把意义定为“毁”，把读音定为“鄙”，这样就都能说通了。秦恩复的说法不对。到他家庭院游玩的人，多得和朝廷中的人一样。释文说：“侔”音谋，意为齐等；“朝”音潮。子华让他的侠客用智谋和鄙陋的言辞互相攻击，强者欺凌弱者。释文说：有一本“相凌”作“相击”。即使前面已经受到伤害，也不把它放在心上。释文说：“介”音界，意为分别、计较。人们从早到晚把这些事当作嬉戏娱乐，国家几乎形成了风俗。〔解〕“偏视”，是说偏爱地顾盼；“偏肥”，是说厚重地毁谤。士人因他们的谈论而把这当作荣辱的依据，所以来游其门的人多得和晋国朝廷一样。子华又让门客放纵言辞辩说，毫不回避；人们彼此毁谤侮辱，几乎形成了风气。禾生、子伯是范氏的上等门客。两人出行，经过郊外，〔注〕“垧”是郊野以外的地方。释文说：“垧”读古萤切。晚上住在田叟商丘开的家里。〔注〕“更”应当作“叟”。释文作“叟”，说：“叟”读西口切。秦恩复说：三老、五更是对老人的通称，写作“更”在意义上也说得通。任大椿说：考察《文王世子》“三老五更”，注说：“更应当作叟。”《文王世子》释文说：“更，工衡反，注同；蔡本作叟，音素口反。”田更写作田叟，与五更写作五叟相同。王重民说：蔡氏的说法见《独断》，并且说俗书把“嫂”写作某字，这可以证明“更”和“叟”相通。暂且不论蔡氏关于五更的说法；既然张湛所见的本子已经作“更”，那么释文作“叟”就是后人改动的。《太平御览》卷三百四十所引也作“叟”。半夜时，禾生、子伯两人一起谈论子华的声势，说他能使活着的人死亡，使已经死亡的人复活；使富人变穷，使穷人变富。〔解〕“存者亡”是说毁谤他，使他败亡；“亡者存”是说赞誉他，使他显达；“富者贫”是说夺取他的财富；“贫者富”是说施舍给他财富。可是乡里的商丘开不明白这些话，把它当成了圣人的力量所造成的。商丘开先前被饥寒困窘。释文说：“先”读悉荐切；“窘”读奇陨切，意为困困。于是他躲在北窗外听他们说话。俞樾说：“牖北”就是室内。禾生、子伯住在田叟商丘开的家里，必定是在他的屋内；商丘开怎么能在“牖北”听到他们说话？“牖北”疑当作“北牖”，就是所谓的“向”。《诗经·七月》篇毛传说：“向，是向北开的窗。”这样才对。两人正在室内，商丘开在北窗外听他们说话，符合事情的道理。古代士人和庶人的房屋都有北窗，详细情况见《群经平议》。商丘开于是借粮食，挑着畚箕，来到子华家门前。释文说：“荷”读胡可切；“畚”音本，是装土的竹筐。子华的门徒都是世家贵族子弟，他们穿白色衣服，乘坐轩车，迈着缓慢的步子，眼光放纵。释文说：“阔”读苦括切，意为遥远、宽广。他们回头看见商丘开年老力弱、面色黑黝、衣冠不整，没有不轻蔑他的。〔注〕“眲”音奴革。伯峻按：吴闿生认为“眲”大概是用眼睛表示惊讶，具有“以耳视目”的意义，是根据字形来解释的。《中华大字典》说“眲”是轻视，是根据文意来解释的。释文说：“眲”读奴革切。《方言》说：扬越之间，凡是轻视侮辱别人、认为别人无知，都叫作“眲”。

译“眲”，是耳朵和眼睛互不相信的意思。随后他们又亲近地戏弄、侮辱、欺骗他。王重民说：《太平御览》卷四百三十所引“诒”作“绐”。按《说文》说：“诒，是用言语互相欺骗。”“绐，是丝劳。”所以“诒”是本字，后人多用“绐”代替它。《列子》“仲尼篇”说“吾笑龙之诒孔穿”，这里保存了这个古字。释文说：“诒”音待。《方言》说：意为互相欺骗；原本作“绐”。他们还推搡、扭拧、击打他。〔注〕“挡”音晃；某字读蒲闭切；“挨”读乌待；“抌”读都感切。释文说：“挡”读胡广切。《方言》说：如今江东人也把推叫作“挡”；又读晃，意为捶打。某字读蒲结切。《方言》说：凡是互相推打都叫作某字；又读扶毕切，意为推击。“挨”读乌骸切，意为推。“抌”读丁感切。《方言》说：意为击打背部。有一本作“抗”，意为违抗拒绝。没有什么不做的。释文说：“亡”音无。商丘开始终没有恼怒的表情。释文说：“愠”读于问切。然而等到那些门客的技艺都用尽了，释文说：“技”读渠奇切；“单”音丹，意为尽、完，他们也因嬉笑而疲惫不堪。〔解〕这是把人抚弄、轻视到了极点；“狎侮”是轻慢地亲近、戏弄；“欺诒”是狂妄地欺骗；“挡”是触碰推拨；某字是扭拧折转；“挨”是使人受耻辱；“抌”是违拒。释文说：“惫”读蒲界切，意为疲劳。于是他们和商丘开一起登上高台。释文作“俱升”，说有一本作“俱乘”；“乘”是登上的意思。任大椿说：《汉书·张汤传》“乃遣山乘鄣”，颜师古说：“乘，登上。”《陈汤传》“乘城呼”，颜师古说：“乘，登上。”《贡禹传》“乘北边亭塞候望”，颜师古说：“乘，登上。”这与敬顺把“乘”训为“登”相同。又考察《释名》，“乘”就是上升。《荀子·大略》篇“亟其乘屋”，杨倞注中“乘”也训为上升。因此“升高台”的“升”又写作“乘”。他们当着众人的面随口说道：释文说：“漫”读莫汗切，意为散漫、随意。“有人能自己从这里跳下去，就赏给他百金。”释文把“赏”作“偿”，说“偿”音赏。众人都争着答应。〔解〕众人是为了愚弄、侮辱他，所以假装争着答应命令。商丘开以为这话是真的，于是抢先跳下去，身体像飞鸟一样，飘落到地上。释文说：有一本“飞鸟”作“飞凫”；“扬”读余亮切，犹如物体随风飘扬。某字骨头没有某字。音某字；释文作“即委”。《广雅》说：这是古代“委”字。《说文》说：某字意为骨头弯曲，这一解释在意义上颇为迂曲。某字音毁。任大椿说：某字。按：某字。骃按：某字意为曲折。《史记·司马相如列传》“崔错癹”，某字是古代“委”字。《文选·舞赋》“漫末世之属而还”，师古说读音为“委”。《汉书·扬雄传》说“从者仿佛不得”，读音和意义不同，并没有某字的读音。《玉篇》说，某字读渠留切，是熟肉酱；它与“曲”字意义不同。某字读扶聋切，都与某字相同。《玉篇》又有某字，读胡玩切，引《说文》说是抓挠后形成的伤口。另有“肌”字，两个字写作某字；某字的读音也是某字的读音，也写作“肌”。这样一来，释文所记的某读音，究竟是哪个字的讹误，至今无法确定，可能是释文传抄造成的讹误。范氏一党认为这是偶然现象，并没有感到奇怪。释文把“讵”作“巨”，说：“偶”读五口切；“巨”意为大。有一本作“讵”。任大椿说：《汉书·高帝纪》“沛公不先破关中，公巨能入乎”，颜师古把“巨”解释为“讵”。《庄子·齐物论》释文说：“庸讵”，徐本“讵”作“巨”；可见“讵”“巨”相通，也可以和敬顺本释文把“讵”作“巨”互相证明。于是他又指着河流弯曲处深而曲折的水湾说：“那里有宝珠，潜入水中可以得到它。”释文说：“复”读扶又切；“淫”音深；“隈”读乌恢切，意为水流弯曲处；有一本作“隅”。“泳”音咏，意为潜行于水中。商丘开又跟着潜入水中。〔注〕在水底潜行叫作“泳”。释文说：“底”读都礼切。商丘开出来以后，果然得到了一颗宝珠。众人开始一同惊疑。〔注〕“昉”是开始的意思。释文说：“昉”读分两切，有的写作“放”。俞樾说：古代“放”和“方”相通。《尚书·尧典》“方命圮族”，《汉书·傅喜传》《王商传》都作“放命圮族”，这是证据。《广雅·释诂》说：“方”是开始的意思。那么“昉”是俗字，“放”是借字，实际上就是“方始”的“方”。子华开始命令他享用熟肉、穿丝帛，待遇等同于贵客。不久，范氏家中的藏物发生大火。王重民说：《太平御览》卷四百三十所引作“失火”。子华说：“如果你能进入火中取出锦缎，就按你取出的多少赏赐给你。”商丘开前往那里，脸上没有为难的神色。释文说：“难”读乃汗切。他进入火中又走出来，身上没有沾染尘埃，也没有被烧焦。释文说：此处“埃”字另有一本作某字。范氏一党认为他是有道之人，于是共同向他道歉说：“我们不知道你具有道术，却欺骗了你；我们不知道你是神人，却侮辱了你。《太平御览》卷四百三十所引作：“我们不知道你有道术而欺骗你，不知道你有神通而侮辱你。”你大概把我们当成愚蠢的人了吧，你大概把我们当成聋子了吧，你大概把我们当成瞎子了吧。冒昧请问，你所用的道术是什么？”〔解〕从高台跳下像飞鸟一样，入水取珠如同在陆地上行走，进出火中而没有受到伤害，子华的门徒都认为他是神人而且有道术。因此他们觉得自己受了欺骗，商丘开却不发怒、不恼怒，必定是把我们这些人看成聋子瞎子一类。于是冒昧询问他的道术。商丘开说：“我没有什么道术。释文说：“亡”音无。即使是我自己，也不知道这是为什么。《太平御览》卷四百三十所引“我也不知道”下有“其”字。虽然如此，我有一点经历，试着跟你们说说。从前你们两位客人住在我家时，我听见你们称赞范氏的势力，说它能使活人死亡、死人复活；使富人变穷、穷人变富。我的确相信这话，心里没有二心。卢文弨说：“诚之”《太平御览》卷四百三十作“诚信”。俞樾说：《尔雅·释诂》：“诚，就是信。”所谓“吾诚之”，就是“我相信它”；下文“唯恐诚之之不至”，就是“只怕自己相信得还不够深”。所以我不怕路远而来。到了这里，因为你们一党的话全都是真实的，我唯恐自己相信得还不够深；卢文弨说：《太平御览》所引不重复“之”字，以下也相同。

译伯峻按：所引见《太平御览》卷四百三十。又唯恐实行得还不到位。释文作：“唯恐诚之之不至，至之之不行，行之之不及。”并说：有一本没有“至之之不行”一句。我不知道身体该如何安置，也不知道利害究竟在哪里；心中只有一个念头罢了。外物没有什么能违逆我的，也不过如此而已。王重民说：吉府本没有上面的“已”字。《太平御览》卷四百三十引“而已”作“已矣”。现在我才知道你们一党的话是在欺骗我；我内心藏着猜疑和忧虑，外表却强作镇定，观察并听闻四周的一切；回想起从前没有被火烧伤、没有在水中溺死，反而庆幸不已，如今内心惊惧发热，身体战栗心中悸动。释文说：“怛”读丁达切，意为惊惧。水和火哪里还可以再接近呢？”〔解〕老子说的“大智若愚”，只是形似而不是实质相同。若能心志专一而没有其他忧虑，顿然忘掉自己的形骸，那么死、生、忧惧都不能侵入；何况与道浑然相合、保养精神以会通真道、智慧周遍宇宙、功德具备于万有之中的人，又怎么能只作一二层的论说呢？一旦是非从心中产生，水火就不能再接近了。释文说：“近”读去声。从此以后，范氏的门徒在路上遇到乞丐、马医，也不敢侮辱他们，必定下车向他们作揖。宰我听说这件事，把它告诉了仲尼。〔原文数字、纪年保留：四百三十卷〕 仲尼说：“你不知道吗？达到最高诚信境界的人，可以感动万物；能够震动天地、感通鬼神、横行于六合之中，而没有什么可以违逆他，难道仅仅是踩踏危险之地、进入水火之中罢了？释文说：“险”音崄。商丘开即使把虚假的事物当作真实，也没有受到违逆，何况彼此都是真诚的呢？小子，你们要记住这件事！”〔解〕乞丐、马医都是地位低下的人，范氏门徒遇到他们也不敢轻视。夫子所说的最高诚信感动万物，其道理已经说尽了。释文说：“识”音志。周宣王的牧正中有个役人叫梁鸯。释文说：宣王名靖，是厉王的儿子。牧正，是主管饲养禽兽的长官。“鸯”音央。他能饲养野禽野兽，把食物放在园庭中喂养；即使虎、狼、雕、鹗之类，也没有不变得柔顺驯服的。“柔”字下原本没有“驯”字，藏本、世德堂本有，今据以补入；《御览》卷九百二十六引文没有“驯”字。释文说：“雕鹗”音雕锷；“驯”音松伦，意为顺。有一本没有“驯”字。雄雌在他面前交配繁殖，成群而居；不同种类混杂居住，也不互相搏斗吞噬。释文说：“搏噬”音博逝。宣王担心这种技艺在梁鸯死后失传，就命毛丘园把它传授下去。释文把“传之”作“传受之”，说：毛丘园姓毛，名丘园；一本作“圉”，音鱼吕切；一本没有“受”字。梁鸯说：“我只是个卑贱的役人，有什么技艺可以告诉你？只怕大王会说我对你有所隐瞒。姑且说一说我养虎的方法：顺着它，它就高兴；违逆它，它就发怒。这是凡有血气的生物的本性。” 可是，喜怒难道会无缘无故地发生吗？都是因为违逆了它的本性而触犯它。养虎的人，不敢拿活物给它吃，是怕它因杀死活物而发怒；注说：恐怕它由于杀戮而发怒。王叔岷说：《北山录异学篇》引文作“而怒”，下文同；《御览》卷八百九十一、《记纂渊海》卷九十八引文都作“恐怒”，下文同。释文说：“为”音于伪切，下同。不敢拿完整的东西给它，是怕它因把东西撕碎而发怒。注说：恐怕它由于用力而发怒。释文说：“碎之”一本作“决之”。王叔岷说：《事类赋》卷二十兽部一、《记纂渊海》卷九十八、《天中记》卷六十引文都作“决之”，《庄子·人间世》篇也如此。要按时调节它的饥饱，通达它发怒的心情。注说：向秀认为，这是通达它发怒的原因而顺着它。王叔岷说：《淮南子·主术篇》把“怒心”作“怒恚”；“怒恚”与“饥饱”相对而言，应当从之。“心”大概是“恚”的坏字。虎和人属于不同种类，却亲近爱护自己的人，是因为顺合了它的本性；注说：虽然性情不同，它仍爱亲近我，是因为顺着它的缘故。所以它杀死东西，是因为违逆了它的本性。注说：它所以伤害物，是因为违逆了它的心意。卢文弨说：藏本注中“害物”下面有“而”字，怀疑应作“由”。” 注末有“也”字。王重民说：《庄子·人间世》把“杀之”作“杀者”，应当从之。“故”仍是“所以”的意思，详见《经传释词》。这里是说：虎虽然和人是不同的种类，但它亲近养育自己的人，是由于那人能顺应它的本性；它所以喜欢杀戮，也是由于违逆了它的本性。王叔岷说：怀疑本文原作“故其杀之者逆也”。今本漏掉“者”字，《庄子》漏掉“之”字，文意都不完整。伯峻按：王说是对的，张注正是这个意思，可见张湛所见的本子还没有讹误。那么，我哪里敢违逆它使它发怒呢？但也不顺从它来使它高兴。因为高兴到了极点必然转为发怒，发怒到了极点又常常转为高兴，这两种做法都不中和。注说：不处于中和状态，势头到了极点就会反转，这是必然的规律。王叔岷说：《埤雅》卷三引“夫”作“何则”，怀疑“夫”字上原有“何则”二字，或许《埤雅》略引时只留下了“夫”字。如今我的心中没有违逆或顺从，所以鸟兽看待我，就像看待同类一样。释文说：“侪”音助皆切。因此在我的园子里游玩的鸟兽，不会想念高大的树林和空旷的泽地；〔原文数字、纪年保留：二十八年〕 《荀子·解蔽篇》说“则广焉能克之”，杨倞注：“广读作旷。”《王霸篇》说“胡不广焉”，杨倞注说：“有人认为应读作旷。”《汉书·武五子传》说“横术何广广兮”，苏林说：“广音旷。”可见“广”和“旷”相通。鸟兽睡在我的庭院里，也不想去深山幽谷，这是自然之理。注说：圣人陶铸运化众生，使它们各得其本性，也如役人善于调养禽兽，使它们不互相残害。解说：形体各有不同，神气却没有不同。所以《庄子》说：从差异看，肝和胆就如楚国与越国那样相隔；从相同处看，万物本来就是一体。至人用神来体会万物，进入鸟群而不扰乱鸟的行列，进入兽群而不扰乱兽群，因为违逆与顺应都同样合宜而不相冲突；所以猛兽可以饲养，海鸥也可以亲近。禽兽进入深山幽谷，是想保全自身、远离人的伤害。假如没有这种忧患，那么园庭和山林又有什么不同呢？

译颜回问仲尼说：“我曾经渡过觞深的深渊，看见船夫驾船如同有神助。我问他：‘驾船可以学习吗？’他说：‘可以。会游水的人可以教，善于游水的人屡次练习就能做到。注说：向秀认为，他凭借自己的技术自然能够做到，意思是掌握驾船的方法就一定能不怕船。释文把“不惧舟”作“擢舟”，说：“数”音色据切，意为方法，注中同；“擢”音直孝切，一本作“惧”，是“恐”字的讹误。伯峻按：原本作“擢舟”，“擢”误作“惧”，妄人又增添了“不”字；敬顺所见的本子已经误作“惧”，但还没有增“不”字。至于那些潜入水中的人，他们从未见过船，却能驾船。’注说：“谡”是起来的意思。向秀说，是能潜游的人。”〔原文数字、纪年保留：二十四年〕 注中“鹜”字，北宋本作“矜”，汪本沿用，今依藏本订正。又，四解本注末有“鹜音木”三字。曾广源说：楚地通称愚人为“倯头倯脑”，如同北方人说“头脑”；楚地又把“倯”叫作“谡”。《列子》说“未见舟而谡操之”，谡就是这个意思。释文说：“谡”音所六切，《庄子》作“便”；“鹜”音木，是鸭；一本作“矜”，字误。我问他，他却不告诉我。请问这是什么意思？”解说：善于驾船的人，可以学习驾船；善于游泳浮水的人，是通过反复练习而熟悉；至于潜水者，未曾见过船却能驾船，那是神与事相会，他人不能达到的境界。仲尼说：“唉！我和你玩习这些道理的文字已经很久了，却还没有通达它的实际，恐怕现在要给你讲一讲了。注说：看见驾船可以学习，就是只玩习了文字；没有悟到潜水者自然能够做到，就是没有达到实际；现在姑且为你说明它。陶鸿庆说：张注说“驾船可以学习”等，实在错误。仲尼的意思是说，我和你只是玩习道理的文字，从未拿事实来验证，所以当然不足以知道道。” 下文“壶子曰：吾与汝无其文未既其实而固得道与”，俞樾认为“无”是“毋”字之误，“毋”就是“贯习”的意思；注引向秀说“实际由文字显明，道理由事情彰显”等，正好说明了这一主旨。怀疑此处“且”也应作“得”，古文字下半部分损坏，遂误作“且”。释文说：“与”音余；“为”音于伪切。会游水的人可以教，是因为他把水看得轻；善于游水的人反复练习就能做到，是因为他忘记了水。注说：忘记水，就没有畏惧和自矜之心。卢文弨说：藏本注作“忘水者则无矜畏之心也”。陶鸿庆说：“能游者”下面也应有“之”字。至于那些潜水者，从未见过船却能驾船；他看深渊如同看丘陵，看船翻覆如同看车子倒退。万物翻覆退转，一齐陈列在他面前，却不能进入他的心舍。注说：神明所居之处，所以称为“舍”。卢文弨说：藏本注作“神明所居者故谓之舍也”。俞樾说：“方”是并列的意思。“方”的本义是两船并行，所以有并列之义。《荀子·致仕篇》说“莫不明通方起以尚尽矣”，杨注说“方起，就是一同起”；《汉书·扬雄传》说“虽方征侨与偓佺兮”，师古注说“方，是并行的意思”。” 这些都是它的证据。“方陈乎前”是说万物一齐陈列在面前。奚侗说：俞樾的说法不对。《易·恒卦》说“君子以立不易方”，王弼注说“方犹如道”。“覆却”承接上文的船和车而言，“覆却万方”是说船车翻覆退转的情形很多。列子《黄帝篇》多出一个“物”字，《庄子》没有。还有什么地方去而不能从容有余暇呢？注说：所遇到的一切都能使人从容有余暇。释文说：“恶”音乌；“间”音闲。用瓦片投击目标的人，技术发挥得巧妙；释文说：“抠”是探取，用手藏着东西，探取而出叫“抠”，也叫“藏彄”。《风土记》说：腊日饮酒祭祀之后，老人、妇女和儿童做彄的游戏。《辛氏三秦记》说：汉钩弋夫人的手握成拳，当时人仿效她，于是称为藏钩。彄音口侯切，《庄子》作“抠”。秦恩复说：今本《庄子》把抠作“注”。用钩子投击目标的人便有所顾忌；释文说：钩是银或铜制成的；“惮”音待汗切。用黄金制成的东西投击目标的人就心神昏乱。注说：互相投掷物品叫“抠”。郭象说：所要的东西越贵重，心中就越自矜。世德堂本注中“曰”作“者”，不对，今从藏本。沈赤然说：《庄子·达生篇》袭用这段话，把“抠”改作“注”。” 按：“投”叫作“抠”，射击并以物品作赌注叫作“注”。伯峻说：我的老师吴检斋先生说，《庄子》作“注”，《吕氏》作“殶”，《淮南子》作“鉒”，读音大致相同，都是博戏中胜者所得筹算的名称。《淮南子》注说：“鉒”就是提马，即投壶游戏中为胜者立下的马筹。如今方言把赌博时加注的钱称为“注马”，就是这个遗语。《列子》作“抠”，是把它当作藏彄字，意义另有所指。释文把“惛”作“殙”，说：“殙”音昏。《方言》说：迷乱叫“殙”。“要”音于遥切；“愈”音庾，是更加的意思。技巧是相同的。许维遹说：“巧”字上面怀疑漏掉了一个字。《庄子·达生篇》作“其巧一也”，《吕氏春秋·去尤篇》作“其祥一也”，都有“其”字可以证明。但如果心中有所自矜，就是看重外物。凡是看重外物的人，内在就会变得笨拙。注说：只有忘掉内外、遗忘轻重，才没有巧拙之分。解说：看见驾船可以学习，是只玩习它的文字。若能体会其中真意，就会把水看作丘陵，船翻覆、身体沉溺也不能进入他的灵府，哪里去而不能从容有余暇呢？用瓦片投物的人，只看重投中时的技巧，并不怕失去瓦片；若用钩子投物，就不只专心于投中，还怕失去钩子而显得笨拙；若用黄金作投掷物，就不敢祈求投中，只怕失去黄金而受损。因此可知，先前的高妙在于忘掉外物，现在的恐惧则在于爱惜外物。世人明知看重外物会造成两方面的损失，却仍贪恋财物而丧失生命。“拙”字北宋本作“撰”，汪本沿用；其他本作“拱”。卢文弨说：“拱”字藏本作“拙”，这是对的，今从之。《庄子》也作“拙”。“拱”“拙”字形相近，所以造成讹误。释文把“拙”作“拱”，说：原本作“拙”。”

译孔子在吕梁观看。庄逵吉说：吕梁有两种说法，一说在西河。司马彪说：吕梁在离石县西，就是这个地方。《水经注》说：河水在左边汇合一条水流，这条水出善无县故城西南八十里，向西流经吕梁山，形成吕梁洪。从前吕梁尚未开通时，黄河从孟门山上流过，大概是大禹开凿它来疏通河道。如今从离石县西沿历山寻找河道，并没有超过峘山的地方，到这里才成为巨大的险滩，这就是吕梁。在离石县北面向东一百多里。伯峻注：水经注原文到此为止，因为这里是节引，所以不加引号；“以东百有余里”原文作“以东可二百有余里”，大概是偶然的错误。道元虽然驳正《郡国志》，但也主张吕梁在西河。另一说吕梁在彭城。俞正燮说：《吕氏春秋·说符篇》说“孔子自卫反鲁，息驾河梁而观焉”，实是同一件事。《庄子·达生篇》的河梁，就是孔子所观看的地方。释文引司马彪说：“河水有石头横断的地方，如今西河离石以西有这种悬绝之处，世人称为黄梁。”《吕氏春秋·爱类篇》说“吕梁未发”，高诱说：“在彭城吕县，大石在水中，大禹开凿它使水道通畅。” 《淮南子·本经训》说“吕梁未发”，注也说“在彭城”。考察四部书的说法，这是两个吕梁：《庄子》《列子》所说的应在彭城，《吕氏春秋》《淮南子》所说的吕梁确实在离石，古注却互相错置。《水经注》在泗水部分引孔子的故事，在黄河部分引《吕氏春秋》的文字和司马彪的说法，确实把它们贯通了。《庄子》释文说“北方人把水都称作河”，所以泗水也可以有“河”的名称。《汉书·沟洫志》说：大禹分导两条水渠，后三代时又从荥阳以下引黄河向东南流成鸿沟，使宋、卫、陈、蔡、曹、郑同济水、汝水、淮水、泗水在楚地汇合。泗水的梁正可称作河梁。宋代刘奉世校订《汉书》认为这是错误，实在妄断。有人说泗水的吕梁名称始于唐代；《读史方舆纪要》说晋宋时已有，二者都没有考察清楚。释文说：吕梁在今彭城郡。《尔雅》说：石头横断水流叫作梁。瀑布高悬三十仞，飞流的水沫绵延三十里，是鼋、鼍、鱼、鳖都不能游过的地方，却看见一个男子在其中游泳。孔子以为他是有苦衷而想寻死的人，便让弟子沿着水流并行去接应他。释文说：“并”音傍。”〔原文数字、纪年保留：一丈〕 《史记》《汉书》中“傍海”“傍河”都作“并”。“承”音拯，《方言》说：从溺水中出来叫“承”。各家直作“拯”，又作“撜”。游出数百步后，那人披散着头发唱歌，游到棠行。注说：“棠”应作“塘”，“行”应作“下”。四解本把“棠行”作“塘下”，应是依据注语改的。释文说：“棠”音塘，下同。孔子跟随他并问道：“吕梁瀑布高悬三十仞，飞沫流淌三十里，鼋、鼍、鱼、鳖都不能游过；刚才我看见你游过那里。注说：“道”应当作“蹈”。四解本作“蹈”，也是依据张湛注意改的。释文说：“道”音导，下文“道之”同。郭璞注《穆天子传》说：“道”是跟随的意思。伯峻按：应依注把“道”改作“蹈”，下文“请问蹈水有道乎”作“蹈”，可以证明。释文读作“导”，虽然也说得通，终究不如张注所改为近。孔子原以为他有苦衷而想寻死，便让弟子沿流去接应你。释文说：“承”音拯。你出来后披散头发唱歌，我还以为你是鬼；仔细观察你，原来是人。请问踩水有方法吗？”那人说：“没有。释文说：“亡”音无，原本没有这个“亡”字。我没有什么方法。我开始是凭借旧习，成长是顺应本性，成功是听任命运；随着水势一同进入，和水流一起出来。” 注说：“赍汨”是水回旋流入、涌动流出的样子。释文把“赍”作“齐”，说：司马彪认为，“齐”是回旋的水流，像磨盘那样旋转；“汨”音古忽切，是涌动的波浪。郭象说：回旋伏流而又涌出的，就是“汨”。任大椿说：注中说“赍汨”是回旋流入、涌动流出的样子，也就是司马彪所说的“齐”是水像磨盘一样回旋。考《说文》某字、某字。 《玉篇》说“脐”又作某字。今本“赍”字应当是某字的讹误。又，“洄水洄伏”，《庄子·达生篇》释文作“回水回伏”。大概“回”是旋转，“洄”是逆流。《说文》《玉篇》《广韵》《类篇》解释这两个字时，都分别说成两种意义，所以《荀子·致士篇》说“水深则回”，杨倞注说：“回，是流动回旋；水深而不湍急险峻，就多有旋流。”《淮南子·本经训》说“旋流回波”，又说“曲拂邅回以象湡语”。凡是水流回旋，都写作“回”；至于逆流而上的“洄”，才写作“洄”。《文选·吴都赋》说“泝洄顺流”，《江赋》说“泝洄沿流”，李善注引《毛传》说：“逆流而上叫洄。”《水经注》说“杨仪居上洄，杨颙居下洄”，水以“洄”为名而分上下，也含有逆流而上的意思。”}], 《后汉书·任延传》说：“每十里设置一道水闸，使水流交替回旋。”李贤注引《尔雅》说，逆流而上叫“洄”，所以“洄”和“回”的意义各不相同。但考察《尔雅·释水》的释文说：“回，音户恢反，又作洄。”《文选·七发》说：“直使人洄暗凄怆焉。”李善注说：“洄与回相同。”这样看来，“回”“洄”又是可以通用借代的字。因此，《庄子》释文写作“回”，《列子》释文又写作“洄”。顺着水的规律行事而不掺杂私意，这就是我所说的“道”。孔子说：“这是什么意思？”回答说：“我的开始在于习惯，成长在于本性，完成在于命。”又说：“我生长在山陵之间，便安于山陵，这是习惯；〔注〕‘故’犹如平素、习惯。任凭真朴本性行事，所遇之处便能安适。我长于水边，便安于水中，这是本性；〔注〕顺应本性的道理，外物就没有什么能够违逆它。我不知道自己为什么会这样，却自然如此，这就是命。”〔注〕自然的道理不能靠智力认识；知道它是不可知的，就称为“命”。〔解〕生在山陵便安于山陵，生在水中便安于水中，习惯之后成为常态，所以说开始于习惯，成长于本性。习惯于原有的环境，安于自己的本性，忽然之间神意会通，从而成就其命；得到了这种境界，自己却并不知道。因此《易》说：“穷究事理，尽知本性，以达到命。” 所谓“命”，就是与神妙的道相契合。

译孔子到了楚国，从树林中出来，看见一个驼背老人用竹竿承取蝉。这里“偻”字，世德堂本作“慺”，另有版本作缺字。任大椿说：《说文》说“偻，有的解释为背偻”；《通俗文》说“脊背弯曲叫伛偻”；《淮南子·精神训》说“子求行年五十有四而病伛偻”，杨倞注说“偻是脊背弯曲”；《地形训》说“其人面末偻”，杨倞注说“末犹如脊”。凡是解释为脊背弯曲的，都写作“偻”。《玉篇》说：“慺”是谨慎恭敬、不轻慢、下情的意思，没有脊背弯曲的意义。因此今本写作“慺”是错误的。伯峻按：任大椿误把高诱的注说成杨倞的注。释文说“承蜩”的“承”音直遥切，又音涉；有一本作“蜩”，蝉的意思。任大椿说，《广韵》中“偻”音缕，“痀偻”是背曲的疾病；又作“晁”，又作“朝”。释文注中没有“条”音。楚辞《天问》有“胡惟嗜不周而快”一句，其中“遥”音遥切，“条”音徒聊切，“晁”都读作朝夕的“朝”。《天问》又说“会”，补充者说是“争盟”；有一本作“会晁”。《诗经》说“会朝清明”。《史记》以后，《汉书·子错传》说该字音朝，读竹遥反。刘伯庄读作“潮”。《正义》说：《秦纪》中“庶长惟得”一语，说明“晁、朝、潮”可以通读。敬顺的释文认为，古代的“朝”字读作“光”。根据这些证据，应当采用“琬琰”一类的字。颜师古说：“某字也是蜩，只是不必改读。”考察《说文》说“某字”，则读作“条”，但出处不详。《庄子》作“承蜩”，这里作“承某”，都是虫名。又考察《夏小正》说“五月唐蜩鸣”，卢辩注说：“唐蜩就是匽。‘也’读若‘朝’。”杨雄说“匽某”。陆玑《草木虫鱼疏》说：“螗是大而黑的蝉，另一个名称是蝘。”《埤雅》说：“螗又叫蝘。《夏小正》说螗蜩者某，就是《夏小正》所说的另一个名称‘匽’。匽就是蝘，蝘就是它。”这样看来，《说文》所说的“匽”字，就是“承”字中从“黾”的部分，与“蝇”字中从“黾”的部分意义相同。这里的“承”字大概是指黾类，头尖腹大。蝉也是头尖腹大，所以叫匽蜩，不必改读。它就像用手拾取一样。释文说：“掇，音都括切，是舍弃或拾取的意思。”孔子说：“你的技术真巧啊！其中有道吗？”老人回答说：“我确实有道。五六月间，我把两个丸子叠在竿头而不掉下来，这样失误就只在锱铢之间；〔注〕向秀说：把两个丸子叠起来而不掉落，说明手的动作停稳而审慎，所以承取蝉时，失误不过在锱铢之间。” 释文把“累”写作另一字，并说这是“累”的古字；“垸”音丸。司马彪说，是把丸子叠在竿头；“锱铢”音淄殊；“蜩”音调。叠三个而不掉，失误便只有十分之一；叠五个而不掉，就如同用手拾取一样。〔注〕手的动作更加转动审慎，便没有什么会失误。我站立时，身体像断树根一样；〔注〕许维遹说：“处”字下面脱了“身”字。“吾处身”与下文“吾执臂”相对成文。释文有“身”字，《庄子·达生篇》也有“身”字，可以据此补入。释文把“吾处也”作“吾处身也”，并说有一本没有“身”字。伯峻按：释文中“有一本无身字”也有作“有一本无身也”的，今据此校正。像断树根一样；〔注〕崔撰说：“某株驹”是断树。释文作“厥株驹”，说“厥”有的本子作“橛”，音其月切；《说文》作某字，是树木的根本。李颐说：“厥”是某字，株驹也是枯树的根部；“驹”音俱。崔撰，‘撰’音佺，是清河人，任晋议郎，曾注《南华真经》内外二十七篇。任大椿说：今本作某字，“厥”与某字相通。《荀子·大略篇》说“和之璧，井里之厥也”，新校本把“厥”读作某字，说玉璧低贱得像树根。这与敬顺释文把某字写作“厥”可以互相印证。又考察《吕氏春秋·本生篇》说“佁蹶之机”，注说：“蹶机是门内的门槛。诗中说‘不远伊尔，薄送我几’，这不过就是蹶的意思。”可见“佁蹶”的“蹶”就是门槛的某字；某字与“厥”相通，又与“蹶”相通。又如“株驹”，《庄子·达生篇》作“株拘”。释文引李颐说：“厥是某字，如同株拘。”考察《易林》说“蒙生株瞿，棘挂我须”，其中说蒙生、又说荆棘，可见也是林木一类。株驹、株拘、株瞿，都是音近相转。又考察《山海经》中“下有九拘”，注说：“根部盘曲交错。”《淮南子》说“大本则根擢”，音劬。这样，驹、拘、瞿、枸以及一字不明的字，都有树木根本盘曲交错的意义。我手臂的姿势像枯木的枝条。王叔岷说：“执臂”下面应有“也”字，这样才与上文句法一致。《庄子·达生篇》正有“也”字。释文说“槁”音空好切。即使天地如此广大、万物如此繁多，我的心也只专注于蝉翼。我既不回身，也不侧身，不因万物而改变对蝉翼的注意，这样做还有什么不能成功的呢？”〔注〕郭象说：舍弃其他事物，所以才能得到这一事物。〔解〕这是说，起初学习叠丸时，还没有成功。练习了半年，便能叠两个而不掉落；练习不停，终于能叠五个而不掉落，这是为什么呢？我的身体像断树根，手臂像枯木，心志专一而稳定，完全没有别的念头。虽然万物众多，我的注意力却只在蝉翼上，这样做还有什么会得不到呢？伯峻按：“侧”“翼”“得”可以押韵，古音同属职德部。孔子回头对弟子说：“用心专一而不分散，就近于神妙。〔注〕‘分’就是散。意念专一，就与神妙相似。卢文弨说：藏本的“疑”作“凝”，《庄子》也相同。焦循说：《管子·内业篇》说：‘这样思考，再反复思考；思考却不能通达，鬼神将会使它通达。这不是鬼神的力量，而是精气运用到了极点。’反复思考而用志不分，就是这里所说的境界；鬼神将会使它通达，就是近于神妙。俞樾说：道藏本的“疑”作“凝”，卢重玄本也作“凝”，《庄子》相同。但这个字实际应当作“疑”，就是所谓惊异得如同鬼神。上文孔子说‘我以为你是鬼，察看你却是人’，也可以作为‘乃疑于神’的证据。《管子·形势篇》说‘无广者疑’。《神解篇》说：‘以规矩确定方圆，便能成就；’

译“用尺寸测量长短，便能得到结果；用法术和数术治理百姓，便能安定。因此，事情如果不超出道理，它的成就就像神一样。”这正是“用志不分，乃疑于神”的意思。相关论说详见《庄子平议》。陶鸿庆说：俞樾的说法是对的。张湛注说“意念专一便与神相似”，说明他所见的本子原来确实作“疑”，而不是“凝”。王叔岷说：《云谷雅记》第三卷、《天中记》第五十七卷所引也都作“疑”。“疑”犹如“拟”，有接近、相似的意思。《庄子·天地篇》说：“你不是以博学来比拟圣人吗？”《淮南子·俶真篇》作“疑”，也是同一例证。伯峻按：陶鸿庆以张湛的注作为证据，补充了俞樾所说的不足；其实俞樾在《庄子平议》中也曾引用这一点相互证明。而且孔子所说的“疑”本来就是成语，所以诸子著作中都有这种说法。古代成语多押韵，这一句“分、神”正属于真、文两部合韵的情形。例如《老子》第十五章以“川、邻”为韵，《礼记·孔子闲居》以“神、先、云”为韵，《诗经·正月》以“邻、云、殷”为韵，《易经·讼卦》卦辞以“人、川”为韵，《楚辞·天问》以“分、神”为韵，《远游》以“天、闻、邻”为韵，《荀子·赋》以“损、文、神、门、存、陈”为韵，例子很多，不必一一列举。段玉裁把真部列为古韵第十二部，把文部列为第十三部，并认为两部合韵最为接近，这个说法是有道理的。这说的不就是那位驼背老人吗！”〔解〕专心而不杂乱，才能凝聚于神会。孔子认为他还没有忘掉蝉翼，所以说他凝聚于神，并不是说他已经达到神会。老人说：“你是穿着宽大衣服的儒生。孙诒让说：逢衣就是《礼经》所说的衣袖宽大的衣服。《周礼·司服》郑玄注说：士人的衣袖都是二尺二寸并接成一幅，袖口一尺二寸；大夫以上则把衣袖加宽。所谓加宽，大概是在一半的基础上增加三分之一；这样衣袖就是三尺三寸，袖口一尺八寸。释文把‘汝’作‘女’，说‘女’音汝。《礼记·儒行篇》说：孔丘年轻时居住在鲁国，穿逢掖之衣；长大后居住在宋国，戴章甫之冠。郑玄注说：逢犹如大，指袖子宽大的衣服。向秀说：这是儒生所穿的宽大而长的衣服。你又懂得什么，竟来问这个道吗？先修治你自己的所作所为，然后再来承载我的话。”〔注〕“修”就是治理。意思是说，治理你所凭借的仁义之术，回归自然之道，然后才可以把这些话承载在自身之上。〔解〕这是说，孔子的弟子都是穿宽袖衣服的儒士，使用仁义来教化天下，使天下纷纷崇尚名利，役使智虑，丧失本真，劳损精神；这样的人，哪里懂得来问这个道呢？你把文字留给后代，又想凭借言辞和智巧的辩说，把我这个道承载在文字上吗？秦恩复说：解说末尾的“然”字，疑当作“焉”。俞樾说：张湛的注在义理上没有说通。体会老人的话，他对儒术极为轻视，难道还会让孔子去修治儒术吗？“修”是修除、除去。周官《典祀职》说“率领属下修除”，郑玄注说“修除就是铲除、清扫”，正是这个意义。《司尊彝职》说“修酌”，司农注说“用水洗勺然后舀酒”，用水洗勺也叫“修”，同样是修除之义。这里说“修汝所以”，意思是说，你所凭借的东西应当修除掉，然后才可以把我的话重新说在它上面。王叔岷说：俞氏把“修”解释为修除，是对的；但他对“载”字的意义仍未说明。载犹如再，意思是修除你的旧有凭借之后，才可以再次在它上面说话。林希逸的口义说“载言就是再说”，最为得当。《庄子·让王篇》说“夫子再逐于鲁”，《太平御览》第四百八十六卷引作“载”，正是“载”“再”通用的证据。吴闿生也说：意思是先修治、除去你原来的所行，然后再求更高的道；张湛的注是错误的。海边有一个喜欢鸥鸟的人。伯峻按：《吕氏春秋·精谕篇》作“好蜻者”，下文也相同。释文说“好”音呼报切，“沤”音鸥；沤鸟就是水鸮，如今江湖岸边那些形状、颜色像白鸽而成群飞翔的鸟就是它。这个人每天早晨到海边，跟鸥鸟一起游玩，鸥鸟飞来的有几百只，停留不止。〔注〕内心平和而外在形态顺适，是外物不会厌恶的。这里“住”应当作“数”。王叔岷说：《艺文类聚》第九十二卷、《太平御览》第九百二十五卷、《尔雅翼》第十七卷、《容斋四笔》第十四卷、《记纂渊海》第五十六卷、《事文类聚续集》第四十六卷、《合璧事类别集》第六十九卷、《韵府群玉》第八卷、《天中记》第五十九卷所引都作“数”。释文说“住”音数。他的父亲说：“我听说鸥鸟都跟着你游玩，你把它们捉些来，让我玩赏。”释文说：“汝取来”，有一本作“可取来”。第二天他来到海边，鸥鸟只在空中飞舞，却不肯落下来。〔注〕内心一动，外在形态就改变；连禽鸟都能察觉，人情难道可以欺骗吗？伯峻按：《三国志·魏志·高柔传》注引孙盛说：“机心在内心萌发，鸥鸟便不再落下。”可见原来已有鸥鸟的故事，伪作《列子》的人袭取了它。孙盛与张湛所处时代很接近，未必能够见到这部《列子》。所以说：最高深的话反而超越言语，〔释文〕“去”音丘吕切；最高的境界就是无为。把智力所能知道的都看作齐一，见识就浅薄了。〔注〕意思是把作为完全忘掉，这样万物便没有疑忌之心。若局限于智力所能知道的范围，失去它就会相差很远。有人怀疑，驼背老人是假装形态来捕蝉，海边少年任凭内心平和而与鸥鸟游玩；这两种情形彼此不同，却同样没有触犯外物。提出言论的根本，各有自己的旨趣。它们看起来似乎相互乖异，但最终归结处并没有不同：驼背老人说明，内心思虑专一，尚且能够使外物不受惊扰，何况达到自然冥合、形体如同木石的境界呢？至于海边少年，内心充满诚意，外在形态表现得坦荡；虽然还没有达到把利害完全忘掉、把猜忌一并消除的境界，但对于群类和异类都不轻慢，也没有什么可奇怪的。这两个比喻，是借助近处的事物来证明远大的道理，借助末端来说明根本。〔解〕神会可以通过道理相通，并不是凭感情和知识去认识。凭知识产生分别，便连骨肉至亲也会互相猜疑；凭道理产生贯通，便与万类没有隔阂，这才知道如何审察精微。与万物同一，在于神会；与众生同类，在于情念消灭。若想单独夸耀自己的心智，就离道很远了。注中“丈人假为形”的“为”字，北宋本、藏本作“伪”；作“为”的意义较长。释文说“齐”音在诣切。“忤”音悟；“骇”音谐楷切，下面同。

译赵襄子率领十万部众在中山打猎。〔注〕用火捕猎叫作“狩”。王重民说：《太平御览》第五十一卷、《艺文类聚》第八十卷都引作“山中”，不是“中山”。伯峻按：中山，春秋时是鲜虞，战国时成为中山国，在今天河北保定地区的定县一带。释文说：赵襄子名无恤，是赵简子的儿子；“率”音所律切；“畋”音田。他们铺草纵火焚烧树林，火势炽烈，映照百里。有一个人从石壁中出来，随着烟和灰烬上下移动。释文说：“烬”音疾刃切，“上”音时掌切。众人都说是鬼怪。《艺文类聚》第八十卷引作“众人称它为鬼怪”。火势过去后，那人缓缓走出来，好像根本没有经过火灾一样。赵襄子觉得奇怪，便把他留下来观察。慢慢仔细看他：形体、面色和七窍都是人；〔释文〕“窍”音口吊切；呼吸和声音也都是人。赵襄子问：“你凭什么道理能处在石头里？又凭什么道理能进入火中？”那人说：“凭什么把什么东西叫作石头？凭什么把什么东西叫作火？”〔注〕他完全没有察觉有石头和火，又有什么东西能够阻碍他呢？赵襄子说：“你刚才出来的地方就是石头，你刚才经过的地方就是火。”〔释文〕“向”音向。那人说：“我不知道。”〔注〕正因为不知道到了极点，所以才能达到这样。魏文侯听说这件事，问子夏：“那是什么人？”子夏说：“按照我商所听到的老师的话，内心和谐的人能与万物完全同一，万物就没有什么能够伤害、阻碍他；即使游行于金石之间、踏过水火，也都可以做到。”文侯说：“先生为什么不这样做呢？”子夏说：“剖去内心的执着，除掉智巧，〔释文〕‘刳’音枯；‘去’音丘吕切；我子夏还做不到。即使如此，若只是试着谈论这个道理，还是有余暇可以做到的。”〔注〕这是借助内心来剖除内心，借助智力来除掉智力；即使心智的牵累确实除尽了，但被遣除的心智痕迹仍然存在。明白最高的道理并不是靠有意用心就能体会并忘却的，那么谈论它还是有余裕的。〔解〕前一章说游水而不受阻碍，这一章说明火和石头也不能伤害他；前文说能够习水的人很多，能够踏火的人很少，恐怕人们会执着于事物的偏面，所以又说火的事来辨明这一点。他在内心忘掉自己的形体，在外在忘掉万物，不知道石头为什么会形成阻碍，也不知道火为什么会造成伤害。魏文侯不明白，所以提出询问；子夏向来知道，所以能够善于回答。因此文侯进一步追问：既然先生已经能够知道，为什么不亲自做到呢？子夏说：“我只是知道并能讲说这些道理，那还算有余；至于实行并验证它的人，商我还不知道自己能不能做到。”秦恩复说：“‘未知之能’的‘知’字疑似衍文。”《释文》说：“‘暇’字另本又作‘假’，也读作‘暇’。”文侯说：“先生为什么不去做呢？”子夏说：“先生是有能力做到，却又能够不去做的人。”文侯非常高兴。〔注〕天下有能够做到而又能够不做的人；有能够做到却不能不做的人；有不能做到却勉强想去做的人；也有不去做却自然能够做到的人。至于圣人，又有什么是他要做的？又有什么是不做的？又有什么是他能做到的？又有什么是他不能做到的？他俯仰之间与世俗相同，进退升降都随顺万物；奇异的功业和非凡的事迹，从来没有片刻显露；他内在最为绝妙的地方，万分之中也未必显出一分。这一卷从开篇到这一章，说明顺应性命的道理；如果不拘执于五情，专一精气而达到柔和，诚心专一无二，那么处在水火中也不会被烧伤或淹没，经过木石也不会被挂住或阻碍，触碰锋刃也不会受伤残，走在危险之处也不会跌倒坠落；万物没有能够违逆他的心意的，进入兽群也不会扰乱群体；精神可以独自遨游，身体可以轻举；耳朵可以听得透彻，眼睛可以看得通明。这些话不合常理，确实会使通常的心志震骇。所以姑且试着论说它：阴阳交替变化，五种才质各自偏向生长。金与土按照母子关系相互生成，水与火凭借燥湿相互制胜；人的性情因安静和躁动而走向不同的道路，升降变化也因各自的能力不同而表现不同。因此有云中飞翔的鸟，深渊潜游的鱼，火中游走的鼠，木中隐藏的虫。为什么会这样？刚柔、炎凉，各有适宜之处；安处于某一领域，到了其他地方就会困窘。至于至人，心与元气玄妙地合一，身体与阴阳幽冥地协调；方圆不能使他拘泥于某一个形象，温凉不能使他局限于某一种器物；精神安定，气息和顺，所乘御的一切都顺遂，于是五种物类不能违逆他，寒暑也不能伤害他。这叫作含德深厚、和顺达到极致；所以他常常没有死亡之地，难道还要用心计去选择趋避而后才能保全吗？踏水火、乘云雾、走在高危之处、进入甲兵之中，都不足为怪。〔解〕说先生有能力做到却不去做，是因为正要用仁义礼节和君臣之道来挽救衰败的世俗，而不是只求独善其身，像群鸟野兽那样。伯峻按：《张华博物志》记载此事，基本与这里相同。又按：注文“至人”，世德堂本作“圣人”。《释文》“▯”作“碍”，说“说”读悦；“强”读其两切；“着”读直略切；“挂”读卦；“碍”本作“▯”；“颠”读都年切，意为坠；“偏”读篇。有一个神巫从齐国来到郑国居住，〔《释文》说〕男子叫觋，女子叫巫；颜师古说，巫觋也是通称。名叫季咸。伯峻按：《荀子·正名篇》说“然后随而命之”，又说“实不喻然后命，命不喻然后期”，杨倞的注都把“命”解释为“名”。《庄子·大宗师篇》说“无以命之”，《释文》引崔譔说：“命，就是名。”《左传·桓公二年》说：“君给太子命名为仇，给弟弟命名为成师。”又《桓公六年》说：“他出生时，和我同属一类，就给他命名为同。”这些“命”都解释为“名”。“命曰季咸”，就是“名叫季咸”。又按：《淮南子·地形训》说“巫咸在其北方”，高诱注说：“巫咸，知晓天道，明白吉凶。”《释文》说：季咸姓季名咸，是郑国人。伯峻按：《庄子·应帝王篇》作“郑有神巫曰季咸”，《淮南子·精神训》作“郑之神巫相壶丘子林见其征”，所以《释文》认为季咸是郑国人。〔他〕知道人的死生、存亡、祸福、寿夭，能够预定到年、月、旬、日，像神一样。天中记四十、荆川稗编六五所引“知人”下都有“之”字。

译王先谦说：有时以年为期，有时以月为期，有时以旬日为期，没有不神验的。伯峻按：王先谦把“旬日”连读是不对的。“岁、月、旬、日”都是一字一顿，意思是有时预言到年，有时到月，有时到旬，有时到日。郑国人见到他，都躲避着跑开。〔注〕向秀说：是不愿意亲耳听到自己的死亡日期。释文说：“避”一本作“弃”；“喜”读许记切。列子见到他却心醉神迷，〔注〕向秀说：是被他的道术迷惑了。回来把这件事告诉壶丘子，说：“起初我以为先生的道已经达到极致了，原来还有比这更高的境界。”〔注〕郭象说：是说季咸的境界又超过了先生。释文说：“过”读戈。壶子说：“我和你还没有通晓道的文理，也没有穷尽它的实质，难道你就已经真正得道了吗？”卢文弨说：“无”字藏本作“既”。按注文似乎“无”字是对的，但《庄子》也作“既”。俞樾说：“无”当作“”，读为“贯”；大概“贯”和“”本来是同一个字。《尔雅·释诂》说：“贯，就是习。”‘毌其文’，就是说学习、熟习它的文理。《黄帝篇》说：“我和你玩习它的文理已经很久了，却还没有通达它的实质。”《释文》说：“玩”读五贯切，意为习。这样看来，这里作“”，那里作“玩”，只是读音相近而意义相同。由于字形讹误，后来的人便用“无”字替换它，意义于是无法贯通。卢重玄本作“既其文，未既其实”，这是根据《庄子》改的，并不是《列子》的旧文。王叔岷说：“吾与汝既其文，未既其实”，作“既”或作“无”，意义都不明。上文《颜回问津人操舟章》作“吾与若玩其文也久矣，而未达其实”，“玩”字意义较长。疑心“既”是“玩”的误字，后一个“既”字也应作“玩”。作“无”的，是“玩”字损坏为“元”，传写时又因此改成了“无”。《释文》“无”作“无”，说：各家本作“既”，但意义不如“无”。“与”读余。只有雌鸟而没有雄鸟，又怎么会有卵呢？〔注〕向秀说：实质要由文理显现，道理要通过事物彰明。有道而没有事，就像只有雌鸟而没有雄鸟。现在我和你虽然深浅不同，但都已经处于实质的境地，就没有文理可以互相发明了；所以你还没有穷尽我的道的实质。这是说，至人的言说，一定要有所感应，然后才有人应和。伯峻按：《淮南子·览冥训》说：“所以极阴之气飘飘，极阳之气赫赫，两者交接而形成和气，万物于是产生。只有雄性而没有雌性，又有什么变化能够造就呢？” 《释文》说：“卵”读来短切。司马彪说：你接受教训还不够成熟，所以还没有成就；如果只有雌性而没有雄性，就不会有卵。“用道与世俗相抗，必然会得到信任。”《释文》说：“抗”读口浪切；有的本子作“亢”，读音相同。正因为这样，才会使人能够看出你的相貌。〔注〕向秀说：在某一方面表现得过分突出，以求在世间获得确定的信任，所以就可以被人看相。〔解〕列子见到郑国的神巫而心醉，是因为认为他能知道生死祸福，想把道理都寄托在这件事上。壶丘子说：我和你暂且还没有通晓道的文迹，也根本没有穷尽它的实理，你难道就已经得到我的道了吗？澄清精神，寂静思虑，好比众雌；发动作用而取得成效，好比雄性。你正停止事务以使心安静，怎么能在没有雄性的情况下求得卵呢？如今却想拿至道同世俗的巫术相抗，那么你所谓的深信，反而会使鬼物知道你的心。释文说：“相”读悉亮切。你试着和我一同去，让我把你指给他看。”《释文》“示”作“▯”，说：“▯”读视。第二天，列子和他一同来见壶子。他出来后对列子说：“唉！释文说：“嘻”读熙。你的先生已经死了，光聪谐说：古书传记专门用“先生”称呼老师，大概从这里开始。已经救不活了，再过不了十天了。我看见了怪异之气，也看见了像湿灰一样的气息。”《释文》说：司马彪说，气息像湿灰。列子进去，眼泪流下沾湿衣襟，把这件事告诉壶子。“衿”本作“衾”。俞樾说：“衾”应作“衿”，就是“襟”字。《庄子·应帝王篇》正作“泣涕沾襟”。王重民说：吉府本正作“衿”。伯峻按：现在依吉府本。“壶子说：‘先前我给他显现的是地文，〔注〕向秀说：像土块一样安然不动。释文说：‘向吾’一本作‘庸吾’，下文同。罪乎不震不止。〔注〕‘罪’有的本子作‘萌’。向秀说：萌然不动，也不自行停止，和枯木一样没有花华，和死灰一样寂静，这是至人没有感应时的状态。至人发动时像天，安静时像地，行动时像水流，深沉时像深渊一样寂默。深渊的寂默与水流，天的运行与地的止息，就其不作为而自然而然来说，是同一回事。现在季咸见到他像尸体一样居止、坐忘，就说他将要死；见到他的精神发动而顺随天道，便说他有生命。假如内心无所执着而应对感应，随着变化而升降，以世俗为尺度，这才足以成为万物之主而顺应时势无穷，哪里是看相的人所能察觉的呢？注文“其静也地”，北宋本“地”作“土”，汪本沿用，今依藏本校正。” 又“谓之有生”的“谓”，各本作“为”，今也依藏本改正。俞樾说：“罪”应读作“□”。《说文解字·山部》作“□”，说是山的样子，正是如此。《释文》说：“罪”本作“萌”，卢重玄本也作“萌”，这是后人依据《庄子》改的。“萌”是“罪”的误字，详见《庄子平议》。王叔岷说：把“罪”读作“□”，说法很牵强。这里应以作“萌”为是。“萌”有生的意义（《淮南子·俶真篇》说“谁知道它萌生的地方”，注说“萌，就是生”），‘萌乎不震不止’就是‘生于不动不止’，正好与上文‘你的先生已经死了’相对，意思很明白；作‘罪’是误字。《释文》说：“罪”本作“萌”；“震”读振。崔譔说：不震不止，就像动而又不动。‘量’读亮。这大概是看见了我闭塞德性的细微状态。〔注〕向秀说：德性细微而不发露，所以说是闭塞。〔解〕鬼神的灵妙，只能知道人的心是否有所发动和作用；心有所系着，鬼便能知道。壶子的形色如湿灰，心意依着土壤，萌然无虑，所以说是地文。振动就是生，停止安静就是幽冥寂静，所以说不动不止。秦恩复说：注文中的“天文”应作“地文”。

译‘再试着和我一同来！’第二天，又和他一同来见壶子。他出来后对列子说：‘幸运啊，你的先生遇到了我，已经有救了。灰然〔注〕‘灰’有的本子作‘全’。释文说：“灰”本作“全”。地有了生气，我看见了他闭塞而有作用的权能。’〔注〕有作用却不显露锋芒，所以叫作杜权。列子进去把这件事告诉壶子。壶子说：‘先前我给他显现的是天壤，〔注〕向秀说：在天地之间，覆盖和承载的功用显现出来了。相比于地文，难道不是更加外在了吗？陶鸿庆说：《说文》：“壤，柔土。” 《尚书·禹贡》说：“那里的土只是白壤。” 马融注说：“这是天性和美。”《周礼·大司徒》说：“辨别十二种壤。”郑玄注说：“壤，是和缓的样子。”这样看来，“天壤”取的是和柔之义。直白地说，就是天和。这和“地文”都是描述形状状态的说法，张湛把“天壤”解释为天地，意义很难说通。王叔岷说：注文“比地之文”，《庄子·应帝王篇》注作“比之地文”，应当依从；本文“之地”二字倒置了。《释文》说：“见”读贤遍切。名和实都不能进入其中，〔注〕向秀说：任凭自然覆载万物，那么名利的装饰都成了可抛弃之物。注文“名利之饰”，北宋本作“名利之作”。而机巧从脚跟发动，〔注〕郭象说：总是在最高处发动。释文说：许慎注《淮南子》说，机巧发动而不能旋转脚跟。这个就是杜权。这大概是看见了我善性发动的微妙之处。〔注〕向秀说：他在对方那里看见了善，才会看见它；这说明季咸所看见的仍然浅薄。〔解〕有权能却不使用，叫作杜。像天覆盖万物而功用尚未从下向上显现，名实尚未进入其中，所以说有了生气。‘再试着和我一同来！’第二天，又和他一同来见壶子。他出来后对列子说：‘你的先生端坐而不斋，〔注〕有的本子没有‘坐’字。向秀说：无论到哪里都平和，把一切混同为一。用竹管窥看天空的人，看不见天空的边际；所以说他不斋。卢文弨说：注文“管”藏本作“筦”；“故以”下面应有“为”字。《释文》“斋”作“齐”，说“齐”读侧皆切，以下同。我无法看出你的相貌。卢重玄本“无得”作“不得”。你试着斋戒一下，今后我将再为他看相。’列子进去把这件事告诉壶子。壶子说：‘先前我给他显现的是太冲的极境，毫无征兆，〔注〕向秀说：居于太冲之极，心境浩然淡泊，与万方玄妙同一，使人看不见他的踪迹。释文“太”作“大”，说“大”读泰；“眹”读直引切，意为征兆。这大概是看见了我平衡之气的细微状态。〔注〕“衡”就是平。大鱼盘旋之水的回旋处〔注〕“潘”读藩。成为深渊。奚侗说：“潘”应作“沈”，沈字本作湛。《说文》：“湛，没。”引申而言便有深的意义。“沈”“湛”是古今字，如今多用“沈”代替“湛”。“渊”，《说文》说是回旋的水，从水，像水的形状，左右像两岸，中间像水。’《管子·度地篇》说：“水从地中流出而不流动的，叫作渊。”所以渊是水停聚的地方。水停聚就会深，所以“渊”也解释为深（见《诗经·卫风》郑玄注）。说“沈为渊”，尤其是说深就成为渊。‘为榆沈，所以设置拨’见《礼记·檀弓》，这里的“沈”就是沈；而本文则是把“沈”作“沈”。《庄子》作“审”。大概“沈”字缺损就成了“潘”，缺水旁就成了“审”，容易逐渐讹误，但其痕迹还是可以追寻的。《释文》“旋”作“桓”，说：“鶂”读倪；“桓”读胡官切，意为盘桓；一本作“旋”，指盘旋；“潘”读盘，本作“蟠”，是水回旋之“瀊”字；今作“蟠”，恐怕是抄写错误。鲵，是大鱼；桓，是盘桓；蟠，是回旋的水流。这里说的是大鱼盘桓，水流回旋，于是形成深泉。《南华真经》作“审”。梁简文帝说：“蟠，就是聚集。”任大椿说：凡是山水以“桓”为名的，都有盘桓之义。《水经注》说：“桓是陇阪的名称，那里的道路盘桓曲折而上，所以叫桓。”山阪以桓命名，水以桓命名，都是取盘桓之义，这可以和《释文》把“旋”作“桓”互相证明。而“盘桓”二字古代常常解释为旋转。《易·屯》释文中马融说：“盘桓，就是旋。”所以《列子》中的盘桓之“桓”又作“旋”。又考《庄子·应帝王》释文说：“鲵桓，司马彪说，是两种鱼的名字。简文帝说，鲵是鲸鱼，桓是盘桓。崔本作“鲵拒”，说是鱼所处的方形洞穴；又说“拒”有的本子作“桓”。这样看来，“鲵桓”的“桓”一作“旋”，见于《列子》释文；一作“拒”，又见于《庄子》释文。又说：“潘”字，敬顺的《释文》既说本作“蟠”，即水回旋的“瀊”字，那么就是把“蟠”作为正字；又说今本作“蟠”，恐怕是抄写错误，这在意义上很不顺。他所说今本作“蟠”的“蟠”，恐怕是“潘”的讹字。但考察《庄子·应帝王》释文“鲵桓”的“审”，司马彪说“审”应作“蟠”，意为聚集；崔本作“潘”，说是回流汇聚的区域。《管子·五辅篇》说：“疏导水涝，使陂塘沟渠有利，疏决潘渚。”注说：“潘，是水满溢；水中洲渚的水满溢，就疏通决开使它流通。”补注认为水溢出回旋叫作潘。《广雅》说：“潘，（孚袁）澜。”这样看来，作“蟠”或作“潘”各有依据，都没有错误。只是还不知道敬顺《释文》所说今本作“蟠”的“蟠”，究竟是哪一个字的误写。又考《玉篇》说：“瀊，水回旋。”敬顺《释文》的“瀊洄”二字就是依据这里。管子《小问篇》作“盘桓”。静止的水所形成的潘，是深渊；流动的水所形成的潘，是深渊；泛滥的水所形成的潘，是深渊。释文说：“滥”读咸上声，《尔雅》说是水涌出的样子。从高处流下的水所形成的潘，是深渊。释文说：“沃”读乌仆切，是泉水从上面流下；从旁边涌出的水所形成的潘，是深渊。释文说：“氿”读轨，是泉水从旁边涌出；河水冲决后又回流入河所形成的潘，是深渊。释文说：“雍”读拥，是河水决口流出后又回到河中；不流动的水所形成的潘，是深渊。释文说：“”读牵，是水不流动；不同源而流出的水所形成的潘，是深渊。释文说：水的出处不同，所以叫作肥。这就成为九种深渊。〔注〕这九种水的名称和意义见《尔雅》。水本来只有一种，但随着地势高下平险不同，便有回旋、冲激、流动、停滞的差别，这像至人的心因外物的难易而有发动、寂静、进退的状态。向秀说：水流与水止，大鱼盘旋与蛟龙跃动，始终深沉自若，从来没有失去它的静默。郭象说：至人需要使用时就行动，不需要使用时就停止。即使世事像波流一样变化九端、治乱纷纭，如果处在其极境，仍然常常淡泊自得，安静无为。〔解〕心运行于太冲之气中，寂寞而无踪迹，浩荡而有形状，运转变化不定，像水因变化而有不同名称，却从未离开深渊的澄静，所以无法看清并辨别它的形状。注文“九变”，北宋本作“凡变”，汪本沿用，今依藏本校正。

译《释文》说：“洄”读回；“易”读以豉切；“舍”读舍；“澹”读徒滥切；“泊”读魄。俞樾说：上文说“这大概是看见了我闭塞德性的细微状态，再试着和我一同来”，又说“这大概是看见了我善性的细微之处，再试着和我一同来”；那么本文“这大概是看见了我平衡之气的细微状态”之后，也应当立即说“再试着和我一同来”，这样才和上文完全一致。现在中间列举九渊，实在没有意义。疑心这五十八字是从别处错简混入的。《庄子·应帝王篇》只列出开头三句，然后总括说“渊有九名，这里列举其中三种”，正因为它与本篇文义无关，所以略去。可是这可以证明《庄子》所见的本子已经和今天相同，大概古书的错误由来已久。第二天，又和他一同来见壶子。刚站立还没有站稳，季咸便神色失常地逃走。释文说：精神丧失而逃跑。壶子说：“追上他！”列子追赶却没有追到，回来报告壶子说：“已经消失了，已经逃掉了，我没有追上。”壶子说：“先前我给他显现的是从来没有离开我的宗本。〔注〕向秀说：虽然进退都与众人相同，却始终根深而安宁，达到极致。伯峻按：“未始出吾宗”就是《庄子》“不离其宗”、以及《淮南子·览冥训》“未始出其宗”的意思。” 我和他虚静相处而随顺迁移，〔注〕向秀说：没有私心，随着变化而变化。“猗移”汪本作“倚移”，今依北宋本、藏本校正。冯登府说：“猗移”就是“委蛇”。释文说：“猗”读于危切；猗移、委移，是极其顺从的样子。不知道他究竟是谁，〔注〕向秀说：泛然而无所系着。各本注文末没有“者也”二字。释文说：“泛”读芳剑切。于是把它看作茅草随风披靡，光聪谐说：上文“我和他虚静相处而随顺迁移”，注文已把“猗移”解释为极其顺从的样子（按：这其实是《释文》，光氏误认为注文），那么“茅靡”正是说像茅草随风披靡，“波流”正是说像波浪随着水流，都是说不违逆外物。洪颐说：《庄子·应帝王篇》作“因以为弟靡”，《释文》说：“弟靡，是不穷尽的样子；崔譔说，犹如退让伏从。”弟靡是“迤靡”的借字，只是“弟”因字形相近而讹成了“茅”。《释文》说：列子作“茅”，《庄子》作“弟”，读颓；茅靡，崔譔说是退让伏从。伯峻按：《释文》“庄子作茅”的“茅”，字应作“弟”。于是把它看作波浪流动，《庄子》释文引崔本作“波随”。王念孙说：崔本是对的。“蛇何靡随”押韵。陶鸿庆的说法相同。所以他逃走了。”〔注〕“茅靡”应当作“颓靡”。向秀说：变化颓靡，世事如波流一样，无论到哪里都顺因外物，于是所做的都不是出于我自己；我虽然无心作为，却和众人一起俯仰。至人本来是一体的，但应对世间变化而随时行动，所以看相的人无从运用自己的心术，只能精神失常地逃走。〔解〕断绝思虑，脱离念想，进入无为。极其虚静而没有形迹，看不见他的相貌，像草木披靡，像水波流动，茫然泛然，不是神巫所能辨认的。此后列子自以为自己还没有真正学习，就回去闭门三年不出，〔注〕向秀说：抛弃眼前的人事杂务。替妻子烧火做饭，〔注〕向秀说：遗忘耻辱。把喂猪像待人吃饭一样，〔注〕向秀说：忘掉贵贱。对各种事情都不亲近，〔注〕向秀说：无所谓亲疏取舍。伯峻按：《庄子》作“于事无与亲”。释文说：“适”读的。雕琢的文饰又恢复为质朴，孤独而安然，只凭自己的形体站立；〔注〕向秀说：雕琢的文饰恢复为真朴，于是外在事务就消除了。“雕瑑”藏本作“雕琢”，意义相同。释文说：“瑑”读持切，本作“琢”。纷然却自我封闭，〔注〕向秀说：真实状态没有散失。“戎”有的本子作“哉”。《释文》“戎”作“哉”，说：“□”读纷；“哉”一本作“戎”，读哉。始终专一地这样做。〔注〕向秀说：于是得道。〔解〕忘掉是非，平等看待贵贱，齐同物我，止息外缘。不以自我为界限，守持专一而终身如此，然后与真实相契。列子要到齐国去，走到半路却返回来，〔注〕是因为惊讶人们推崇敬重自己，所以不敢继续前进。遇到了伯昏瞀人。伯昏瞀人说：“你为什么刚走就回来？”列子说：“我受到惊吓了。”“什么使你受到惊吓？”释文说：“恶”读乌。“我在十家卖浆的人那里吃东西，五家先送来食物。”〔注〕人们都敬重而谦下地对待他。王重民说：《御览》八六一引文，在“吾”字上有“曰”字；大概“恶”字与下面“吾”字之前原本都有“曰”字，如今一并脱落。《庄子·列御寇篇》都有“而曰”二字，正可证明。王叔岷说：《事文类聚续集》十七、《合璧事类外集》四三所引“吾”字上也都有“曰”字。释文说：“馈”读求位切，意为赠送食物。伯昏瞀人说：“既然这样，你为什么会为此惊吓自己呢？”释文说：“己”读纪；“惊己”，是说惊讶自己失去了常态，下面“处己”的“己”也同音。列子说：“我的内在真诚不能自我解脱，〔注〕郭象说：外表自我矜饰，内心却不能释然。释文说：“解”读蟹。向秀说：还不能悬解。形体的举止形成了光彩，〔注〕郭象说：举动便巧而有仪态，形成了光彩。释文说：“谍”读牒；“辟”读婢亦切。用外在的威仪镇服人心，〔注〕外表凭矜持庄严使万物服从，内里其实不足；使人轻视那些本来应当尊敬的贵者和老人，〔注〕使人轻视而又尊敬长者，是因为他的举止容貌形成了光彩。释文说：“长”读丁丈切。而且使它成为自己的祸患。〔注〕郭象说：用美好的形貌感动万物，就会使祸患纷纷而来。卢文弨说：“□”应作“□”。秦恩复说：“□”就是《说文》的“□”字，也作“”，见《玉篇》。王重民说：《御览》八百六十一引作“察”。释文说：“□”读子西切。卖浆的人只是为了卖食物羹汤，释文说：“食”读嗣。赚取多余的利润；〔注〕他所卖的是羹食，所获只是盈余罢了。汪本作“无多余之赢”。俞樾说：没有“无”字才对。依张湛的注文，张本也没有“无”字。“无”字是浅陋的人妄加的。如果说“没有多余利润”，那么下文就不必再说他的利润微薄了。卢重玄本没有“无”字，《庄子·列御寇篇》也没有“无”字，应当据此删去。王重民说：俞樾说得对。北宋本、《御览》八百六十一引文也都没有“无”字。

译伯峻按：藏本也没有“无”字，今依从。释文作“无多余之赢”，说：“赢”读盈；一本没有“无”字。他获得的利益微薄，所拥有的权势轻微，却还受到这样的敬重。〔注〕郭象说：权势轻、利益薄，本来可以不向人求取什么，却人人都敬重他，于是无论高下大小都没有失当之处。何况万乘之主，身体劳累于国事，才智耗尽于政务；〔注〕所以不敢到齐国去。释文“智”作“知”，说：“知”读智。那人将任用我处理政事，并以功绩来考核我，我因此惊惧。”〔注〕由此类推，货物轻微的人所求利益少，所承担的任命越重大，别人要求的功绩就越多。伯昏瞀人说：“观察得好啊！〔注〕你知道自己为什么惊惧，这说明你善于观察。你能审察自己，人们将会任用你。〔注〕如果你默然不自我显耀，那么无论到齐国还是留在这里，都没有什么可害怕的；假如违背这个道理，无论在哪里都会被人任用。〔解〕你显露威仪给人看，所以人们轻视死亡而尊敬你；恐怕君主会劳累于政事，就一定把责任和功绩交给他；俸禄增加，忧虑也增加，所以会惊惧。伯昏说：你能够退避自身来保全真实，收敛光彩来消除踪迹，人们将会任用你。为什么呢？求进于善的心，人人都有；利益丰厚的地方，人人都争夺。普通人的性情，可以向上也可以向下。知道名利不能强求，就会趋向善道来修养自己。诗、书、礼、乐，这些事情并不容易学习。如果退隐踪迹、守持清闲，使心如死灰、使智慧泯灭，就没有炫耀张扬的利益，却能得到善人的名声。因此，学习道的门径中，善恶最终都可以有所归趣：君子借此澄清心境，小人借此教诲自身。即使还没有真正体悟，也能得到向善的益处。所以说人们将会任用你。汪莱说：注文“轻死以尊敬”中的“死”应作“先”。陶鸿庆说：“保”就是任用，意思是人们将会信任并任用他，这就是列子所说“那人将任用我处理政事，并以功绩考核我”。张湛把它解释为“无论在哪里都会被人任用”，意义很不安妥。王重民说：张湛注文“苟违此义”的“违”应作“达”，是形近而误。《庄子·人间世篇》说“顺应他的饥饱，通达他的怒心”，《淮南子·主术篇》误作“违”，正可证明。奚侗说：“处”应解释为审察，详见王引之《经义述闻》；“处己”就是审察自己。释文说：“保”是依附。没有过多久，前来拜访的人就使门外摆满了鞋子。〔注〕归附他的人果然很多。释文说：“屦”读九遇切，关西称鞋为屦。伯昏瞀人面向北站立，扶着粗杖，杖头抵在下巴上。〔注〕“敦”，意为抵触。释文说：“敦”读顿；“蹙”读子六切；“颐”读怡。站了一会儿，释文说：“间”是短时间。没有说话便走了出去。接待宾客的人把这件事告诉了列子。释文说：“宾”本作“傧”，是引导之人，读必忍切。列子提着鞋，赤脚奔跑，释文“履”作“屦”，说：“提”读蹄；“屦”一本作“履”；“跣”读先典切。到了门口，释文说：“暨”读其器切，意为到达。他问道：“先生既然来了，难道没有留下什么药石般的教诲吗？”〔注〕“废”是放置的意思，曾经没有一句善言可以当作药石。〔解〕“废”应作“发”。先生既然来了，为什么不发出药石般的言语，稍微垂示训诫呢？王叔岷说：《庄子·列御寇篇》“废”正作“发”。“废”“发”古代相通。《列子·仲尼篇》：“发无知，何能情？发不能，何能为？”《释文》引一本作“废无知，废无能”，就是同类例证。释文说：“当”读丁浪切。伯昏瞀人说：“算了。我本来已经告诉你：人们将会任用你，如今果然任用了你。不是你能够使人任用你，〔注〕顺应道理来接触万物，万物就不会任用你。如今你背离道理而感动外物，想求得外物任用你，是不可能的。秦刻本、卢重玄本在“使人保”下面没有“汝”字，疑无“汝”字才是。释文说：“背”读佩。但你也不能使人不任用你。〔注〕郭象说：任凭平和之性而顺化，就没有感动也没有求取；没有感动也没有求取，才不会互相任用。〔解〕你退避自身、保全操守，断绝学习、抛弃智慧，人们之所以任用你，并不是你能够召来他们。假如你能够消灭踪迹、混同真实，不使愚智显露，人们也就不知道任用你了。由此说来，你的行为正足以使人任用你，却不能使人不任用你。又何必使用感动外物的方法呢？〔注〕你用了什么手段，竟然能这样感动外物？释文说：“焉”读于虔切。感动外物而预先施惠。〔注〕郭象说：预先向外物施加恩惠，这种恩惠并不是因应对方而预先发出，所以会显得特别。“感豫”秦本作“应豫”；注文末“也”字，北宋本作“者”，今依藏本校正。释文说：“先”读悉荐切。况且一旦必然有所感应，便会摇动本性，释文说：一本作“摇而才本性”。这又是没有意义的。〔注〕如果总是使外物感动自己，彼此的本性就会被摇动而改变。许维遹说：“且必有感也”中的“必”应作“心”，是形近而误。由于心和本身相互辅助而运行，心有所感，就一定会摇动它的本身（“本身”仍然是说本性）。所以前文说用外在威仪镇服人心而使它成为自己的祸患。所谓祸患，就是心受到外物感动，本性便随之发生摇动的忧患。《庄子·列御寇篇》误写成与此相同。王重民说：“身”有本性的意义，大概“身”“性”古代相通。“本身”就是本性。《庄子·列御寇篇》作“摇而本才”。《释文》说：“一本‘才’作‘性’。”‘才’字也是‘身’字的误写。《淮南子·原道篇》说“所以通达道的人，不以人为而改变天”，高诱注说：“天性；另一说，天身。”所谓“天身”也如同“天性”。《三国志·吴质传》注文说：“上将真性肥，中领军朱铄性瘦。”性肥、性瘦也就是身肥、身瘦。庄子郭象注说：“一定会有所感应，就会和本性一起发生变动。”就是这个意思。伯峻按：王说“本身”就是“本性”，是对的。但《庄子》作“本才”，也不是误字。“才”读作《孟子·告子上》“非天之降才尔殊也”的“才”，“才”也就是性。释文说：“易”读以豉切。和你交游的人，没有谁能够劝告你。〔注〕他们都是只会摇动本性的人，不能互相启发觉悟。

译注文“不能”，汪本作“不皆”，今依北宋本、藏本校正。他们那些细小机巧的言论，都会成为人的毒害。〔注〕细巧的言论容易感动人，所以会对人造成毒害。没有人觉察，没有人醒悟，又怎么能互相成熟成就呢？”〔注〕不能互相成全和救助。〔解〕你用什么道理去感动他们呢？一定是说赞美胜过常人的话，发出奇异的教诲，摇动舌头夸说自己，在众物面前显露才能；即使众人都顺从你，又有什么益处呢？和你共同居住的人，不指出你的短处，只称赞你的长处；这样反而足以毒害你的操行，使你的内心骄傲，又怎能互相成就呢？“莫觉莫悟”秦本作“若觉若悟”。伯峻按：“告、毒、孰”押韵，古音同属屋沃部。释文说：“觉”读教。杨朱向南到沛地去。顾炎武说：《列子》作“杨朱南之沛”，《庄子》作“杨子居南之沛”，“子居”正是“杨朱”的切韵。释文说：杨朱的解释见第七篇；“沛”读贝。老聃向西游历到秦国，在郊外拦住了他。释文说：“邀”读于宵切，意为抄截、遮拦。到了梁国，遇见老子。〔注〕《庄子》说“杨子居”，“子居”或许是杨朱的字；而且杨朱又不和老子同时。这些都是寓言。老子走到半路仰天叹息说：释文说：“中道”就是道路中间；“仰”本作“昂”，读音也同仰。“起初我以为你可以教导，释文“汝”作“女”，说“女”读汝；现在却不能教导你了。”〔注〕因为和至人交游，却还不能除去矜夸，所以说是不可教导的人。释文说：“去”读丘吕切；“夸”读口瓜切。杨朱没有回答。到了住处，他进去拿温水漱口，拿巾梳头，释文说：“涫”读管；《庄子》作“盥”；“漱”读瘦；“栉”读壮乙切。把鞋脱在门外，释文说：“履”本作“屦”。膝行向前，说：“刚才先生仰天叹息说：释文“向”作“向”，说“向”读向。‘起初我以为你可以教导，现在却不能教导你了。’弟子想请问先生这句话的含义，但一路上没有找到空闲，释文说：“间”读闲，下面同。所以不敢问。现在先生有空了，请问我的过错。”老子说：“你那样睢睢而盱盱，释文说：“睢”读许唯切；“盱”读吁。《说文》说：“盱”是仰目；《苍颉篇》说：“盱”是张目。高诱注《淮南子》说：“睢盱”是视听的样子。又和谁共同居处呢？〔注〕你为什么要把自己安置在这样的处境中，夸张显耀到这种地步，以致使外物也替你叹息呢？伯峻按：“盱、居”押韵，古音同属鱼部平声。最洁白的东西好像受到污辱，盛大的德性好像还不足。〔注〕不和外物争竞，所以常处于卑下而守持简约。马其昶说：“辱”借作“黩”。伯峻按：“辱、足”押韵，古音同属侯部入声。《老子》第四十一章作“广德若不足”，马叙伦《老子核诂》认为作“盛”的是对的。杨朱神色收敛、容貌改变，说：释文说：“蹙”读子六切。“恭敬地听受您的教诲。”他离开以后，住处的主人迎接并把他当作贵客，〔注〕就是客舍的主人。道藏各本“舍”下有“者”字，只有四解本没有“者”字，汪本也没有，才是对的。俞樾说：“舍”和“舍者”不同。下文说“舍者避席”，又说“舍者与之争席矣”，都是指同住旅舍的人。这里说的“舍”，是指逆旅的主人。主管逆旅的人就称作“舍”，就像主管市集的人称作“市”，主管农事的人称作“田”一样。《礼记·王制》篇的注说：“市，是主管市集的人。”《月令》篇的注说：“田，是主管农事的官。”这就是例证。公孙龙拿着席子，妻子拿着巾和梳子；逆旅主人避让席位，烧火的人避开灶边。〔注〕把自己看得很尊贵而与众不同，万物就会畏惧他。卢文弨说：注中的“藏”字，疑当作“尊”。伯峻案：《韩非子·内储说上》说：“灶边若有一人烧火，后面的人就无法看见了。”由此可知“烧火的人避开灶边”的意思。《释文》说：“炀”音同“杨”。司马彪说：面对火就叫作“炀”。《淮南子》说：“富人穿着彩锦，穷人在灶口烧火。”后来，逆旅主人就和他争席位了。〔注〕使自己和万物相同，万物就不会厌恶他。〔解〕真正能够隐遁自守的人，没有自我夸耀的声色，也没有自以为可贵的姿态。所以杨朱到那里时，人们都迎接、送行；等到听到他能接受善言并改正自己，居住在那里的人就和他争席位了。前一章说列子能使人保护你，本章则说杨朱能使人不需要别人保护你。王重民说：《御览》卷七百零九在“席”字上有“灶”字。与上文“舍者避席，炀者避灶”相对照，疑原文确有“灶”字。王叔岷说：《御览》卷七百零九引文把“舍者”作“炀者”，并且在“席”字上有“灶”字。疑心此处“舍者”下面原来还有“炀者”二字（也可能在“舍者”之前），而“席”字上原有“灶”字。“舍者炀者与之争灶席矣”是承接上文“舍者避席，炀者避灶”来说的。《御览》所引，大概省略了“舍者”二字。《释文》说：“恶”，音“乌路”切。杨朱经过宋国，向东到了一家逆旅。《释文》说：“过”音同“戈”。逆旅主人有两个妾，一个漂亮，一个丑陋；丑陋的受到尊重，漂亮的却被轻视。杨子询问其中的缘故。逆旅的小童回答说：伯峻案：《韩非子·说林上》作“逆旅的主人回答说”。“那个漂亮的自以为漂亮，我却看不出她有什么漂亮；那个丑陋的自以为丑陋，我却看不出她有什么丑陋。”杨子说：“弟子们记住这句话！行为贤德，却除去自以为贤德的心，走到哪里会不被人喜爱呢？”〔注〕骄傲自满、夸耀自伐，是鬼神和人道都不赞同的；虚心而遵循道理，是天下人都乐于推重的。凭借这一点前往，谁能拒绝他呢？〔解〕这是再次总结前面两节的意思。能使别人保护我的人，难道那些不保护我的人心里不会嫉妒吗？若不敢让万物保护自己，那么天下人就都会忘掉他的缺点；何况是逆旅中的妾呢？伯峻案：《韩非子·说林上》作“到哪里会不美”。

译天下有常胜的道理，也有常常不能取胜的道理。陶鸿庆说：“不常胜”应当作“常不胜”。下文说“常胜之道柔，常不胜之道强”，正是承接这里的话。常胜的道理叫作柔，常常不能取胜的道理叫作强。二者也容易明白，〔注〕“亦”应当作“易”。《释文》说：原本作“易”，音“以豉”切。但人们还没有明白它。因此，上古的话说：强，是先胜过不如自己的人；〔注〕只是所胜过的在自己之下罢了。柔，是先于自己而行动的人。〔注〕不与万物争竞，万物就不能加害于他。先胜过不如自己的人，等到遇到与自己相当的人，就危险了。〔注〕遇到敌手必然危险。先于自己而行动的人，就没有什么危险了。〔注〕合乎道理就常常安稳。《释文》说：“亡”音同“无”。用这种道理战胜自身，像空无一样；用这种道理承担天下，也像空无一样。就是说，不求取胜却自然取胜，不以承担为意却自然承担。〔注〕体行柔弱虚静之道，处在不争竞的位置上，即使面对一身的尊贵、天下的广大，也能无心而驾驭它们，与空无相同。“徒”就是空寂无为的意思。郭象说：听耳朵所听见的，看眼睛所看见的，知道在所不知道处止步，能够在所不能处止步，运用自己所能运用的，做自己所能做的，顺应本性而不与万物争竞，这就是至柔之道。所以只举起自己能够举起的，只持守自己能够持守的；既然没有丝毫的分量可称为负担，我也就不需要用力了。〔解〕强和柔，这两者本来容易明白。人们为什么还不知道呢？就是因为想求取胜利的心太多了。遇到不如自己的人，不能算强；若遇到与自己相等的敌手，就常常危险。凭这种心态想战胜一身、承担天下，就总像徒役一样，没有片刻能够安定。柔弱的人，连在自己之下的人也不想胜过，何况是超出自己的人呢？人们认为这是不能取胜，而我却因此自然取胜；因为能够自我承担，所以从未有过失误。老子说：柔弱胜过刚强。吴闿生说：“若徒”仍是说这种道理，注解错了。粥子说：《释文》“粥”作“鬻”，说：“鬻”本作“粥”，音“余六”切。任大椿说：考察《礼记·曲礼》释文、《左传·隐公十一年》释文、《夏小正》卢辩注、《淮南子·天文训》高诱注以及《文选·潘岳〈闲居赋〉》李善注，可知“鬻”“粥”通用。“想要刚强，就必须用柔来守持；想要强大，就必须用弱来保全。〔注〕守持柔弱，并不是为了求取刚强，却自然刚强；保全柔弱，并不是为了求取强大，却自然强大。所以刚强并不是凭主观欲求就能得到的。伯峻案：“守”“保”押韵，都是幽部上声字。积累柔弱，最终必然刚强；积累弱小，最终必然强大。观察一个人所积累的，就能知道他祸福所趋向的地方。〔注〕祸福都是由所积累的产生的。以强胜过不如自己的人，等到遇到与自己相同的人，就会刚硬相折；〔注〕必然有所折损。吴闿生说：“刚”应当作“□”，所以注说“必有折也”。王叔岷说：《淮南子·原道篇》“不若己”下面有“者”字（《文子·道原篇》也相同），与下文句法一致，应当从之。以柔胜过超出自己的人，其力量不可估量。”伯峻案：粥子所说的话又见于《淮南子·原道训》《文子·道原篇》，两书都没有说是粥子的话。又案：“刚”“强”“乡”“刚”“量”押韵，古音同属阳唐部字。《淮南子·诠言训》作“强胜不若己者，至于与同则格；柔胜出于己者，其力不可度”，以“格”“度”押韵。老聃说：“兵器强大就会灭亡，〔注〕王弼说：这是万物所厌恶的，所以必定不能善终。木材强硬就会折断。〔注〕强硬到了极点就会毁坏。伯峻案：《老子》第七十六章作“兵强者则不胜，木强则兵”。俞樾、易顺鼎、马叙伦都说应当依照《列子》所引的文字，详见《老子核诂》。 “灭”“折”押韵，古音同属祭部字。柔弱，是有生命之类；坚强，是死亡之类。”〔解〕君子说：强横的人不得善终，好胜的人必然遇到敌手。积累德行、积累仁爱，是柔弱之道。伯峻案：这也见于《老子》第七十六章。“死之徒”在北宋本、汪本作“化之徒”，今依藏本、世德堂本校正。又案：《韩非子·解老篇》说：“相连属叫作徒。”这里的“徒”字也应解释为“同类”。形貌未必相同，〔注〕“童”应当作“同”。吴闿生说：把“童”当作“同”。而智慧未必相同；智慧未必相同的人，形貌却可能相同。圣人取用相同的智慧，而舍弃相同的形貌；众人亲近相同的形貌，而疏远相同的智慧。形貌与我相同的人，我亲近并喜爱他；形貌与我不同的人，我疏远并畏惧他。有七尺的身体，手脚与人不同，头上长发、口中含齿，凭借这些外形而奔走趋行的，称为人；《释文》说：“倚”音“于绮”切；“趣”音同“趋”。但人未必没有兽心。即使有兽心，也会因为外形而被人亲近。长着翅膀、顶着角，牙齿分列、爪子铺展，或仰头飞翔、伏地奔走的，称为禽兽；但禽兽未必没有人心。即使有人心，也会因为外形而被人疏远。庖牺氏、〔《释文》说：“庖”音同“匏”；“牺”音“许宜”切。〕女娲氏、〔《释文》说：“娲”音同“瓜”。〕庖牺、女娲都是古代的天子。神农氏、夏后氏，都是蛇身人面、牛首虎鼻：他们具有不像人的形貌，却有大圣人的德行。〔注〕人的形貌本来就有与禽兽偶然相似的地方；古代许多圣人都有奇异的外表。所谓蛇身人面，并不是身披鳞甲、用胸腹爬行、没有四肢；所谓牛首虎鼻，也不是头上长角、胡须下垂、额头狭长、下颌张裂；就像相书所说的龟背、鹄步、鸢肩、鹰喙一样。

译《释文》说：“臆”音同“亿”；“曼”音同“万”；“頞”音“乌葛”切，是鼻梁；“颔”音“胡感”切；“相”音“息亮”切；“鹄”音同“鹤”；“鸢”音同“缘”；“喙”音“许秽”切。夏桀、殷纣、鲁桓、楚穆，七窍和形貌都与人相同，却有禽兽之心。然而众人拘守一种外形，凭它来求取最高智慧，是不可能达到的。〔解〕不同种类的东西之所以彼此亲近，是因为神相同。神离开之后，即使父子之间也会隔绝。所以在令人恐怖的夜晚，和活物处在同一屋檐下，就不会害怕，这是因为神相同；处在平常的房屋里，却和死尸同室，就会害怕，这是因为神不同。那死者与我这个生者，外形仍然和从前一样；一个安心、一个恐惧，是因为同类的神已经离去，外形也就不再令人亲近了。人们不知道有生命的万物神虽相同而形貌各异，却把这当作忧虑和恐惧；又根据形貌的同异来判断亲疏，真是迷惑。因此庄子说，万物所共同具有并可以齐同的，是神；所以神是养生的根本。伯峻案：鲁桓杀兄自立，楚穆杀父自立，所以说他们有禽兽般的行为。解文引用庄子，但今本《庄子》中没有这段话。解文“居恐怖之夜”，秦刻本“居”作“后”，今依四解本改正。《释文》说：“几”音同“冀”。黄帝和炎帝在阪泉的郊野交战。《释文》说：“阪”音“蒲阪”切。阪泉在上谷。黄帝率领熊、罴、狼、豹、貙、虎作为前锋，伯峻案：貙是大虎。《释文》说：“帅”音同“率”；“罴”音同“碑”；“貙”音“丑俱”切。又用雕、鹖、鹰、鸢作为旗帜。王叔岷说：《艺文类聚》卷九十、九一，《初学记》卷二十二，《御览》卷九一九，《玉海》卷八三所引，在“雕”字上都有“以”字，应当从之。今本脱去“以”字，文意不完整。《释文》说：“雕鹖”音“雕曷”，一本作“鹗”；“帜”音同“炽”。熊、罴等都是勇猛好斗的猛兽。胡怀琛说：作“鹗”是对的。原文所说的都是猛兽和猛禽，鹖不是猛禽，与这些不相类，作“鹗”是对的。这是凭力量役使禽兽。尧让夔掌管音乐，敲击石磬、抚击石磬，百兽都跟着起舞；《箫韶》演奏九成，凤凰前来起舞，这是凭声音招来禽兽。那么，禽兽的心为什么会和人不同呢？只是它们的形体和声音与人不同，而人不知道与它们相接的方法。《释文》作“而人不知接之之道”，说一本没有“人”字。圣人没有什么不知道、没有什么不通晓，所以能够牵引禽兽并使役它们。禽兽的智慧中，有些本来就和人相同；它们共同调摄生命，也不需要向人借取智慧。伯峻案：“假”有的本作“暇”，“暇”“假”都读作“下”。雌雄相互配偶，母子相互亲爱；避开平地而依附险处，避开寒冷而趋向温暖。伯峻案：胡怀琛认为人没有厌恶平地、喜爱险地的，所以说“避平依险”是指防守而言。其实这些句子都以禽兽为主语，人不在其中。胡说不对。居住时有群体，行动时有队列。《释文》说：“行”音“户刚”切。弱小的居于内部，强壮的居于外部；饮水时彼此携伴，进食时成群鸣叫。太古时代，〔《释文》作“大古”，说：“大”音同“泰”。〕它们与人同处，与人同行。〔注〕德性纯厚的人，禽兽不会忌惮他。到了帝王时代，禽兽才开始惊惧逃散；到了末世，则隐藏、伏藏、逃跑、窜避，以躲避祸患。〔注〕人有加害万物的心，万物也知道躲避人。如今东方有个介氏之国，《释文》说：“介”音同“界”。这个国家的人，常常有能听懂六畜语言的。《释文》说：“数”音“朔”；“畜”音“朽又”切；“解”音同“蟹”，注同。这大概只是偏于某一方面的知识所得。〔注〕龟、龙是甲类和鳞类的首领；麒麟、凤凰是毛类和羽类的首长；以至于小虫飞动、蠕动的生物，都能鸣叫呼唤、彼此相闻，各有自己的意趣，共同相互制约，难道和人有什么不同吗？只是人不能听懂，因此就说禽兽的声音没有音节章法。所以，穷究道理而具备智慧，就能通达万条道路；只因一件事情而偏有所通达，不过偶然认识其中一条。《春秋左氏传》说：“介葛卢听见牛叫，说：‘这是生了四头牛，全都将作祭牲。’”注中“鸣呼”二字，四解本误作“鸣呼”。卢文弨说：注中的“四”字，别本依《左传》改作“三”字。伯峻案：“四”“三”二字古代都由积画构成，因此容易讹误，这里应当依《左传》改正。看本章末尾卢氏的解说，卢氏所见的本子也作“三”。沈涛竟依本书改《左传》，这是颠倒是非（沈氏的说法见《交翠轩笔记》卷三）。《世说新语·言语篇》注也引《左传》作“是生三牺，皆用之矣”，与今本《左传》相合，可以证明。《释文》说：“长”音“张丈”切；“蜎”音“许缘”切；“蠕”音“而”切。太古的神圣之人，完全知道万物的情态，也完全听懂异类的声音。他们会合、聚集这些万物，教导并使它们接受教化，使它们和人民相同。所以先会合鬼神魑魅，〔注〕就是禹在会稽召集群神。〔《释文》说：“魑”音“丑知”切；“魅”音同“媚”。〕其次通达八方的人民，最后聚集禽兽虫蛾。〔注〕就是百兽跟着起舞。《释文》说：《尔雅》说，有足的叫虫，无足的叫蛾。一本作“虫蚁”。意思是说，有血气的生命在心智上相差并不远。神圣之人知道事情就是这样，所以他们所教导训诫的，没有遗漏任何一类。〔解〕《春秋》中介葛卢听牛鸣，知道它生了三头祭牲；禹召集群神，舜使百兽起舞，这些就是例子。秦恩复说：卢氏解说中“百兽”下面应当脱落“率舞”二字。孙诒让说：解说中“舜”字下面脱落了一个“舞”字。“舜舞百兽”与上文“禹朝群神”句式正相对，秦氏说脱落“率舞”二字，不对。

译宋国有个养猕猴的人，〔注〕喜欢饲养猕猴，所以称作“狙公”。《释文》说：“狙”音“七余”切；“狙公”就是养猕猴的人；“好”音“呼报”切。他爱护猕猴，把它们养成一群，能够了解猕猴的心意；猕猴也能体会他的心意。他减少家人的口粮，来满足猕猴的欲望。不久家里就贫乏了，将要限制猕猴的食物。他担心群猴不服从自己，〔注〕“驯”音同“唇”。《释文》说：“驯”音同“唇”。便先欺骗它们说：“给你们橡子，早上三个、晚上四个，够不够？”群猴都跳起来发怒。不久他又说：“给你们橡子，早上四个、晚上三个，够不够？”群猴都趴下表示高兴。万物凭借智巧和愚昧相互笼络，全都像这样。吴闿生说：“鄙”应读作“否”。《释文》说：一本作“以智鄙相笼”。伯峻案：疑作“智”的本子是对的，下文“以智笼群愚、众狙”正承接这里。圣人用智慧笼络众多愚昧的人，也如同狙公用智慧笼络群猴一样。名分和实际并没有亏损；“名实”北宋本作“若实”，汪本从之，今依藏本、秦刻本、世德堂本校正。《庄子·齐物论》作“名实未亏”。《释文》把“不”作“未”，说：“名实未亏，一本作若实未亏。”于是就能使它们保持喜怒之情了！〔解〕有知觉的万物虽然都同样具有神，但圆头方足的形体中，人最为灵秀聪慧。智慧特别高的人成为圣人、贤人，才干特别大的人成为君王。圣人根据各人的才干任用他们，使各自都得到适宜的位置。无论大小，都各自合乎自己的分际。既没有被弃置的人，也没有被弃置的万物。用智慧来笼络它们，难道只有群猴如此吗？纪渻子替周宣王饲养斗鸡。藏本作“纪消子”，秦本相同，今依北宋本、吉府本、《御览》卷九一八及《类聚》卷九十一所引改正。《庄子·达生篇》也相同。伯峻案：《左传·昭公二十五年》记载，季氏和郈氏的鸡相斗，季氏给鸡戴上铠甲，郈氏给鸡装上金属鸡距。《吕氏春秋·去宥篇》《淮南子·人间训》也有这段文字。古代斗鸡，就像今天斗蟋蟀一样。古乐府以及陶潜《归田园居》说“鸡鸣桑树颠”，杜子美《羌村三首》说“群鸡正乱叫，客至鸡斗争。驱鸡上树木，始闻叩柴荆”。唐代的鸡还能够上树，如今却很少能这样了。近代广东和湘南还有斗鸡。释文把“纪渻子”作“纪消子”，说：“姓纪，名消，有的作渻，音‘所景’切；‘为’音‘于伪’切。”十天后，周宣王问：“鸡可以斗了吗？”纪渻子说：“还不行，它正是空虚骄傲、仗恃意气。”〔注〕没有实际本领却自我夸耀的人。又过了十天，周宣王再问。回答说：“还不行，它还会随着声音迅速反应，随着影子转动。”〔注〕接受外界刺激，反应得太快。卢文弨说：注中的“速”，藏本作“迅”。《释文》作“迅”，说：“向”音同“响”。李颐说：它听到声响就鸣叫，看到影子就行动。“迅”有“峻”“信”两种读音，一本作“速”。又过了十天，周宣王再问。回答说：“还不行，它仍然怒目而视，盛气凌人。”〔注〕总是寻找敌手，而且一定要自以为能够胜过对方。又过了十天，周宣王再问。回答说：“差不多了。鸡虽然还有鸣叫的，已经没有变化了。〔注〕别的鸡挑衅它，它不回应，已经忘掉胜负了。远远看去，像一只木鸡。它的德性完整了。〔注〕达到完整境界的东西，更不像有血气的生命。其他鸡没有敢回应它的，只能转身逃走。”〔注〕德性完整的鸡不只是自己无心争斗，还能使外物不起争斗之心。郭象说：把它饲养到德性完整的地步，尚且能使外物无法与它为敌，何况它自身已经完整呢？〔解〕仗恃意气而自我夸耀，不是必胜的道路。对外物像回声应声、影子随形一样迅速反应，是被外物转动，未必能自主。怒目而视、盛气凌人，是机心还没有忘掉。只有忘却形神、超越生死、不因变化而动的，才是对外物真正无敌。惠盎，〔注〕惠盎是惠施的族人。《淮南子·道应训》把“惠盎”作“惠孟”，下文也相同。道藏本注作“惠施之孙”。张注本《吕览·顺说》的注中“孙”字有误。《释文》说：“盎”音“阿浪”切。去见宋康王。伯峻案：《吕氏春秋·顺说篇》高诱注说：“康王，是宋昭公的曾孙、辟公的儿子，名侵。即位十一年，僭越称王。到四十五年时，极其不行道义，所以说宋子不足以讲仁义。齐愍王起兵攻灭了他。”毕沅说：梁伯子认为注中“名侵”应当是“偃”字的讹误。“四十五年”又与《禁塞篇》注中的“四十七年”不同，实际应是六十一年。《释文》说：“见”音“贤遍”切。康王跺着脚，咳嗽清嗓。吴闿生说：应把“蹀”作“跌”。伯峻案：六朝人常说“蹀足”，但有几种解释。《梁书·昭明太子传》说“骥蹀足以酸嘶，挽凄锵而流泫”，由于古代丧车歌车不能快跑，所以这里的“蹀足”应解释为缓步。《颜延之〈赭白马赋〉》说“眷西极而骧首，望朔云而蹀足”，这里的“蹀足”又应解释为疾驰。《释文》说：“蹀”音同“牒”；“謦”音“口顶”切；“欬”音同“慨”。宋康王急切地说：“我所喜欢的，是勇敢而有力量的人；我不喜欢讲仁义的人。客人将用什么来教导我？”《释文》说：“说”音同“悦”，下同。惠盎回答说：“我有一种道术，可以使人即使勇敢，刺它也刺不进去；即使有力量，攻击它也打不中。”《释文》说：“刺”音“七亦”切；“中”音“丁仲”切，下同。 “大王难道没有兴趣吗？”宋王说：“好，这正是我想听的。”惠盎说：“刺不进去、打不中，这还只是受辱。我有一种道术，可以使人即使勇敢，也不敢刺；即使有力量，也不敢打。所谓不敢，并不是没有那种意图。我还有一种道术，可以使人根本就没有那种意图。没有那种意图的人，也就没有爱护和获利之心。我还有一种道术，可以使天下的男子女子没有一个不欣喜地想要爱护并使他获利。这比勇敢有力量贤明得多，处在四层之上。大王难道没有兴趣吗？”〔注〕处在卿、大夫、士、民四类人的上面，所以说“四累”。光聪谐说：“四累之上”中的第一层，是刺不进去、打不中；第二层，是不敢刺、不敢打；第三层，是使人根本没有这种意图；第四层，是使天下人都想让他获利。

译胡怀琛的说法相同。陶鸿庆说：这段文字应当把“此其贤于勇有力也四累之上也”十三字连起来读。“四累”总括上文四件事：勇敢有力量，是第一层；刺不进去、打不中，是第二层；不敢刺、不敢打，是第三层；根本没有攻击、刺杀的意图，是第四层。现在所说的，是既没有那种意图，又有爱护和使人获利之心，所以在四层之上。“累”是层累的意思，就像说在四层之上。《淮南子·道应训》引这段文字，高诱注说：“这以上总共有四件事，都被世俗所累，而男女没有不欣喜的，是最高的一层。”意思也不清楚。吴闿生说：“四累之上”就是上文所说的四件事，注解错了。宋王说：“这就是我想得到的。”〔解〕刺不进去、打不中，是第一层；不敢刺、不敢打，是第二层；根本没有攻击之心，是第三层；使男女都欣喜地想爱护并使他获利，是第四层。像这样有四重境界，取其最高的一层，究竟怎么样呢？所以宋王倾心想听惠盎说下去。惠盎回答说：“孔子、墨子就是这样。”〔解〕这是说明以智慧使万物齐同，以崇高的教化感化众人，都是道在德之外的余事，已经登临德的境界。孔丘、墨翟没有土地却能成为君主。《释文》说：“翟”音同“狄”。墨翟是宋国大夫，生在孔子之后，著有七十一篇书，崇尚孝道、尊奉鬼神，强调农本、节约用度，也要拯救世间的危难；他还拥有攻守的技艺。没有官职却能成为众人的长者；秦本“官”作“宫”。《释文》说：“长”音“张丈”切。天下的男子女子没有不伸长脖子、踮起脚跟，盼望他来使自己安定获利的。如今大王是拥有万乘兵车的君主；《吕览》“万乘”作“千乘”。如果确实有这种志向，那么四境之内，秦本“竟”作“境”。《释文》说：“竟”音同“境”。所有人都能得到利益。大王比孔子、墨子贤明得多。”宋王无言以对。惠盎快步走了出去。宋王对身边的人说：“客人真善于辩说，竟用言辞说服了寡人！”〔解〕这是崇尚道来彰明德，以显现的事迹来使人获利。众人只看见孔子、墨子的教化流传，哪里知道隐遁大道以彰显德行呢？这就是不与鸟兽为群而寻求渡口的深意。伯峻案：解文“问津不群于鸟兽”使用《论语·微子篇》中子路向人问渡口、孔子怅然说鸟兽不可与同群的故事，但与《论语》原意不合。《释文》说：“说”读本字，又音“税”。“服寡人也”一本作“晓寡人也”。《列子集释》卷第三 第三篇《周穆王》〔注〕生命承受有形之物，叫作“形”；俯仰之间发生变化，叫作“化”；精神所交会的状态，叫作“梦”；形体所接触的状态，叫作“觉”。推究到它们的根本，最终都归于虚幻。为什么呢？生命的本质根滞难变，要经过百年才终结；变化的情状枝末浅显，转眼之间就消失。神的道理恍惚不明，似乎存在又似乎消亡；形的道理显著可见，似乎真实又似乎实在。所以彻底明察的人知道生与灭的道理相同，觉与梦的途径一致；即使万般变化交相呈现，也不能扰乱他的神思。愚昧迷惑的人把显明和幽昧当作成验，把迟速当作依据而产生疑惑，因此暗自固守私见，把形骸当成真正的居所。哪里有人知道生化的根本最终归于无物呢？〔解〕天地形成万物之器，没有什么不包容。人生活在其中，只知道保全自己的存在；却不知道神是形的主宰，不受有形之物控制。圣人因此保养根本，愚人只知道保养自己的〔原文脱一字〕形体，把形体约束之物当作生命，贪恋生命却不知道生命的主宰；形体衰谢便以为死亡，却不知道神识长存。迷惑的人只是凡人，觉悟的人通达圣智。迷惑的人很多，所以先说觉悟者来辨明这些道理。汪莱说：解文“无制于有”应作“有制于无”。秦恩复说：解文“形约”上脱了“末”字。伯峻案：注文“洞监（鉴）”下面应当有“者”字。《释文》中的“视瞬”仍作“视瞬”，“恍惚”作“怳惚”，并说：“俛”音同“免”；“觉”音同“教”；“怳”音“况往”切；“惚”音同“忽”。周穆王时期，〔《释文》说：周穆王名满，是周昭王的儿子。〕西方极远之国有个化人来到。〔注〕化人就是幻化之人。伯峻案：《书钞》卷一二九、《御览》卷一七三、六二六所引“西极”都作“西域”，《类聚》卷六二作“西胡”。《释文》说：“幻”音“胡办”切。他能够进入水火，穿过金石；翻转山川，移动城邑；乘着虚空却不会坠落，《释文》把“坠”作“隧”，说：“隧”音同“坠”；触碰实物却不能阻碍他。〔原文此处有乱码字〕千变万化，无法穷尽。他既能改变物体的形状，又能改变人的思想。〔注〕能使人暂时忘掉平日所知道的事物。周穆王像敬奉神明一样敬重他，像侍奉君主一样侍奉他。〔解〕凡人的思虑不过是嗜好欲望、忧愁憎恶、名声利益、仁义等；化人如今反归于真实，所以说“改变”。化人，是随应万物而显现的身体。穷究道理、穷尽智慧，应用没有固定方式，千变万化，从来没有穷极。周穆王把路寝推倒来给他居住，牵来三牲供他享用，又选取女乐使他欢乐。化人认为大王的宫室低下简陋，不能居住；大王的厨馔腥臭，不能享用。〔注〕“蝼”是像蝼蛄一样的臭味。胡怀琛说：“蝼”应当作“偻”。“偻”字和下文“膻”字互相讹误。应当作：“大王的宫室低下简陋，不能居住；厨馔腥膻，不能享用；嫔妃侍御丑陋，不能亲近。”《释文》说：“腥”音同“星”；“蝼”音同“楼”；“飨”音同“享”。《周礼·天官·内饔》说“腥不可食者，马黑脊而般臂蝼”，郑玄说：“般臂，是毛上自然有纹理；蝼，是蝼蛄的臭味。”现在读者应当依照《周礼·天官·内饔》的解释。按《隋秘书王邵读书记》说，蝼蛄在古本中多写作女旁的字，《方言》也相同。“饔”音同“邕”；“般”音同“斑”。伯峻案：今本《方言》仍作“蝼蛄”，不作女旁。大王的嫔妃侍御腥膻丑恶，不能亲近。〔解〕说大王的宫室简陋、厨膳腥臭、嫔御腥膻丑恶，是为了表明化人不以声色、滋味和居处为贵。俞樾说：“膻”应当作“膻”，意思是臭恶而不能亲近。《广雅·释器》说：“膻，就是臭。”《释文》说：“膻”音同“膻”。周穆王于是为他重新修筑宫室。王叔岷说：《容斋四笔》卷三引文在“筑”下面有“宫室”二字。土木工程，《释文》把“乃”作“乃”，说：“乃”是古代的“乃”字。“为”音“于伪”切。