杨朱第七

译（注：生命只是“一气”暂时聚合而成，万物也只是暂时具有灵性；暂时聚合终究会消散，暂时有灵终究归于虚无。喜爱安逸、厌恶劳苦，是万物的常性。所以人在活着时所享受的，不过是美味、华服、美色和声音罢了。可是又不能尽情满足性情所安、耳目所娱，却把仁义作为关隘，把礼教作为衣带，使自己在壮年便枯槁憔悴，只为后世求取余名，这就是不懂得生命生生不息的趣旨。解说：君子为名而死，小人为利而死。名与利都是感情所沉溺的对象，也是俗人所争逐的东西。因此，体悟大道的人，行善而不接近名声，不趋附俗人所争竞的事；作恶而不接近刑罚，不做俗人所非难的事。违背大道求取名声，沉溺于感情而追随欲望，都是失去中道，所以有道之人不处在这种境地。这番话似乎相反，学者多有疑问：既然如此，杨朱篇与《盗跖》篇又有什么不同？《释文》说，杨朱或称字子居，是战国时人，时代晚于墨子；他曾与禽滑厘辩论，主张爱护自己，不拔一根毫毛来使天下获利，与墨子相反。“杨戎字子居”一说恐怕不是杨朱。好，读“呼报切”；恶，读“乌路切”。） “复”读“扶又切”，“键”读“件”，“衿”读“今”，“槁”读“口老切”。梁玉绳说：《庄子·应帝王》有“阳子居”，《释文》引李颐说：“居是名，子是男子的通称。”《寓言》篇《释文》又说“姓杨，名朱，字子居”，并说他与老子问答，那么为什么又指作杨朱？考察杨朱与杨子居是否为同一个人，古今颇有争论。汪中《述学·老子考异》的附注认为是两个人，后来唐钺《杨朱考》也极力主张杨朱不是杨子居。认为是两个人的说法近于正确。〔原文数字、纪年保留：二十二卷〕 杨朱游历鲁国，住在孟氏家中。孟氏问：“人活着就只是活着罢了，为什么还要追求名声？”杨朱说：“为了凭名声取得富有。”孟氏问：“已经富有了，为什么还不停下？”回答：“为了取得尊贵。”又问：“已经尊贵了，为什么还不停下？”回答：“为了死。”又问：“已经死了，还为了什么？”回答：“为了子孙。”（注：事情的作为没有止境，所以感情也没有满足。名声对子孙有什么好处？”回答：“名声使自身劳苦，使内心焦灼。凭名声的人能使恩泽及于宗族，使利益兼及乡党，何况子孙呢？”注释认为，名声是凭借虚伪来求取真实、借助虚假来招致实际利益，违背本性去实行，有意作为，怎么能没有劳苦忧患的弊害呢？陶鸿庆认为“名乃苦其身，燋其心”八字应放在“人而已矣，奚以名为”之下，用来说明名声的祸害及求名者的愚昧；“既富矣，奚不已焉？既贵矣，奚不已焉？”正是说已经因劳身焦心仍不停下。今本误把这八字脱置于此处，导致上文语意不足。） 可是本段正在讨论求名的好处，却先列举求名的坏处，语气就不合适了。“凡是求取名声的人一定廉洁，廉洁就会贫穷；求取名声的人一定谦让，谦让就会卑贱。”（注：这是诘难者的话。如今有廉洁谦让的名声却不能免于贫贱，是因为行善而不求利益。解说：人活在世上，无非追逐名与利。圣人把名利看得同等重要，于是小人为利而死，君子为名而死，没有谁会不到极点。然而求名而得志，哪里只是取得富贵，还会荣耀及于子孙，利益兼及乡党。即使劳苦自身、焦灼内心，勤于廉洁谦让，因为心中有所期待，便忘了真实感受，仍然都是失去中道。“难”读“乃旦切”。）有人说：“管仲辅佐齐国时，君主淫逸，他也淫逸；君主奢侈，他也奢侈。（注：这是说不把美恶专门归咎于自己。）志趣相合，说话便被听从，道术施行，国家于是称霸。死后，名声也只有管仲本人而已。” （解说：这说明真实名声带来的利益很少。）田氏辅佐齐国时，君主充盈财物，他就降损自己；君主征敛，他就施舍百姓。（注：这是把罪恶推给君主。）百姓都归附他，于是取得齐国；他的子孙享有齐国，直到今天仍未断绝。（解说：这说明虚假名声带来的利益很深。如果真实名声使人贫穷，虚假名声就使人富有。”注释说，不以行善作为名声，名声自然产生，这是真实名声；以求名招利而世人不知道，这是假名声，假名声可以得到利益。藏本“名自生者”作“而自生者”。俞樾认为“若实名贫，伪名富”下还应有“实名贱，伪名贵”两句。陶鸿庆认为此说正确，但不能把这段与前面管仲、田氏的事看成同一个人的话。）

译张湛注认为这是诘难者的话，是正确的。这里说“若真实名声使人贫穷，虚假名声使人富有；真实名声使人卑贱，虚假名声使人尊贵”，同样是诘难者的话。“若”就是“如此”的意思；“若然”也有类似用例。这里说管仲的子孙凭真实名声而贫贱，田氏的子孙凭虚假名声而富贵，意思是名声果真足以招致贫贱。诘难者认为，真实的才是真名，虚假的不算名。下文又回答说：“真实没有名，名没有真实，所谓名不过是虚假罢了。”意思是实际与名声不能同时成立；既然称为名，名就都是虚假而没有真实，于是名声果真足以招致富贵。回答者认为，虚假的是名，真实的反而不是名。下文回答中特别加“曰”字以区别说话者，因此这里无疑是诘难之辞。若把这段看作与上下文同一个人的话，那么下文“实无名，名无实”等就会成为多余枝节，无法理解其用意。从“既富矣，奚不为焉”以下，凡是诘难者的话都省略了“曰”字，读者应体会其意义而自行辨明。有人说：“真实没有名，名声没有真实。所谓名声，不过是虚假罢了。（注：不虚假，就不足以招来利益。解说：实行真实的人没有名声，追求名声的人没有真实，所以不虚假，利益就不能显著。从前，尧、舜假意把天下让给许由、善卷，却没有失去天下，享有帝位百年。（注：虚假与真实的迹象因事情而产生；导致人们采取虚假行为的是尧舜的事迹，但圣人本身并无虚假。）伯夷、叔齐确实因为把孤竹君之位让出，最终亡失了国家，饿死在首阳山。真实和虚假的区别，就是这样容易察见。”（注：“省”就是察看。解说：虚假者取得名声却没有真实，真实者实行真实却忘掉名声。尧舜与夷齐的情形，清楚地就是这样。真实和虚假的迹象，难道不容易察知吗？世人若不为名利而牺牲真实，就会沉溺于情欲而忘掉大道。）“无”《释文》作“亡”，音义同“无”；引文中“者”字有时省略；“伯夷叔齐实以孤竹君让”各本有无“君”字之异。） 天下善人少，不善的人多，因此为名声而死的人少，顺从欲望的人多。即使有智慧的人，也无可奈何，因为大家都失去了中道。（“省”读“思井切”。） 杨朱说：“百年，是寿命的大致上限。得到百年寿命的人，一千人中没有一个。即使有一个，从幼年被抱在怀中直到昏昧衰老，差不多已经占去一半了。夜间睡眠所消磨的时间、白天醒着却遗失的时间，又差不多占去一半。疾病疼痛、悲哀苦楚、丧失、忧虑和恐惧，又差不多占去一半。计算十几年中能够悠然自得、没有丝毫忧虑的时光，也不过是没有一时罢了。这样看来，人活着究竟是为了什么？又有什么可快乐的？不过是为了美味厚食，为了声色罢了。可是美味厚食又不可能永远满足，声色也不可能永远赏玩听闻；还要受到刑罚、赏赐的禁止和劝诱，受到名教、法令的升降进退所支配；（“齐”读去声，意为限度；“几”读“祈”；“弭”读“绵婢切”；“觉”读“教”；“为”读“于伪切”；“复”读“扶又切”；“厌”本字即“厌”，有本作“餍”，音同。） 惶惶不安地争逐一时的虚名，谋求死后的余荣；拘谨畏缩地顺从耳目的观听，爱惜自身和心意的是非判断；白白丧失当年的最大快乐，不能在一时之间放纵自己。像重罪囚犯那样被层层枷锁束缚，这又是为什么呢？（“顺”字各本多作“慎”，古代“顺”“慎”二字相通；“慎耳”一本作“顺耳”。相关古籍中也有“慎”读作“顺”的例子。“偊”读“邱羽切”。） 只是异体字而已。（解说：一般人都把百年看作一生的期限，可是白天黑夜中又有许多时间被悲哀苦楚削减，能够泰然自若、满足心意的时光并不多。这些满足心意的事，不过是满足于声色和美味，却又被刑罚、赏赐、名声和礼教束缚，不能放纵自己的情性，这与被囚禁并戴着枷锁的人又有什么不同？这些都是滞溺于情感的说法。《释文》说“”是古“异”字。太古的人知道生命只是暂时到来，也知道死亡只是暂时离去；（注：生命实际是暂时到来，死亡实际是长久离去，这是世俗通常的说法；但说死亡也只是暂时离去，骤然看去似乎像文字有误。不过本书大旨认为，存亡往复、形气转续、生死变化，从未真正断灭。《天瑞篇》注中已经详细说明其义。）所以顺从本心而行动，不违背自然所喜好之事。“太”字《释文》作“大”；秦刻卢解本“死”上没有“知”字；“卒”读“七忽切”；“从”读“纵”；“好”读“呼报切。）

译今生自身的享受，不应舍弃；因此不被名声所劝诱。（注：行善却不接近名声的人。）从本性出发而游行，不违逆万物所喜爱的东西；死后的名声，不是所要取得的，所以不受刑罚牵制。（注：作恶却不接近刑罚的人。按：不违逆万物所喜爱，就不会触犯他人；不触犯他人，就不会作恶，所以不会受到刑罚。）名誉的先后、寿命的长短，都不是需要衡量的。（解说：举太古之人，是因为他们恰好处于中道。有生有死的是形体，出入生死的是精神。知道死生只是暂时来去，就不会急忙求取名声；知道精神明性不受生死限制，就不会惶惶不安地求道。“当身”俞樾认为应作“当生”；“劝”字各本有作“观”的异文。） 所以顺从本心行动，不违背自然所喜好的事；不过是使身体得到娱乐罢了，名声有什么用呢？所以顺从本性而游行，不违逆万物所嗜好的东西；不过是使心意适意罢了，何必害怕刑罚呢？因此，名誉和寿命都不是需要计量的。使身体得到娱乐、使心意适意，是行动与道相合，并不是沉溺于情欲。杨朱说：“万物彼此不同的，是生命；彼此相同的，是死亡。活着时有贤愚、贵贱，这是不同；死后都归于腐臭、消灭，这是相同。即使如此，贤愚、贵贱不是人力所能决定的，腐臭、消灭也不是人力所能决定的。因此，生并不是人力所能使之生，死也不是人力所能使之死；贤并不是人力所能使之贤，愚并不是人力所能使之愚，贵并不是人力所能使之贵，贱并不是人力所能使之贱。（注：这些都出于自然，不是人力所能造成的。）然而万物同样生、同样死，同样贤、同样愚，同样贵、同样贱。（注：都同归于自然。）活十年也会死，活百年也会死；仁人圣人也会死，凶恶愚昧的人也会死。活着是尧舜，死后都是腐骨；活着是桀纣，死后也都是腐骨。腐骨是一样的，谁还知道它们有什么不同？况且只管及时享受今生，哪里有闲暇顾及死后呢？”（注：这是讥刺筹谋死后之事的迷惑。既不谋划过去，也不忧虑将来，不留恋当下，是德性的最高境界。）“故生非所生”等句下疑脱“能”字；各本及注解似乎都曾有“能”字。（解说：活着，是一生所受报应的呈现；死亡，是这一报应的终结。贤愚贵贱，是活物的差别，所以说是不同；腐臭消灭，是死物的常态，所以说是相同。世人都只把形体看作死生，却不知道形体之外还有精神。精神离去，只是一切知觉消失罢了。因此，贤愚贵贱以及腐臭消灭，都不是形体自身所能决定的。既不是自身所能决定，含有生命的本质就从未不相同。人人都知道它们相同，却不知道它们为何不同。况且只顾争逐今生，没有闲暇养护产生生命的根本，所以有道之人不与这种做法相同。） 杨朱说：“伯夷并不是没有欲望，只是夸耀清白而过分，因而至于绝食饿死。（注：守着饥饿直到死亡。）展季并不是没有情欲，只是夸耀贞洁而过分，因而使宗族衰微。把清白贞洁的过失误认为善，竟到了这样的地步！”（注：这是诬蔑贤者、背离事实的话；但若要有所抑扬，就不得不把责难寄托在那些高尚的人身上。解说：为名而死的过失竟到了这种程度，这不是体悟真实、保全大道、忘掉名声而证得真实的做法。） 杨朱说：“原宪在鲁国贫困，子贡在卫国经商致富。原宪的贫困损害生命，子贡的经商使自身劳累。”“既然这样，贫困也不可取，经商致富也不可取；那么什么才可以呢？”回答说：“可以在于乐于生活，可以在于使身体安逸。所以善于享受生命的人不会陷于贫困，（注：满足自己所需的资财，不至于匮乏。）善于使身体安逸的人不会经营财货。”（注：不劳心经营财货。）解说：固守贫困而不努力求取，会损害生命；经营财货而把它作为命运寄托，会劳累身体。只有有道之人，既不经营财货而使身体安逸，也不固守贫困而使生命受苦；他以道为乐而保全天真，面对万物而不受滞碍。杨朱说：“古语说：‘活着时彼此怜恤，死后彼此舍弃。’这句话说得极为正确。彼此怜恤的道理，不只是感情上的怜悯；勤劳可以使人安逸，饥饿可以使人饱足，寒冷可以使人温暖，困穷可以使人通达。彼此舍弃的道理，也不是不互相哀痛；而是不把珠玉含在死者口中，不给死者穿华美的锦衣，不陈列牺牲，不设置明器。（解说：懂得彼此怜恤、彼此舍弃的道理，才算达到极致，但人们往往不能做到。为什么？彼此怜恤在于供养救济活人，彼此舍弃在于不使形体被累。这样才是最恰当的。如果活着时不能供养他使其安宁，死后却徒然埋藏珠宝来炫耀名声、招来盗贼而加重伤害，就是失当了。）晏平仲向管夷吾询问养生之道。管夷吾说：‘任其自然舒展罢了，不要堵塞，不要遏止。’晏平仲问：‘具体怎么做呢？’夷吾说：‘耳朵想听什么，就任它听；眼睛想看什么，就任它看；鼻子想闻什么，就任它闻；嘴巴想说什么，就任它说；身体想怎样安适，就任它怎样安适；心意想做什么，就任它去做。’

译（注：管仲是追求功名的人，辅佐齐国而成就霸业，行动常常凭借威势和谋略。任随自然运行的道理并不适合他，而且从当时的形势看也容不下这种说法；上篇又说他能够劝桓公到终北之国，恐怕这些都是寓言。“相”读“息亮切”，“复”读“扶又切”。）耳朵想听的是声音，却不能听，叫作阻塞听觉；眼睛想看的是美色，却不能看，叫作阻塞视力；鼻子想闻的是椒兰，却不能闻，叫作阻塞嗅觉；（注：鼻道通畅叫“颤”，“颤”读“舒延反”。）嘴巴想说的是是非，却不能说，叫作阻塞智慧；身体想要的是美味厚实，却不能随意享受，叫作阻塞适意；心意想做的是放纵安逸，却不能实行，叫作阻塞本性。“性”字元本、世德堂本作“往”，是误字。凡是这些阻塞，都是废弃、残害人的统治者造成的。（注：“废”是大的意思；“废虐”就是毁坏残害。）除掉这些废虐的统治者，怡然自得地等待死亡；一天、一个月、一年、十年，都是我所说的养生。” （注：任随情感、穷尽本性，尽情欢乐享受，即使因此缩短寿命，也暂且可以享尽今生的快乐。若被这些废虐的统治者拘束，禁制收敛而不舍弃，忧惧不安地活到长久，即使百年、千年、万年，也不是我所说的养生。）解说：夷吾的才能足以辅佐霸主、振兴衰败的纲纪，但宣扬奢侈淫逸的情欲，足以违逆后世、败坏风俗。所以孔子赞赏他的才干，说：“如果没有管仲，我们恐怕已经披散头发、穿左衽衣襟了。”又厌恶他失礼，说：“管仲的器量小啊！如果管仲懂得礼，谁还会不懂礼呢？”《列子》借才能很高的人来充分表现其纵情嗜欲的意志，使有道之人知道其中的过失。然而放纵耳目之情、穷尽声色之欲，是俗人的常情，所以这里故意把它推到极端来显明其弊端，并不是用来教诫后世、作为后人的法则。管夷吾说：“我已经告诉你养生之道了，那么送葬和办理死者后事怎么办？”晏平仲说：“送死的事简单，有什么可告诉的？”管夷吾说：“我本来想听听。”平仲说：“既然已经死了，难道还由我作主吗？把尸体烧掉可以，沉入水中可以，埋葬可以，暴露在外也可以；用柴草裹着尸体丢进沟壑可以，穿着衮衣绣裳放入石椁也可以，随遇而行罢了。”（注：晏婴是墨家人物，自认为应当以俭省修身，行动遵守法度，并不是通达死生分别的人。这里举这两位贤者，只取他们奢侈与俭省的不同。解说：俗人纵欲的意志很深厚，送死的感情却很淡薄；感情淡薄，礼节容易节制，欲望深厚，情感就难以约束。因此厚待生者，是众人喜欢的；薄待死者，是众人容易接受的。《列子》于是借奢侈者来纵情，借俭省者来节制礼仪，所以王孙一类的人会受到良吏谴责，因为他们都失去了中道。“俭省”《释文》作“俭啬”，“分”读“符问切”。）管夷吾回头对鲍叔、黄子说：“关于生死的道理，我们两人已经穷尽了。” （注：人在有知觉时，身体的制约不由外物；等到无知觉时，就不是我所能听闻的了。解说：既然已不由我作主，就任凭外物来处置，这是世人所谓的死后无知；如果还由我作主，就放纵情欲来享乐，这是世人所谓顺从情欲最为可贵。若真如此，尧、舜、周公、孔子就不值得俗人尊重，桀、纣、盗跖反倒可以成为后世的老师了。这岂是有道之人的处世方式吗？至人忘掉情欲，圣人制定礼制。忘掉情欲，嗜欲就不存在了，还有什么声色可以沉溺？礼制确立，生死的礼仪踪迹就清楚了，还有什么理由可以轻视焚烧、暴露尸体等礼制？纵情的言论全都失道。“进”读“尽”。） 子产辅佐郑国，铸造刑法于鼎上，这件事发生在鲁昭公六年；他专掌郑国政权。三年以后，善良的人服从他的教化，恶人畏惧他的禁令，郑国因此得到治理，诸侯都害怕他。他有个哥哥叫公孙朝，还有个弟弟叫公孙穆。公孙朝嗜好饮酒，公孙穆嗜好女色。公孙朝的屋里聚集了千钟酒，酒曲堆积得像封土，酒糟酒浆的气味传到门外百步，直冲人的鼻子。正当他沉溺于酒时，世道的安危、做人处世的悔恨过失，他都不知道；

译家中财物的有无，九族亲属的亲疏，以及他们生死的悲哀欢乐，他也全不知道。即使水火、兵器交错在眼前，他也没有察觉。公孙穆后院有几十间相连的房屋，全都挑选年幼、身材柔弱的女子来充满它。正当他沉溺于美色时，就屏绝亲近之人，断绝交游，逃到后院中，以白天补足夜晚；三个月才出来一次，心意仍然没有满足。乡里有姿态娇美的未婚女子，就一定用财物收买来招致她们，用媒人引诱挑逗她们。”（“比”读“频密切”，“婑”有两种读音；“耽”各本有作“聃”的异文，《释文》又有异体字；“足”是增加、补足的意思；“惬”读“口蝶切”；“娥”读“俄”，“姣”读“绞”，意为美好。） 得不到她们就不肯罢休。子产日夜为此忧愁，秘密拜访邓析，与他商量说：“我听说修养自身可以推及治家，治家可以推及治国，这是从近处推到远处。我的治国已经有成效，可是家里却乱了。难道方法颠倒了吗？将用什么办法来救这两个弟弟？请您教导他们！”邓析说：“我对此奇怪很久了，只是不敢先说。您为什么不趁早治理他们，向他们说明性命的贵重，以礼义的尊贵来诱导他们呢？”（解说：向他们说明性命，是想阻止他们贪图安逸的情感；用礼义来诱导，是想以显贵的官位来吸引他们。这些都是世俗名利最终归结的目标。）子产采用邓析的话，趁机拜见他的兄弟，并告诉他们：“人之所以比禽兽尊贵，是因为有智慧和思虑；智慧和思虑所要遵循的，是礼义。礼义成就了，名声和地位就会到来。”（“弗获而后已”中的“弗”字疑为衍文，或为“必”字之误；“造”《释文》作“速”；“间”读“闲”；“侨”即子产。） 如果触动情欲而有所行动，沉溺于嗜好和欲望，那么性命就危险了。您若采纳子产的意见，早晨还会后悔，晚上就能享受俸禄了。朝穆说：“这些道理我很早就知道了，也早就作出选择了。〔注〕只是觉得事情的做法很多，便选择自己喜欢的去做罢了。释文说：“行”，下孟切；“好”，呼报切。难道要等您说了以后我才知道吗？凡是生存难以遇到，死亡却容易到来。释文说：“易”，以豉切，下同。以难得的生命，等待容易到来的死亡，释文说：“俟”，一本作“傒”。有什么值得仔细考虑的呢？还想尊崇礼义来向别人夸耀，释文“夸”作“跨”，说：口花切，下同；一本作“夸”；又想矫饰自己的情性来求取名声，我认为这样做还不如死去。〔注〕这话说得通达啊！至于刻意顺从世俗、违背本性而顺应外物，失去自身短暂的快乐，却在一生中怀抱长久的忧愁；即使四肢身体都还存在，实际上也已接近死人了。释文说：“乐”音洛，下同。只想尽情享受一生的欢娱，穷尽当年的快乐。“欢”字，元本、世德堂本作“观”，是误字。只担心腹部胀满而不能任意饮食，体力疲惫而不能尽情沉溺于女色；释文说：“惫”，皮界切。哪还有工夫忧虑名声的丑恶、性命的危险呢。况且您若拿治理国家的才能向外物夸耀，想用游说之辞扰乱我的心，释文说：“说辞”，一本作“伪辞”；那种因荣华俸禄而欢喜我的心意，不是既鄙陋又可怜吗？我还想同您分别一下这些道理。〔注〕“别之”就是辨析它。释文说：“别”，彼列切，注文同。善于治理外物的人，外物未必得到治理，自己反而交相受苦；善于治理内心的人，外物未必混乱，而性情反能得到安逸。凭您的外治之术，法则可以暂时在一个国家实行，却不能符合人的内心；凭我的内治之术，可以推广到天下，那样君臣之道也就消除了。我常想用这种方法来晓谕您，您却反而要用那种方法来教导我吗？”伯峻考证：“喻之”应作“喻若”。原文也许是“吾常欲以此术而喻若，若反以彼术而教我哉”；“若”字重复。古人在字句重复处常常省略后一个字，只画两笔作为标记。抄写者没有察觉，把两笔误写成“之”，于是“若若”便讹成“若之”。浅陋的人又认为“若之”不通，便倒置为“之若”，于是铸成了这个错误。子产茫然无言以对。〔解〕沉溺情欲的人，诡诈的言辞和邪曲的辩说，足以堵住圣贤的口，扰乱天下的法度。所以，桀、纣的才智足以掩饰过错，少卯的辞说足以迷惑众人。他们虽然一时没有屈服，也能在当代鼓动倡导。因此，孔夫子被盗跖的说辞所屈，子产被朝穆的话困住，也不必过分后悔。可是迷惑的人却认为列子叙述这些事，是为了畅快地抒发自己的情怀；张湛作注，是为了通达地说明其中的道理。这不过是鄙俗之人的通常嗜好，哪里是道家流派高雅的学术呢？胡怀琛说：“忙然”如今通作“茫然”。伯峻考证：“夫子屈盗跖之说”应作“夫子屈于盗跖之说”，事情见于《庄子·盗跖篇》。释文把“忙”作“□”，说：音忙。后来，子产把这件事告诉了邓析。邓析说：“您同真人相处却不知道他是谁，谁还说您是有智慧的人呢？郑国的治理只是偶然罢了，并不是您的功劳。”〔注〕不知道真人，就不能治理国家；能够治理国家，只是偶然如此。这一篇的文辞和义理过于直峻、抑制而抗争，不像君子的语气。不过它的宗旨是要除去自我拘束者的负累，所以才有这些过分放逸的话。〔解〕如果根据才能给予赏赐，根据德行任用人才，那么贤能的人就会日益进用，不肖的人就会退避。任用必定依据才能，善人的道路就会通达；黜退必定针对不肖，小人的道路也就不会怨恨了。

译使贤者和不肖者各自安于自己的本分，适合自己的志趣，那么郑国的治理就算得当了。那两个人沉湎于酒、喜爱女色，不修习礼义，也不凭借父兄的势力求取时机，放纵心意、沉溺嗜欲而不后悔，这才是真人。如今却想矫饰他们的行迹，伪造他们的内心，取得俸禄官位来偏私他们；这是国家偶然有了治理，并不是您的大公无私，怎么能称为智慧呢？这里所说的“真人”，不是完美圣人，而是真正没有才干的人。注中“太”，世德堂本作“大”。卢文弨说：注中“径挺”，《庄子》作“径庭”，又作“俓侹”。秦恩复说：解文“为其心”中的“为”与“伪”是古字通用。荀子《性恶篇》杨倞注说：“伪，就是做、矫饰。凡不是天性而由人造作的，叫作伪，所以‘伪’字从人旁从为，也是会意字。”释文把“径挺”作“径廷”，说：“廷”音听；“抗”，苦浪切；“去”，丘吕切；“累”读去声。卫国的端木叔，是子贡的后代。伯峻考证：《秦策》说“泽可以遗世”，注说：“世，是后世。”《晋语》说“非德不及世”，注说：“世，是后嗣。”所谓“子贡之世”，就是子贡的后代。下文说“藉其先赀”，是说凭借子贡的财富，因为子贡擅长经营财货。浅陋的人不懂“世”字的含义，妄自加上“父”字。《御览》四七七、四九三所引都作“世父”，其实不对；只有八三〇所引没有“父”字，没有错误。也有人妄自加上“子”字，如《白孔六帖》十九所引。凭借祖先留下的财富。伯峻考证：《管子·内业篇》说“彼自来可藉与谋”，注说：“藉，就是凭借。”释文说：“赀”音髭。家产累积到万金。不治理世俗事务，任意放纵自己所喜爱的事。释文说：“好”，呼报切，下同。凡百姓所想做的、人的心意所想玩赏的事，没有不做的，没有不玩赏的。墙屋台榭、园林池沼、饮食车服、音乐嫔妾，都仿效齐、楚两国的君主。至于感情所想喜爱的、耳朵想听的、眼睛想看的、口中想尝的，即使是异域偏远国家，〔注〕“偏”，边远。凡不是齐地所产、所养育的东西，也没有不一定弄来的；俞樾说：下文说“虽山川阻险，涂径修远，无不必之”，因此这里应作“无不必致”，是误衍了“之”字。就像藩篱围墙中的物品一样。释文把“藩”作“蕃”，说：“甫袁切。”任大椿说：《周礼·大司徒》注说，杜子春把“蕃乐”读作“藩乐”；《诗经》“折柳樊圃”，释文说“樊，就是藩，本又作蕃”；《韩奕》释文相同；《左传》昭公二十八年释文说“藩”也作“蕃”；《楚语》说“为之关钥蕃篱”，韦昭注说“蕃篱就是壁落”，所以“蕃篱”就是“藩篱”，可见藩、蕃相通。他出游时，即使山川险阻，释文把“阻险”作“岨崄”，说：“岨”同“阻”，“崄”同“险”。任大椿说：《水经注》中的“阻险”多作“岨崄”，与释文相同。道路遥远，也没有不一定到达的地方，就像人行走咫尺之地一样。释文说：“咫”音纸。每天在庭院中的宾客有一百多人停留。俞樾说：“住”应作“数”，是读音相近造成的错误。《黄帝篇》说：“沤鸟之至者百住而不止。” 张湛注说：“住”应作“数”，这就是证据。本篇卢重玄本作“往”，那是误字。释文说：“住”，色主切，有的本子作“往”。厨房下面烟火不断，释文把“庖”作“胞”，说：“胞”，蒲交切，本又作“庖”。任大椿说：考察《祭统》，“胞”是主管肉食的低级官吏，注说“胞就是庖”；《庄子·庚桑楚篇》说“汤以胞厨笼伊尹”；《汉书·东方朔传》说“胞人臣偃”，颜师古说“胞与庖意义相同”，所以庖、胞相通。厅堂廊屋之上音乐不断。释文说：“庑”音武。供养自己有余的财物，先分给宗族；宗族分余下的，再分给乡里；乡里分余下的，才分给全国。他活到六十岁，精气和体力将要衰退，便抛下家事，把仓库中的财物、珍宝、车服、妾媵全部散尽。释文说：“藏”，沮浪切；“媵”，以证切。一年之内全部用尽，不给子孙留下财产。释文说：“为”，于伪切。到他生病时，没有储备药物；到他死时，没有埋葬的费用。〔注〕通达事理的人知道万物无常，财货只是暂时聚集。聚敛财物，不是我的功劳，只是暂且尽到供养的适宜；散掉财物，也不是我的施舍，只是借此说明万物不会长久聚集。像这样的人，难道会受名誉驱使、被礼法拘束吗？释文说：“施”，始豉切，下同。全国接受过他施舍的人，王重民说：《御览》四百九十三所引，“之”字下面没有“人”字。他们一起按人出钱，把钱藏下。俞樾说：“赋”是按人口出钱。《周官·大宰职》郑注说：“赋，是按人口出泉。”《汉书·食货志》颜师古注说：“赋，是计算人口来征发财物。”这就是它的意义。“藏”就如同说“葬”。《礼记·檀弓篇》说：“葬，就是藏。”所以葬、藏可以相通。《周易·系辞传》说“葬之中野”，《汉书·刘向传》引作“臧之中野”，“臧”就是“藏”字。端木叔死时没有埋葬费用，因此接受过他施舍的人一起出钱把他葬了，反而归还了他的子孙财产。禽骨厘〔注〕又作“禽屈厘”。听到这件事，说：“端木叔是个狂人，辱没了他的祖先。”段干生听说后说：“端木叔是通达之人，德行超过了他的祖先。” 王重民说：《御览》四百九十三所引“段干生”作“段干木”，应当从后者。他的行为和作为，虽然惊骇众人的心意，却确实合乎道理。卫国的君子大多以礼教自我约束，本来就还不足以理解这个人的心意。”

译孟孙阳问杨朱：“现在有这样一个人，重视生命、爱惜身体，希望求得不死，可以吗？”释文说：“蕲”音祈。杨朱说：“按道理没有不死的。”孟孙阳问：“希望求得长久生存，可以吗？”杨朱说：“按道理没有长久生存。生命不是靠珍视就能保存的，身体也不是靠爱惜就能增厚的。况且长久生存有什么用呢？〔注〕即使让他长生，也未必是他所愿。五种情感的好恶，释文说“好恶”都读去声，注文同，古今都是如此；四肢身体的安危，古今都是如此；世间事情的苦乐，释文说“乐”音洛，下同，古今都是如此；世事治乱的变化，释文把“治乱”作“乱治”，说：“治”，直吏切，古今都是如此。既听过了，既见过了，既经历过了。伯峻考证：“更”是经历之意。《史记·大宛列传》说“道必更匈奴中”，《索隐》说“更，就是经过”，道路经历和生活经历本来就可以使用同一个词。释文说：“更”音庚。活到一百岁尚且嫌多，何况长久生存的痛苦呢？”〔注〕一生的经历不过如此，有时喜爱，有时厌恶，有时安定，有时危险，像循环一样没有穷尽。如果把它看作快乐，那么反复出现的事物就没有什么可以再次欣喜的；如果把它看作痛苦，那么切身的祸患也不可能再次经历。所以生命越长久，忧患积累得越多。释文说：“重”，柱用切；“复”，扶又切。孟孙阳说：“既然这样，迅速死亡胜过长久生存；那么踏上刀刃，释文说‘锋’音烽，一本“践”作“蹈”；投入汤火，就能实现自己的志愿了。”杨朱说：“不是这样。既然已经活着，就放下成见，任凭生命发展，穷尽自己想要的一切，等待死亡。〔注〕只应当放纵情欲来等待生命终结。将要死亡时，也应放下成见，任凭生命发展，穷尽自己所要到达的地方，使自己归于终尽。〔注〕控制不在自己手中，就没有什么可顾恋的。没有什么不放下，没有什么不任凭，何必在其中计较早死还是晚死呢？” 杨朱说：“伯成子高不因一根毫毛而使外物获利，舍弃国家而隐居耕作。释文说“舍”有的本子作“舍”；伯峻考证：“有”应是“音”字的错误。大禹不以自身谋利，释文说一本作“不以一身利物”，身体的一部分偏瘫。古人即使损失一根毫毛来使天下获利，也不肯做；即使把天下都奉给自己，也不接受。人人都不损失一根毫毛，人人都不使天下获利，天下就治理好了。”《容斋续笔》十四引文在“不利”上没有“人人”二字。释文说：“治”，直吏切。禽子问杨朱：“拔掉您身上的一根毛就能救济一世，释文说：“去”，丘吕切，您愿意做吗？”〔注〕怀疑杨子过分重视自身，所以提出这个问题。注释文把“太”作“大”，说音泰。杨朱说：“天下本来不是一根毫毛所能救济的。”〔注〕嫌他不理解自己的旨趣，所以也这样回答。禽子说：“假设确实能救济天下，您做不做？”伯峻考证：《孟子·尽心上》说“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也”，大概就是以这段问答为依据。杨朱不回答。禽子出来把这件事告诉孟孙阳。释文说：“语”，鱼据切。孟孙阳说：“您没有通达先生的心意，请允许我说明它。假如有一种方法，损伤您的肌肤便可获得万金，您愿意做吗？”禽子说：“愿意。”孟孙阳说：“假如砍断您身体的一节，便可得到一个国家，您愿意做吗？”释文说：“断”音短。伯峻考证：《文选·阮瑀为曹公作书与孙权》说“不是要侵损肌肤而有所割伤”，怀疑这是伪造此语的人所依据的。禽子沉默了一会儿。孟孙阳说：“一根毫毛比肌肤微小，肌肤比一节身体微小，这就明白了。〔注〕省，是察看。释文说：“省”，息井切。然而正是积累一根根毫毛才成为肌肤，积累肌肤才成为一节身体。伯峻考证：“则”犹如“而”，这里的“然则”用作“然而”，下文“然则”同。一根毫毛本来是整个身体万分之一的物件，为什么要轻视它呢？”禽子说：“我不能用什么来回答您。不过，若按照您的话去问老聃、关尹，那么您的话就是对的；〔注〕老聃、关尹的教导，重视自身而轻视外物。释文说：“当”，丁浪切。若按照我的话去问大禹、墨翟，释文说：“翟”音狄，那么我的话就是对的。”〔注〕禹、墨翟的教导，忘却自身而救济外物。孟孙阳于是回头同他的门徒谈论别的事情。杨朱说：“天下的美名归于舜、禹、周公、孔子，天下的恶名归于桀、纣。然而舜在河阳耕作，在雷泽制陶，释文说：据《史记》说，舜在历山耕作，在河滨制陶；今为濮阳雷泽县。四肢身体不能有片刻安宁，口腹不能享受精美丰厚的食物；父母不爱他，弟妹不亲近他。到了三十岁，还没有告知父母就娶妻。释文说：“告”，古沃切。向上禀告叫告，向下发布叫诰。等到接受尧的禅让时，年纪已经大了，释文说：“长”，张丈切，智慧也已经衰退。商均没有才能，释文说：“钧”音均，于是把帝位禅让给禹，忧惧不安地直到死亡。这是天人困穷苦毒的情形。北宋本没有“之”字。蒋超伯说：《庄子·徐无鬼篇》取其意而改写说：“舜就是身体蜷曲的人。舜有膻行，百姓却喜欢他。尧听说舜贤能，便把他举荐到童土之地；那时舜年纪已大，聪明已经衰退，却还不能归来休息，这就是所谓的卷娄。”鲧治理水土，释文说：“鲧”，古本切，禹的父亲名，本又作“□”。功业没有成就，被流放到羽山处死。禹继承父业而为父报仇，只顾荒野水土工程，妻子生子也不顾，经过家门而不入；

译释文说：“过”音戈。身体一侧偏枯，手足长满老茧。释文把“胼胝”作“跰□”，说：“跰”，步千切；“□”，丁湜切。等到接受舜的禅让，释文说：“禅”音善。他使宫室简陋，释文把“卑”作“蔽”，说音弊，音卑。任大椿说：“卑”“蔽”读音相通，所以“蔽”既读敝，又读卑。《考工记》释文中“轮人轮箄”一字音薄计切；《史记·淮阴侯传》说“从间道萆山而望”，如淳说“萆”音蔽，是依山遮蔽自己的意思。“箄”从卑声，却都读作蔽。因此“蔽”有敝、卑两种读音。“卑宫室”写作“蔽宫室”，是因为卑、蔽音近而通用。使衣冠服饰华美，释文说：“绂冕”音弗冕；忧惧不安地直到死亡：这是天人忧苦的情形。武王死后，成王年幼柔弱，周公代理天子的政务。召公不高兴，四方诸侯散布流言。周公居住在东方三年，诛杀兄长、放逐弟弟，仅仅保全了自身，释文说：“仅”音觐；忧惧不安地直到死亡：这是天人危惧的情形。孔子阐明帝王之道，应当时国君的聘请，曾在宋国被伐去所坐之树，在卫国被削除行迹，在商、周之间困穷，在陈、蔡之间被围困；“围”字，秦刻卢解本作“困”。俞樾说：“围”是“困”字的错误。受屈于季氏，又被阳虎侮辱，忧惧不安地直到死亡：这是天民仓皇不安的情形。这四位圣人，一生没有一天的欢乐，死后却有万世的声名。声名本来就不是实际所得的东西。即使称颂他们，他们自己也不知道；即使赏赐他们，他们自己也不知道，同草木土块没有什么不同。〔注〕从外在形貌和所经历的事情来看，他们忧惧危险的迹象已经很明显了。探求他们内心，没有一个不被忧患触动的。将要阐明最高的道理，必定要列举美恶的极端来相互对举。释文说：“株”音诛；“块”，口对切。桀凭借累世积蓄的财富，居于面南而王的尊位，智慧足以抗拒群臣，威势足以震动海内；放纵耳目所能享受的娱乐，穷尽心意思虑所能做的事，欢快自得地直到死亡：这是天民放荡的情形。纣也凭借累世积蓄的财富，居于面南而王的尊位；威势无处不施行，意志无处不顺从；在倾宫中放纵情欲，在长夜里任性享欲；释文把“纵”作“从”，说：“从”音纵，下同。不以礼义使自己受苦，欢快自得地直到被诛杀：这是天民放纵的情形。那两个凶恶之人，活着享有顺从欲望的快乐，死后却蒙受愚昧暴虐的恶名。实际所得的东西，本来不是由名声给予的；即使诋毁他们，他们自己也不知道；即使称颂他们，他们自己也不知道。俞樾说：“毁之”与“称之”相对，“罚之”与“赏之”相对，这样才同下文“那四位圣人是美名归附之处，那两个凶人是恶名归附之处”的文义相应。“称之、赏之”是美名归附，“毁之、罚之”是恶名归附。如今因承接上文也作“称之”，意义就说不通了。这同草木土块有什么不同呢？〔注〕把骄奢发展到极点，放纵无厌的本性，即使用四海的财富来供养他，也始终不能满足他的心。这其实是一生一世都在忧苦。释文说：“尽”，子忍切；“厌”，一盐切；“惬”，口帖切。那四位圣人虽然是美名归附之处，却苦痛地直到生命终了，最终同样归于死亡。那两个凶人虽然是恶名归附之处，却快乐地直到生命终了，释文说：“乐”音洛，最终也同样归于死亡。杨朱拜见梁王，说治理天下就像在手掌中运转东西一样容易。王重民说：《类聚》九十四引作“梁惠王”，下文“梁王曰”没有“梁”字。王叔岷说：《事类赋》二二引“杨朱”上有“初”字。其他文献所引“梁”字下也都有一个“惠”字。梁王说：“先生有一个妻子、一个妾，却不能治理好；有三亩园地，却不能锄草；却说治理天下如同在手掌中运转东西，这是为什么？”杨朱回答：“您见过那个牧羊人吗？”王重民说：“见其”是倒置错误，《类聚》九十四引作“夫”，也通，《说苑·政理篇》作“君不见夫羊乎”。伯峻考证：“其”就是“彼”，这句话犹如说“您见过那个牧羊人吗”。“其”训为“彼”，见仲父所著《高等国文法及词诠》。一百只羊聚成一群，让五尺高的童子拿着鞭子跟在后面。王重民说：《类聚》九十四引上面的“而”作“为”，疑作“为”是对的。“为”古文写作“□”，与“而”相似，容易讹误。本书《黄帝篇》及《庄子·达生篇》的异文可以作为证据。王叔岷说：《御览》八三三、《事文类聚后集》三九、《天中记》五四所引“而群”也都作“为群”，王重民的说法是对的。想向东就向东，想向西就向西。即使让尧牵着一只羊，舜拿着鞭子跟在后面，也不能使它向前走。况且我听说：能吞下船的大鱼不在支流中游泳；鸿鹄高飞，不停留在污浊的池塘里。为什么呢？因为它的志向极其高远。王叔岷说：《说苑·政理篇》《金楼子·立言下篇》“其”下面都有“志”字，应当从之。下文说“何则？其音疏也”，“志”与“音”相对。黄钟、大吕这样的乐声，不能随着繁杂凑合的舞曲演奏。为什么呢？因为它的音调疏远高雅。“钟”字，汪本作“锺”，吉府本相同，今据各本校正。陶鸿庆说：“奏”应作“凑”，“凑”是会合的意思。将要治理大事的人不治理琐事，成就大功的人不成就小事，说的就是这个道理。” 杨朱说：“太古的事情已经消失了，谁还记载它呢？三皇的事情似乎存在又似乎亡失，五帝的事情像醒着又像做梦，亿万件中也认不出一件。释文说：“觉”音教；三王的事情有时隐没、有时显现，亿万件中认不出一件。释文说：“识”按本字读，又音志，下同。自身当下的事情，有的听说过、有的亲眼见过，万件中也认不出一件。眼前的事情有的存在、有的废弃，千件中也认不出一件。从太古到今天，年数本来就多得无法计算。只是从伏羲以来已经三十多万年，贤愚、美丑、成败、是非，没有不消灭的，只在消灭有迟有速罢了。〔注〕因为迟速而产生迷惑，奔走竞争而不停止，难道不是鄙陋吗？夸耀一时的毁誉，使自己的精神形体焦虑困苦，只求死后数百年间留下的余名，释文说：“要”，一遥切，难道足以滋润枯骨吗？这有什么值得生存的快乐呢？”

译杨朱说：“人属于天地同类的形体，怀有五常的本性，〔注〕“肖”是相似的意思；形体同于阴阳，性情属于五行。释文把“肖”作“俏”，说音笑，本有的版本作“肖”。任大椿说：《淮南子》有“浸想宵类”，高诱注说“宵，是物相似”；《汉书·刑法志》有“凡人宵天地之貌”，颜师古把“宵”解释为“肖”，所以肖、俏、宵都相通。是有生命的事物中最灵明的。北宋本、汪本、吉府本、世德堂本“者”下都多出“人”字，今依藏本、四解本删去。人，爪牙不足以用来守卫，肌肤不足以自行防御，释文把“捍”作“扞”，说音汗；“御”，鱼举切。奔跑不足以追逐利益、逃避祸害，原本作“逃利害”，今据敦煌斯七七七六朝写本校正。伯峻考证：《说文》说“□，趋也”；《释名》说，慢行叫步，快行叫趋，快速奔跑叫走；《吕览·权勋篇》说“齐王走莒”，注说“走，就是奔跑”。释文把“趋”作“趣”，说音趋。没有毛羽来抵御寒暑，必定要凭借外物来供养自己；各本“养”下有“性”字，今据敦煌斯七七七六朝写本残卷删去。凭借智力而不依靠力气。所以，智力所看重的，是保存自身；力气所鄙弃的，是侵害外物。然而身体并不属于我自己，既然出生了，就不得不使它保全；外物也不属于我自己，既然已经拥有了，就不能把它抛弃。“不得而去之”在北宋本、汪本、秦刻卢解本、世德堂本中都作“不得不去之”。俞樾说：应作“不得而去之”，所以下文说“虽然不抛弃外物，却不能占有外物”。作“不得不去”，同下文不合，大概是承袭上文“既生不得不全之”而误把“而”作了“不”。伯峻考证：俞樾说得对，道藏白文本、林希逸本、吉府本正作“而”，今据此校正。释文把“而去”作“不去”，说：“去”，丘吕切。身体本来是生命的主宰，外物也是供养生命的主宰。即使保全生命，也不能占有自己的身体；即使不抛弃外物，也不能占有外物。占有外物、占有自身，就是蛮横地把天下人的身体据为己有，释文说：“横”读去声，下同；蛮横地把天下的外物据为己有。不蛮横地把天下人的身体据为己有，不蛮横地把天下的外物据为己有；各本没有这十四字，今据敦煌残卷增补。难道只有圣人才能这样吗！〔注〕知道身体不能私有、外物不能占有的，只有圣人能够做到。陶鸿庆说：张湛的注失去了句读。“其唯圣人乎”应当与下文连读，这是倒装句：“难道只有圣人才会把天下人的身体公之于天下、把天下的外物公之于天下吗？这只有至人才能做到！”大概是既赞叹其为圣人，又许为至人。《易经·乾卦·文言》中的句法正相同。伯峻考证：陶鸿庆所依据的本子脱漏了“不横私”等十四字，所以才这样说。如今补上这十四字，陶说就不足取信了。释文说：从这句以下，“其唯至人矣”连作一段。把天下人的身体公之于天下，把天下的外物公之于天下，只有至人才能做到！这就叫至极之至。〔注〕把天下人的身体同视为自己的身体，把天下的外物同视为自己的外物，若不是至人怎么能够做到？既觉察到私有是不对的，又知道公有才是正确的，所以叫作“至至”。杨朱说：“百姓不能得到休息，是因为四件事：释文说：“为”，于伪切，下同。第一是为了长寿，〔注〕不敢任意放纵自己的嗜欲；第二是为了名声，〔注〕不敢任意行事；第三是为了地位，〔注〕委曲心意以求通达。注中“曲”，世德堂本作“出”，是误字；第四是为了财货。〔注〕专心谋利，吝惜费用。有这四件事，就害怕鬼、害怕人、害怕威势、害怕刑罚，这叫作逃避本性的百姓。〔注〕这是违背自然本性的人。“民”字原本作“人”，敦煌残卷作“民”。王重民说：“人”应作“民”，宋本没有避唐讳而改写。伯峻考证王说是，今据此改正。王重民又说：《意林》引作“此之谓遁人也”，应当从之；下文说“此之谓顺民也”，句法相同。王叔岷说，江遹解本作“此之谓遁人”，“之谓”二字也没有倒置。释文说：“遁”音钝。可以被杀，也可以活着，命运由外物控制。〔注〕不能保全自身，因为自身不由自己掌握。既然不违逆命运，又何必羡慕长寿？不自矜贵，又何必羡慕名声？不要权势，释文说：“要”，一遥切。又何必羡慕地位？不贪恋富有，又何必羡慕财货？这叫作顺应本性的百姓。〔注〕获得了生命的常理。天下没有与之相对抗的东西，命运由内在掌握。〔注〕外物不能控制他。伯峻考证：“对”“内”押韵，古音同属脂部。所以有话说：人不做官，情欲就减少一半；人不穿衣、不吃饭，君臣之道就消失。江有诰说：“宦”“半”押韵，古音同属元部；“食”“息”押韵，古音同属之部。周代谚语说：释文说：“谚”音彦。农夫可以坐着被杀，释文说：“父”音甫，下同；早晨出门、夜晚回家，自己认为这是本性的常态；吃豆类、嚼豆叶，王叔岷说：《记纂渊海》五七引“菽”作“水”；释文说：“啜”，川劣切；“茹”读去声；“藿”音霍；自己认为这是味道的极致；肌肉粗厚，释文说：“粗”，仓胡切；筋骨关节□急，〔注〕“□”音区位切。释文把“□”作“腃”，说：“筋”音斤；“□”音喟，是筋骨关节紧急的样子；有的作“□□”，上字音权，下字区位切；“□丑”是筋骨紧急的样子。秦恩复说：释文所说的“音喟”，是“□”字的读音；“□”应作“□”。“□”从“癸”得声，所以反切为区位；若是“□”字，就应当反切为之春。

译《玉篇》说：“□□，是丑陋的样子。”□从月、雚声；□从月、卷声；雚、卷二声相转。《淮南子·修务训》作“□”，高诱注说：“读作权衡的‘权’，是说气息急促；‘□’读作夔。”读作夔，正是读区位切的明证。《尔雅》说“其萌虇”，郭璞读为缱绻，这明确证明“腃”是误字。“□”字，张湛本作“□”，《淮南子》作“□”。从山、从口都不对，应当从月。任大椿说：“□”没有区位切的读音，应是“腃”的误字。又“筋急貌”三字下，世德堂本另有“曰腃音区位切”六字。道藏本脱去这六字并不是正确的。大概列子的别本有的作“□腃”，释文因此分别解释“□”“腃”二字。它说“□丑”，是解释“□”字的意义。《玉篇》《广雅》《广韵》都说“□□丑貌”，所以用“□丑”解释“□”字的意义；它说“筋急貌曰腃音区位切”，是要说明“腃”与“□”的音义不同。如今道藏本删去“曰腃”以下六字，就仿佛把“筋急貌”解释成“□丑”了；“□丑”没有“筋急”的训释。伯峻考证：任大椿的说法不对。“腃音区位切”五字本来是张湛的注，世德堂本把它同释文混在一起，任大椿据世德堂本补入释文，不可信。又《玉篇》《广韵》的“□□丑貌”（《广雅·释诂》作“□□丑也”），应当把“□□”连读。王氏《广雅疏证》引《淮南子·修务训》“睽哆咴”，就是《广雅》的“□咴□”，也就是这里的“□□”。任大椿把“□丑”作为读法，是不对的。不过释文也有错脱。一旦让他处在柔软的毛毡、绨幕之中，用美味的肉食、兰橘给他铺陈，他的心里和身体就会烦闷，内热便会生病。释文说：“□”，一铅切。商、鲁两国的君主与农夫处在同样的土地上，释文说：“侔”，莫侯切；那么也不过一会儿就会疲惫。〔注〕凡是有安定习惯的，都不能突然改变，何况自然本性呢？释文说：“卒”，村入声。所以，乡野人的安适之物，就是乡野人的美味，称得上天下没有超过它的。过去宋国有个农夫，常常穿着乱麻制成的衣服，〔注〕“黂”字，世德堂本作“黂”，是误字。释文说：“衣”，于既切；“缊”，一问切；“黂”，房未切。“缊黂”是说把破麻絮分开制成的衣服。《韩诗外传》说，这是颜色不同的衣服；又有读作“汾”的音。仅仅靠它度过冬天。到了春天开始向东耕作，伯峻考证：《尧典》说“寅宾出日，平秩东作”，伪孔传说“年岁从东方开始，开始从事耕作，叫作东作”；赵岐《孟子》注说“《尚书》说平秩东作，就是治理农事”；《汉书·王莽传》说“每县便耕作以劝勉东作”；《后汉书·质帝纪》《续汉书·礼仪志》都说“正当春季东作”，更是明确的证据。释文说：“暨”音洎。他在太阳下晒身体。王叔岷说：《事类赋》一、《御览》三、《天中记》一所引“自曝于日”都作“曝日于野”，“野”下面还有“美之”二字。释文说：“曝”，蒲木切。他不知道天下还有宽大的屋舍、深邃的房室，以及丝绵、狐貉皮衣。释文说：“隩”音奥；“貉”音鹤。便对妻子说：“晒太阳的温暖，释文说：“暄”音萱，是别人不知道的好处；把它献给我们的君主，将会得到重赏。” 乡里的富人告诉他说：“从前有人认为戎菽、苦味的枲茎、芹菜和萍子很美味，便向乡里的豪强称赞它们。〔注〕乡豪，就是乡里的贵人。释文把“萍”作“□”，说：戎菽已在《力命篇》中解释；“枲”，胥里切；枲是胡枲。苍颉篇说：□，是耳朵旁的东西，另一个名称叫苍耳；枲俗音此；□读思上声。《尔雅》说：萍，□；又说“苹”是籁萧。郭璞注说，现在叫籁蒿，刚长出来时也可以吃。乡豪拿来一尝，口中刺痛，释文说：“蜇”音哲；腹中惨痛，释文说：“惨”，千感切；“惨”“蜇”都是疼痛的意思。众人都讥笑并责怪他，释文说：“哂”，式忍切；那个人非常惭愧。先生，这就是同一类事情。”伯峻考证：《文选·嵇康与山巨源绝交书》说“乡野人有因晒背而感到畅快、又认为芹菜籽美味的人，想把它献给至尊”，可见本来就有这个传说，写作《列子》的人把它用于这一章。”}], 杨朱说：“有宽敞的房屋、华美的衣服、丰厚的滋味和美丽的女色。蒋超伯说：《说文》说：‘□，是大屋。’《易经》引文说：‘□其屋。’那么写作‘□’也可以。《释文》说：‘姣’音绞。拥有这四样东西，还要向外追求什么呢？有了这些还向外追求，是因为人的欲望没有满足。这种没有满足的本性，是阴阳的蛀虫。〔注〕这不只是拖累自身，甚至还会损害正气。注本中的‘其’，世德堂本作‘正’，是错误的。《释文》说：‘蠹’音妒；‘累’读去声。忠诚不足以使君主安定，反而足以危害自身；仁义不足以使万物获利，反而足以损害生命。使君上安定并不靠忠诚，忠诚这个名声就会消灭；使万物获利并不靠仁义，仁义这个名声就会断绝。君臣都安定，万物与自身都获利，这是古代的道。鬻子说：‘抛弃名声的人没有忧患。’《释文》说：‘去’音丘吕切，以下同。老子说：‘名声是实际的宾客。’伯峻按：今本《老子》没有这句话，但见于《庄子·逍遥游》。然而，世上那些悠闲无事的人却不断趋逐名声。名声固然不能抛弃，难道名声固然不能只是实际的宾客吗？如今有名声就尊贵荣耀，没有名声就卑微受辱。” 《释文》把这句作‘者亡’，说：‘亡’音无，以下同。尊贵荣耀就安逸快乐，《释文》说：‘乐’音洛，以下同；卑微受辱就忧愁痛苦。忧愁痛苦，是违背本性的；安逸快乐，是顺应本性的。这正是实际所系属的地方。名声怎么可以抛弃？名声怎么可以只作宾客？只是应当厌恶那种守住名声而使实际受累的做法。《释文》说：‘恶’音乌路切；‘夫’音符；‘累’读去声。守住名声而使实际受累，就会忧虑危亡而不能挽救，难道仅仅是在安逸快乐与忧愁痛苦之间徘徊吗？”秦恩复说：从“卫端木叔者”以下，卢重玄的解释已经残缺散佚，无法补正。《列子集释》卷第八。《说符》第八。