说符第八

译〔注〕事情本来没有固定的方式，祸福相互转化推移；能够说出来并加以验证的，是把握变化通达的关键。〔解〕本篇舍弃枝末而阐明根本，约束形体而辨析精神。通过建立事业来显明真实，凭借名声来寻求实际；然后就知道，顺从感情会失去正道，放纵欲望会丧失真实。因此，懂得道的人不会失去顺应时势的原则，任用有才能的人也不必远离祸害。秦恩复说：解释中的“自”字疑似衍文。列子向壶丘子林学习。壶丘子林说：“你如果知道居后，就可以谈论持守自身了。”〔注〕老子说：“把自己放在后面，反而自身居先。”列子说：“我只听说过居后。”壶丘子林说：“只要回头看看你的影子，就明白了。”列子回头观看自己的影子：形体弯曲，影子就弯曲；形体端直，影子就端正。既然如此，弯曲或端直随着形体，而不在影子；屈曲或伸展取决于外物，而不在我自身。这就叫作居后而处在前面。〔注〕没有什么东西能同他争，所以常常处在前面。这句话由壶子回答，却没有分条明说；列子领会了居后的意义，因而自己解释出来，壶子就把这当作解释，所以不再回答列子。〔解〕影子由形体建立，曲直由形体产生；形体由精神存立，正直或虚伪取决于精神的运用。如果看见影子而辨析形体，认识形体而显明精神；不要求影子来端正形体，不执着于形体来阐明道，而是观察末端以认识根本，依据显著之处来认识微妙之理，然后才能常常处在前面。注本“以壶子答”，《道藏》本、元本都作“似壶子答”。伯峻按：《淮南子·缪称训》说：“列子向壶子学习，观看景柱而知道居后。”《释文》说：“争”音诤；“解”音蟹；“复”音扶又切。关尹对列子说：“言语美好，回声也美好；言语丑恶，回声也丑恶；身体高，影子就长；身体矮，影子就短。名声，就是回声；身体，就是影子。〔注〕美恶的报应，如同回声和影子一样，事理没有差别。陶鸿庆说：上句“名也者响也”，是承接上文“言美则响美，言恶则响恶”来说的；这说明回声出自言语，而言语不是回声。本句承接上文“身长则影长，身短则影短”来说；这说明影子出自身体，而身体不是影子。如今说“身也者影也”，意义很难通。“身”字是指承受报应的身体，与上文“身长身短”的意义完全不同。下文说“度在身，稽在人。人爱我，我必爱之；人恶我，我必恶之”，意思是观察别人爱我还是厌恶我，就知道我爱别人还是厌恶别人。爱人和厌人的是“身”；别人对这个爱人或厌人的身体所作的反应就是“影”，所以说“身也者，影也”。王叔岷说：“身”应当作“行”。下文“慎尔行，将有随之”，就是承接此意。今本作“身”，是因受到上文“身长则影长，身短则影短”的影响而误写。《御览》卷四百三十引《尸子》作“行者影也”，可以作为旁证。伯峻按：王叔岷的说法可以取，陶鸿庆曲折地解释，颇嫌迂曲偏僻。所以说：“谨慎你的言语，将会有回应它的声音。”其中“和”字，北宋本作“知”，汪本沿用；今据吉府本、世德堂本订正。《释文》说：“和”音胡卧切，一本作“知”。“谨慎你的行为”，《释文》说：“行”音下孟切，注同，“将会有跟随它的结果”。〔注〕所谓“说出的话是善的，千里之外也会响应；行为发生在近处，却能在远处显现”。江有诰说：“和、随”押韵，古音同属歌部。《释文》说：“见”音贤遍切。因此，圣人看见显露出来的事物，就知道潜藏的；观察已经发生的，就知道将要发生的，这就是他能够先知的道理。〔注〕看见言语发出，就知道回声会传来；形体向前，就知道影子会随来，说明报应的道理不过如此。只是万物尚未觉悟，所以称为先知。〔解〕回声因声音而有，声音善，回声就美；名声因实际而有，实际善，名声就真实。因此，名声是声音的回声，身体是精神的影子。声音发出，回声便应和；行为形成习惯，精神便随之显现。所以圣人听见回声就知道声音，看见行为就知道道。尺度在于自身，《释文》说“度”依字读；考核在于别人。别人爱我，我必爱别人；别人厌恶我，《释文》说“恶”音乌路切；我必厌恶别人。〔注〕礼法尺度在自身，考验则由他人作出；爱或厌恶随之而来，万物不会辜负自身。商汤、周武王爱天下，所以成就王业。“故王”北宋本作“兹王”，汪本沿用；今据各本改正。《释文》说：“王”音于放切。夏桀、商纣厌恶天下，所以灭亡。〔注〕这就是已经形成的验证。这就是考核。〔解〕礼法尺度在自身，考核在他人，如同影子响应形体、回声响应声音。商汤、周武王、夏桀、商纣的行迹可以考核，他们的尺度也可以显明。对于爱与厌恶的心，不可不谨慎。考核与尺度都已经清楚，却不遵行正道，就好像出门不经过门，行走不沿着道路。〔注〕考核和尺度的道理既已明白，却还不遵行，就等于出门不经过门户，行走不沿着道路。《释文》说：“径”一本作“衢”，一本作“术”；“复”音扶又切。凭此来求取利益，不是很困难吗？〔注〕违背道理而得到利益，从来没有这种事。〔解〕考核和尺度的事情已经明白，却不遵行正道，就像行走不经过门户和街道。想凭此在天下求得自身利益，不是很困难吗？秦恩复说：根据解释，卢本的“径”作“衢”。曾考察神农、有炎氏的德行，查验虞、夏、商、周的典籍，用法士贤人的言论来衡量。《释文》说：“度”音徒洛切，义为衡量。凡是存亡、废兴而不由此道的，从来没有这种事。”〔注〕从古到今，没有不相符合、不被验证的。〔解〕考察他们的行为，核验他们的事迹，古代帝王贤圣的言论与常人一样，都清楚地可以说明。如果不依循此道而治理，未曾有过这种情况。严恢说：“我所问的道，是为了求富。〔注〕‘问’就是学习。〔释文〕‘为’音于伪切。如今得到珍珠也就富了，为什么还要用道？”〔注〕道是财富的根本，珍珠是财富的末端。有根本，所以末端能够存在；只保存末端，就会失去根本。列子说：“桀、纣只重视利益而轻视道，所以灭亡。〔注〕不是他们不富，而是失去根本便使自身灭亡。幸亏我还没有把话说给你听。〔释文〕‘语’音鱼据切。人如果没有仁义，就只是为了吃东西罢了。〔注〕义，就是适宜；得到事理之适宜，外物就不能夺走它。这样的人就是鸡狗。强行争食，以角相磨。俞樾说：‘靡’应读作‘摩’。《庄子·马蹄》篇说‘喜则交颈相靡’，《释文》引用李颐说‘摩也’，可见‘靡’和‘摩’意义相通。‘靡角’的‘靡’，就是‘交颈相靡’的‘靡’，是说用角相互磨碰。”

译王叔岷说：俞樾的解释是对的。《御览》卷四百二十一引作“磨”。“磨”“摩”“靡”在古代都可以通用。《释文》说：“靡”音文彼切。《韩诗外传》说：“靡，共同。”《吕氏春秋》说：“角，是较量力量。”这里说，人重视利益而轻视道，只知道吃东西，也就像禽兽吃饱后彼此用角较力，争求胜负一样。胜利的一方就成为支配者，这就是禽兽。〔注〕用力量求胜，不是人的道。王重民说：“制”字意义不通，大概应作“利”，是字的错误。《御览》卷四百二十一引作“胜者为利”，可以证明。这样就成为鸡狗禽兽，却想让别人尊敬自己，是不可能的。〔注〕难道是想让别人尊敬自己吗？只要有道，自然会受到尊敬。别人不尊敬自己，危险和耻辱就会降临。〔注〕乐于推重而不厌弃他人，就是尊重自身。假如违背这个道理，灭亡就要到来。〔解〕没有缺乏、没有减少，才叫作富，不是说求取利益的富。若重利轻道，正是桀、纣灭亡的原因。鸡狗禽兽不知道仁义，争夺食物，依仗力量，不知道其他事情。奉行这种做法，危险和耻辱就会降临自身；想让别人尊敬自己，怎么可能得到呢？这说的是凭借名声来求取实际。列子学习射箭，偶然射中了目标。〔注〕只是随意射中，并不是能够预期射中的。《释文》说：“中”音丁仲切，以下同。列子向关尹子请教。关尹子说：“你知道自己为什么能射中吗？”列子回答：“不知道。”关尹子说：“还不行。”〔注〕虽然射中了，却不知道射中的原因，所以说还不行。列子退下后继续练习。三年后，又把结果报告给关尹子。关尹子说：“你知道自己为什么能射中吗？”列子说：“知道了。”关尹子说：“可以了；守住这个道理，不要失去。〔注〕内心平静，身体端正，向内求之于自身，获得射中的道理，那么事先预定箭靶，发箭就不会落空。不只是射箭如此，治理国家和修养自身也都如此。所以圣人不考察存亡本身，而考察存亡所以发生的原因。〔注〕射箭虽然射中，却不知道射中的原因，就不是射中的道理；自身虽然保存，却不知道保存的原因，就不是保存的原则。因此，射箭的人无论笨拙或能干都可能射中，但知道为什么能射中的人却不同；贤能或愚昧的人都可能保存自身，但知道为什么能保存自身的人却不同。〔解〕不知道为什么能射中，不是最高的善。手上掌握了方法，心中有所响应，预定目标而能够射中，这才算得到。得到之后能够守住，这就叫作道。能够知道这个道理，不只是射箭，治理国家和修养自身也都如此。善于射箭的人不以射中为可贵，而以必然射中的原因作为可贵；善于治理国家和修养自身的人，也不以自身存在为可贵，而以自身必然能够存在的原因作为可贵。所以，贤能与愚昧、治理与混乱能够被辨别，是因为有道。列子说：“容色旺盛的人骄傲，力量旺盛的人奋发逞强，这时还不能同他谈道。〔注〕容色和力量，是常人所自恃的。《释文》说：‘语’音鱼据切。〕所以，尚未斑白时就谈道，必然会失误。〔原文“失”北宋本作“矣”，另本有异文。〕更何况实行它呢？〔注〕容色和力量已经衰退，才想谈道，觉悟已经晚了。说起道尚且还不能真正得到，更何况实行它呢？俞樾说：上文说“色盛者骄，力盛者奋，未可以语道也”，既然如此，容色和力量正旺盛的人不能谈道，必须等到头发斑白时才可以谈。如果尚未斑白就谈道，没有不失误的，所以说“故不班白语道失”。张湛的注解，考察本文和上文，意义都不合。王重民说：俞樾的解释很牵强。怀疑“故不班白”上面有脱文。“失”字北宋本作“矣”，“故不班白语道矣”与下句“而况行之乎”正好相应。“失”字是“矣”字的脱误。伯峻按：王重民的说法不可信。张湛注说“言之未能得”，“言之”正是解释“语道”，“未能得”正是解释“失”字。下文卢重玄的解释说“白首闻道犹不能得”，也是用“不能得”解释“失”字。由此可见，张湛和卢重玄所见的本子都作“失”字。作“矣”的，是字的错误。俞樾的说法比较接近事实。所以，一味逞强，就没有人来告诉他道理。没有人告诉他，他就孤立而没有辅助了。〔注〕骄傲逞强的人，即使有人告诫也不接受，于是产生排斥外物的心理，耳目自然闭塞，谁还会帮助他呢？陶鸿庆说：“自奋”上面脱去了“自骄”二字。“自骄自奋”承接上文“色盛者骄，力盛者奋”，张湛注说“骄奋者虽告而不受”，可见他所见的本子并没有错误。《释文》说：“相”音息亮切。贤者能够任用别人，所以年老而精神不衰，智慧用尽而心神不乱。〔注〕不专凭自己的智慧，万物就愿意为自己所用。注本中“专”，北宋本作“以”；“物”作“勿”；“愿为”作“以为”；汪本“专”作“以”，“愿为”作“以为”；今据《道藏》四解本订正。《释文》说：“为”音于伪切，以下同。因此，治理国家的困难在于知道贤能，而不在于自以为贤能。〔注〕自以为贤能，就是上文所说的孤立而无辅助；知道贤能，智慧的人就替他谋划，有能力的人就供他驱使；不遗弃任何人才，国家就容易治理。〔解〕世俗所凭恃的，是容色和力量。〔原文数字、纪年保留：两人〕 凭恃容色，就会有浓厚的骄傲懈怠之心；凭恃力量，就会有许多奋勇攻击的意图，不能同他谈论道。容色和力量衰退，就成为头发斑白。头发白了才听闻道理，尚且还不能真正得到，更何况能够实行呢？所以，守持卑下柔弱的人，道必然亲近他；自我强大、奋发逞强的人，别人不肯把道理告诉他。别人不肯告诉他，哪里会有辅助他的人呢？贤者能够任用别人，所以终年精神不衰，智慧用尽而内心不乱。用这个道理治理国家，知道贤能并任用他们，贤才就会为自己所用；自以为贤能而没有辅助，就会失去人才。《释文》说：“易”音以豉切。

译宋国有个人替他的君主用玉雕成楮树叶。秦恩复说：《淮南子》作“象”。高诱注说：“象牙。”伯峻按：《韩非子·喻老》篇也作“象”。《释文》说：“为”音于伪切；“楮”音敕吕切。三年才制成。叶片的锋刃、茎和枝柯，伯峻按：“锋”字《韩非子》作“丰”。王先慎说：“作‘丰’是。丰杀，是肥瘦。”细如毫毛的叶芒繁多润泽。《释文》说：“杀”音所拜切；“芒”音亡。把它混杂在楮树的真叶中，无法分辨。此人于是凭借技巧来骗取宋国的俸禄。列子听说后说：“假如天地生出万物，每三年才形成一片叶子，那么有叶子的植物就太少了。所以圣人依靠道来教化，而不依靠智巧。”〔注〕这是说明，仅凭技巧和能力不足以供养万物；顺着道来教化，就没有不能周遍的。〔解〕削去雕饰而归于朴素，是返还淳朴的道。因此说，善于简约的人不用胶漆，善于关闭的人不用关钥。所以，最大的辩才好像言语迟钝，最大的技巧好像笨拙罢了。如果三年才制成一片叶子，却与真叶没有区别，难道是治理国家、保全大道的技巧吗？所以圣人依靠道的教化，如同和气布散而万物生长，并不依靠智巧。如果违背天理而产生虚伪的技巧，这就是还没有明白根本和末端。注本中的“巧能”，《道藏》本、四解本作“功能”；“赡物”北宋本作“婚物”，“婚”应是误字。《释文》说：“瞻”音市艳切。列子生活贫困，面容显出饥色。有个门客把这件事告诉郑子阳，说：“列御寇大概是有道之士吧？他住在您的国家却如此贫困，您恐怕是不喜欢士人吧？”《释文》说：“好”音呼报切。郑子阳立即命令官吏送给列子粮食。《释文》说：“遗”音唯季切，以下同。列子出门会见使者，拜了两拜，辞谢不接受。使者离去。列子回到屋里，他的妻子怨望着他，捶着胸口说：王重民说：“之”字是衍文。有人引《汉书·汲黯传》说：“汲黯心胸狭窄，不能不稍有怨望。”颜师古说：“望，就是怨。”他的妻子心怀怨恨，所以捶胸。《吕氏春秋·观世》篇、《新序·节士》篇都没有“之”字，可以作证。《庄子·让王》篇有“之”字，疑心也是后人据《列子》误增。“我听说，有道之人的妻子儿女都能得到安逸快乐。《释文》说：“佚乐”读作逸乐。如今我们却面带饥色，君主经过这里却把食物送给先生。‘过’字各本作‘遇’，与《释文》相合；今据《道藏》白文本、林希逸本、江遹本作‘过’，其意义较长。《释文》作‘遇’，并说一本作‘过’，或作‘适’。” 先生不接受，难道不是命运如此吗？”列子笑着对她说：“君主并不是自己了解我。他听了别人的话来送我粮食；等到要治我的罪时，也会因为别人的话。正因为如此，我才不接受。”伯峻按：《新序·节士》篇下文还有：“接受别人的供养而不为他的危难赴死，是不义；为他的危难赴死，就是为无道之人而死，难道是义吗？”这几句。后来郑子阳死时，百姓果然作乱并杀了子阳。〔解〕吃了别人的俸禄，就应当为别人忧虑事务。君主不了解我，只因别人一句话就赐给我粮食；如果要治我的罪，也会因别人一句话来责罚我。我所看重的，是那些真正了解我的人，也就是确实悟道的士人。后来子阳遭难而列子没有受到牵连，这正是所谓不被外物伤害、拖累。伯峻按：《史记·郑世家》说：“繻公二十五年，郑君杀其相子阳。”《吕氏春秋·适威》篇说：“子阳喜好严厉，有人犯错而折断弓，他害怕必死，于是借疯狗之机杀了子阳。”《释文》说：“难”音乃旦切，一本作“乱”。鲁国施氏有两个儿子，一个喜欢学习，一个喜欢军事。《释文》说：“好”音呼报切，以下同。喜欢学习的儿子用术数求见齐侯，齐侯接纳了他，让他担任各位公子的老师。元本、世德堂本没有“以”字。喜欢军事的儿子到了楚国，用兵法求见楚王；楚王喜欢他，让他担任军正。王重民说：《御览》卷六百四十八引文中“王”上有“楚”字，这是对的。上文“以术干齐侯，齐侯纳之”的句法与此相同。又，吉府本及《御览》卷六百四十八引文中的“正”都作“政”，“正”“政”通用。《释文》作“悦”，说音“悦”。俸禄使他们家富裕，爵位使他们亲属荣耀。施氏的邻人孟氏也有两个儿子，所学所业同施氏的儿子相同，王重民说：《御览》卷六百四十八引文没有上面的“同”字，却陷于贫困。〔释文〕“窘”音渠殒切。孟氏羡慕施氏的富有，〔注〕“有”就是富有。于是跟随施氏，请教求进和行事的方法。北宋本、秦刻卢解本、汪本的“请”作“谓”，今据吉府本改正。《释文》说：“请”一本作“谓”，恐怕是错误。施氏的两个儿子把实际情况告诉了孟氏。孟氏的一个儿子到了秦国，用术数求见秦王。秦王说：“如今诸侯以力量相争，《释文》说‘争’音诤；他们所从事的只是兵力和粮食罢了。若用仁义治理我的国家，那是自取灭亡的道路。”于是把他施以宫刑并放逐了。另一个儿子到了卫国，用兵法求见卫侯。卫侯说：“我们是弱小国家，夹在大国之间。大国，我们侍奉它；小国，我们安抚它，这是求得安定的办法。若依赖兵权，灭亡很快就会到来。如果保全他而放他回去，让他到别的国家去，就会成为我们的祸患，而且不小。”于是砍断他的脚，又把他送回鲁国。《释文》说：“刖”音月。回来以后，孟氏父子捶胸责备施氏。《释文》说：“叩”音口候切。施氏说：“凡是得到时机的就昌盛，失去时机的就灭亡。你们的学业和我的相同，但功效却与我不同，是因为失去了时机，并不是所行之道错误。而且天下的道理没有永远正确的，事情也没有永远错误的。〔注〕适应时机就是正确，失去时机会合就是错误。过去所采用的，今天有时会被抛弃；今天所抛弃的，后来有时又会被采用。这种采用与不采用，没有固定的是非。抓住空隙、顺应时机，《释文》说‘隙’音郄，‘抵’音当洗切；应对事情没有固定方式，都属于智慧。〔注〕即使有仁义礼法的办法，如果智慧不能适应时机，行动也会失去机会。《释文》说‘属’音烛。智慧如果不足，北宋本没有“不”字，汪本沿用；今据《道藏》各本、吉府本、元本、世德堂本增补。

译《释文》说：一本没有“不”字。即使你的学问广博如孔丘，谋略高明如吕尚，往哪里去而不困穷呢？”〔注〕两个儿子之所以困穷，不是因为他们学问不广或没有术数，而是因为不能随时势而行。《释文》说：“焉”音于虔切。孟氏父子释然，不再有恼怒的神色。陶鸿庆说：“舍然”就是“释然”，“舍”“释”古代通用。《释文》说：“舍”音舍；“愠”音一问切。他们说：“我们知道了。你不要再说了！”〔解〕学习仁义之道，掌握文武韬略的才能，文武虽然不同，归根到底都要靠才能和行为发挥作用，必然要凭借智慧适应时机。智慧是道的作用，若只任凭智慧，便不是道了。投出去必然要命中空隙，抵达必然要适合时机，应变没有固定方式，这些都属于智慧。所以适应时机的人不会因才能不足而困窘，明白道的人不会缺乏智慧。智慧如果不足，即使文才如孔丘、武略如吕尚，也不能免于穷困。孟氏已经领悟，所以说“不要再说了”。晋文公出外会见诸侯，想要攻打卫国。王重民说：《意林》引文没有“出会”二字。公子锄仰天大笑。仲父说：《说苑·正谏》作“赵简子攻打齐国，公卢大笑”，大概是同一件事而记载各异。“卢”“锄”音读相近。《释文》说：“锄”音士鱼切。晋文公问他为什么笑。公子锄说：“我笑邻人有人送他的妻子到私人的住处，伯峻按：《艺文类聚》卷二十四、《意林》、《御览》卷三百零五引文中“曰”上都有“对”字；《御览》卷九百五十五及卷三百零五引作“笑我的邻人，邻人有人送他的妻子到私人的住处”；卷四百九十七引作“笑我的邻人，我的邻人有人送他的妻子到家中”；《类聚》卷二十四引作“笑我的邻人，我的邻人有人送他的妻子到私人的住处”。怀疑本文应作“笑我的邻人，我的邻人有人送他的妻子到私人的住处”，今本有脱误。他在路上看见采桑女子，喜欢她，就同她说话。王重民说：《意林》《御览》卷三百零五引文中“言”上都有“之”字。然而回头看他的妻子，也有招引她的人。我私下笑的就是这件事。”晋文公领悟了他话中的意思，于是停止攻打卫国。王重民说：《类聚》卷八十八、《御览》卷三百零五和卷四百五十七引文中的“寤”都作“悟”。《释文》说：“寤”音悟。晋文公召集军队返回，还没有到达，就有人攻打他的北部边境。〔注〕我所做的事情，别人也会做；却想放纵自己的意志，以为外物不会产生自己的意图，这是被彼此的情势迷惑了。〔解〕贪图获得而不知道所得之物也有应当守持的东西，是俗人的常情。因此，嗜欲没有穷尽，而真实的道每天都在丧失。知道道的人之所以可贵，是因为内在守持道而不失，外在运用万物而不遗漏。世人却不是这样：对外贪恋欲望和美色，喜欢别人的妻子；内在失去道，自己的妻子就会被别人招引。秦恩复说：解释中的“得有所守”，“得”字疑似衍文。晋国深受盗贼之苦。有个叫郄雍的人，伯峻按：“郄”应当作“郄”。《说文》说：“郄，是晋国大夫叔虎的封邑。”段玉裁注说：“叔虎的儿子叫郄芮，以封邑为氏。”《治要》引文正作“郄”，以下都应从之。邵瑛《群经正字》说：“俗本又误作郄，也是郄字的变体。汉代学者宋恩等的题名中，师□□，偏旁从□，与□相似，俗本于是变作郄。”《玉篇》说：“郄，俗体从□。”《释文》说：“郄”音去逆切；“雍”音邕。他能够观察盗贼的相貌，原本作“眼”，今据吉府本、世德堂本改正为“貌”。《御览》卷四百九十九引文也作“貌”。《释文》说：“貌”一本作“眼”。他察看眉毛和睫毛之间，就能辨察他们的情状。《释文》说：“睫”音接。晋侯派他察看盗贼，一个也没有遗漏。晋侯大喜，告诉赵文子说：“我得到一个人，整个国家的盗贼就都能被查尽了，伯峻按：《御览》卷四百九十九引文中“为”下有“之”字。《释文》说：“为”音于伪切。还需要多用什么人呢？”赵文子说：“我们的君主依靠侦察辨察来捉盗贼，盗贼不会因此绝迹，而且郄雍一定不得善终。” 不久，群盗谋划说：“我们所要对付的就是郄雍。”王重民说：《御览》卷四百九十九引文中“所”下有“以”字，这是对的。于是共同盗取并残杀了郄雍。〔注〕“残”就是残害杀死。王重民说：《治要》《御览》卷四百九十九引文中的“残”都作“戕”，疑作“戕”更接近原文。《说文》说：“别国臣子来杀国君叫作戕。”所以张湛注说“贼杀之”。《释文》把“残”作“戕”，说音墙，注同；一本作“残”。晋侯听说后非常惊骇。《释文》作“駴”，说与“骇”相同。立即召见赵文子，告诉他说：“果然像你说的，郄雍死了！那么，怎样才能取尽盗贼呢？”秦刻卢解本没有“盗”字。赵文子说：“周代谚语说：能够看见深渊中的鱼，是不祥的；能够用智慧推测隐藏的事物，就会招来灾祸。〔注〕这回答了郄雍为什么招致死亡。江有诰说：“祥、殃”押韵，古音同属阳部。伯峻按：《韩非子·说林上》说：“古代有谚语说，知道深渊中有鱼是不祥的。”《释文》说：“料”读去声。而且，君主想要没有盗贼，不如举荐贤能并任用他们；使上面的教化明白，使下面的教化流行，百姓有羞耻之心，那么还会有什么盗贼呢？” 〔注〕这是回答制止盗贼的方法。于是任用随会掌管政事，群盗便逃往秦国。〔注〕用聪明来察辨是非，是各种欺诈者逃避的对象；用先见之明来揭发隐藏的奸恶，是众多恶人所憎恨的。智慧成为祸患，难道是空话吗？〔解〕教，是行为的轨迹，是众人所依循而实行的；化，是道，是众人每天运用而内心服从的。内心服从就有羞耻，行为轨迹清楚，教化就能成功。举荐贤能、任用人才，盗贼就会逃走。有人问：庄子说“圣人生而大盗起”，这里却说举荐贤能、任用人才而群盗离去，这是什么意思？回答说：追求虚名而丧失实际，大盗就会兴起；获得实际而抛弃追求名声，群盗就会离去。因此，举荐贤能并任用人才，是追求名声；任用随会，是获得实际。两者的道理并不相违，有什么可疑的呢？注本“用先识”，《治要》引作“用少识”，较为接近。《释文》说：“擿”音陟革切。

译孔子从卫国返回鲁国，在河桥停下车来观看。有一道悬瀑，高三十仞；“十”字世德堂本作“千”，是错误。水流回旋九十里，《释文》说：“圜”与“圆”相同。鱼和鳖不能游过去，鼋和鼍不能居住，却有一个男子正要涉水通过。《治要》引文没有“有一”二字。《释文》说：“厉”就是涉水。孔子派人沿岸阻止他，说：《治要》引文没有“并涯”二字。《释文》说：“并”音蒲浪切；“涯”音崖。“这道悬瀑高三十仞，回旋水流九十里，鱼鳖都不能游过，鼋鼍都不能居住。难道恐怕很难渡过吗？”那男子没有把这话放在心上。《治要》作“措意”。《释文》说：“错”音七故切。他终于渡过水流出来了。孔子问他：“你很巧吗？还是有什么道术？王叔岷说：《孔子家语·致思》篇、《说苑·杂言》篇中，“巧乎”上都有“子”字，文意较完整，应当从之。本书《黄帝》篇作“子巧乎！有道耶？”《庄子·知北游》篇作“子巧与？有道与？”都与此文例相同。你为什么能够进去又出来呢？”那男子回答：“开始我进去时，先以忠信；〔原文数字、纪年保留：一丈〕 等到我出来时，又依从忠信。忠信把我的身体安置在波流之中，而我不敢凭个人私意。治要引作“措”。俞樾说：“忠信错吾躯于波流”中的“忠信”二字，是受上文影响而衍出的。王叔岷说：俞樾的说法是对的。《治要》引文正好没有“忠信”二字。我之所以能够进去又出来，就是因为这样。”孔子对弟子说：“你们几个记住它！《释文》说：“识”音志。水尚且可以凭忠信、以诚实亲近它，何况人呢？”〔注〕《黄帝》篇中已经有这一章，只是文字略有不同，所说明的也没有差异，所以不再解释它的意义。〔解〕忠，就是同于外物；信，就是没有疑惑。同于外物而没有疑惑，不把自身看作私有，所以能够进去又出来。既然如此，同于外物而无疑，不把自身看作私有，这就算知道道了吧！《黄帝》篇中已经有这一章。伯峻按：这一章专以“忠信”二字为主，“诚身”二字疑似衍文。《治要》引文正没有“诚身”二字，可以证明。《释文》说：“复”音扶又切。白公向孔子问道：“人可以同他谈隐秘的话吗？”王重民说：《吕氏春秋·精谕》篇、《淮南子·道应》篇在“问”下都有“于”字，《御览》卷五十八引文中“问”下也有“于”字，今本脱漏。孔子不回答。〔注〕白公，是楚平王的孙子、太子建的儿子。他的父亲被费无极诬陷，逃亡到郑国，郑人杀了他。白公胜想让令尹子西、司马子期攻打郑国，他们答应了却没有出兵。晋国攻打郑国，子西、子期准备援救郑国。白公胜发怒说：“郑人在这里，仇人并不遥远。”于是想杀子西、子期，所以向孔子发问。孔子知道他的意图，所以不回答。“微言”就是秘密谋划。〔解〕微言，就是秘密的话，使别人不能知道。白公是楚平王的孙子、太子建的儿子。太子建逃亡到郑国，白公想作乱，所以孔子不回答。卢文弨说：注中“胜欲令尹子西司马子期伐郑”，“欲”字藏本作“报”。伯峻按：作“报”是错误。《史记·楚世家》说：“白公因此怨恨郑国，想攻打它”，可以证明“欲”字没有错误。《吕氏春秋·精谕》篇高诱注作：“白公胜和庶父令尹子西、司马子期攻打郑国，他们答应了却没有出兵。” “与”字也应当作“欲”。张湛的注多采用高诱的注，这条注也是节略高诱注的文字。《释文》把“欲令”作“报令”，说：“费”音房未切；“胜”音诗证切，是白公的名字；“令”音郎定切。白公问道：“如果把石头投入水中，会怎样？”王叔岷说：“问”字因上文“白公问孔子曰”而衍出。《事类赋》卷七、《御览》卷五十八、《记纂渊海》卷一、《天中记》卷九引文都没有“问”字；《吕氏春秋·精谕》篇、《淮南子·道应》篇也都如此。孔子说：“吴国善于潜水的人能够把它取出来。”〔注〕石头投入水中就会下沉，这是用来比喻秘密的话无法被察觉；所以孔子回答说善于潜水的人能够取到它，说明没有什么事物能够永远隐藏。卢文弨说：藏本注在“言”下有“人”字，“不可觉”作“不能觉”。白公又说：“如果把水投入水中，会怎样？”孔子说：“淄水和渑水相合，易牙一尝便能辨别。”〔注〕仍然可以被善于辨味的人分辨出来。〔解〕把石头投入水中，比喻事迹不可见；把水投入水中，比喻混合之后也不能隐藏。善于辨味的人能够分辨淄水和渑水，它们不可能真正混同；只有精神相契、道理相通，才能辨识其中的差别。《释文》说：“淄”音侧其切。“渑”音“乘”；“复”读“扶又切”；“别”读“彼列切”。白公说：“人本来就不能和他谈论微妙的言语吗？”“固”字，北宋本、汪本、四解本作“故”。王重民说：道藏白文本、吉府本、《淮南子·道应训》和《太平御览》卷五十八所引都作“故”。杨伯峻按：作“固”是，今据此订正。孔子说：“为什么不可以？难道只有懂得言语所指的意义才算懂吗？”〔注〕“谓”是发言的旨趣；发言的旨趣，就是言语中微妙的地方。把它表现在事情上，就没有什么可隐藏的了。释文说：“趣”音“趋”。所谓懂得言语的旨趣，并不是只从言语上去理解言语。〔注〕只从言语解释言语，就会失去其中微妙隐约之处。〔解〕情感产生，事情就显现；味道各异，就可以品尝；只有神妙之物没有固定的方所。懂得言语旨趣，就是以精神相会。争夺鱼的人身体会沾湿，追赶野兽的人要快跑，并不是他们喜欢这样，而是形势自然如此。〔注〕自然形成的势态，使人自然沾湿、奔走。杨伯峻按：《吕氏春秋·举难篇》说：“救溺者濡，追逃者趋。”释文说：“乐”音“洛”。所以最高妙的言语不在于言语本身。〔注〕道理自然明白，教化自然施行。释文说：“去”读“丘吕切”。最高妙的作为就是无所作为。〔注〕道理自然成就，万物自然顺从。那些浅薄的智识所争执的，只是末节罢了。

译〔注〕丢失根本而保存末节，等事情显露后才争辩解释，很少有不来不及的。〔解〕鱼在水里，争鱼的人身体会湿；野兽在野外奔跑，追赶它的人要快跑，并非喜欢这样，而是形势使然。所以最高妙的言语不在言语，最高妙的作为没有刻意作为。浅薄的智慧追逐末节，常常失去事物的道理。道所运行之处，万物没有不合宜的。释文说：“知”音“智”。“鲜”读“息浅切”。白公无可奈何，终于死在浴室里。〔注〕他不明白言语的真正含义，便发动叛乱，所以遭遇了祸难。〔解〕因愤怒而违背道理，借死亡来快意，这是最愚昧的人扰乱常理的表现。俞樾说：“已”字是“也”字的误写。《淮南子·道应训》作“白公不得也”，《吕氏春秋·精谕篇》作“白公弗得也”，都是证据。张湛注说：“不知言之所谓，遂便作乱，故及于难”，正是解释“不得”的意思。释文说：“难”读“乃旦切”。赵襄子派新稚穆子进攻翟国。〔注〕穆子就是襄子的家臣新稚狗；翟就是鲜虞。杨伯峻按：这件事又见《国语·晋语九》《吕氏春秋·慎大篇》《淮南子·道应训》。释文说：穆子是晋国大夫新稚狗；“翟”音“狄”。打败翟国后，占领了左人、中人两城。〔注〕左人、中人，是鲜虞的两个城邑名。赵襄子派传令的人来拜见并报告此事。〔注〕“遽”是传达消息的人；“谒”是报告。〔解〕急忙来报告胜利。世德堂本没有“来”字。释文说：“遽”音“巨”；“传”读去声。襄子当时正在吃饭，却面带忧色。身边的人说：“一天之内攻下两座城，这是人们所喜悦的事；如今君上却面有忧色，为什么呢？”襄子说：“江河虽然广大，水势也不过三天就会变化；〔注〕这是说潮水有涨有落。狂风暴雨不会持续一早晨，释文说：“飘”读“符宵切”。太阳到了正中也不会停留片刻。〔注〕势头极盛的事物一定会衰退。杨伯峻按：《吕氏春秋》《淮南子》都没有“不终朝”三字。梁履绳说：《老子》说“飘风不终朝，骤雨不终日”，襄子这句话的意思就是以此为本。如今赵氏的德行没有施行在积累功德上，〔注〕没有积累德行却取得重大功业，不可不戒惧。俞樾说：“施”字是衍文，大概是“于”字误写后又重复形成的。《吕氏春秋·慎大篇》也有这段文字，正没有“施”字。王重民说：俞樾说得对。《淮南子·道应训》也有这段文字，同样没有“施”字。释文说：“行”读“下孟切”。一天之内攻下两座城，灭亡难道不会降临到我身上吗！”〔注〕不忘记灭亡的危险，就可以避免灭亡。〔解〕不能积累德行，却凭借强力攻下两座城。事物发展到极盛必然衰落，不灭亡还等什么呢？所以贪得并不值得欢喜，贤德的人因此畏惧。知道苟且取得成功为何令人畏惧，然后才能积累德行。孔子听到这件事，说：“赵氏大概要昌盛了吧！忧虑正是昌盛的原因，〔注〕因为他的戒慎很深。欢喜正是灭亡的原因。〔注〕将导致自满夸耀。取得胜利并不难，守住胜利才难。杨伯峻按：《吕氏春秋》高诱注说：“持犹守。”贤明的君主凭此守住胜利，所以福泽延及后世。齐、楚、吴、越都曾经取胜，然而最终都灭亡了。梁启超说：看这句话，可见此书一定有后人增补。列子和郑驷阳同时代，当时吴、越虽然已经灭亡，齐、楚本来还存在。记载楚国灭亡的文字，虽不一定在秦始皇二十四年以后，也应当是在乐毅攻入临淄、白起攻入郢都之后。释文将“卒”作“卒然”，并说：“卒”读“子律切”。这是因为不懂得守住胜利。只有有道的君主才能守住胜利。〔注〕战胜敌国的君主彼此相近，却有的不能守住胜利，因此危险和灭亡降临到他们身上。〔解〕夸耀功劳、炫示才能，所以灭亡；忧虑所得并接受劝诫、加强戒慎，所以昌盛。贤德的人凭此使福泽延及后代；有道的人凭此使恩泽遍及众生，这就叫作守住胜利。守胜，就是守住这种戒慎，以戒慎胜过强暴，只有有道的人才能做到。孔子的力气足以举起国门的门闩，却不肯以力气闻名。〔注〕“劲”是力气；“拓”是举起。孔子能举起门闩而不以力气著名，是因为他不使用这种力气。孙诒让说：《左传·襄公十年》记载：“偪阳人打开城门，诸侯的士人登门攻入。悬门落下，聊人纥把它撬起，使门内的人出来。”怀疑民间传说把邹大夫的事传成了孔子的事。胡怀琛说：诸子书中引用这件事，也多作孔子。《吕氏春秋·慎大览》《淮南子·道应训》《颜氏家训·诫兵篇》都作孔子，《史通·杂说上》也如此。校书者大多没有辨析，只有毕沅校《吕氏春秋》时曾提到。难道当时仲尼的父亲也通称为孔子吗？还是相互沿袭而造成了讹误？王重民说：释文说：“拓，一本作招。”考察起来，作“招”是对的。《淮南子·主术训》说：“孔子的通达智慧超过苌弘，勇力胜过孟贲，脚能踏过郊野，力气能举起城门，才能也太多了。”高诱注说：“招，举起。”《吕氏春秋·慎大篇》说：“孔子的力气能举起国门的门闩。”高诱注说：“用一只手抓住城门门闩，把它举起来。”其中“捉”字应是“招”字的误写。这也是把“招”解释为“举”。张湛注说：“拓，举。”大概“拓”也是“招”字的误写，那么《列子》原本作“招”就很明确了。《文选·吴都赋》注引正作“招”。《意林》引作“举”，虽然得到原意，大概不是《列子》的旧文。释文说：“劲”读“居盛切”，是力气；“拓”一本作“招”。李善注《文选·吴都赋》说：“招与翘相同。”《淮南子》作“杓”。许慎说：“杓”是牵引。古代悬门从下面向上牵引，十分困难。墨子善于防守攻城，公输般被他折服，却不肯以善于用兵闻名。〔注〕公输般擅长制造攻城器械，墨子设置防守措施能够击退他，因此公输般被他折服。他不以懂得兵法自称，是因为不把自己的才能据为己有。释文说：“般”音“班”。所以善于守住胜利的人，能够把强大表现为柔弱。〔注〕能够做到这一点，是攻伐之道的根本。〔解〕孔子的力气能举起门闩，墨子的才能能制服敌人；他们不以力量和谋略显名，却以道德闻名，这就是善于守胜、把强大化为柔弱。技艺成就的人必然会被别人役使，争强好胜的人必然会遇到更强的敌手；只有道德仁义，才能驾驭万物并兴行教化。

译宋国有一个喜欢实行仁义的人，释文说：“好”读“呼报切”。三代都不懈怠。王叔岷说：《记纂渊海》卷五十六、《事文类聚别集》卷三十、《合璧事类续集》卷五十五所引“三世”都作“三年”。释文说：“懈”读“古卖切”。他家里无缘无故有一头黑牛生下白犊，于是拿这件事去问孔子。杨伯峻按：《淮南子·人间训》作“先生”，《论衡·福虚篇》作“孔子”。孔子说：“这是吉祥之兆，可以用来祭献上帝。”过了一年，他的父亲无缘无故失明了。他家的牛又生了一头白犊，释文说：“复”读“扶又切”。父亲又让儿子去问孔子。儿子说：“上次去问他，父亲就失明了，还问什么呢？”父亲说：“圣人的话先与事实相违，后来却会应验。释文说：“迕”音“误”。事情还没有得到究竟，姑且再去问问。”儿子又去问孔子。孔子说：“这是吉祥之兆。”又教他祭祀。儿子回家把孔子的话告诉父亲。父亲说：“就照孔子的话做。”过了一年，儿子又无缘无故失明了。后来楚国进攻宋国，包围了宋国的城池；“围”字，北宋本作“国”，汪本沿用，今据藏本、吉府本、世德堂本订正。释文说：许慎注《淮南子》说，楚庄王时曾包围宋国九个月。一本作“国”，不对。城中百姓互换子女来吃，把尸骨拆开烧火做饭。杨伯峻按：《左传·宣公十四年》说：“敝邑交换子女而食，拆尸骨来烧火。”释文说：“析”音“锡”。成年男子都登上城墙作战，死去的人超过一半。秦刻卢解本、世德堂本“太”作“大”；释文也作“大”，说音“泰”。这个人的父亲和儿子都因病得以免于作战。等到包围解除，两人的疾病也都痊愈了。〔注〕这就是所谓祸福相互依存。〔解〕仁是爱人，义是救济万物。他家三代不停止行善，积累的善行很深。如果有才能，就会招来禄位；即使没有才能，也会得到福报，这是余庆所聚集的结果。吉祥的应验，是行善的征兆；因此能够保全生命并获得利益。积累德行的报应，难道是虚妄之言吗？王重民说：《太平御览》卷七百四十所引“疾”字上有“盲”字。宋国有个叫兰子的人。〔注〕凡是来历出生不明的人，都叫作“兰”。世德堂本注中的“主”作“者”。任大桩说：注文当作“凡人物不知生出者谓之兰也”，“生”字疑是“妄”字的讹误。俞樾说：《说文解字·门部》有“□”字，意思是擅自进入宫禁，读音像“阑”。因此兰子的“兰”，就是“□”字引申出来的意义。苏时学说：兰子的含义还不详，旧注把“兰”解释为妄行，也不十分明白。如今俗语把无赖子叫“烂仔”，其意义恐怕就来源于此。释文说：《史记》注说，没有符传而出入叫作“阑”。应劭说：“阑”是妄行。这里所说的“阑子”，就是凭借技艺而任意游荡的人。怀疑“兰”字与“阑”相通。任大桩说：“兰”“阑”在古书中多可通用。《汉书·息夫躬传》说“涕泣流兮萑兰”，臣瓒说：“莞兰，是泪流纵横。”可见“兰”与“阑”相同。《王莽传》说“与牛马同兰”，颜师古说：“兰是遮兰，即牛马的圈栏。”《玉篇》《广韵》在“阑”字下解释为“遮、牢”，就是《王莽传》注中所说的遮栏、牛马圈栏。《后汉书·公孙述传》说：“又造十层赤楼帛兰船。” 注说：“用帛装饰它的栏杆。”可见“阑”就是“兰”。《管子·中匡篇》说“兰盾鞈革”，注说：“兰就是所谓兰锜，是兵器架。”《水经注》说：“县中有蜀王兵阑。”《华阳国志》说：“蜀有兵阑。”兰盾、兰锜就是兵阑。大概“阑”字常借作“兰”。《列子》这段文字把“阑”写作“兰”，虽然与各书的训义不同，但通假情况相同。他凭借技艺求见宋元君。王重民说：《艺文类聚》卷六十、《太平御览》卷三百四十四、四百八十三所引“宋元”下都有“君”字。王叔岷说：《书钞》卷一百二十二、《六帖》卷三十三、六十一和《太平御览》卷五百六十九所引也都有“君”字。《事类赋》卷十三所引《列子传》同。杨伯峻按：“宋元”应依《书钞》《御览》《类聚》等书所引，补“君”字。“宋元君”大概就是褚少孙补《史记·龟策列传》中的宋元王。司马贞《索隐》称宋元王为宋元君，就是一个例子。宋国到宋偃时才称王，后来被齐国灭亡，没有正式谥号，私谥有康王（《战国策》《吕氏春秋·淫辞》）或献王（《荀子》），这个人是否就是元君，还不能确定。钱穆《先秦诸子系年考辨·宋元王考》认为宋元王是王偃的太子，也只是推测。《吕氏春秋·君守篇》说：“鲁国的鄙人送给宋元王闭。”宋元王应当就是这里的宋元君。另有宋国的元公，是宋平公的儿子，并不是这里的元君。释文把“技”作“妓”，读“渠绮切”。宋元君召他来，让他表演。杨伯峻按：“元”字下疑漏“君”字；下文都作“元君”，可以证明。释文说：“见”读“贤遍切”。他的技艺是使用两根长杖，杖长是他身体的两倍，把它系在小腿上。杨伯峻按：“枝”字世德堂本作“技”，《太平御览》卷三百四十四、四百八十三所引作“杖”，卷五百六十九所引作“枝”。释文说：“倍”依本字读；“属”音“烛”；“▯”音“胫”。他同时快走、快跑，玩弄七把剑，轮流抛起跳接，五把剑常在空中。元君大为惊异，立即赏赐他金帛。又有一个兰子，能表演燕戏。〔注〕就像今天翻身倒立、投掷穿过狭窄空隙之类的杂技。王重民说：下一个“又”字应是衍文，《太平御览》卷四百八十三所引没有。王叔岷说：《六帖》卷三十三、《太平御览》卷五百六十九所引也没有下一个“又”字。他听说后，又来求见元君。释文说：“复”读“扶又切”，下同。元君大怒说：“从前有个奇异技艺的人来求见寡人，〔注〕指先前那个侨人。卢文弨说：郭璞注《山海经·长股国》说：“如今卖艺人中的乔人，大概就是仿效这种形象。”侨、乔二字通用。释文说：“侨”音“乔”，是寄居、寄托的意思。他的技艺没有什么实际用处。释文说：此处断句为句号。恰好碰上寡人心情高兴，所以赏赐了金帛。他一定听说此事，又进来希望得到我的赏赐。”于是把这个人拘捕起来，准备杀掉。北宋本漏“拟”字，汪本沿用，今据各本增补。《六帖》卷六十一引文中“拘”字上有“将”字，《太平御览》卷五百六十九引文中有“乃”字。释文说：一本漏“拟”字。过了一个月才释放他。〔注〕技艺相同而时机不同，功劳和赏赐就不能预先指望。〔解〕积累仁义来守持道的人，可以保全福分；凭恃力量和技艺侥幸求取利益，不能得到长久的俸禄。列子两次列举这类事情，是为了彰显德行的益处。释文把“预要”作“豫要”，说：“要”读“一遥切”。

译秦穆公对伯乐说：“你的年纪已经大了。〔注〕伯乐是善于相马的人。释文说：“长”读“张丈切”；“相”读“息亮切”，下同。你的子孙中有可以派去寻找良马的人吗？”〔注〕这是问伯乐同族中是否有能够继承伯乐相马本领的人。孙诒让说：《仪礼·特牲馈食礼》说：“子姓兄弟穿着与主人相同的服饰。”郑玄注说：“子姓，是所祭者的子孙。称子姓，就是子所生的人。”《礼记·丧大记》说：“卿大夫的父兄子姓站在东方。”注说：“子姓，是众多子孙。”姓的意思就是生。《国语·楚语》说：“率领他的子姓。”韦昭注说：“众子姓，就是同姓的人。”伯乐回答说：“良马可以从形貌、筋骨上观察。〔注〕优良的马，可以从形体和骨骼看出来。王重民说：《艺文类聚》卷九十三引文“可”下有“以”字，是正确的。《淮南子·道应训》相同。释文说：“筋”音“斤”。天下最好的马，仿佛消失、隐没，仿佛亡失、不见。〔注〕天下无与伦比的马，不能从形骸、骨相和毛色上寻找，所以若有若无、恍惚难辨，很难看出。释文说：“仿佛”上字音“昉”，下字读“芳味切”。“慌惚”音“怳忽”。像这样的马，快得绝尘，连踪迹也会消失。〔注〕这是说速度极快。释文说：“弭”读“亡尔切”；“□”是踪迹，一本作“彻”。我的儿子们都只是下等才能的人。汪莱说：根据下面卢解本“子姓就是同姓的子弟”，则“臣之子”下面脱了“姓”字。杨伯峻按：《淮南子·道应训》“臣之子”下也没有“姓”字，汪说未必正确。他们可以教人辨认良马，却不能教人辨认天下最好的马。我有一个和我共同挑担、砍柴、采菜的人。〔注〕挑着绳索和柴菜，大概是从事低贱劳役的人。“纆”字各本都作“缠”。王念孙说：“缠”字的意义，各书或训为缠绕（《说文》），或训为捆束（《广雅》），没有训为绳索的；“缠”应是“纆”字的误写。《说文》作“□”，说是绳索；字也有作“纆”的。《易·坎卦》上六说“系用徽纆”，马融说：“徽纆是绳索。”刘表说：“三股叫徽，两股叫纆。”大概世人多见“缠”字，少见“纆”字，所以传写时多误。只有道藏本《列子》释文作“纆”，音“墨”，足以证明今本“缠”字有误。朱珔说：《公羊传·哀公十四年》说：“那么是谁打猎的？是采薪者。” 《大雅·毛传》说：“刍荛，就是采薪的人。”“薪采”就是“采薪”，“采”有时写作“菜”。《列子》作“担缠薪菜”。俞樾说：“共”应是“供”字。释文有一本作“供”，是正确的。大概挑担绳索、供给柴菜是两件事：挑担绳索的人负责背负杂物；薪菜则是用来供给烧火做饭的。“缠”是“纆”字的误写；“菜”应作“采”，古字可以通用。释文说：“共”是共同，一本作“供”；“担”读“丁甘切”；“纆”音“墨”。有一个九方皋。《淮南子》和《吕氏春秋·观表篇》作“九方堙”。胡怀琛说：九方是姓，皋是名。《庄子》中有九方歅。《通志》认为九方皋、九方歅是同一个人。我私下认为“九”与“鬼”声音相近，可以通用。《史记·殷本纪》说“以西伯、九侯、鄂侯三公”，徐广注说“一作鬼侯”，这是证据。这样说来，九方就是殷代的鬼方，以地名为姓。皋与歅是否一人，还需要考证。杨伯峻按：《文选·张协〈七命〉》说“方堙不能看见它仿佛消失的样子”，李善注引用《吕氏春秋》，说明景阳使用的是《吕氏春秋》的文字。王叔岷说：《淮南子·道应训》“九”字上没有“有”字。这篇文字中的“有”字，疑是承接上文的“有”字而衍出。《艺文类聚》卷九十三、《事类赋》卷二十一、《太平御览》卷八百九十六、《记纂渊海》卷九十八、《事文类聚后集》卷三十八所引，“九”字上都没有“有”字。释文说：“皋”音“高”。这个人在相马方面，比我低下。各本“此”作“比”，道藏白文本、林希逸本、元本、世德堂本作“此”，《淮南子》也作“此”。卢文弨说：“比”是发语词。《孟子》“比天之所以与我者”、贾谊“比物此志也”，都是同样的用法。杨伯峻按：卢说不可信。《孟子》的“比”都训为“及”，贾谊传的“比物”犹如“比类”（采王先谦《汉书补注》说）。不能把“比”字用作发语词。而且《孟子》的“比”字，今本多作“此”；贾谊传的“比”，《新书》作“此”，可见古书中“比”“此”二字常因字形相近而混淆。这里应作“此”，不应作“比”，今据道藏白文本订正。释文说：一本作“比”。请让我去见他。”〔注〕“比我低下”，是说他的本领超过自己。〔解〕挑担绳索、砍柴采菜的人，是从事低贱劳役的人。所谓子姓，就是同姓的子弟。释文说：“过”读“古卧切”；“见”读“贤遍切”，下同。穆公见到九方皋，派他出去寻找良马。三个月后，九方皋回来报告说：“已经找到了，在沙丘。”〔注〕沙丘是地名。穆公说：“是什么样的马？”回答说：“黄色的母马。”释文说：“牝”读“频忍切”。穆公派人去取马，带回来的却是黑色的公马。释文说：“牡”读“牟后切”；“骊”读“力移切”。穆公不高兴。释文说：“说”音“悦”。他召来伯乐，对他说：“坏了！你派去寻找马的人！〔注〕指九方皋。王叔岷说：《艺文类聚》卷九十三、《事类赋》卷二十一、《太平御览》卷八百九十六、《记纂渊海》卷九十八、《事文类聚后集》卷三十八所引，“子”下都有“之”字，《淮南子·道应训》相同，应当据此补入。他连毛色、杂色和雌雄都还不能辨认，卢文弨说：“色物”字样，《太平御览》卷八百九十六引作“物色”。杨伯峻按：“色”字，《淮南子·道应训》作“毛”，应从“毛”。纯色叫毛，杂色叫物，详见杨树达《积微居小学述林·释物》。又怎么能知道是什么马呢？”伯乐长叹一声说：“竟然到了这种地步吗？

译这正是他胜过我千万倍、无法计算的地方。〔注〕这是说他相马的精妙竟达到这种程度，因此胜过我千万倍而不能计量。〔解〕九方皋相马，相的是马的神，不是马的外形。外形，是普通人所能辨别的。伯乐感叹他能够忘掉外形而把握精神，专心竟达到这种程度，自认为自己比不上九方皋，不知相差多少倍。因而穆公认为九方皋失败，伯乐却认为他有才能。像九方皋所观察的，是天机。〔注〕天机，是显现在形骨表面、使马能够运用蹄足的内在机理；要在心中把握它，却不显露于外。把握精髓而忘掉粗略的外表。北宋本、汪本、四解本没有“而”字，《太平御览》卷八百九十六、《艺文类聚》卷九十三所引也没有，今据道藏白文本、林希逸本、吉府本、世德堂本增补。《艺文类聚》卷九十三、《埤雅》卷十五、《事文类聚后集》卷三十八、《韵府群玉》卷三、《天中记》卷五十五、《经济类篇》卷九十八所引都有“而”字。释文说：“粗”与“鹿”同音。在它的内在而忘掉它的外在。〔注〕精是内在的天机，粗是外在的雌雄和毛色。许维遹说：“在”犹如观察。只看见他所看见的。〔注〕他所看见的，只有天机。不看见他所不看见的。〔注〕他所不看见的，是毛色和雌雄。观察他所应当观察的。〔注〕观察应当观察的事，不遗漏所观察的对象。藏本注文“所”字上有“其”字。却舍弃他所不应观察的。〔注〕对于不应当观察的事，不放在心上。像九方皋这样的相马方法，所获得的，岂只是关于马的知识而已吗？〔注〕这是说九方皋的这种方法哪里只是相马而已；他所获得的神明之理，一定有比相马更可贵的地方，这是在说明他的精妙。“相者”，四解本作“相马”。王重民说：北宋本、道藏本、吉府本都作“者”，疑作“者”是对的。大概因为上下文多次出现“马”字而误作“相马”。《淮南子·道应训》作“若彼之所相者乃有贵乎马者”。马送来后，果然是天下最好的马。〔解〕形质，是万物显著可见的部分；神气，是无形无象而微妙的本体。运用有形之物的，是无形之理；使无形之理发挥作用的，是有形之物。终日运用它，却不知道它的功效；终年运行它，也不觉得劳苦；能够认识并养护它的，是掌握道的人。九方皋之所以能看见他所看见的，是因为用神来观察。能够契合它的神，就比马本身更为可贵，而世人全都不知道可贵之处。楚庄王问詹何道：“治理国家怎么办？”释文说：“詹”音“占”。〔注〕詹何大概是隐士。詹何回答说：“我明白修治自身，却不明白治理国家。”《治要》引文把“臣”作“何”，《吕氏春秋·执一篇》也作“何”，说“听说过修治自身，没有听说过治理国家”；《淮南子·道应训》“臣”也作“何”。楚庄王说：王叔岷说：“庄”字是衍文。上文已经说过楚庄王，这里不必再出现“庄”字。《治要》所引正没有“庄”字，《淮南子·道应篇》也相同。“寡人能够供奉宗庙社稷，希望学习守护它的方法。”詹何回答说：“我从未听说过自身修治而国家混乱的事。杨伯峻按：这两句话又见《淮南子·诠言训》。释文说：“治”读“直吏切”，“国治”同音。也从未听说过自身混乱而国家能治理好的事。所以根本在于自身，我不敢用末节来回答。”楚王说：“好。”〔解〕损害外物来使自身优厚，是小人的常情；损害自身来使外物获利，是沽名者的诡诈行为。能够安定社稷的人，把自身放在后面。善于修治自身的人，国家自然会得到治理。君主是国家的根本，神是形体的根本。治理国家在于使君主安定，修治自身在于使精神安宁。精神安定，道就能尊崇；道受到尊崇，国家就能治理。神是身体的根本，道是神所发挥的功用，所以我不敢用末节来回答。狐丘丈人对孙叔敖说：〔注〕孙叔敖是楚国大夫。杨伯峻按：《说苑·敬慎篇》记载此事，与这里不同。释文说：“敖”读“ 五劳切”。“人有三种怨恨，你知道吗？”〔注〕狐丘是地名；丈人是年长的老人。释文说：“长”读“张丈切”。孙叔敖说：“说的是什么？”狐丘丈人回答说：“爵位高的人，人们嫉妒他；官职大的人，君主厌恶他。释文说：“恶”读“乌路切”。俸禄丰厚的人，怨仇就会聚集到他身上。”俞樾说：《淮南子·道应训》作“禄厚者怨处之”，是正确的。“怨处之”是说怨仇所在的地方，犹如说成为怨恨的聚集处。“处”与“妒、恶”押韵。若作“逮”，就失去韵脚了。大概是浅薄的人不明白“处”字的意义，凭臆测改动。王重民说：俞说是对的，《太平御览》卷四百五十九引文把“逮”正作“处”。北宋本作“远”，是错误的，《意林》引作“禄厚者人怨之”。孙叔敖说：“我的爵位越高，我的志向越谦下；我的官职越大，我的内心越谦抑；我的俸禄越丰厚，我的施舍越广泛。王重民说：《意林》引“博”作“溥”，疑作“溥”是对的。释文说：“施”读“始豉切”。这样就可以免除三种怨恨了吗？”〔解〕内心越谦下，是道的作用；施舍越广泛，是德的作用。运用道来使自身谦下，就不会招来怨恨和厌恶；运用德来广泛施舍，就是施行君主的恩惠。先前的三种怨恨又从哪里产生呢？王叔岷说：这里的叙事还没有结束，疑有脱文。《韩诗外传》卷七在此之后还有十五字：“狐丘丈人说：好啊，这番话说得好！即使尧舜，大概也还会以此为忧吧。”疑当据此补入。孙叔敖生病将死时，告诫他的儿子说：“大王多次要封给我土地了。杨伯峻按：原文与上文相连，今依文意分段。我没有接受。俞樾说：“亟”是多次，意思是大王多次要封我土地，而我没有接受。下文“城市患其亟也”的注说“亟，数也”，这里也应同样解释。杨伯峻按：俞说是对的，《吕氏春秋·异宝篇》作“王数封我矣，吾不受也”，可以证明。释文说：“亟”读“纪力切”，解释为急。假如我死了，大王就会封你。你一定不要接受有利的土地！王念孙说：“为”相当于“如”，意思是‘如我死了而大王封给你，你一定不要接受有利的土地’。古代有时把‘如’说成‘为’。《管子·戒篇》说：‘管仲病重，桓公前往问候。管仲说：江国、黄国靠近楚国，假如我死了，君主一定把它们归还楚国并寄托在那里。’说的就是‘如我死了’。《战国策·秦策》说：‘秦宣太后病重将死，下令说：假如我下葬，一定要让魏子殉葬。’说的就是‘如我下葬’。释文说：“为”读“于伪切”。楚国和越国之间有个寝丘，这块地方不吉利，而且名称很难听。杨伯峻按：根据“名称很难听”，这里的“寝”应读作《史记·魏其武安侯列传》中“武安貌侵”的“侵”，意思是丑恶；可参照《淮南子·说山训》和《人间训》。

译楚国人迷信鬼神，越国人相信禨祥。〔注〕就是信奉鬼神和吉祥征兆。〔解〕“禨”字读“巨衣切”，又读“居希切”。《淮南传》说：“吴人信鬼，越人信禨。”禨，是祥瑞。秦恩复说：今本《淮南子》作“荆”，作“禨”。《说文解字》在“□”字下引《淮南传》说：“吴人鬼，越人□。”“畿”是“□”字的误写。释文说：“禨”音“几”，意为祥瑞；又音“畿”。只有这种土地可以长久拥有。”孙叔敖死后，楚王果然把肥美的土地封给他的儿子。儿子推辞不接受，请求得到寝丘。释文说：寝丘在固始。《史记》说：“孙叔敖善于优待孟，后来优孟向庄王进言，庄王召见孙叔敖的儿子，把寝丘封给他。”楚王把寝丘给了他，直到今天也没有失去。〔注〕汉代萧何也说过，要使子孙不被有势力的人夺去，正属于这一类。〔解〕人们所争夺的东西，有力量就一定会夺取。利益微薄的东西，人们反而不去使用。不争夺的东西，就能长久享有其利益；争夺激烈的东西，就不能长久保有。人们只知道利益丰厚而共同争夺，不知道能够长久拥有才是真正利益深厚。因此，贪欲所指向的地方，必然成为争夺之地；保全道的人，才有长久之道。善于体道的人，可以由此类推而不断扩充，到了哪里不是道呢？杨伯峻按：《淮南子·人间训》和《吕氏春秋》中的文字与此大致相同。只有《韩非子·喻老》说：“楚庄王战胜以后，在河雍打猎，回来后赏赐孙叔敖。孙叔敖请求汉水之间沙石贫瘠的地方。楚国的法令是，臣子的俸禄传到第二代就收回封地；只有孙叔敖的封地独自保存下来。” 牛缺，是上地的大儒。释文说：“缺”读“倾雪切”。他到邯郸去。释文说：“邯郸”音“寒丹”。在耦沙中遇到盗贼。梁玉绳说：《汉书·地理志》和《说文》记载，湡水出于赵国襄国县西北，颜师古读作“藕”。《寰宇记》卷五十九说，湡水在邢州沙河县西北十七里，二者都叫沙河水，就是耦沙。杨伯峻按：沙河水在今河北邢台市沙河县旧治南，今县治已迁到褡裢镇，因此沙河在县治北。盗贼把他的衣服、车和马全都拿走，牛缺徒步离开。俞樾说：这里应作“盗贼把他的衣服、车马全都拿走，牛缺徒步离开”。《吕氏春秋·必己篇》作“索要他的车马，他就给了；索要他的衣被，他也给了；牛缺出来离开”，可作证。“出”就是“步”字的误写。这里脱了“马”字和“缺”字，因而把“车牛”连成一句，错了。他们看见牛缺，神情欣喜而没有忧色。盗贼追上去问他这样做的原因。他说：“君子不会因为自己赖以养生的东西，损害自己真正所奉养的德性。”陶鸿庆说：下一个“所”字是衍文，《淮南子·人间训》作“圣人不以所养害其养”，可以据此订正。王重民说：陶说恐怕不对，疑上一个“所”字下面脱了“以”字。《庄子·让王篇》说：“况且我听说，不要因用来养身的东西，损害所奉养的本性。”《吕氏春秋·审为篇》把“用”作“以”，“用”与“以”意义相同。《太平御览》卷四百九十九引作“君子不以所养害其所以养”，意思不通。疑“以”字本来在下一个“所”字之下，被引用者误移到上一个“所”字下。盗贼说：“啊！真贤德啊！”释文说：“嘻”读“许其切”；“夫”音“符”。不久，盗贼相互商量说：“凭他的贤德，如果去见赵国国君，让他把我当作有才之士，一定会使我陷入困境。“使”字，秦刻卢解本作“便”。陶鸿庆说：“使以我为”下脱“事”字。《淮南子·人间训》说：“凭这种才能去见君王，君王一定会把我当作有事可用的人”，可以据此补入。王重民说：陶说是对的。《太平御览》卷四百零二、四百九十九所引“为”字下都有“事”字。释文作“往见赵君，以我为事，必困我”，并说此处“为”断句。一本作“往见赵君，便以我为，必困”。不如把他杀了。”于是大家一起追赶并杀死了牛缺。燕国人听说后，聚集族人相互告诫说：“遇到盗贼时，千万不要像上地的牛缺那样！” 众人都接受了这个教训。不久，牛缺的弟弟前往秦国。他到达关下。北宋本、汪本、四解本作“阙”，道藏白文本、林希逸本、江遹本、元本、世德堂本作“关”，今据后者订正。韩非子《存韩篇》说“韩国反而和诸侯先列成雁行，向秦军进发到关下”，干道本把“关”作“阙”，王先慎说：“阙”是“关”因字形相近而造成的讹误，就是函谷关。释文说：一本作“阙”。果然遇到了盗贼；他想起哥哥的告诫。释文把“忆”作“意”，说一本作“忆”。于是和盗贼奋力争夺。释文说：“争”音“诤”。不久便争不过他们。杨伯峻按：“如”应作“与”。他又追上去，用谦卑的言辞请求归还财物。盗贼大怒说：“我们已经很宽容地饶了你。‘弘’字，秦刻卢解本作‘宏’。你却还不停地追赶我们，踪迹将要暴露了。既然做了盗贼，仁义又在哪里？”释文说：“焉”读“于虔切”。于是杀死了他，又顺带杀害了他的同党四五人。〔注〕牛缺因为没有招惹祸患而遭祸，燕国人却因为假装珍惜财物而受祸；安危不能预先谋划的事，都属于这一类。〔解〕懂得时机、顺应道理的人，事情来到时不会迷惑，时机到来时不会错失，行动符合真实，运势适合变化。如果只顾显露名声、留下踪迹，却不合时宜，那么无论到哪里都会失败。牛缺不懂时机，他的弟弟也做得过分，这难道不正像孟氏的两个儿子出自文王、武王而结局不同吗？凡是矫饰名声而做得过头的人，没有不这样的。虞氏是梁国的富人，家产充盈富盛，钱帛多得无法计量，财货也不可估量。王伯峻按语说：《淮南子·人间训》“充”字下有“盈”字。卢文弨《释文》说，“量”读去声。王重民说，《类聚》卷三十三、《御览》卷四百七十二所引，都作“家既充盛，钱帛无量，财货无比”。《释文》说，“訾”音“髭”，是不可度量的意思；贾逵注《国语》说，“赀”就是量。虞氏登上高楼，面对大路，设置音乐，陈列酒食，在楼上玩博戏。卢文弨《释文》说，“击”就是打，正如今天的双陆棋；韦昭《博弈论》说，设置木子而击打它，正是这种游戏。《古博经》说：博戏的规则是，两人相对而坐，面向棋局，棋局分为十二道，两端中间称为“水”。用棋子十二枚，六枚白色、六枚黑色；又用两枚鱼形棋子放在水中。投掷的采子用琼制成。琼呈方形，方一寸三分，长一寸五分，头部削尖，在琼的四面钻刻眼孔，也叫作“齿”。两人轮流掷采、行棋。棋子行到相应位置就要吃掉它，称为“骁棋”；棋子进入水中吃鱼，也叫“牵鱼”。每牵得一条鱼，获得二筹；翻得一条鱼，获得三筹。如果已经牵得两条鱼却仍未获胜，称为“被翻双鱼”。对方获得六筹，就算大胜。

译“畟”音“则”，意为侠客相随而行。楼上玩博戏的人投掷采子。王重民说：“楼上”应当作“楼下”。这里是说，虞氏在高楼上设置音乐、陈列酒食、击博赌胜时，侠客相随，经过楼下，恰好有一只飞鸢坠下腐鼠，正中他们，于是他们误以为是虞氏在楼上故意做这件事来侮辱自己。如果侠客已经走到楼上，就不会发生这种误会。这大概是因为上文“击博楼上”一句而产生的错误。《类聚》卷九十五引作“游侠相随行楼下博者射中而笑”。文字虽简略，但“楼下”二字确实没有错。王伯峻按：现在把“楼上”两字归入下句来读，就可以知道相随而行的侠客在楼下。《释文》说，“博者射”应断为一句；“射”读“食亦切”。投掷的琼子正好打中，反而翻得两条鱼，因而大笑。注说：明琼是五面白色的齿子，投中五白就能得到它；翻得两条鱼而获胜，所以大笑。“大”字下原有“吐合切”三字音注，今依北宋本删去。《释文》把该字写作“▯”，藏本写作“笑”；秦本作“▯”，并说“中”读“丁仲切”，“反”音“翻”，“▯”读“他腊切”。凡是以游戏争胜、取得命中，都叫“射”，也叫“投”。裴骃说，这是回报采子、取得鱼。“▯”字，按《真经》本有的版本作“鱼”；按《大博经》应作“鲽”，即比目鱼，大概是说两条鱼像比目鱼一样相连。这句话是说，投掷采子命中，翻得两条鱼，大胜而笑。“鲽”读“他猎反”。现在的本子写作“▯鱼”，是多了一个字。按意义，应当用“鲽”而不用“鱼”，或者用“鱼”而不用“鲽”字。飞鸢恰好坠下它叼着的腐鼠，正中侠客。侠客们彼此说：“虞氏享受富贵快乐已经很久了，常常怀有轻视他人的心意。我们并没有侵犯他，他却用腐鼠来侮辱我们。这件事如果不报复，就无法在天下人面前树立勇名。请和你们一起同心协力，率领徒众，一定灭掉他的家族，使它与我们同列。”四种解本作“戮”；《释文》作“戮”，说读“留”，是并力的意思。众人都答应了。到了约定日期的夜里，他们聚集众人、积聚兵器攻打虞氏，把他的家族彻底消灭。注说：骄纵奢侈导致祸败，并不只有一种途径。虞氏并没有存心欺凌别人而导致家破，但也是因为平日没有显著表现出谦退的行为。解说说：前一章说学习三代的仁义可以招来祥瑞；这一章说积累骄奢，顷刻之间就会招致祸患。行为没有显著的善德，飞来的灾祸便会聚集。祸福本没有固定的门路，只是人自己招来的。把这两件事并列说明，警戒的意义很深。《释文》把“积兵”作“精兵”，说另一本作“积兵”；“行”读“下孟切”。东方有一个人，名叫爰旌目。王叔岷说，《吕氏春秋·介立篇》《新序·节士篇》《金楼子·杂记上篇》的“人”都作“士”。蒋超伯说，张衡《应间》作“旌瞀”，文中说：“心里有猜疑，即使是盛在簋中的饭食也不屑吃，旌瞀就是这样。”王伯峻按：张衡传注引文作“精”。《刘子新论·妄瑕篇》袁孝政注、《北山录·释宾问篇》注以及《异学篇》注所引，都作“精”。爰旌目将要到某处去，途中在道路上饿倒了。王叔岷说，《御览》卷四百九十九“适”字上有“所”字，文意更完整；《新序·节士篇》也有“所”字。狐父的盗贼名叫丘，看见他后放下壶中的食物给他吃。卢文弨说，“餐”字藏本作“飧”；《释文》作“飧”，说“飧”音“孙”，是用水浇饭；“餔”音“脯”。爰旌目吃了三口之后才恢复视力，说：“你是什么人？”那人说：“我是狐父人丘。”蒋超伯说，狐父是地名。《荀子·荣辱篇》说：“所谓用狐父的戈去刺牛粪。” 杨倞注说：“狐父是地名。”《史记》说：“伍被说，吴王的军队在狐父战败。”徐广说：“狐父在梁、砀之间。”爰旌目说：“啊！你不是盗贼吗？为什么要给我吃东西？我的道义是不吃你的食物。”他用双手撑地，把食物吐了出来。道藏白文本把“欧”作“呕”。《说文解字》说：“欧，吐也。”这里的“呕”是俗字。《释文》说“欧”读“一口切”。他吐不出来，只发出喀喀的声音，终于伏地而死。王叔岷说，《释文》本有“地”字，应当从它；《吕氏春秋·介立篇》《新序·节士篇》《金楼子·杂记上篇》也都有“地”字。《释文》作“伏地而死”，说“喀”音“客”；有的本子没有“地”字。狐父人确实是盗贼，但他给的食物并不是盗物。因为一个人的身份是盗贼，便因此把食物也称为盗物而不敢吃，这是混淆名实。解说说：追求名分而丧失实际，违背道理而丧失生命，说的不就是爰旌目吗？有道之人就不会这样。假使能使盗贼改变心意而成为仁人，亲自行仁道，那么人们也会受到他的教化。君子救济危急之人，给他食物，双方都能保全；把食物吐掉，就两方面都失去了，而且还喀喀地吐不出来，真是虚伪而愚蠢啊！柱厉叔侍奉莒敖公，因为自认为不被他知遇，便离开他，住在海边。北宋本、汪本、秦刻卢解本、世德堂本把“去”作“者”。卢文弨说，藏本“自”字下有一个“去”字。陶鸿庆说：“自”字下应有“以”字，“者”应作“去”，这是因草书相似而误写。他的原文应是“自以为不知己，去，居海上”。下文说“其友曰，子自以为不知己，故去”，又说“柱厉叔曰，不然，自以为不知故去，今死，是果不知我也”，都可以作为证据。王伯峻按：陶说是对的。《吕氏春秋·恃君览》作“自以为不知而去居于海上”，可以证明。今依道藏白文本、林希逸本、江遹本、吉府本，把“者”改作“去”。《说苑·立节篇》把“柱厉叔”作“朱厉附”，把“敖公”作“穆公”。《释文》作“自以为不知己者居海上”，说“己”音“纪”；另一本作“而去海上”。夏天就吃菱角。许维遹说，《吕氏春秋·恃君览》有的本子作“菱芡”。高诱注说：“菱就是芰。”

译芡就是鸡头，又名雁头，生长在水中。《淮南子·说山篇》注说：“鸡头就是水中的芡，幽州称它为雁头。”《古今注》说：“芡叶像荷叶而大，叶面皱缩如沸腾状；果实有芒刺，里面像米，可以用来充饥。”《释文》说“菱”音“陵”，“芰”读“奇”上声，另一本作“芡”。冬天就吃橡栗。《释文》说“橡”音“象”。莒敖公遭遇祸难。《释文》说“难”读“乃旦切”。柱厉叔辞别朋友，前去为莒敖公而死。朋友说：“你自认为不被他知遇，所以离开。现在却去为他而死，这样一来，知遇和不知遇还有什么区别？”《释文》说“己”音“纪”。柱厉叔说：“不是这样。我自认为他不了解我，所以离开；现在他死了，这正说明他果然不了解我。我将为他而死，用来使后世那些不了解臣下的君主感到惭愧。”凡是被知遇就为之而死，不被知遇就不为之而死，这是按照直道行事。柱厉叔可以说是因怨恨而忘掉自身的人。解说说：他最终还是没有被对方了解，却牺牲自己的生命来证明对方不了解自己，这难道是有道之人应当采取的做法吗？被名声牵累而愚昧的人，大多就是这样，离保全生命、珍视大道的人还远得很。《释文》说“怼”音“坠”；“忘”有的本子作“亡”。杨朱说：“利益从这里出去，实际利益就会回到那里。俞樾说：“及”是“反”字的错误。“出”和“反”就像“往”和“来”一样相对成文。《孟子》说：‘从你这里出去的，也会回到你这里。’《释文》作“实反”，说有的本子作“及”，不对。怨恨从这里去，祸害就会从那里来。注说：利益不会只向外走，怨恨也不会只向一方运行，这是自然的趋势。从这里发出而在外界得到回应的，只有情感。注说：“请”应作“情”。情感所感应的事，无论远近、幽深，都能发生。洪颐说：“言”在古文中写作某字，和“心”字篆文的字形相近，所以“情”字常误写作“请”。《释文》说“请”音“精”；《字林》说“精”就是诚；另一本读“情”，《说文解字》说，这是人的阴气有所欲求；徐广说，古代“情”字有时借“请”字来写。所以贤者谨慎自己所发出的东西。注说：善行积著就有吉祥回应，恶行积累就有祸患到来。解说说：所谓只有情感，就像是自己召来的一样。祸福到来，如同影子跟随形体、回声响应声音，所以贤者谨慎自己的所作所为。现在那些仰慕道的人，都脱离、轻视名教，轻易抛弃礼法，放纵情感、任性而行，把这当作通达生命；把仁义看成枷锁，把房屋住宅看得像衣物一样轻贱；忽视报应，不修治人事；所以嵇康一类的人死都来不及，阮籍一类的人把世俗疾视得如同仇敌，却不知道真正的道理吗？杨朱的邻人丢了一只羊，王伯峻按：《御览》卷一百九十五没有“人”字。邻人已经带领同伴，又请杨朱的童仆去追。杨朱说：“啊！丢一只羊，为什么要这么多人去追？”邻人说：“岔路太多。”他们回来后，杨朱问：“找到羊了吗？”回答说：“丢掉了。”杨朱问：“为什么会丢掉？”回答说：“岔路中又有岔路，我们不知道它往哪里去了，所以只好回来。”王叔岷说，《鹖冠子·天权篇》注引“所以”作“是以”。杨朱忧愁地变了脸色，很久不说话，整天不笑。门人感到奇怪，请问：“羊是低贱的牲畜，又不是先生所有的，却使您减少言语和笑容，这是为什么？”杨朱不回答，门人没有得到他的指示。弟子孟孙阳出来，把这件事告诉了心都子。后来心都子和孟孙阳一同进去，问道：“从前有兄弟三人，在齐、鲁之间游学，同拜一位老师学习，学习仁义之道后回家。他们的父亲问：‘仁义之道怎么样？’长子说：‘仁义使我先爱惜自身，然后才顾及名声。’注说：身体、头发、皮肤都不敢毁伤。王伯峻按：注语是约略采用《孝经·开宗明义章》的文字。次子说：‘仁义使我牺牲自身来成就名声。’注说：不应为了求生而损害仁，而应杀身以成仁。王伯峻按：注语采用《论语·卫灵公》中孔丘的话。幼子说：‘仁义使我的身体和名声都得到保全。’注说：既明智又通达，以此保全自身。王伯峻按：注语采用《诗经·大雅·烝民》中的句子。这三种方法彼此相反，却都出自儒家。究竟谁对谁错呢？”杨朱说：“有一个人住在河边，熟悉水性，擅长游泳，以划船载人过渡为业，靠此获利供养百口。带着粮食来向他学习游泳的人成群结队，但溺死的几乎有一半。《释文》说“泅”音“囚”，“操”读“七刀切”，“几”音“祈”。他们本来是学习游泳，不是学习溺水，却得到这样的利害结果。若如此，究竟谁对谁错呢？”心都子默然离开。“嘿”字吉府本作“默”。孟孙阳责备他说：“为什么您问得如此迂曲，先生回答得如此偏僻？《释文》把“僻”作“辟”，说“迂”音“于”，是曲折；“辟”音“僻”。我更加困惑了。”心都子说：“大道因为岔路太多而使羊丢失，学习的人因为方法太多而丧失生命。《释文》说“丧”读“息浪切”，下同。学习的根本并不是不同，根本也不是不统一，但在末流上却产生了这样的差异。王伯峻按：《全晋文》卷三十四卢谌《与司空刘琨书》说“盖本同末异，杨朱兴哀”。伪作《列子》的人，或许依据了这句话，或者当时古书本已有这一章，作《列子》的人只是采用了它。只有归于相同、返回统一，才不会有失去和获得。王伯峻《释文》说“亡”音“无”，下同；“子长先生之门”的“长”读“张丈切”，“况”读“词”。你长期在先生门下，学习先生的道，却没有领会先生所说的比喻，真可悲啊！”王伯峻按：《汉书·高惠高后文功臣表》说“以往况今，甚可悲伤”，颜师古说“况”是比喻。这里的“况”也应当解释为比喻；只是那里把它用作动词，这里用作名词。《释文》说“况”是“词”，不知依据什么。解说说：羊用来比喻精神，守住精神而不丧失，就是道。一旦羊丢失，在岔路上奔波，就再也找不回来了。只守住精神，就没有失去，也没有获得，从而达到无所凭待的境界。对仁义采取多种方法的人，也正是这样。

译杨朱的弟弟名叫杨布，穿着白衣出门。《释文》说，第一个“衣”读“于既切”，下文“衣缁衣”的“衣”同；“素衣”的“衣”依字音读。天上下雨，他脱下白衣，换上黑衣回来。他的狗不知道，迎上去对他吠叫。杨布很生气，准备扑打它。卢文弨说，藏本“扑”作“朴”，下同；《释文》作“朴”，读“片卜切”。杨朱说：“不要打它！你自己也和它一样。假如先前让你的狗白着出去，黑着回来，难道它能不感到奇怪吗？”注说：本篇说明自身发生变化，外物就不能了解真实情况，于是产生是非。不能反求自己，却严厉责怪别人，也就像杨布衣服变了颜色，反而责怪狗吠叫一样。解说说：守住真性、归于统一，海鸥都可以驯服；如果失去道、改变常态，连家犬也会产生恐惧。注中“厚责”藏本作“专责”。许维遹说，《韩非子·说林下》“岂”字上有“子”字，意义较完整。《释文》把“向者使汝狗”作“乡者使汝见狗”，说“乡”音“向”；另一本没有“见”字。王叔岷说，林希逸《口义》说“人若见白狗而为黑”，怀疑林本所见的版本也有“见”字。杨朱说：“行善并不是为了求取名声，但名声会随之而来；名声并没有和利益相约，利益却会归附于它；利益并没有和争夺相约，争夺却会因此发生。所以君子一定要慎重地行善。《释文》说“争”音“诤”，下同。”注说：在智谋方面，别人会和你争论；在力量方面，别人会和你争斗，这是自然的趋势。处在名利交冲之地，却没有祸患到来，这是从来没有的。古语说：“行善不要接近名声。”难道不可信吗？解说说：以求取名声为目的的善行，是人们必然争夺的，所以说“行善不要接近名声”，就是不和别人争利。做别人不能做的事，却不自我夸耀，这就是慎重地行善。卢文弨说，注中“名利之冲”藏本作“利名之中”，且“中”字下有“而”字。王伯峻按：《说苑·敬慎篇》载魏公子牟的话，意思和这里大体相同。《释文》说“难”读“乃旦切”。从前有人说，知道不死之道的人，燕君派人去向他学习，却还没有学成，那个传话的人就死了。道藏白文本、林希逸本、吉府本“人”字下有“有”字，北宋本、道藏四解本、江遹本、世德堂本、汪本都没有。陶鸿庆说：“言有”二字颠倒了。王重民说，陶说不对，是“人”字下脱了“有”字；道藏本、吉府本“人”下都有“有”字。王伯峻按：依王重民的说法，如果作“昔人有言有知不死之道者”，那么知道不死之道的是一个人，说这句话的又是另一个人。这样便和下文说传话的人死去的文义不合，恐怕不对；陶鸿庆的说法较为接近。韩非子《外储说左上》作“所使学者未及学而客死，王大怒，诛之”。《释文》说“捷”读“以接切”。燕君非常愤怒，他的使者将要被处死。幸臣进谏说：“人所忧虑的事情没有比死亡更急迫的，人所看重的事情没有比生命更重要的。他自己丧失了生命，怎么能使君主不死呢？”于是没有杀他。齐国有一个人也想学习这种道术，听说传话的人已经死了，便拍着胸口悔恨。富子听说后笑道：“想学习不死之术，那个人已经死了却还为他悔恨，这是不知道学习究竟是为了什么。”胡子说：“富子的话不对。凡人有掌握术却不能实行的，也有能够实行却没有掌握术的。卫国有一个擅长计算的人，临死时把口诀告诉给他的儿子。‘决’字，道藏白文本、林希逸本、世德堂本、吉府本都作‘诀’。王伯峻按：《说文新附》说，‘诀’是诀别，又是方法；不过‘决’可以通‘诀’，如《文选·鲍昭诗》‘将去复还诀’，李善注说‘诀’与‘决’相同。这里的‘决’就是口诀、方法。他的儿子记住了父亲的话，却不能实行。别人问他，他便把父亲的话告诉对方。那个人采用这句话而实行了那种术，与他的父亲没有差别。如果真是这样，死去的人为什么不能说明使人活下来的方法呢？”注说：事物有能够言说却不能实行的，有能够实行却不能言说的，这是才性不同。解说说：有人认为，所谓有术的人不过是会说空话、辨析道理，还没有见过能够亲自实行并加以验证的人，所以怀疑他们所说的并不真实。因此本章说，有人知道这种道理，有人能够知道却还不能实行，也有人能够实行却并不知道其中的道理。这样说来，知道却不能实行、能够实行却不知道、不实行也不知道的人，虽然都可能有所领悟，却并不是毫无差别。何况听到道理就能实行，因有所知而获得领悟的人，难道不比完全不懂得言说的人更贤明吗？《释文》说“为”读“于伪切”。邯郸的百姓在正月初一向赵简子献鸠。《释文》说“邯郸”音“寒丹”。简子非常高兴，厚厚赏赐了献鸠的人。宾客问其中的缘故。简子说：“正月初一放生，是为了表示我有恩德。”宾客说：“百姓知道您想放掉它们，所以争着捕捉，因而死去的鸠很多。四解本、世德堂本没有“故”字。王重民说，《御览》卷二十九引文把“竞而捕之”四字连在一起。您如果真想使它们活下来，不如禁止百姓捕捉。捕来以后再放掉，所施的恩惠也抵偿不了造成的损害。”简子说：“对。”解说说：人们知道的所谓行善，往往只是事物的末节。如果治理根本，那么众人所不能知道的事情，其功效反而比治理末节大得多，都像这件事一样。因此，小的慈爱正是大的慈爱的祸害。名教的迹象，是治理末节；大道的功效，是治理根本。众人都只看见小处而不知道大的道理，所以举放鸠这件事来说明这一旨意。王重民说，《御览》卷二十九“然”作“善”，《玉烛宝典》卷一作“诺”。

译齐国田氏在庭院中举行祭祖礼，供养着一千名食客。席间有个人献上鱼和雁。毕沅说：《说文解字》说“雁”就是鹅，不同于鸿雁。《吕氏春秋》说：“庄子寄住在旧友家，旧友让童仆杀雁给他吃。”这件事也见于《庄子》。《新序·刺奢》说：“邹穆公下令，吃鸭鹅必须用秕，不得用粟。”这里的雁就是鹅。现在江东人称鹅仍叫雁鹅。田氏看着它们，感叹说：“上天对于百姓真是厚爱啊！种植五谷，生出鱼鸟来供人使用。”王伯峻按：友人彭铎说，“用”就是食用。下文说“人取可食者而食之”，这里说“种五谷、生鱼鸟以为之用”，鱼鸟和五谷都是人所食用的东西。如今称请客吃饭为“用饭”，正是古语遗留下来的说法。《韩非子·外储说左下》说，孔子侍坐于鲁哀公，哀公赐给他桃和黍，哀公说“请用”；《孔子家语·子路初见篇》作“请食”。《孔丛子·连丛子下篇》说，季产见刘公的宾客，恰好有人献鱼，刘公仔细看鱼，感叹说：“上天对于人真厚啊！生五谷来给人吃。”虽然主人公姓名不同，句法完全相同。把这些东西用来给人吃，更是确切的证明。众食客像回声一样随声附和。鲍氏的儿子十二岁，参与坐席，走上前说：“不如您说的那样。天地万物和我一起存在，都是同类。同类之间没有贵贱之分。注说：既然同属有生命的类别，却只是人自己尊贵自己、轻贱别人。只是因为形体大小、智慧和力量不同，彼此相互制约，又轮流互相吞食，并不是专门为了彼此而生。人捕取可以吃的东西来吃，难道是上天本来就为了人而生它们的吗？况且蚊、虻叮咬人的皮肤，虎狼吃肉，难道不是上天本来为了让蚊虻生人、让虎狼生肉才这样安排的吗？”解说说：食肉的动物彼此吞食，这是灭绝天理，难道是上天的本意吗？鲍氏儿子的话，合乎正确的道理。曾有世俗之士说，伏羲制作网罟，燧人把肉烧熟来吃；那两位古代帝王都是圣人。圣人与虎狼吃肉相距有多远呢？佛教经典并不是中国圣人约束人而制定的教法，只是为了利益人而已。佛教说具有六通，圣人则约束人的认识来设教，使有情众生都得到通达和利益。如今《列子》又宣明这个宗旨，可见大道的教化未曾不同。卢文弨说：“非天本为蚊蚋生人”中的“非”恐怕应当作“岂”。王叔岷说，林希逸说：“非字应当改作岂字。”考察来看，林说是对的。今本作“非”，疑是受到上文“非相为而生之”的影响而误写。王伯峻按：《论衡·物势篇》说：“上天生育万物，是想让它们彼此发生作用，不得不使它们彼此伤害。”既然如此，生出虎狼、蝮蛇以及蜂虿一类虫物，它们都会伤害人，上天难道又是想让人来供它们使用吗？这和鲍氏儿子所说的意思相同。齐国有一个穷人，常常在城里乞讨。城里人厌烦他来得太频繁。《释文》说“亟”读“去吏切”，是频繁的意思。众人没有谁给他东西。于是他到了田氏的马厩，跟着马医做工，借此得到食物。王伯峻按：《御览》卷四百八十五把“马医”作“马竖”，下同。城里的人嘲笑他说：“跟着马医讨饭，难道不觉得耻辱吗？”乞丐说：“天下的耻辱没有超过乞讨的。乞讨尚且不算耻辱，难道做马医的役使就算耻辱吗？”注说：他不以跟从马医为耻辱。本章说，人在某一方面已经陷入极端，名分既已确定，就不再有廉耻之感；何况能够顺应自然、平等看待得失的人呢？解说说：有些士人折断手指、替人舐痔来求得进用，也是为了求取衣食；在卑贱医生门下服役，也是为了求取衣食。得到利益多就认为光荣，得到利益少就认为耻辱。世上的人又有谁真正知道荣辱呢？秦恩复说，解说中的“折支”就是“折枝”。《孟子》说“为长者折枝”，赵岐注说“折枝”是按摩、折解手节，使枝体舒适。《释文》说“分”读“符问切”，“复”读“扶又切”。宋国有个人在路上行走，捡到别人遗弃的契券。注说：“遗”是遗弃。王重民说，《御览》卷四百九十九没有“游”字。《释文》说，另一本作“宋人有于道”；“契”读“口计切”，是刻木用来记事的东西。他回家后把它藏起来，仔细数它上面的刻齿。注说：刻痕处像牙齿。汪中说，按照注解的意思，“书契”的“契”正是刻的意思，与“锲”相同。王伯峻按：符契相合的地方有刻齿，用来辨别真伪。《易林》说：“符在左，契在右，彼此以齿相合。”所以这个人捡到契券后，便仔细数它的刻齿。《释文》说“数”读“色主切”。他告诉邻人说：“我发财可以等到了。”注说：借着空有的名目来求取实际，也如同拿着别人遗失的契券来求富。解说说：世俗众人迷恋空名而失去真实道理，都像捡到遗失的木契，数着刻齿等待发财；也像不以在市场乞讨为耻，却以替别人服役为耻；又像世间的逃奴抛弃主人而另行侍奉别人，劳苦并没有不同，却自以为不受别人约束。随着妄情而丧失真实义理，都是如此。有个人家里有一棵枯死的梧桐树，他的邻居老人说，枯梧桐树不吉祥。王伯峻按：《吕氏春秋·去宥篇》把“祥”作“善”。《释文》说“父”音“甫”，下同。那个人立即把它砍掉。注说：话虽然出于公心，却没有考虑说话的处所。俞樾说，“邻”字是衍文。上文说“人有枯梧树者”，这里说“其人”，就是同一个人；所谓“邻父”，是这个人的邻居，怎么能又说“邻人”而把此人称为邻人呢？下文“其人乃不悦曰”也没有“邻”字，可以证明这里的“邻”是衍字。邻父于是请求把树拿去当柴。注说：这又走上了可疑的道路。王叔岷说，《六帖》卷十六没有“人”字，今本“人”字疑是受到上下文影响而衍出；《吕氏春秋·去宥篇》也没有“人”字。那个人于是很不高兴，说：“这个邻居老人只是想拿它当柴，所以教我砍树。注说：处在容易引起怀疑的地方，外物就不会被人相信。和我做邻居，却如此险恶，怎么可以呢？”解说说：劝他砍树是公开的话，请求把树当柴也是合理的。既劝人砍树，又请求把树拿走，怀疑和过错便由此产生。所以说，人们所畏惧的事情，不能不加以畏惧。不要说没有伤害，祸患将会不断增长，说的就是这种情况。王伯峻按：解说中的“疑过生焉”，“过”字疑是“遂”字之误。

译有人丢失了一把鈇。注说：“鈇”就是钺。《释文》说“鈇”音“斧”，是钺。这个人怀疑是邻人的儿子偷的。王伯峻按，“邻”字下应有“人”字，下文“邻人之子”可以证明。《御览》卷七百六十三引作“邻人子”，虽然脱了“之”字，但“人”字并没有脱。他观察那人的行走姿态，像是偷鈇的；看他的脸色，像是偷鈇的；听他说话，像是偷鈇的；他的动作、神态，没有一处不像偷鈇的。各本“动作”都作“作动”。王重民说，《御览》卷七百六十三引作“动作”，是对的；下文说“他日复见其邻人之子，动作态度无似窃鈇者”。王伯峻按，《吕氏春秋·去尤篇》也作“动作态度”，今依卢重玄本、道藏四解本校正；《事文类聚别集》卷十八、《合璧事类续集》卷三十三也作“动作”。不久，他在山谷里挖掘，找到了自己的那把鈇。注说：“抇”音“掘”，《释文》说“抇”读“胡没切”，是古“掘”字，又读“其月切”；另一本作“相”，不对。后来又见到邻人的儿子。王叔岷说，《御览》卷七百六十三、《记纂渊海》卷五十五、五十九、《事文类聚别集》卷十八、《合璧事类续集》卷三十三所引，都没有“人”字。他的动作、神态，没有一处像偷鈇的人。注说：心意一旦偏颇迷惑，就会随着自己的意念而改变所见。到了迷惑严重的时候，白色和黑色会成为同一种颜色，方形和圆形会成为同一种形状，难道是外物真的发生了变化吗？所以古语说：“万事纷乱错杂，都是从人的心意产生的。”解说说：事情因为相似可疑而招致祸患的很多。从飞鸢坠下腐鼠，到怀疑邻人偷鈇，都是因为相似可疑而成为祸患。只有积德守道、不怀私情的人，才能没有祸患。因此，丢失鈇而怀疑邻人，和前面的事情是同一种道理。注本“岂外物之变”藏本作“岂外物之所能变乎”。《释文》说“复”读“扶又切”。白公胜考虑作乱的事。注说，“虑”就是思量、谋划作乱。《释文》说“胜”读“诗证切”。退朝后他站在那里，把手杖倒拿着，杖头的尖端刺入下巴。注说：“錣”是杖末的锋刃。王伯峻按：《韩非子·喻老篇》作“罢朝倒杖而策锐贯颐”。《释文》说“錣”读“张劣反”。许慎注《淮南子》说：“马鞭的顶端有利铁，用来刺它，使马不敢停步。”鲜血流到地上，他却不知道。郑国人听见后说：“连下巴被刺都忘记了，还有什么会不忘记呢？”“颐”字北宋本、世德堂本作“头”。他的心意专注在某件事情上，走路时脚被树桩、坑坎绊住，头撞到树木上，自己也不知道。王伯峻按：“意之所属”以下几句又见于《淮南子·原道训》。《释文》说“抵”读“丁礼切”。从前齐国有一个想得到金子的人。王重民说，《意林》“欲”字下有“得”字，《吕氏春秋·去宥篇》也有。他清早穿戴好衣帽到市场去。《释文》说“衣”“冠”都读去声。到了卖金子的人那里，便抓起金子离开。《释文》说“攫”音“镢”。官吏把他抓住。《释文》把“得之”作“倡之”，说“倡”音“昌”，是戏弄的意思；另一本作“得之”。官吏问：“大家都在这里，你为什么还要抢别人的金子？”王重民说，《类聚》卷八十三、《御览》卷八百一十引文“何”字下都有“故”字，《吕氏春秋》也有。王叔岷说，《六帖》卷八、《事类赋》卷九、《记纂渊海》卷一、五十五、《事文类聚续集》卷二十五、《天中记》卷五十引文也都有“故”字。《淮南子·泛论篇》“何故”作“何也”。《释文》作“子攫人之金何故”，说另一本没有“故”字。那人回答：“我拿金子时，看不见人，只看见金子。”注说：嗜欲扰乱人的心，竟然严重到这种程度。所以古人说：能看清秋毫末端的人，看不见泰山的形体；能调和五音的人，听不见雷霆的声音。人的心一旦被万物牵系、迷恋外物，即使形体和声音再大，也会有所遗漏。何况心已经顺应道理，约束情感、收摄意念，安静凝定下来，这样的人，难道还会被万物的运动所扰乱吗？解说说：张湛说：“嗜欲扰乱人的心竟然这样严重，所以说，能察见秋毫末端的人看不见泰山，能听清五音和谐的人听不见雷霆的声音。”心有所专注，形体便有所遗忘，都是这样。本章说嗜欲不可放纵，否则会丧身灭性的危害很大。如今人们反而用会使自己丧身的东西来满足加厚自身的欲望。如果能够不把自身看得如此重要，又为什么需要金子呢？所说的无身，并不是毁灭身体，而是不厚待、不贪恋自身罢了。注中“岂”字下，四解本有“因”字，恐怕是误字。卢文弨说，注中“物”字疑为衍文。王伯峻按：卢说未必确切；“万物动之”疑应作“万物之动”，即“动之”二字倒置。《释文》说“着”读“直略切”，“泊”音“魂”，是安静的样子。