（卷首）
钦定四库全书抱朴子内篇卷二晋 ▯洪 撰塞难第七或曰：「皇穹至神，赋命宜均，何为使乔松凡人受不死之寿，而周孔大圣无久视之祚哉？」抱朴子曰：「命之修短，实由所值，受气结胎，各有星宿。天道无为，任物自然，无亲无疎，无彼无此也。命属生星，则其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命属死星，则其人亦不信仙道，则亦不自修其事也。所乐善否，判于所禀，移易予夺，非天所能。譬犹金铁之销于炉冶，瓮瓦之甄于陶灶，虽由之以成形，而器械之利钝、罂瓮之邪正，适遇所遭，非复炉灶之事也。」或人难曰：「良工所作，皆由其手，天之神明，何所不为，而云人生各有所值，非彼昊苍所能匠成，愚甚惑焉，未之敢许也。」抱朴子答曰：「浑茫剖判，清浊以陈，或升而动，或降而静，彼天地犹不知所以然也。万物感气，并亦自然，与彼天地各为一物，但成有先后，体有巨细耳。有天地之大，故觉万物之小；有万物之小，故觉天地之大。且夫腹背虽包围五脏，而五脏非腹背之所作也；肌肤虽缠裹血气，而血气非肌肤之所造也；天地虽含囊万物，而万物非天地之所为也。譬犹草木之因山林以萌秀，而山林非有事焉；鱼鳖之托水泽以产育，而水泽非有为焉。俗人见天地之大也，以万物之小也，因曰天地为万物之父母，万物为天地之子孙。夫虱生于我，岂我之所作？故虱非我不生，而我非虱之父母，虱非我之子孙。蠛蠓之育于酰醋，芝糯之产于木石，蛣▯之滋于污淤，翠萝之秀于松枝，非彼四物所创匠也。万物盈乎天地之间，岂有异乎斯哉？天有日月寒暑，人有瞻视呼吸，以远况近，以此推彼，人不能自知其体老少痛痒之何故，则天亦不能自知其体盈缩灾祥之所以。人不能使耳目常聪明、荣卫不辍阅，则天亦不能使日月不薄蚀、四时不失序。由兹论之，夭寿之事，果不在天地，仙决非所为也。夫生我者，父也。」娠我者，母也，犹不能令我形器必中适，姿容必妍丽，性理必平和，智慧必高远，多致我气力，延我年命，而或矬陋尪弱，或且黑且丑，或聋盲顽嚚，或支离劬蹇，所得非所欲也，所欲非所得也。况乎天地辽阔者哉！父母犹复其远者也。我自有身，不能使之永壮而不老，常健而不疾，喜怒不失宜，谋虑无悔吝。故授气流形者，父母也；受而有之者，我身也；其余则莫有亲密乎此者也，莫有制御乎此者也。二者已不能有损益于我矣，天地亦安得与知之乎？必若人物皆天地所作，则宜皆好而无恶，悉成而无败，众生无不遂之▯而项、扬无春雕之悲矣。然天不能使孔、孟有度世之祚，益知所禀之有自然，非天地所剖分也。圣之为德，德之至也。天若能以至德与之，而使之所欲不全，功业不建，位不霸王，寿不盈百，此非天有为之验也。圣人之死，非天所杀，则圣人之生，非天所挺也。贤不必寿，愚不必夭，善无近福，恶无近祸，生无定年，死无常分。盛德哲人，秀而不实；窦公庸夫，年防二百。伯牛有疾，子夏丧明，盗跖穷凶而白首，庄蹻极恶而黄发，天之无为，于此明矣。或曰：「仲尼称自古皆有死，老氏言神仙之可学，夫圣人之言信而有征，道家所说诞而难用。」抱朴子曰：「仲尼，儒者之圣也；老子，得道之圣也。儒教近而易见，故宗之者众焉；道意远而难识，故达之者寡焉。道者，万殊之源也；儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也；帝王以来，儒教也。谈者咸知高上世之敦朴，而薄季俗之浇散，何独重仲尼而轻老氏乎？是玩华藻于木末，而不识所生之有本也。何异乎贵明珠而贱渊潭，爱和璧而恶荆山？不知渊潭者，明珠之所自出；荆山者，和璧之所由生也。且夫养性者，道之余也；经世者，儒之末也。所以贵儒者，以其移风而易俗，不惟揖让与盘旋也；所以尊道者，以其不言而化。」行匪独养生之一事也，若儒道果有先后，则仲尼未可专信，而老氏未可孤用。仲尼既敬问伯阳，愿比老彭，又自以知鱼鸟而不识龙，喻老氏于龙，盖其心服之辞，非空言也！与颜回所言「瞻之在前，忽然在后，钻之弥坚，仰之弥高」，无以异也。或曰：「仲尼亲见老氏而不从学道，何也？」抱朴子曰：「以此观之，益明所禀有自然之命，所尚有不易之性也。仲尼知老氏▯妙贵异，而不能挹酌清虚，于本源大宗出乎无形之外，入乎至道之内，其所谘受，止于民间之事而已，安能请求仙法耶？忖其用心，汲汲专于教化，不存乎方术也。仲尼虽圣于世事，而非能沈静▯默，自守无为者也。故老子戒之曰：『良贾深藏若虚，君子盛德若愚，去子之骄气与多欲，态色与淫志，是无益于子之身。』
译钦定《四库全书》。《抱朴子内篇》卷二。晋代▯洪撰写。《塞难》第七。有人问：“皇天至神明，赋予人的寿命本应平均，为什么却让王子乔、赤松子这样的凡人享有不死之寿，而周公、孔子这样的至圣之人反而没有长久生命的福分呢？”抱朴子说：“寿命长短，确实取决于各自所遭遇的禀赋。人受气结胎时，各有相应的星宿。天道无为，任凭万物自然发展，不亲近谁，也不疏远谁；不偏向这个，也不偏向那个。命属生星的人，必然喜好仙道；喜好仙道的人，去求取它也必然能够得到。命属死星的人，也就不相信仙道，因而不会自行修习仙道之事。所喜欢的善恶，取决于各自的禀受；至于转移、改变、给予、夺取，并不是上天所能决定的。譬如金铁在炉中熔炼，陶土在窑灶中烧制，虽然器物借此成形，但器具是锋利还是钝拙、罐瓮是端正还是歪斜，都取决于各自碰到的条件，并不再是炉灶所能决定的。”那人又诘难说：“良工所制作的东西，都由他的手完成；天的神明无所不能，为什么却说人的一生各有不同的遭遇，不是苍天所能制作的？这实在让我非常困惑，我不敢同意。”抱朴子回答：“混沌初分，清气和浊气各自陈列；有的上升而运动，有的下降而静止，天地自身尚且不知道这究竟是怎么发生的。万物感受气而生成，也都是自然如此；它们和天地各自成为一种事物，只不过生成有先后，形体有大小罢了。” 正因为天地广大，才显出万物的细小；正因为万物细小，才显出天地的广大。腹部和背部虽然包围着五脏，五脏却不是腹背制造的；肌肤虽然包裹着血气，血气却不是肌肤造出来的；天地虽然容纳万物，万物却不是天地制造的。譬如草木借山林而萌芽茂盛，山林却并没有专门做什么；鱼鳖寄托于水泽而繁殖成长，水泽也并没有主动作为。俗人看见天地广大、万物细小，便说天地是万物的父母，万物是天地的子孙。虱子生在我身上，难道是我制造的吗？所以没有我，虱子不能生；但我不是虱子的父母，虱子也不是我的子孙。蠛蠓生长在醋中，芝草和糯米菌生于木石之间，蛣▯滋生于污泥淤积之处，翠萝在松枝上茂盛，这四种东西并不是由相应的物体创造出来的。万物充满天地之间，难道还有不同于这些的吗？天有日月、寒暑，人有视物、呼吸；由远推近、由此推彼，人尚且不能知道自己身体的老少、痛痒究竟是什么原因，天也不能知道自身盈缩、灾祥的缘由。人不能使耳目永远聪明，使荣卫之气不停止运行；天也不能使日月永不发生薄蚀，使四时永远不失次序。” 由此论说，夭折和长寿的事情，果然不在天地；成仙也决不是天地所造成的。生养我的，是父亲；孕育我的，是母亲，但他们尚且不能使我的形体器官必定适中，容貌必定美丽，性情必定平和，智慧必定高远，也不能多给我气力、延长我的寿命；有的人却矮小丑陋、瘦弱无力，有的人又黑又丑，有的人聋盲顽愚，有的人肢体残缺、困苦艰难，得到的不是自己想要的，想要的也未必得到。何况天地辽阔深远呢？父母与我的关系，尚且还不如天地那样遥远。我有了自己的身体，也不能使它永远强壮而不衰老，永远健康而不生病，使喜怒始终合宜，使谋虑没有悔恨。所以，赋予我气、使我形体成形的是父母；承受并拥有这一切的是我自身；除此之外，再没有谁比我更亲近、更能控制这些了。连父母和我自身都不能增损我的寿命，天地又怎么能知道并决定它呢？如果人物都是天地所制造的，那么应当人人都美好而没有丑恶，个个成功而没有失败，众生无不遂愿，也就不会有项、扬年华早凋的悲哀了。然而上天不能使孔子、孟子获得超越世代的寿命，这更说明人的禀赋有其自然性，并不是天地分别裁定的。圣人所具的圣德，是德性的极致。假如天真能把至德赋予他们，却又使他们愿望不能完全实现，功业不能建立，地位不能成为霸王，寿命不能超过百岁，这不正是天有所作为的明证吗？” 圣人的死亡不是天杀死的，那么圣人的出生也不是天特意促成的。贤者未必长寿，愚者未必夭折；善行未必立即得到福报，恶行未必立即遭受灾祸；出生没有固定的年数，死亡也没有恒定的期限。盛德的哲人，有的开花而不结果；窦公这样的庸人，寿命却将近二百岁。伯牛患病，子夏失明；盗跖穷凶极恶却白头而死，庄蹻极其邪恶却活到黄发之年。天道无为，由此清楚可见。有人说：“孔子说自古以来人人都有一死，老子却说神仙可以学成。圣人的话真实而且有验证，道家所说却荒诞难以实行。”抱朴子说：“孔子是儒者的圣人，老子是得道的圣人。儒教接近现实而容易看见，所以信奉它的人多；道的含义深远而难以认识，所以通达它的人少。道，是万般差异的根源；儒，是大淳朴之道的支流。三皇以前，是以道治理；帝王以来，是以儒教化。议论者都知道推崇上古的敦厚朴实，而鄙薄后世风俗的浇薄离散，为什么偏偏尊重孔子而轻视老子呢？这就像只欣赏树梢的花饰，却不知道花木生长有根本。又有什么不同于珍视明珠却鄙弃深潭、喜爱和氏璧却厌恶荆山呢？不知道深潭是明珠的出处，荆山是和氏璧所由产生的地方。” 况且，养性只是道家学说的余绪，治理世事只是儒家学说的末流。尊重儒家的原因，是它能移风易俗，并不只是教人作揖谦让、周旋应对；尊崇道的原因，是它不用言说便能使人受到感化。修道并不只是养生一件事。假如儒道果真有先后，那么孔子也不能专信，老子也不能单独采用。孔子既然恭敬地向伯阳请教，又愿意把自己比作老彭，还说自己懂鱼鸟却不懂龙，把老子比作龙，这大概是他内心真正佩服的话，不是空谈！这和颜回所说“仰望它，似乎在前面，忽然又到了后面；钻研它，越钻研越坚固；仰视它，越仰视越高”，没有不同。有人问：“孔子亲自见过老子，却没有跟随他学习道，为什么？”抱朴子说：“由此看来，更能说明人的禀赋有自然的命定，所崇尚的东西也有不易改变的性情。孔子知道老子的玄妙和可贵，却不能汲取清虚之道；对于本源和大道，他没有进入无形之外、至道之内，所请教接受的，只是民间事务罢了，哪里能请求仙法呢？推测他的用心，他急切专注于教化，并不存心学习方术。孔子虽在世间事务上是圣人，却不能沉静玄默、守持无为。因此老子告诫他说：‘优秀的商人把货物深藏，表面像什么也没有；有德的君子盛德内藏，表面像愚人。去掉你的骄气、多欲、矫态和放纵的志意，这些对你的自身没有好处。’”