（卷首）
钦定四库全书 子部十四
老子解 道家▯
提要
【臣】等谨案《道德经解》二卷，宋苏辙撰。苏氏之学，本出入于二氏之间，故得力于二氏者特深，而其发挥二氏者，亦足以自畅其说。是书大防，主于佛老同源，而又引《中庸》之说以相比附。苏轼跋之，谓「使汉初有此书，则孔老为一；使晋宋有此书，则佛老不二」。朱子则以其援儒入墨，作《杂学辨》以箴之。然二氏之书，徃徃阴取儒理而变其说。儒者说经明道，不可不辨别毫厘，剖析疑似，以杜学者之岐趋。若为二氏之学而注二氏之书，则为二氏立言，不为儒者立言矣。其书本不免援儒入墨，注其书者，安得不各尊所闻哉？故自儒家言之，则辙书为兼▯两岐；自道家言之，则辙书犹为各明一义。今既存老子以备一家，辙书亦未可竟废矣。乾隆四十年十月恭校上。
总纂官【臣】纪昀【臣】陆锡熊【臣】孙士毅
总 校 官【臣】陆 费 墀
钦定四库全书
老子解卷上 宋 苏辙 撰道经道可道章第一道可道非常道莫非道也？而可道不可常，惟不可道，而后可常耳。今夫仁义礼智，此道之可道者也。然而仁不可以为义，而礼不可以为智，可道之不可常也。惟不可道，然后在仁为仁，在义为义，礼智亦然。彼皆不常，而道常不变，不可道之能常如此。名可名非常名道不可道，而况可得而名之乎？凡名，皆其可道者也。名既立，则圆、方、曲、直之不同，不可常矣。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。自其无名，形而为天地。天地位，而名始矣。自其有名，播而为万物。万物育，而名不可胜载矣。故无名者，道之体；而有名者，道之用也。圣人体道以为天下用，入于众有而常无，将以观其妙也。体其至无而常有，将以观其徼也。若夫行于徼而不知其妙，则粗而不神；留于妙而不知其徼，则精而不变矣。此两者同出而异名同谓之▯以形而言，有无信两矣。安知无运而为有，有复而为无？未尝不一哉！其名虽异，其本则一。知本之一也，则▯矣。凡远而无所至极者，其色必▯。故老子常以▯寄极也。▯之又▯众妙之门言▯则至矣，然犹有▯之心在焉；▯之又▯则尽矣，不可以有加矣。众妙之所从出也。天下皆知章第二天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。天下以形名言美恶，其所谓美且善者，岂真美且善哉？彼不知有无、难易、高下、声音、前后之相生相夺，皆非其正也。方且自以为长，而有长于我者临之，斯则短矣；方且自以为前，而有前于我者先之，斯则后矣。
译钦定四库全书 子部十四 《老子解》 道家类 提要 臣等恭谨查考：《道德经解》二卷，是宋代苏辙所撰。苏氏的学问，本来就在儒、佛、道三家之间出入，因此从佛、道两家得到的助益特别深，而他阐发佛、道两家的思想，也足以畅述自己的学说。这部书的大旨，认为佛、道同出一源，又援引《中庸》的说法来互相比附。苏轼为它作跋，说：“如果汉初有这部书，那么孔子与老子就会合而为一；如果晋、宋时期有这部书，那么佛教与道教就不会被视为二致。”朱熹却认为它把儒家思想援引到墨家一类之中，于是作《杂学辨》来规诫它。然而佛、道两家的著作，往往暗中取用儒家义理而改变其说法。儒者解说经书、阐明道理，不能不分辨细微差别，剖析似是而非之处，以防止学者走上歧途。如果从事佛、道两家的学问而注解佛、道两家的著作，就是替佛、道两家立言，而不是替儒者立言了。既然这些著作本来就免不了援儒入墨，注解它们的人，怎么能不各自尊崇自己所听闻的学说呢？所以从儒家立场说，苏辙的书是兼涉两途、走向歧出的；从道家立场说，苏辙的书仍然是各自阐明一种义理。如今既然保存《老子》以完备一家之学，苏辙的书也不能最终废弃。乾隆四十年十月恭敬校订呈上。总纂官臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官臣陆费墀 钦定四库全书 《老子解》卷上 宋苏辙撰 道经 道可道章第一 可以用言语说明的道，就不是永恒不变的道。难道没有不是道的东西吗？但凡可以说出的道就不能恒常不变，只有不可言说的道，才可以恒常不变。如今仁、义、礼、智，都是可以说出的道。然而仁不能当作义，礼不能当作智，这就是可以说出的道不能恒常不变。只有不可言说，仁才是仁，义才是义，礼、智也同样如此。那些具体的道理都不能恒常不变，而道本身恒常不变；不可言说的道能够恒常如此。可以命名的名，就不是永恒不变的名。道尚且不可言说，何况能够把它命名呢？凡是名称，都是可以用言语说明的东西。名称一旦确立，圆、方、曲、直便各不相同，也就不能恒常不变了。无名，是天地的开始；有名，是万物的根源。所以常常处于无欲，以观察道的奥妙；常常处于有欲，以观察万物的边际。道从无名状态显现为天地，天地定位之后，名称才开始产生；道从有名状态流布为万物，万物生长之后，名称就多得无法尽数承载。所以无名，是道的本体；有名，是道的作用。圣人体现道而作为天下的作用，进入万物之中却常常守无，是为了观察道的奥妙；体察至无之道却常常处有，是为了观察万物的边际。如果只在边际上行事而不知道其中的奥妙，就会粗浅而没有神妙；如果停留在奥妙之中而不知道它的边际，就会精微却不能变化。无和有二者同出一源而名称不同，都称为玄。从形态来说，有和无确实是两种状态。怎么知道无会运行而成为有，有又会回复而成为无呢？它们未尝不是一体。名称虽然不同，本源却是一致的。懂得本源是一，就懂得玄了。凡是深远而没有极限的东西，颜色必然幽玄，所以老子常用“玄”寄托极致之意。玄而又玄，是众妙之门。说到玄，已经达到极致，但其中仍有一个“玄”的观念存在；玄而又玄，就完全穷尽了，不可能再有所增加。这是众妙由此产生的门户。天下皆知章第二 天下人都知道美之所以为美，于是丑就产生了；都知道善之所以为善，于是不善就产生了。所以有和无相互生成，难和易相互成就，长和短相互显现，高和下相互倾斜，音和声相互应和，前和后相互跟随。天下人用形态和名称谈论美丑，所谓美和善，难道真的是美和善吗？他们不知道有无、难易、高下、声音、前后相互生成、相互夺取，都不是各自的正本状态。正当自己以为长时，却有比自己更长的在自己面前，于是自己就成了短；正当自己以为在前时，却有比自己更前的先于自己，于是自己就成了后。如果顺从自己所认为的美并相信它，就会离道很远了。因此圣人以无