绝圣弃智章第十九

译内可以用来修治自身，外可以用来治理国家，到了面对变化时，没有什么不合乎道。这不是因为明白通达四方才能做到吗？明白通达四方，指的是心。这个心无所不知，却从未有一个自以为能够知晓一切的心。心本来只有一个，如果另外还有一个能够知晓它的东西，就成了两个。由一分为二，蒙蔽便从这里产生，愚昧也从这里开始。譬如镜子面对事物，事物来了就照应它，照应完毕就结束了，哪里还会有一个知道自己正在应对事物的心呢？本来没有这种心，却凭意念强加上去，这就是妄念的根源。生养万物、蓄养万物，生养却不据为己有，有所作为却不自恃其功，长养万物却不主宰它们，这就叫作玄德。道既足以生养蓄养万物，又能够不据为己有、不自恃其功、不主宰它们，虽然具有大德，万物却没有谁知道它，所以称为玄德。三十辐章第十一 三十根辐条共同连接一个车毂，正因为车毂中间是空的，才有车的作用；和泥制作器皿，正因为器皿中间是空的，才有器皿的作用；开凿门窗建成房屋，正因为房屋中间是空的，才有房屋的作用。所以有形的部分用来提供便利，无形的空处用来发挥作用。竭尽智慧、穷尽物力来制作器物，但器物的作用总是在空无之中。没有有形之物就没有空无，没有空无就无法发挥作用；没有空无就没有有形之物，也就无法施加它的便利。因此圣人常守无，以观察其中的奥妙；常守有，以观察它的边际。知道有和无二者本来是一体而不可分，就达到最高境界了。五色章第十二 五色使人眼花，五音使人耳聋，五味使人口味败坏。观看色彩、聆听声音、品尝味道，它们的根本都出于本性。当本性存在而外物尚未产生时，是最完美的状态。等到眼睛被五色牵引、耳朵被五音牵引、口舌被五味牵引，被所接触的外物夺去而忘记根本，即使看见了其实也等于眼盲，即使听见了其实也等于耳聋，即使尝到了其实也等于味觉败坏。纵情驰骋、田猎，使人心志发狂；难以得到的财货，使人的行为受到妨害。因此圣人只求满足腹中所需，不追逐眼目所欲，所以舍弃前者而取后者。圣人观看色彩、聆听声音、品尝味道，都和常人一样。至于驰骋田猎，也未尝不做；难得的财货，也未尝不用。然而常人都把这些看作祸患，圣人却独自把它们看作福，为什么呢？圣人为腹，众人为目。眼睛贪求却不能承受，腹部能够承受却从不贪求，所以如此。前者是从外部来的事物，后者是凝聚于内在的本性。宠辱章第十三 把宠爱和侮辱都看作惊扰，把自身看得像重大祸患一样贵重。古代通达之人，受到宠爱时像受到侮辱一样惊惧，因为知道宠爱是侮辱的先导；看重自身如同看重重大祸患，因为知道自身是祸患的根本。因此舍弃宠爱，侮辱就不会临身；忘却自身，祸患就不会到来。什么叫宠辱？宠爱处于下位，得到宠爱时仿佛受到惊扰，失去宠爱时也仿佛受到惊扰，这就叫“宠辱若惊”。所谓宠辱，并不是两种不同的东西。侮辱产生于宠爱，而世人不明白这一点，把宠爱看作上位，把侮辱看作下位，都是如此。如果知道侮辱产生于宠爱，那么宠爱本来就处于下位。所以古代通达之人，得到宠爱时仿佛受到惊扰，失去宠爱时也仿佛受到惊扰，从未安然享受宠爱而惊惧侮辱。所谓“若惊”，并不是真正惊惧，只是仿佛惊惧罢了。什么叫把重大祸患看得像自身一样贵重？我之所以有重大祸患，是因为我有自身；等到我没有自身，我还会有什么祸患呢？“贵”的意思是难。拥有自身，是重大祸患的根本；可是世上的士人，害怕遭遇重大祸患，却不害怕拥有自身。因此圣人利用人们害怕遭遇祸患这一点，教导他们把拥有自身看作困难。知道拥有自身是一件困难的事，重大祸患就离去了。人的本性，对于生命不能增加，对于死亡也不能减少；它的广大足以充塞天地，它的精微足以蹈水火、进入金玉。万物都不能使它遭受祸患。然而天下人常常担忧丧失本性，却只看见自身。爱惜自身的感情深厚之后，外物才开始能够使他遭受祸患。生死、疾病的变化，从内部侵袭；宠辱、得失的交错，从外部扰乱。没有一件事不是祸患。只有通达之人知道本性不会毁坏，而身体并非真实不变，于是忽然忘却自身，天下的祸患就全都消失了。这样之后，才能涉入世间而没有牵累。所以，能够把自身看得比天下更贵重的人，才可以把天下托付给他；能够把自身看得比治理天下更值得爱惜的人，才可以把天下托付给他。人之所以奔逐权力利益，沉溺于富贵，冒险犯难而不后悔，是想要使自身丰厚。如今把天下的俸禄给他，又让他以自身承担天下的重任，那么他忘却自身就达到极致了。这样把天下交给他，即使天下广大，也不能使他遭受祸患。视之不见章第十四 看它看不见，称为夷；听它听不见，称为希；摸它摸不到，称为微。这三者无法追问究诘，所以混合而成为一。看见的，是色；使人能够看见色的东西，却是看不见的。听到的，是声；使人能够听到声的东西，却是听不见的。触摸到的，是触觉；使人能够产生触觉的东西，却是摸不到的。这三者，即使聪明的人也无法穷究。最终一定要混合起来归于一，才可以理解。所谓一，就是本性；三者，是本性的作用。人起初只有本性，等到与外物相接触，才分裂为四处作用，成为视觉、听觉、触觉等，天天运用却不知道；如果不返回根本，重新混合为一，就会一天比一天远离本性。推广开来说，佛教所说的六入，也都是这样。《首楞严》说：“逆转流转而完全归一，六种作用便不再运行。”说的就是这个。它在上面不显得明亮，在下面也不显得昏暗。有形的事物都附着于阴阳，所以在上面明亮、在下面昏暗，这是无法逃避的。道虽然处在上面却不显明，虽然处在下面却不昏暗，不能用形体和定数来推求。绵延不绝啊，无法命名，最终又归于无物。绵延不绝，是说它运行而不断。人看见它运行而不断，就以为它是有形之物，却不知道它最终仍归于无。这叫作无形状的形状、无形象的形象，这就叫作恍惚。“状”是说它显著可见，“象”是说它隐微难见。无形状的形状、无形象的形象，都不是完全的无。有和无都无法命名，所以称为恍惚。迎着它看不见它的头，跟随它也看不见它的尾。道无处不在，所以看不见它有前后。把握古代的道，来驾驭今天的万物。能够认识万物的古始，这就叫作道的纲纪。古，是万物由此产生的状态；有，是万物当前的状态；无，则是万物的古始。把握万物由此产生的根源，那么进退、快慢就都由我掌握了。古之善为士章第十五 古代善于修道的人，精微、奥妙、玄远而通达，深沉得无法认识。粗浅之处完全消尽而达到精微，精微而达到奥妙，奥妙达到极致而成为玄；达到玄的境界，就无所不通，深远得无法认识了。正因为无法认识，所以勉强描述他的形貌：迟疑谨慎啊，像冬天涉过河流。戒慎之后才行动，叫作豫。他想要做的事，仍然要等到不得不做时才回应；那种豫然的样子，就像冬天涉水过河，迟疑徘徊，仿佛不是出于自己愿意。迟疑啊，像害怕四周的邻人。因疑虑而不前进叫作犹；对于自己不想做的事，迟疑而感到困难，犹疑的样子就像害怕被四周邻人看见。严肃庄重啊，像作客一样。对一切没有不恭敬的，从来不懈怠。涣散开来啊，像冰将要融化。知道万物都是从虚妄中产生的，从来不曾停留在任何一处。敦厚啊，仿佛未经雕琢的朴木。人的矫饰已经完全消尽，又恢复了本性。空旷啊，仿佛深谷。虚空而没有什么不能容纳。浑厚啊，仿佛混浊之物。

译调和自己的光芒，混同于尘俗，不与万物显出差异。谁能使混浊在静止中慢慢澄清？谁能使安定在长久中重新运动而渐渐产生生命？世俗之人用外物扰乱本性，于是混浊而不能再清明；枯槁之士用寂定扼杀本性，于是安定而不能再生发。如今知道混浊会扰乱本性，就使它安静下来；安静之后，它自然会渐渐清明。知道扼杀本性不是道，就使它运动起来；运动之后，它自然会渐渐复生。《易》说：寂静而不动，一受到感应，便通晓天下万物的道理。如今所说的运动，也就是这样。保持这种道的人不求充盈。充盈产生于极度混浊而不能清明；安定而不能生发，所以才会充盈。正因为不充盈，所以能够使破败之物不待更新便自行成就。万物没有不破败的。正因为不充盈，所以它的破败不必等到新的东西形成，便会自行消失。达到虚无的极致篇第十六 使虚达到极致，守静达到笃定。使虚不能达到极致，就还有东西没有消亡；守静不能达到笃定，就还有运动没有消亡。丘山虽然已经消失，微尘却还没有尽除，这还不能算达到极致和笃定。因为达到虚还保留着虚，仍未脱离有；守静还保留着静，仍受制于运动。何况其他方面呢？虚和静没有达到极致与笃定，却要求它们发挥作用，是很困难的。万物一齐兴起，我因此观察它们的复归。虚达到极致，静达到笃定，用来观察万物的变化；这样就不会被变化扰乱，也知道凡是兴起的事物没有不复归的。假如我正和万物一起兴起，就不足以知道这一点了。万物纷纷生长，各自复归于自己的根本。万物都从本性中兴起，也都复归于本性。比如花叶从根生出，又归于根；波涛从水生出，又归于水。复归根本，就叫作静。如果不能自行复归本性，即使停止运动、止息念头来求静，也不是真正的静。所以只有复归根本，才称得上静。这就叫作复归本命。命，是本性的精妙之处。本性还可以言说，至于命就无法言说了。《易》说：穷究事理，完全发挥本性，以达到命。圣人学习道，必定开始于穷究事理，中间在于尽其本性，最终在于复归本命。仁义礼乐，是圣人用来与外物相接的方式；而仁义礼乐之所以发挥作用，必定有它所以如此的根本道理。不知道它为什么如此便去实行，这是世俗之人；知道它为什么如此之后才去实行，这是君子。这就叫作穷理。虽然如此，必须竭尽心力来穷理，然后才能得到它；不求取，就不能得到。事物每天接连呈现在面前，必定要寻求之后才能应对，那么所费的力量就很劳苦，而取得的功效却很少。圣人在外不被万物遮蔽，本性清澈明净，不勉强就合乎道，不思虑就能够获得，事物一来便能应对。这就叫作尽性。虽然如此，这还是我的本性，仍然存在物与我的分别，就近于虚妄了。君主的命令叫作命，天的命令也叫作命。以本性应接外物，却不知道那是属于自己的，因此把它寄托于命。这就叫作复命。复归本命就叫作常。万物正在兴起时，即使天地山河这样宏大，也没有不变化败坏、不能长存的；只有复归本性之后，才能清明而恒常存在。认识常道就叫作明。不把复归本性看作明，那么都只是世俗的智慧；即使自称明，也不是真正的明。不知道常道而妄自作为，就会招致凶祸。不知道复归本性，就会随着外物而行动，所作的一切没有不是凶险的；即使一时有所获得，长远看来也会失去。认识常道就能包容。正迷失在虚妄中时，总认为自己正确而别人错误，万物都成了我的敌人，我怎么能够包容？如果知道万物都是虚妄，即使是仇敌，也还会怜悯他们，还有什么不能包容的呢？能够包容，就达到公正。无所不包容，那么彼此之情就完全消除了，还要偏爱谁呢？公正就能成为王。无所不公正，那么天下人就会前来归附他。成为王就合于天。无所不包容，即使是天，又有什么能够超过它呢？天又合于道。天尚且有形，到了道便达到极致了。然而，即使是道，也不能再向这之上推进了。道就是长久；终身都不会有危险。太上篇第十七 最高层次的统治者，百姓只知道有他。用道教化养育天下，却从来不刻意治理它。百姓不知道其中的原因，所以只是知道有这样一位统治者而已。次一等的，百姓亲近他、赞誉他。用仁义治理天下，他的德行可以感怀，他的功业可以看见。所以百姓能够亲近并赞誉他。他的名声虽然美好，但厚薄亲疏也从此开始了。再次一等的，百姓畏惧他；再下一等的，百姓轻慢他。用政令整齐民众，民众并不是不畏惧；然而一旦政令力量达不到，民众就会轻慢他。所以诚信不足，就会有人不信。如果我真正自信，用道治理天下就足够了。只是因为不自信，才在道之外加上仁义，又加重刑罚政令，百姓才开始不相信。他谨慎啊，珍视自己的言语；功业完成，事情办成，百姓都说：这是我们自然而然做到的。圣人自信有余，所以对于言语，总是慎重珍视，不轻易从口中说出，百姓因而信任他。等到功业完成、事情办成，百姓便日渐迁向善良、远离罪过，却不知道这是怎样做到的。大道篇第十八 大道废弃之后，才出现仁义。大道兴盛时，仁义就在其中运行，而百姓并不知道。大道废弃之后，仁义才显现出来。智慧出现之后，才有大的虚伪。世人不知道道足以统摄驾驭万物，却要再加上智慧，于是百姓才开始用虚伪来回应它。六亲不和，才有孝子慈父；国家昏乱，才有忠臣。六亲正和睦时，谁不是孝子慈父？国家正安定时，谁不是忠臣？尧并不是不孝，却唯独称赞舜；如果没有瞽瞍，伊尹、周公也不是不忠，却唯独称赞龙逄、比干；如果没有桀、纣，也就没有这些情形。干涸池塘里的鱼，彼此用唾沫相互湿润，不如彼此忘却而生活在江湖之中。断绝圣智、抛弃智巧篇第十九 断绝圣智、抛弃智巧，百姓就能获得百倍的利益。并不是圣智不足以认识道。假使让圣智治理天下，难道会不把它用来□□万物吗？然而世人不能认识圣智的根本，只看见它的末流，把它当作以巧智胜过万物的手段。于是奔逐于它的末流，百姓才开始承受不尽的祸害。所以断绝圣智、抛弃智巧，百姓就能获得百倍的利益。断绝仁爱、抛弃义，百姓就恢复孝慈。没有真正有仁爱却遗弃父母的人，也没有真正行义却把君主置于后面的人。仁义正是孝慈的根本。然而等到仁义衰败时，有人窃取仁义的名义来向世间求取利益。于是儿子违背父亲，父亲虐待儿子，这正是仁义的外在痕迹造成的。所以断绝仁义，百姓就会恢复孝慈。断绝巧智、抛弃利益，盗贼就不会存在。巧智，是用来便利事务的；利益，是用来救济万物的。这两者本来不是用来做盗贼之事的，但如果没有盗贼，巧智和利益也就不会流行。所以断绝巧智、抛弃利益，盗贼就不存在了。

译这三件事作为治理的文饰还不够，所以应当有所归属：显露质朴，保持朴实，减少私心，降低欲望。世人重视这三件事，认为天下不得安定，是因为文饰不足造成的。于是有人把问题归结于圣智，有人归结于仁义，有人归结于巧智和利益，大概都打算用这些文饰来治理天下。然而天下反而更加不得安定，为什么不返回根本呢？显露质朴，保持朴实，减少私心，降低欲望，使天下各自复归本性；即使有这三件事，也没有使用它们的地方了。所以说：我无为，百姓就自然受到教化；我喜好清静，百姓就自然端正；我不妄加事扰，百姓就自然富足；我没有欲望，百姓就自然朴实。这正是圣智的最高境界、仁义的极致、巧智和利益的最高作用。然而孔子用仁义礼乐治理天下，老子却要断绝并抛弃它们，有人因此认为二者不同。《易》说：形而上的称为道，形而下的称为器。孔子为后世考虑得深远，所以把器展示给人，而把道隐藏起来，使中等资质以下的人守住器，不被道所▯，因而不失为君子；中等资质以上的人则自然能够由此上达。老子却不是这样，他的志向在于彰明道。道不可言说，凡是能够言说的，都只是道的相似之物。通达的人借助虚妄来认识真实，昏昧的人却执着于相似之物而陷入大的过错。所以后世有人执着老子的话来扰乱天下，却没有学习孔子而犯大错的人。借助老子的话来通达道的人不少，但向孔子那里求道的人，常常苦于找不到入门之处。两位圣人都是不得已而如此，在这一方面完整，就必然在另一方面有所省略。断绝学问就没有忧患篇第二十 断绝学问，就没有忧患。求学会日益增加，求道则日益减少。不知道本性与命的正道，却想通过求学来增加知识，增加过去不知道的内容，不断积累却不能用道来统一，就会用圆去妨害方，用直去妨害曲。内心纷乱不堪，忧患也无法承受。担心求学的人达到这种地步，所以说：断绝学问就没有忧患。至于圣人，并不是不学习，而是以道为主。不学习却不会减少，多学习也不会混乱，胸怀空阔而没有忧患，哪里需要断绝学问呢？应诺和呵斥，相差有多少？善和恶，相差又有多大？求学的人沉溺于所听闻的知识，却不能用道来统一它，于是把应诺看作恭敬，把呵斥看作傲慢，两者便不可同日而语了。何况善恶本来相反呢？只有圣人知道万物都共同出于本性，而又都因虚妄而形成。正如画出的马牛、雕刻的虎猪，都不是真实的本体，因而泯灭了是非、同异的分别。谁还知道它们相差多少呢？如果能够这样，那么万物共同生长而互不伤害，道各自运行而互不冲突，也就没有什么可奇怪的了。人们所畏惧的，不可以不畏惧。圣人把彼此看作平等，把同异看作一体，心中不再留下分别。然而难道会因此轻视、遗弃世间的法则，违反名分、扰乱义理而不顾吗？人们所畏惧的，我也畏惧；人们所做的，我也做。即使处在君臣父子的关系之中，行于礼乐刑政的范围内，天下也看不出他有什么不同。他之所以不被外物牵扰，只在于内心如此。广大无边啊，仿佛没有尽头。人人都拘守自己所知道的，所以界限分明，不越出自己的范围。圣人兼容有与无，没有什么地方不能进入，因此广大无边，仿佛没有尽头。众人都兴高采烈，仿佛参加盛大的祭祀，仿佛春天登上高台；唯独我淡泊无动于衷，仿佛还没有显露出任何征兆，如同尚未能嬉笑的婴儿。人人都沉溺于自己喜爱的事物，觉得它的美好仿佛参加盛大的祭祀，它的快乐仿佛春天登上高台。众人喧闹地随从它，却不知道那是不对的。只有圣人深究其中的虚妄，遇到这些事时淡泊不动，如同还不能嬉笑的婴儿。随顺万物而行啊，仿佛没有归宿。顺应万物的规律，却不偏私自己，所以仿佛没有归宿。众人都自以为有所剩余，唯独我仿佛有所遗失。众人守着自己所知道的，各自认为已经足够；圣人包容统摄万物，却不拘守任何一端，超然自在，仿佛有所遗失。我的心真像愚人的心啊，混沌不明。混沌不明，仿佛愚钝却并不是真愚钝。世俗之人显耀明察，唯独我仿佛昏昧；世俗之人精细苛察，唯独我仿佛沉闷。世俗把分别判断当作智慧，圣人知道各种虚妄都不足以分别，所以外表仿佛昏昧，内心仿佛沉闷。恍惚啊，仿佛大海；漂荡啊，仿佛没有停泊之处。恍惚无边，仿佛大海，看不见它的渡口和边际；漂荡不定，看不见它停留住宿的地方。众人都有所凭借，唯独我顽钝而且鄙陋。人人各有所能，所以世间都能任用他们。圣人德性完整、品德完备，仿佛没有可以施展的地方，所以看起来像顽钝鄙陋。唯独我与众人不同，珍重的是向母亲求取食物。道是万物的母亲。众人顺逐外物而忘记道，圣人则超脱遗弃万物，以道为根本。就像婴儿没有杂食，只吃母亲的乳汁而已。大德的形态篇第二十一 大德的形态，只遵循道。道没有形体，等到它运化而成为德，就有了形态。所以德，是道的显现。由此推论，万物所具有的形态，都是道在万物中的显现。道作为万物，只是恍惚。恍惚啊，其中却有形象；恍惚之中，又有万物。道不是有也不是无，所以用恍惚来描述它。然而推究它的运化到了极致，就形成形象；显现出来而成为万物，没有一样不是出于恍惚的。幽深啊，微妙啊，其中有精。有与无正在尚未确定之时，恍惚而不可见。等到有无交接之处，便显现出幽深微妙。虽然还没有形成形体，但精已经存在于其中了。其中的精纯真实，其中有诚信。万物一旦形成形体，真假就混杂了。正在具有精的时候，容不得虚伪。真假既然混杂，便由一分为二，由二分为三，纷纷错杂出现，再也不能完全相信了。正在具有精的时候，它不会欺骗我。从古至今，道的名号从未消失，凭它来观察万物的根本。古今虽然不同，但道从未消失，所以用不消失来称说它。正因为它从未消失，所以能够凭它观察万物有形变化的过程。甫是美好的意思，但即使万物美好，也不能免于变化。我凭什么知道万物的根本是这样的呢？就是凭借这个道理。圣人之所以知道万物为何如此，是因为能够体悟道而不离弃道。委曲反而能够保全篇第二十二 委曲反而能够保全。圣人行动必定遵循事理。事理所在，有时表现为直，有时表现为曲，关键只在于通达。通达，所以不与万物相违逆；不相违逆，所以能够保全。委屈反而能够伸直。表面直却不合乎事理，就不是真正的直；遵循事理，即使委曲，也是天下最正直的。处于低下之处反而能够充盈。众人归附的地方在下方。即使想不充盈，也不可能做到。破败反而能够更新。炫耀明察、精细苛察，都不是道；沉闷朴拙，仿佛将要破败，却正是日新之道由此产生的地方。少取反而能够得到。道只有一个；得到这个一，就没有什么得不到的了。多取反而会迷惑。学习很多却不能用道来统一它，就会迷惑。因此圣人守持一，作为天下的法式。“抱一”，就是复归本性的意思。因为弯曲才能保全，屈枉才能伸直，低洼才能充盈，破旧才能更新，少取才能有所得，贪多反而迷惑，这些都是抱守“一”的余义。所以用“抱一”来作结。不自我显露，所以明智。眼睛不能看见自己，所以能够看见万物；镜子不能照自己，所以能够照见万物。假如眼睛要看自己、镜子要照自己，那么忙于自身还来不及，哪里还有时间顾及万物呢？