信言不美章第八十一
势可以利人，则可以害人矣。力足以为之，则足以争之矣。能利能害，而未尝害；能为能争，而未尝争。此天与圣人，大过人而为万物宗者也。凡此皆老子之所以为书，与其所以为道之大略也。故于终篇复言之。题《老子道德经》后。予年四十有二，谪居筠州。筠虽小州，而多古禅刹，四方游僧聚焉。有道全者，住黄蘖山，南公之孙也。行高而心通，喜从予游。尝与予谭道，子告之曰：“子所谭者，予于儒书已得之矣。”全曰：“此佛法也，儒者何自得之？”予曰：“不然，予忝闻道，儒者之所无，何苦强以诬之？顾诚有之，而世莫知耳。儒佛之不相通，如胡汉之不相谙也。子亦何由而知之？”全曰：“试为我言其略。”予曰：“孔子之孙子思，子思之书曰《中庸》。《中庸》之言曰：‘喜怒哀乐未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。’此非佛法而何？顾所从言之异耳。”全曰：“何以言之？”予曰：“六祖有言：‘不思善，不思恶，方云是时也，孰是汝本来面目？’自六祖以来，人以此言悟入者大半矣。所谓不思善不思恶，则喜怒哀乐之未发也。盖中者，佛性之异名；而和者，六度万行之总目也。致中极和，而天地万物生于其间，此非佛法何以当之？”全惊喜曰：“吾初不知也，今而后始知儒佛一法也。”予笑曰：“不然，天下固无二道，而所以治人则异。君臣父子之间，非礼法则乱；知礼法而不知道，则世之俗儒不足贵也。居山林，木食涧饮，而心存至道，虽为人天师可也；而以之治世则乱。古之圣人，中心行道而不毁法，而后可耳。”全作礼曰：“此至论也。”是时予方解《老子》，每出一章，輙以示全，全辄叹曰：“皆佛说也。”予居筠五年而北归，全不久亦化去。逮今二十余年也，凡《老子》解，亦时有所刋定，未有不与佛法合者。时人无可与语，思复见全而示之，故书之《老子》之末。大观二年十二月十日子由题。予昔南迁海康，与子瞻兄邂逅于藤州，相从十余日，语及平生旧学。子瞻谓予：“子所作诗传、春秋传、古史三书，皆古人所未至，惟解《老子》差若不及。”予至海康闲居无事，凡所为书多所更定，乃再录《老子》书以寄子瞻。自是蒙恩归北，子瞻至毗陵得疾不起，逮今十余年，竟不知此书于子瞻为可否也。政和元年冬，得侄迈等所编先公手泽，其一曰：“昨日子由寄《老子》新解读之不尽，卷废卷而叹：使战国有此书，则无商鞅、韩非；使汉初有此书，则孔老为一；使晋宋间有此书，则佛老不为二。”不意老年见此奇特，然后知此书当子瞻意。然予自居颍川十年之间，于此四书复多所删改，以为圣人之言非一读所能了，故毎有所得，不敢以前说为定。今日以益老自以为足矣，欲复质之子瞻而不可得，言及于此，涕泗而已。十二月十一日，子由再题。
老子解卷下
译力量可以用来使人获利，也就可以用来伤害人；力量足以有所作为，也就足以用来争夺。能够使人获利却从未伤害人，能够有所作为却从未争夺。这就是天道和圣人远远超越常人、成为万物宗主的地方。以上这些，都是老子著书的原因以及他所说之道的大略。因此在全书末章又说到这些。题于《老子道德经》之后。我四十二岁时，被贬谪居住在筠州。筠州虽然是个小州，却有许多古老的禅寺，四方游方僧人都聚集在那里。有一位名叫道全的僧人，住在黄蘖山，是南公的孙子。他品行高尚而心地通达，喜欢和我交游。他曾经同我谈论道，我告诉他说：“您所谈的这些道理，我从儒家书籍中已经得到过了。”道全说：“这是佛法，儒者从哪里能得到它呢？”我说：“不是这样。我有幸听闻大道，儒家所没有的东西，何必勉强把它诬说成儒家没有呢？只是确实有这种道理，而世人不知道罢了。儒与佛彼此不能相通，就像胡人与汉人彼此不能理解一样。您又是从哪里知道它的呢？”道全说：“请您试着把大略告诉我。”我说：“孔子的孙子子思，子思的著作叫《中庸》。《中庸》说：‘喜怒哀乐没有发作，叫作中；发作而都合乎节度，叫作和。中，是天下的大根本；和，是天下共同通行的大道。达到中和，天地就各安其位，万物就生长发育。’这不是佛法又是什么呢？只是所用的说法不同罢了。”道全说：“凭什么这样说呢？”我说：“六祖曾说：‘不思善，不思恶，正当这个时候，哪一个是你的本来面目？’自六祖以来，因这句话而悟入的人，大半都是如此。” 所谓不思善、不思恶，就是喜怒哀乐尚未发作。大概“中”是佛性的另一个名称，“和”则是六度万行的总称。达到中，极尽和，天地万物就在其中产生，这不是佛法，又怎么能够相当呢？”道全惊喜地说：“我起初不知道，如今才开始知道儒佛原来是一种道。”我笑着说：“不是这样。天下固然没有两种道，但用来治理人的方法却不同。在君臣父子的关系之间，如果没有礼法就会混乱；懂得礼法却不懂得道，那么世俗的儒生就不值得尊重。居住在山林之中，以树木果实为食、饮涧中之水，而心中存有至道，即使作为人天之师也是可以的；但若用这种方式治理世间，就会混乱。古代圣人，内心奉行大道而不毁弃礼法，这样才可以。”道全行礼说：“这是最精辟的论说。”当时我正在解说《老子》，每写出一章，便拿给道全看；道全总是感叹说：“全都是佛说。”我在筠州住了五年后北归，道全不久也去世了。到现在已经二十多年了。我的《老子》解说，也时常有所刊定，没有一处不与佛法相合。我当时没有可以交谈的人，想再次见到道全，把这些给他看，所以写在《老子》的末尾。大观二年十二月十日，子由题。我过去向南迁居海康时，恰好在藤州遇到子瞻兄，彼此相伴十多天，谈到平生所学。子瞻对我说：“您所作的《诗传》《春秋传》《古史》三部书，都是古人未曾达到的，只有您解说《老子》，稍微显得不如它们。”我到海康闲居，无事可做，于是把所写的书大多重新修改订定，又抄录了一份《老子》解寄给子瞻。从那以后，我蒙受恩典得以北归；子瞻到了毗陵，患病不起，到现在已经十多年了，竟不知道这部书在子瞻看来究竟可以还是不可以。政和元年冬天，我得到侄子迈等人编录的先父手迹，其中一条写道：“昨天子由寄来《老子新解》，我读不完，放下书卷叹息说：假如战国时有这部书，就不会有商鞅、韩非；假如汉初有这部书，孔子和老子就会合为一体；假如晋宋之间有这部书，佛与老子就不会被看作两种道。”没想到我到了老年还能看到这样奇特的评语，这才知道这部书符合子瞻的心意。然而，我居住颍川的十年间，对这四部书又作了许多删改，因为我认为圣人的话不是读一遍就能完全理解的，所以每有新的心得，便不敢把以前的说法当作定论。如今我年益老，自己认为已经可以满足了，想再向子瞻求证，却已经无法做到；说到这里，也只有涕泪而已。十二月十一日，子由再次题记。《老子解》下卷