含德之厚章第五十五
老子之言道德，每以婴儿况之。者，皆言其体而已，未及其用也。夫婴儿泊然无欲，其体则至矣。然而物来而不知应，故未可以言用也。毒虫不螫猛兽不据攫鸟不搏道无形，体物莫得而见也。况可得而伤之乎？人之所以至于有形者，由其有心也。故有心而后有形，有形而后有敌。敌立而伤之者至矣。无心之人物，无与敌者，而曷由伤之？夫赤子所以至此者，唯无心也。骨弱筋柔，而握固；未知牝牡之合，而防作，精之至也。无执而自握，无欲而自作，是以知其精有余，而非心也。终日号而嗌不嗄和之至也心动则气伤，气伤则号而哑，终日号而不哑，是以知其心不动而气和也。知和曰常和者，不以外伤内也。复命曰常，遇物而知反其本者也。知和曰常，得本以应万物者也。其实一道也，故皆谓之常。知常曰明益生曰祥生不可益，而欲益之，则非其正矣。祥妖也。心使气曰强气恶妄作，而又以心使之，则强梁甚矣。物壮将老谓之不道不道早已益生使气，不能听其自然，日入于刚强，而老从之，则失其赤子之性矣。知者不言章第五十六知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。是谓▯同。道非言说，亦不离言说。然能知者未必言，能言者未必知。唯塞兑闭门，以杜其外；挫锐解纷，和光同尘，以治其内者，默然不同而与道同也。故不可得而亲，亦不可得而踈；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱。故为天下贵。可得而亲，则亦可得而踈；可得而利，则亦可得而害；可得而贵，则亦可得而贱。体道者，均覆万物，而孰为亲踈？等观逆顺，而孰为利害？不知荣辱，而孰为贵贱？情计之所不及，此所以为天下贵也。以正治国章第五十七以正治国，以奇用兵，以无事取天下。古之圣人，柔远能迩，无意于用兵，唯不得已，然后有征伐之事，故以治国为正，以用兵为奇。虽然，此亦未足以取天下。天下，神器不可为也。为者败之，执者失之。唯体道者，廓然无事，虽不取天下，而天下归之矣。吾何以知其然哉？以此，天下多忌讳，而民弥贫。人王多忌讳，下情不上达，则民贫而无告。民多利器国家滋昏利器，权谋也。明君在上，常使民无知无欲。民多权谋，则其上▯而昏矣。人多技巧奇物滋起人不务本业，而趋末技，则非常无益之物作矣。法令滋彰盗贼多有患人之诈伪，而多为法令以胜之，民无所措手足，则日入于盗贼矣。故圣人云：「我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。」其政闷闷章第五十八其政闷闷，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无止。正复为奇，善复为妖。人之迷其日，固久。天地之大，世俗之见，有所▯而不知也。盖福倚于祸，祸伏于福。譬如老穉生死之相继，未始有止，而迷者不知也。夫惟圣人出于万物之表，而揽其终始，得其大全而遗其小察。视之闷闷，若无所明，而其民醇醇，各全其性矣。若夫世人不知道之全体，以耳目之所知为至，彼方且自以为福，而不知祸之伏于后；方且自以为善，而不知妖之起于中。区区以察为明，至于察甚伤物而不悟其非也，可不哀哉！是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。知小察之不能尽物，是以虽能方、能廉、能直、能光，而不用其能，恐其陷于一偏而不反也。此则世俗所谓闷闷也。治人事天章第五十九治人事天，莫若啬。夫惟啬，是谓早服。早服谓之重积德。重积德，则无不克。无不克，则莫知其极。莫知其极，可以有国。有国之母，可以长久。凡物，方则割，廉则刿，直则肆，光则耀。唯圣人，方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。此谓啬也。夫啬者，有而不用者也。世患无以服人，苟诚有而能啬，虽未尝与物较，而物知其非不能也，则其服之早矣。物既已服，敛藏而用，至于没身而终不试，则德重积矣。德积既厚，虽天下之刚强，无不能克，则物莫测其量矣。如此而后可以有国。彼世之小人，有尺寸之柄，而轻用之，一试不服，天下测知其深浅，而争犯之，虽欲保其国家，不可得也。吾是以知啬之可以有国。可以有国，则有国之母也。是谓深根固▯长生久视之道孟子曰：「存其心，养其性，所以事天也。以啬治人，则可以有国者是也；以啬事天，则深根固▯者是也。古之圣人，保其性命之常，不以外耗，内则根深而不可拔，▯固而不可脱，虽以长生久视可也。盖治人事天，虽有内外之异，而莫若啬，则一也。」治大国章第六十治大国若烹小鲜烹小鲜者，不可挠；治大国者，不可烦。烦则人劳，挠则鱼烂。以道莅天下其▯不神
译老子谈论道德，常常拿婴儿来作比喻。〔原文“者”疑有脱文〕，说的都是它的本体，还没有涉及它的作用。婴儿淡泊而没有欲望，它的本体可以说已经达到极致；然而外物来到时，他还不知道如何应对，所以还不能用来说明作用。毒虫不螫咬，猛兽不扑抓，猛禽不搏击。道没有形体，作为万物的本体，没有什么能够看见它，何况还能够伤害它吗？人之所以形成有形之身，是因为有心。因此有心之后才有形体，有形体之后才有敌对之物；敌对之物形成，伤害也就到来了。无心之人处于万物之间，没有与他为敌的东西，又从哪里受到伤害呢？婴儿之所以能达到这种状态，只因为他没有成心。骨骼柔弱，筋肉柔软，却能紧紧握住；还不知道男女交合，却会勃起，这是精气最充足的表现。没有执意握持却自然握紧，没有欲念却自然勃起，因此可知他的精气有余，而不是由于心意作用。整天号哭，声音却不嘶哑，这是和气达到极致。心动就会损伤气，气受损就会号哭而声音嘶哑；整天号哭却不嘶哑，因此可知他的心没有妄动，气息和顺。知道和，叫作常。所谓和，就是不让外物损伤内在。返归本命叫作常，是遇到外物而知道返回根本。知道和叫作常，是得其根本来应对万物。其实这是一回事，所以都称为常。知道常道，叫作明；使生命增益，叫作祥。生命本来不可以再增加，若强求增加它，就不是正常状态了。所谓祥，其实就是妖。心驱使气，叫作强。气本来厌恶妄动，却又用心意去驱使它，那么强横就更加严重了。万物强盛到极点就将衰老，这叫作不合于道；不合于道就会早早结束。强求增加生命，驱使气息，不能任其自然，日益陷入刚强，衰老也随之而来，于是就失去了婴儿的本性。知道的人不说话 第五十六章 知道的人不说话，说话的人不知道。堵塞感官的孔窍，关闭感官的门户，挫去锋芒，解开纷扰，调和光芒，混同尘俗，这叫作玄同。道不是言语所能说明的，却也不离开言语。可是能够真正知道的人未必说话，能够说话的人未必真正知道。只有堵塞孔窍、关闭门户来杜绝外物，挫去锋芒、解开纷扰、调和光芒、混同尘俗来治理内心，默默无言而不显异于众人，却与道相同。所以不能把他当作亲近的对象，也不能把他当作疏远的对象；不能把他当作有利的对象，也不能把他当作有害的对象；不能把他当作尊贵的对象，也不能把他当作卑贱的对象。因此，他成为天下最尊贵的。如果可以把他当作亲近的对象，也就可以把他当作疏远的对象；如果可以把他当作有利的对象，也就可以把他当作有害的对象；如果可以把他当作尊贵的对象，也就可以把他当作卑贱的对象。体悟道的人平等覆盖万物，那么谁是亲、谁是疏？平等看待顺境与逆境，那么什么是利、什么是害？不知分别荣辱，那么什么是贵、什么是贱？这超出了世俗情感和谋算所能达到的范围，这正是他成为天下最尊贵者的原因。用正道治理国家 第五十七章 用正道治理国家，用奇变之术用兵，用无所作为来取得天下。古代圣人使远方归顺，使近处亲附，并无意于用兵；只有迫不得已，才有征伐之事，所以把治理国家看作正，把用兵看作奇。即使如此，这也还不足以取得天下。天下是神圣的器物，不可强行作为；强作就会失败，执持就会失去。只有体悟道的人空阔无为，虽然不去取得天下，天下却会归附于他。我凭什么知道是这样呢？就凭这个道理：天下的禁忌越多，百姓就越贫困。君主设置的禁忌越多，百姓的真实情况越不能向上通达，于是百姓贫困而无处申诉。百姓拥有的权谋越多，国家就越昏乱。所谓利器，就是权谋。明智的君主在上位，常常使百姓无知无欲。百姓拥有的权谋越多，上位者就越受蒙蔽而昏乱。人们越多追求技巧，奇异的物品就越多兴起。人们不致力于本业，却追逐末技，于是各种不正常而无益的物品就兴起了。法令越彰明，盗贼就越多。忧虑人的欺诈虚伪，便制定许多法令去压制他们，使百姓手足无措，于是一天比一天走向盗贼之路。所以圣人说：“我无为，百姓自然化育；我喜好清静，百姓自然端正；我不生事，百姓自然富足；我没有欲望，百姓自然淳朴。” 他的政治宽厚不苛察 第五十八章 他的政治宽厚而不苛察，百姓就淳朴；他的政治苛察而严密，百姓就困顿不足。祸啊，福所依存；福啊，祸所潜伏。谁知道它们的极限在哪里？它们没有终止。正会转变为奇，善会转变为妖。人们陷入迷误的日子，实在已经很久了。天地如此广大，世俗的见识却有所蒙蔽而不能知道。大概福依存于祸，祸潜伏于福。就像老年与幼年、生与死相互承接，从来没有停止，而迷误的人却不知道。只有圣人超出万物之外，把握事物的始终，得到整体大道而舍弃细小的苛察。他的政治看起来闷闷不明，像是什么也不明察，百姓却因此淳朴，各自保全本性。至于世人不知道道的全体，把耳目所能知道的当作最高明；他们正自以为得福，却不知道祸患潜伏在后面；正自以为行善，却不知道妖异从内部兴起。局限于细察而把它当作明智，直到细察严重损伤万物还不觉悟自己的错误，难道不可悲吗？所以圣人方正却不割裂，清廉却不伤害，正直却不放纵，光明却不炫耀。他知道细小的苛察不能穷尽万物，所以虽然能够方正、清廉、正直、光明，却不使用这些才能，唯恐陷入一偏而不能返归。这就是世俗所说的闷闷不明。治理人事奉天，不如吝啬 第五十九章 治理百姓、事奉上天，没有比吝啬更好的。只有吝啬，才叫作及早准备；及早准备，叫作反复积累德。反复积累德，就没有什么不能胜任；没有什么不能胜任，就没有人能测知他的极限；没有人能测知他的极限，才可以拥有国家。掌握国家的根本，就可以长久。凡是事物，方正就容易割伤，锋利就容易刺伤，直露就容易放纵，光明就容易炫耀。只有圣人方正却不割伤，锋利却不刺伤，正直却不放纵，光明却不炫耀。这就叫作吝啬。所谓吝啬，就是虽有能力却不使用。世人忧虑没有办法使人服从，如果确实拥有力量而又能吝啬不用，即使从未同外物争较，外物也知道他不是不能使用，于是很早就服从他。外物既已服从，他便收敛隐藏力量而使用，直到终身结束也始终不试用它，这样德就反复积累起来了。德积累深厚之后，即使天下刚强之物，也没有不能克制的，于是万物都无法测量他的深浅。这样以后才可以拥有国家。世上的小人拥有一点权柄，却轻易使用；一次试用而不能使人服从，天下就测知他的深浅，争相冒犯他，即使想保全国家，也不可能。我因此知道吝啬可以使人拥有国家。可以拥有国家，就是掌握国家的根本。这就叫作根基深厚、根柢牢固，是长生久视的道理。孟子说：“保存自己的心，养护自己的本性，这就是事奉上天。用吝啬来治理百姓，便可以拥有国家，说的就是这个；用吝啬来事奉上天，便能根基深厚、根柢牢固，说的就是这个。古代圣人保守性命的常态，不让外物损耗它；内在根基深厚而不可拔除，根柢牢固而不可脱离，即使说可以长生久视，也是可以的。治理百姓和事奉上天，虽然有内外的不同，但都以吝啬为最好，这一点是相同的。” 治理大国 第六十章 治理大国，就像烹煮小鱼。烹煮小鱼，不能频繁翻动；治理大国，不能烦扰百姓。烦扰就使人劳苦，翻动就会使鱼腐烂。用道治理天下，鬼就不显神异。